בכחול - עצות פרקטיות מדברי הרב.

*טעימות נבחרות משיעור בוקר 21.5.2022*

מצוות הקלדות וטעימות.

*חלק 1 – מתן תורה*

1. מאמר מאוד מיוחד, בעל הסולם כתב אותו ממש כפתיחה לכל דברי חכמת הקבלה שהוא כתב אח"כ. כביכול המאמרים שלו מיועדים למתחילים, לחדשים, למי שעוד לא מכיר לא יודע, אבל זה לא נכון. דווקא בכאלו מאמרים אנחנו יכולים להיכנס לעומק של כל הבריאה ולראות את ההיקף של המבט של בעל הסולם על כל הבריאה. לכן כדאי לנו להתייחס יפה נכון לכל משפט ומשפט. אולי הם נראים לנו טריוויאלים אבל זה לא כך, אולי הם נראים לנו שכבר שמענו דברים כאלה הרבה פעמים, דווקא ההיפך, תנסו להיכנס לעומק יתר כי כל מה שכתוב כאן זה אמת עד גמר התיקון, לכן יש לנו עוד להתעמק במה שהוא כותב.

2. אם נלמד את כל התורה כולה ונדע אותה לעומק הסופי שלה, נגיע למצב של קיום ואהבת לרעך כמוך. זה דבר שהכרחי לקיים, וזה נקרא לקיים כל התורה. כל התורה מדברת על החיבור, תקרא לזה אהבה, ואהבת כתוב לרעך כמוך, על חיבור בני האדם. שהאדם מפסיק להרגיש את עצמו, כי כמוך זה נקרא שאתה מרגיש את האחרים באותו יחס, באותה אהבה, באותו הקשר. התפתחות הקשר הזה בין אדם לכולם, זו מטרת ההתפתחות שלנו, אליה אנחנו מחויבים להגיע במוקדם או מאוחר.

3. אם נשים לב על מה שאנחנו לומדים בחכמת הקבלה, *כל הספירות, פרצופים, כל העולמות, כל היחסים שבין כוחות הטבע, כל הדברים האלה הם מקרים פרטיים של ואהבת לרעך כמוך*.
   
   נראה לנו ואהבת, תפתח את הלב, תפתח את הרצון, תפרוש ידיים. אבל זה לא כך. מדובר על יחסים פנימיים עמוקים מתוך בדיקת הרצון שהוא טמון בנו. אנחנו לא מכירים ממנו אפילו במקצת, רק נקודה קטנה מאותו רצון מופיעה בנו, כל יתר הרצונות טמונים בנו, ואם נתחיל לפתוח אותם אז נתחיל לראות כמה לקיים ואהבת לרעך כמוך זה דבר שלמעלה מהטבע שלנו לגמרי. אנחנו צריכים להביא כל מיני מכשירי עזר, פעולות מיוחדות, מצוות מה שנקרא, כדי שנוכל איכשהו לממש את המשפט ואהבת לרעך כמוך. כלומר הוא נראה לנו כל כך קרוב וברור, אבל דווקא ההיפך, אנחנו לא מכירים אותו לגמרי. המושג אהבה שיש לנו בעולם שלנו, לא על כך התורה מדברת.

4. לפחות אתה יודע שאתה צריך להגיע למצב שתאהב את כל החברים, נגיד שבכלי העולמי שלנו אף אחד לא יוצא מן הכלל, ואז כך לפחות בזאת נקיים ואהבת לרעך כמוך רעך, את מי שנפשית קרוב אליך, עד שכל באי עולם יתכנסו גם לאותו המסלול, לאותה המטרה של אהבת הזולת, אהבה הכללית.

5. ש: איך לאהוב את החבר אם אני לא יודע לאהוב את עצמי?
   ר: *תצטרך לפתוח את הלב שלך כך שתאהב את החבר. דרך זה שתאהב את החבר, תתחיל להכיר את עצמך ואת הלב שלך. פתיחת הלב שלך כלפי החבר באמת תהיה פתיחת הלב, אפילו לעצמך. אתה תגלה שקודם הלב שלך היה סגור*.

6. ש: איזה צרכים ורצונות למלא של החברים?
   ר: למלא את צרכי חברו, מה שהחבר רוצה, פשוט. כל אחד מאיתנו הוא סה"כ רצון לקבל. *אני אם אוהב מישהו, אני בעצם צריך להרגיש שיש לי דחף, נטייה למלא את כל הצרכים שלו. בזאת מתבטאת האהבה כי כולנו רצון לקבל ואם אני אוהב את השני זה נקרא שאני אוהב את הרצון לקבל שלו. זה מתבטא בכך שאני רוצה למלא את הרצון לקבל שלו*. זה ביטוי של אהבה. תסתכל על ילדים קטנים, איך ההורים מתייחסים אליהם, רוצים לתת להם כל טוב כל פעם יותר ויותר ויותר ממש. זה ביטוי של אהבה כי כולנו רצון לקבל.

7. ש: מה זו האהבה שעוזרת לנו לבנות את התורה...?
   ר: *אנחנו צריכים להשתוקק לחיבור בינינו במה שניתן לנו, ולצפות לכוח מיוחד שנקרא תורה, היא אהבה שנמצאת מחוצה לנו, שהיא תמלא אותנו, תכוון ותקרב אותנו זה לזה, עד שהיא תיכנס בנו ותשלוט בנו*. זו בעצם העבודה שלנו, התהליך שאנחנו צריכים לעבור. כך התורה משפיעה עלינו כאהבה הכללית, יש לה אור פנימי, אור מקיף, ומצידנו כל מיני פעולות שאנחנו יכולים לעורר את האורות האלו כדי שהם יפעלו עלינו ויקרבו אותנו לכלי אחד. במידה שנתקרב זה אל זה ונתחבר זה אל זה, בהתאם נרגיש רצונות לקבל יותר גדולים, רצונות להשפיע מעליהם יותר גדולים, והאורות שמופיעים בנו.

8. אנחנו צריכים להבין שהמשפט הזה בא כדי בסופו של דבר להוכיח לנו את ההיפך, שאנחנו נמצאים בשנאה, בדחייה, במלחמות בלתי פוסקות בין זה לזה, שכל אחד רואה את השני כאויב, כשונא שנמצא לפניו, מולו. כשבאמת נכיר את הרע שבנו, אז גם נתחיל לשמוע יותר.
   
   *ואהבת לרעך כמוך, מה פתאום הם מדברים בצורה כזאת? איך יכול להיות שאני כולי האגואיסט ששונא את כולם, שמלכתחילה לא רואה אחרים אלא רק הפגמים שבהם, אני רואה שזו הראיה שלי. המוח שלי והלב שלי כך מכוונים, אני לא מסתכל על השני בצורה טובה. כמה שאסובב את עצמי זה לא יעזור*.

9. ניתנה לך הזדמנות להיכנס לעולם אחר דרך מה שהמקובל מסביר, אז תעזוב את מה שיש לך ברגש ובשכל ותיקח מה שהוא אומר, תנסה להידבק אליו. אז תבין משהו ממה שהוא מדבר..

10. אני נולדתי עם אהבה עצמית כלשהי והיא מתפתחת קצת בשטח ולא בגובה, בכמה שאני מכיר את החיים ולא יותר. במסגרת העולם הזה, בעובי העולם הזה היא מתפתחת בי, לא יותר מזה. *כשאני מתחיל להתקרב לזולת שם אני מתחיל להכיר כמה אני באמת אוהב את עצמי כנגד הזולת. בצורה כזאת אנחנו מתחילים להכיר מה זה נקרא ואהבת*.

11. אנחנו נמצאים בדור האחרון, בשלב בהתפתחות האנושית, ביציאת הנשמות שמתגלות בעולם הזה או שההיפך, שבהן מתגלות הפעולות המצבים שנקראים העולם הזה. אנחנו נמצאים במצב שאין לנו ברירה, אנחנו מחויבים ללמוד איך להתקשר נכון זה עם זה, אחרת העולם שלנו נכנס למערבולת, למלחמות בין לאומיות ובירורים כאלה שלא יהיה מקום לאנושות בכלל לחיות בצורה פחות או יותר מקובלת, שאפשר להתקיים. לכן אין לנו ברירה, אנחנו חייבים ללמוד את חכמת הקבלה ולפרסם אותה. זה לא סתם למי שאוהב או לא אוהב את זה, אלא זה כדי שנוכל לשרוד בהתפתחות האנושות בזמן הנוכחי. אין ברירה..

12. גם כן אנחנו בינינו אולי משתדלים לפעמים להראות יחס יפה אחד לשני, אבל זה יחס כביכול לא טבעי, זה למעלה מהאגו שלנו. בשביל מה אני עושה את זה? כדי להתקרב לבורא, כדי להרוויח משהו יותר, אז אני משלם ביחס טוב שלי לחבר כדי לזכות לתשלום מהבורא. כלומר *אני מוכן לוותר על אהבה עצמית כדי לקבל תמורת זה איזשהו שכר יותר גבוה. האם זה נכון? זה מה שדורשת התורה מאיתנו, או שהיא דורשת מאיתנו בכלל להפוך את הטבע שלנו מקבלה להשפעה? שאני אהיה באהבת הזולת כמו שאני עכשיו נמצא באהבה עצמית, להפוך את זה. האם זה מה שדורשים ממני? זה אני לא יכול*.
    
    *כל מה שאנחנו צריכים לבדוק זה האם אנחנו צובעים את עצמנו, משקרים לעצמנו? האם בצורה כזאת אני באמת מגיע לאמת, למה שהתורה דורשת? אני מתקרב לאהבת לרעך כמוך או שאני עושה מעצמי כזה פרצוף? מה זה ייתן לי אם אני כך אתנהג? זו באמת שאלה מאוד עקרונית*.
    
    יכול להיות שאני אסתובב עם השאלה הזאת ועם כל ההתנהגות היפה הזאת בינינו, ולא אגיע לכלום, רק כל הזמן אשחק כמו באיזשהו בית ספר ליחסים יפים. *נכנסתי לחוג שבו לומדים איך להתנהג יפה לחברי החוג. נו, ומה מה יהיה לי מזה? יש הרבה כאלה חברות חוגים*.
    
    *האם אני באמת נמצא במצב שאני מעורר איזשהו כוח עליון מיוחד שיהפוך לי את הטבע מקבלה להשפעה? זאת השאלה, וזה תלוי בכוונה, האם אנחנו פועלים כך*?

13. *אני יכול להתייחס יפה לזולת, לקרוא וללמוד איך פועלים כלים שנמצאים בהשפעה ביניהם, אבל האם מה שאני עושה יעזור לי לקבל טבע שני או לא? כי אם לא יעזור לי לקבל את הטבע שני אז אני רק צובע את עצמי וכלום לא משתנה. כלומר חבל לי על הכוחות שלי, על המאמצים שלי. אני חייב למצוא דרך איך אני ממש מתהפך, הופך את עצמי כמו שהופכים בגד. זה מה שאני צריך לעשות, וזה לא בכוחי, זה לא בכוחי*.
    
    *אני יכול לשחק יפה וטוב, אבל ברגע שאני מרגיש שארוויח יותר מכך שאני חוזר לטבע האמיתי שלי, אני חוזר אליו*. אני רואה שאין לי ברירה אלא למצוא כאן איזשהו אמצעי שיהפוך אותי לגמרי ממה שאני עכשיו. שאתהפך מקבלה להשפעה, משנאה לאהבה, שזה יהיה הטבע שלי, שלא אוכל אחרת לעשות. כמו שעכשיו אני לא יוכל לעשות אחרת חוץ מאהבה עצמית, חשבון לעצמי. על כך מדברת התורה.

14. ש: מה זה אהבה לחבר?
    ר: בעה"ס מסביר לך במה. אם יש לך כסא אחד, אתה נותן לו. יש לך כרית אחת, אתה נותן לו. *מה שיש לך, אתה רוצה לתת לו. זו נקראת אהבה. אתה יכול להגיד איך זה יכול להיות? מה, יש אהבה בכסא אהבה בכרית? אהבה בך בכך שאתה רוצה לתת לו. ממה שאתה נהנה, אתה רוצה לתת לו שהוא יהנה, כי בשבילך ההנאה שלו יותר יקרה מהנאתך*. כמו שאמא עושה הכל כדי שיהיה טוב לתינוק, ולה זה אח"כ, רק שיהיה טוב לו. ליחס כזה אנחנו כולנו צריכים להגיע אחד לשני.

15. אתה רוצה להתחבר עם החבר כדי להיות איתו ממש קרוב יותר ויותר ברצונות, במטרות. זה נקרא שאתה מוותר על עצמך, כך בעבודה פרקטית תראו איך שזה קורה.

16. ש: לפתח שנאה כלפי עצמי, האם זה התנאי הראשון עמ לפתח אהבת חברים?
    ר: לא. *לא צריכים לפתח שנאה לעצמו אלא אך ורק איפה שהרצון לקבל מפריע לחיבור ולהתקדמות. אבל לא שבצורה מלאכותית אנחנו שונאים אותו*. צריכים להשתדל להתחבר עם החברים ולהתקדם, *לטפל בשנאה כלפי רצון לקבל אך ורק בתנאי שנגלה כמה הרצון לקבל מפריע לנו*. אחרת ניכנס לחלק השני של של ההתקדמות הרוחנית וניקח מקלות, נתחיל להרביץ לעצמנו, ניכנס לצומות ועוד כל מיני. נכניס את עצמנו לתנאים של מערה וייסורים. לא, צריכים להיזהר. אנחנו צריכים ללכת בדיוק לפי מה שהתורה מדברת, אחרת זה נכנס לחצי השני של השיטה.

17. ש: הרב"ש ולימד אותך כדי שתהיה האור המחזיר למוטב לכל האנושות. האם בין תלמידיך יש גם..?
    ר: *אני מכין מכל אחד ואחד מתלמידים שלי שיהיו גדולים ומנהיגים לכל האנושות. לכל אחד ואחד יהיה מקום, עבודה וקהל גדול שישמע ויקיים את חכמת הקבלה בצורה שבאותו הזמן יוכלו להתקרב ביניהם ולבורא. אני מכין את כולם*.
    
    *אין בין כל התלמידים שלי אף אחד יותר גדול ויותר קטן*. יש אנשים שנמצאים בתפקידים שונים, שמנהלים את החברה שלנו. אתם מכירים רובם אבל לא שאני עושה מהם מנהיגים רוחניים, אלא הם אנשים שיודעים להחזיק את כל מערכת בני ברוך ולקיים אותם, לכוון אותם כולם להמשיך בדרך. *הדרך נקבעה ע"י הרב"ש ואנחנו ממשיכים בה, לכן העיקר לא לשנות כלום אלא רק להתקדם באותו כיוון*.

18. ש: למה אומרים מתן תורה ולא רכישה או קניה של תורה?
    ר: *תורה זו מתנה. מתנה כלומר שאנחנו מקבלים אותה, אנחנו יכולים להודות עליה, אנחנו לא צריכים לשלם עבורה, זאת מתנה. אנחנו צריכים גם ללמוד מכך איך אנחנו מוסרים אותה הלאה, בתור מתנה. לא מקבלים עבורה שום גמול, תשלום, אלא רק כמתנה*.

19. ש: איך להמשיך להתפלל על חברים למרות שלא כולם רוצים להגיע להשפעה?
    ר: אנחנו צריכים להתייחס לחברים כמו אל עצמנו, פשוט מאוד. כמה זה משפיע עליהם, יותר, פחות, כמה זה מעורר בהם תגובות? אני בכל זאת צריך להשתדל להתייחס אליהם כמו שאני מעביר להם מתנה.

20. ש: מה זה לפתוח את הלב לחבר?
    ר: *לפתוח לב לחבר זה נקרא שאני רוצה לקבל אותו בכל הרגשות והתכונות שלי, ושאני רוצה להשפיע לו מכל הרגשות והתכונות שלי*.

21. אי אפשר להתקדם ואיכשהו לצייר את התיקון אלא רק בחיבור. לא לשכוח, *הבעיה שלנו שאנחנו בצורה טבעית אגואיסטית משתוקקים לבורא בצורה אישית, וזה לרעתנו ולא לטובתנו, כי בכך אנחנו מגדילים את האגו שלנו*. לכן אנחנו צריכים להזכיר ולחייב כל אחד את האחרות לחשוב רק על החיבור בינינו, רק על החיבור בינינו. זה מה שחסר לנו. אם היינו חושבים על כל פעולה ופעולה שקודם אנחנו צריכים להתחבר ואח"כ לבצע אותה, אז בהחלט היינו כבר מזמן מצליחים.

22. ש: מה אני צריכה לבקש מהבורא, לתת לי אהבה לחברה או שהבורא יקרב את החברה אליי?
    ר: אני צריכה לבקש להתקרב לחברות, שאני אתקרב אליהם, אגע בהם, שאני אתלבש עליהם, אחבק אותם. אני צריכה לבקש מהבורא כל מיני אפשרויות של תמיכה, איחוד, חיבור לחברות, ולא שאני מצפה את זה מהן. אני יכולה את זה גם לבקש, אבל בעיקר זה על עצמי, איך אני אתחבר ואתן להם דוגמה שכך צריכים לעשות.

23. ש: האם המקובל מקדים צרכי הכרחיות של החבר על פני הכרחיות של עצמו?
    ר: מקובל יכול רק להתפלל ולתמוך במה שאפשר בחבר, כדי לעזור לו. אבל בסופו של דבר החבר הוא שצריך לבצע את הפעולה בעצמו.

24. ש: לקראת ערב האיחוד בשבועות, איך אנחנו יכולים לייצר התקפה...?
    ר: *כל אחד רוצה עם הרצון שלו, עם היחס שלו, להיכנס ללב של החברים, ורוצה למלא אותם בכל טוב, ביחס יפה וטוב עד הסוף, שלא יישאר שם אפילו מילימטר אחד או גרם אחד של רווח, של ריקנות, אלא למלא כל הלבבות באהבה שלנו, בחיבור שלנו. זה נקרא מתן תורה*.
    
    מתן תורה נקרא *שבועות*, אז אנחנו מגיעים לדרגת ההשפעה האמיתית שנקראת בינה. כמו שכתוב שבע שבועות תמימות תהיינה, כלומר שאנחנו ממלאים מהיציאה מהאגו שלנו מהמצרים שבע שבועות וממלאים אותם כולם ביחס יפה וטוב בתיקונים שלנו, ואז מגיעים לחג שנקרא מתן תורה. כלומר מאז והלאה אנחנו נמצאים בהשפעה ישירה מלמעלה שנקראת תורה, האור העליון שממלא אותנו בכל הנרנח״י, ובהדרגה ממשיכים.

25. שׁ: מה זה נקרא למלא את החברים באהבה, איך לעשות הכנה?
    ר: פשוט מאוד, *אני צריך לתאר לעצמי שבמידה שאני מחזיק את הלב של החבר בשליטתי, אני יכול לפתוח אותו באהבה שלי, ביחס שלי אליו. כך גם כל החברים כלפיי*, ואז כל אחד ואחד מחזיקים את הלבבות של החברים ופותחים אותם, ממלאים אותם באהבה. זה עובר דרכנו מכל אחד לכולם, כך כבר אנחנו מגיעים לערבות, וכך נתקדם.
    
    ש: איך עשירייה יכולה למלא באהבה את הכלי העולמי?
    ר: *קשה לי לבטא את זה, אולי מתוך זה שאני מתרגש מדי. זה דבר מאוד מאוד גדול, גבוה. אנחנו צריכים בכל זאת להבין שכל אחד אחראי על הלבבות של החברים וכל החברים אחראים על הלב שלו. בצורה כזאת אנחנו מגיעים לערבות*.
    
    *זה לא סתם לא לעשות חור בדופן הסירה אלא זה דופן בלב. אנחנו צריכים לחשוב איך אנחנו שומרים כל אחד על הלב הכללי שלנו, בכך אנחנו מחזיקים את הרצון לקבל בצורת לב, שבעצם החיים הנצחיים שלנו תלויים בפעימות הלב האלו, עד שכולם יכנסו*.
    
    אתם זוכרים איך קוראים לזה?
    קריין: סנכרון של המטרונומים.
    ר: מטרונומים, זה בסדר. *אנחנו מגיעים לסנכרון המטרונומים, כך אנחנו מגיעים לחיבור הלבבות ואז כולנו מתחילים להרגיש איך שאנחנו נמצאים בפעימות האלו ומגיעים ללב אחד. קראנו הרבה על זה, כל אחד בלב אחד, כולם בלב אחד. אנחנו בתוך אותו הלב מגיעים למגע עם הבורא שממלא את הלב הזה, חי בתוך הלב הזה, והוא אז מתגלה בכל הלב הזה במלואו. זה גמר התיקון שבו אנחנו משיגים נצחיות, שלימות, בריאה אחרת לגמרי, כל העולמות. הכל נמצא לפנינו*.