שיעור צהריים 01.06.2024 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

כינוס תלמידים בהולנד - הבורא שוכן בעשירייה

קריין: שלום לכל החברים שלנו בארץ ובעולם. השיעור שלנו היום הוא שיעור מאוד מיוחד ומבוסס על ריטריט, כנס של KABU בהולנד, שאליו הגיעו כ‑80 תלמידים פיזית ועוד 120 בזום.

תלמיד: אנחנו רוצים לשתף במה שהפך להיות דבר מאוד מיוחד כאן אצלנו בהולנד. נקודות שבלב מכל העולם התאספו יחד לחזק את החיבור בינינו עם רצון מאוד חזק לגלות את הבורא, לא עבור עצמם אלא כדי לעשות לבורא נחת רוח, וזה מורגש בלבבות שלנו. זה ממלא את כל הסביבה, זה מקיף את האוויר שאנחנו נושמים כאן, הוא מאוד מרוכז ודחוס, וכל הכלי העולמי שותף לתהליך הזה ומטפס יחד למדרגה החדשה הזאת. אנחנו רוצים להגיע לבורא עם בקשה אחת, להתחבר בינינו ולעשות לבורא נחת רוח.

תלמיד: השיעור הזה יהיה בנושא "הבורא שוכן בעשירייה". הכנו קטעי מקור מאוד עוצמתיים ואנחנו מקווים להעביר את החיסרון הזה לרב ולכל הכלי העולמי.

קריין: קטע מספר 1.

"אמרו בזהר הקדוש "כל בי עשרה, שכינתא שריא". שפירושו הוא, שבמקום שיש עשרה אנשים, כבר יש מקום להשראת השכינה."

(הרב"ש. מאמר 5 "מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך" 1984)

קודם כל אני מברך את כולם בשמי ובשם "בני ברוך" ישראל. אני אשמח לעבור איתכם יחד על כל הטקסטים של בעל הסולם ורב"ש, ונראה עד כמה הם יכולים להיות קרובים ומובנים לנו.

נחזור על הקטע הראשון.

קריין: קטע מספר 1.

"אמרו בזהר הקדוש "כל בי עשרה, שכינתא שריא". שפירושו הוא, שבמקום שיש עשרה אנשים, כבר יש מקום להשראת השכינה."

(הרב"ש. מאמר 5 "מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך" 1984)

אם נמצאים עשרה אנשים יחד והם מדברים, מעוררים את הבורא, את האור העליון שישרה ביניהם, אז אומרים שהוא נמצא ביניהם ושורה ביניהם והם יכולים להגיע אפילו להרגיש אותו, אבל בטוח שהם מוסרים לו את ההרגשה שמתפשטת בליבם.

כתוב בזוהר, "שבמקום שיש עשרה אנשים, כבר יש מקום להשראת השכינה". אנחנו נמצאים כבר מאות אנשים במקום אחד, ולכן הבורא בטוח ישמע את מה שקורה בליבנו, בלב המשותף, ונוכל להעלות אליו את התשוקות שלנו, את השאלות שלנו ונקבל עליהן ודאי תשובה.

שאלה: אנחנו פה בעשירייה עובדים יחד ומרגישים אהבה ושמחה בינינו. האם זה מעורר את האור או האם זו אהבה עצמית?

ודאי שזה מעורר את האור. אם אלו הרבה אנשים, אז הבורא עצמו כבר מעורב בזה ומתקן את כל השאלות שלנו, את כל הבקשות שלנו, הוא מאחד אותן ומעלה אותן אליו. זה ברור ודאי שכולנו יחד נמצאים בקשר עם הכוח העליון, וכך נמשיך.

שאלה: כדי להתקדם אנחנו חייבים לעבור על גשר צר מאוד. איך אנחנו יכולים לוודא שכל חבר ושהעשירייה כולה לא נופלת בתוך כל התהליך הזה? איך אנחנו מחייבים את הבורא לדאוג לזה?

אנחנו קשורים זה אל זה יחד, מתחברים בינינו, ומהחיבור בינינו כאחד אנחנו מעלים את בקשתינו לבורא ורוצים שהוא יקלוט אותה, ישמע תפילתנו, ויענה לנו גם רגשית, גם שכלית, דרך כל החברים שלנו, דרך כל אחד וכולנו יחד, ואנחנו נרגיש שיש לנו קשר עימו. נקווה שנגיע למצב כזה שמה שאנחנו שואלים, מתפללים, דורשים, מבקשים מהבורא, יהיה לנו גם קשר עימו והוא יענה לנו.

שאלה: איך אפשר שכל העשירייה תהיה באמונה למעלה מהדעת?

זה תלוי רק עד כמה העשירייה מחוברת ומעלה את הלבבות שלה לבורא כ-לב אחד. ואז בטוח שהבורא ישמע אותם כאדם אחד שפונה אליו, ובזה תלויה כל ההצלחה שלהם. לפני שאנחנו פונים לבורא ומעלים אליו את השאלות שלנו, אנחנו צריכים לדאוג שכולנו נהיה מחוברים בשאלות האלה, ואז הבורא בטוח ישמע אותנו ויענה לנו.

שאלה: אנחנו לומדים שהבורא הוא לא דמות אנושית, הוא לא בשר ודם, אז למה בכתבים מתייחסים לבורא בצורה אנושית? נראה שמאנישים אותו בכתבים.

זה מפני שאדם לא יכול לתאר את זה בצורה אחרת. גם כתוב ש"לא יהיה לך אל זר", כלומר כשאתה פונה לבורא, אתה צריך לפנות במילים שאתה מבין, בתכונות שאתה רואה ומבין, וכך אנחנו פונים. מקובלים קבעו לפני אלפי שנים את היחס הזה לבורא ואת צורת הקשר אליו. לכן כשאנחנו פונים, אנחנו פונים בשפה שלנו, והבורא ודאי שמבין את הכול, ויותר ממה שאנחנו מדברים הוא מבין את הרגשות שבליבנו אפילו שאנחנו בעצמנו לא כל כך מרגישים, הכול מועבר לבורא, ולכן אנחנו פונים אליו בלשון בני אדם.

קריין: קטע מספר 2.

"ידוע שבכל עשרה השכינה שורה, והוא קומה שלימה, ובקומה שלימה יש ראש וידים ורגלים ועקבים כידוע. נמצא שבהיות כל אדם נחשב את עצמו ל-"אין" בהחברה, אזי נחשב לעצמו שהוא עקב בבחינת החברה והם בבחינת הראש והגוף והאברים העליונים, ובהיות כל אחד חושב את עצמו לכך, אזי המה פועלים שיפתח להם שערי שפע וכל טוב שבעולם."

("מאור ושמש". פרשת עֶקֵב)

שאלה: יש לי לפעמים הרגשות של קרבה לרוחניות אבל אני יודע שאני עדיין רחוק. איך הכי טוב להשתמש ברגשות האלה של הקרבה לרוחניות כדי לתמוך בשלב ההכנה?

כדי להיכנס למערכת הרוחנית כך שגם אתה תשמע וגם ישמע אותך כל מי שנמצא בעולם הרוחני, לשם כך אתה צריך להיות קשור לעשירייה, קשור אולי לעיגול עוד יותר גבוה, עוד יותר רחב, וכך תעלו את כל הדיבורים שלכם לרמה שאתה יכול להיות בטוח שהבורא ובכלל כל העולם הרוחני שומע אותך, ותקבל גם מהם פידבק. כך זה עובד.

שאלה: איך להקטין את האגו שלי כדי להרגיש את הרצונות של החברים? איך להקטין את עצמי בפני החברים כדי להרגיש את הרצונות שלהם?

זו בעיה גדולה מאוד. הרבה אנשים רוצים שכך זה יקרה, אבל בשביל זה צריכים לעבוד, לטרוח ולהקריב הרבה זמן, כוח, יגיעה רבה, ואז כתוצאה מהמאמצים שלך תוכל לראות עד כמה נעשית חלש יותר, קטן יותר. ודווקא אז, במידה שתרגיש כך, תוכל לזכות לזה שהבורא וכל יתר המקובלים מכל הזמנים יתחילו להיות קרובים בך יותר, מרגישים אותך יותר גם אתה תרגיש אותם. בצורה כזאת מתקרבים.

שאלה: האם תוכל ללמד אותנו איך להתפלל בצורה הנכונה ביותר איש עבור חברו?

אנחנו צריכים להשתדל להיות קשורים זה לזה, קבוצות נשים, קבוצות גברים, רצוי עשרה, זו מידה אופטימאלית, לא יותר ולא פחות, רצוי שיהיו עשרה. אבל אם יש פחות, אז אין מה לעשות. כשאנחנו מתחברים, אז שתהיה לנו תפילה מחוברת לבורא שכולנו מסכימים לה, שזה מה שאנחנו צריכים שהוא ישמע מאיתנו. ואז אנחנו מעלים אליו את התפילה שלנו ברצון טוב מכל הלב, מכולם, מכולם זה נקרא מהעשירייה. אנחנו מעלים את התפילה המשותפת שלנו לבורא, וצריכים להיות בטוחים שזה מה שהוא ישמע, ובטוח שישמע.

כעבור זמן, אחרי כמה ימים, שבוע, אנחנו יכולים כבר לדבר בינינו, בין אותם עשרה אנשים, מה אנחנו מרגישים, האם אנחנו מרגישים תגובה מהבורא, האם הוא קיבל את התפילה שלנו, והאם אנחנו כבר יכולים להרגיש תשובה ממנו, מה הוא עושה. כך אנחנו צריכים להתחבר אליו ולהעביר לו את תשוקתנו, את תפילתנו.

שאלה: איך אפשר להשתמש בצורה נכונה בדמיון כלפי החברים בעבודה הרוחנית?

אנחנו צריכים את החברים כדי להתחבר איתם, ומהקבוצה שאנחנו בונים מאתנו, נעלה את תשוקתנו לבורא, מכל חיבור הלבבות שלנו, זו בעצם העבודה שלנו. אנחנו צריכים לברר מה בדיוק אנחנו רוצים שהבורא ישמע מאיתנו, איך אנחנו מתחברים בינינו, כל חבר וחבר שיהיה מכוון לזה ומקושר לזה, וכך אנחנו מעלים את עצמנו, את בקשתנו אליו למרומים. רצוי שזה יהיה מכולם יחד, שזה יהיה מהרגש, מהלב שלנו שמחובר לכולם ככל האפשר יותר. כך נעלה ונוכל לשמוע גם בחזרה את מה שהבורא רוצה להגיב. בהצלחה לכם.

שאלה: בטקסט ממליצים לנו להתייחס לעצמנו כאל עקב ביחס לחברים. מה זה אומר בפועל, מה עליי לעשות?

אני צריך לעזור לכל החברים להיות מחוברים, להיות בשיעורים, להבין את השיעורים. כל אחד שירצה להעביר את השיעור, ממה שהוא שמע והבין, ממנו לאנשים אחרים. שכל החברים בעשירייה יעזרו זה לזה, ירגישו שנמצאים "כאיש אחד בלב אחד"¹. וכך כולנו רוצים להתקדם.

שאלה: איך אפשר להתמודד נכון עם לחצים יומיומיים בזווית קבלית? האם יש לקבלה איזו עצה לגבי זה?

כן. רצוי שתהיי קשורה לעשירייה ומתוך העשירייה תעלי את הבקשות שלך לבורא. בזה כבר נוכל להשפיע לבורא איך שהוא ינהל אותנו. אם יש לך בעיה ואת רוצה שהבורא ישמע את החיסרון בקבוצה, אז אנחנו צריכים לעורר את החיסרון הזה בין כולנו יחד, בין חברי הקבוצה, וכך להתקדם עד שהוא ישמע את השאלה, את הבקשה שלנו, יבצע אותה, ונראה איך זה פשוט קורה לפנינו.

שאלה: איך אנחנו יכולים לעזור לך לעלות רוחנית?

ודאי שאני עולה יחד עם התלמידים שלי. זה משפיע גם עליי, ככל שהם מצליחים, ככל שהם בעצמם עולים, אני בוודאי גם תלוי בזה. תודה רבה על כך שאתם שואלים ודואגים. אני דואג קודם כל עבורכם, שאתם תקבלו עזרה ותמיכה ותעלו מעלה מעלה, כך שתבנו חברה חזקה, גדולה, שתוכל להחזיק את כל הכלי הרוחני הבינלאומי שלנו, לעזור לכולם ולהרים את כולם. תודה רבה לכם ונעבוד יחד גם על חיבור וגם על עלייה.

שאלה: איך אפשר לקבל את כל מה שאנחנו מקבלים כמתנה מהטוב והמיטיב?

הבורא נותן לנו עצות איך עלינו להרכיב את עצמנו בקשר בינינו ומתוך הקשר הזה להיות בקשר עימו, עם הבורא עצמו. אם נעשה את זה, אפילו בדרגה הכי קטנה, אז לא תהיה לנו שום בעיה להעלות את תפילתנו אליו ולשמוע בחזרה ממנו מה הוא רוצה לומר לנו. זה ממש הקשר שנמצא ומזומן לכל אדם ואדם בעולם. ובקבלה זה מוסבר בצורה נכונה, טובה וקרובה לכל אחד.

שאלה: האם יש דרך מהירה לעקוף את האגו בעשירייה?

אין. חיפשתי ורציתי, שאלתי על זה בשנים הראשונות מקובלים רבים, ובמשך החיים שלי לא מצאתי שום דבר שאפשר לעשות כאן, איזה ביזנס כזה, משהו. אין דבר כזה, כי כאן, דווקא בחכמת הקבלה, אנחנו צריכים להיות כמה שיותר ישרים ונקיים. ואם בכל מיני התעסקויות שלנו האחרות, השונות, אנחנו יכולים לעשות משהו, אז כאן לא, כאן הכול עובד רק בצורה ישירה. אבל נצליח גם כך.

שאלה: בעשירייה יש חברים מאוד רגשיים ויש יותר שכליים. איך אנחנו רותמים את החוזקות של כל חבר בעשירייה כדי להשפיע נחת רוח לבורא?

אנחנו לומדים מה שכתבו המקובלים, ומשתדלים להתחבר יחד ברצון אחד סביב המאמרים, סביב מה שהם כתבו. יוצא שזה מארגן אותנו, מחבר אותנו, עושה מאתנו כדור שבו כולנו נמצאים יחד ושייכים זה לזה, איש לחברו בצורה שווה. כך אנחנו מתקדמים.

שאלה: נכתב שהבורא שוכן בתוך העשירייה, בינינו. איך להרגיש את זה בעשירייה? האם זאת הרגשת האחדות, הרגשת החיבור?

את הבורא ששוכן בתוך העשירייה אנחנו יכולים להרגיש, לגלות, על ידי העשירייה הזאת או כל עשירייה, ככל שהיא יודעת איך כל אחד מחבריה מבטל את עצמו כלפי האחרים ואחר כך מחבר את עצמו לכל האחרים, לעשירייה. יוצא שיש בעשירייה שני תנאים, ביטול עצמי וחיבור של כולם, ואז בתוכם מתגלה הבורא.

שאלה: האם תיקון הרצון משמעותו לקבל בעל מנת להשפיע? כשאני מקבל את התענוג, האם באותו רגע אני יכול להעביר אותו לאחרים ולהשפיע לאחרים, או שאני צריך לספוג אותו ולהרגיש אותו, שישרה בתוכי פרק זמן כדי לנסות להבין את המשמעות שלו, ואז להעביר אותו ולהשפיע לאחרים?

כן. אתה יכול לעשות את זה כך.

שאלה: האם אנחנו יכולים לתאר לעצמנו את התמונה של אהבת חברים כדי שזה יהיה לנו כמו משהו שמוביל אותנו קדימה, משהו שאנחנו רוצים להגיע אליו?

כן. תמונה של אהבת חברים, של חיבור בין החברים, אנחנו יכולים לתאר כעיגול שבתוכו כל החברים נמצאים ומחזיקים זה את זה, ופונים לבורא כשהם מעלים אותו למרכז העיגול, ובצורה כזאת הם מתקדמים עם הבורא, נמשכים אליו. כך אפשר לתאר.

שאלה: איך לתת לחברים ביטחון כדי שיוכלו לפתוח את הלבבות?

עליך לפתוח את הלב שלך אליהם כדי שהם יוכלו להיכנס לתוך ליבך. ואז מהפעולה הזאת שלך, ומהרגשת הלב שלך, הם ידעו מה צריך להיות הלב שלהם, וכך תתקדמו.

שאלה: במצב של סדנה, כשצריכים לדבר עם החברים, איך אני יכול גם לשמור על ביטול כלפי החברים וגם להוסיף למה שהחברים אומרים?

מתוך זה שאתה משתוקק להיות יחד עם החברים ויחד עם הבורא, ואז זאת לא בעיה. זה לא מבטל שום נטייה שלך לחיבור עם החברים, ושום נטייה שלך לקדם אותם.

שאלה: איך להתבטל ולשמור על המצב הזה של ביטול לתמיד?

לתמיד זה בלתי אפשרי. אבל במקום זה צריכים להשתדל לשמור על ביטול עוד יותר גבוה ועוד יותר גבוה, ואז לא יהיה לך קשה לבטל את עצמך וכך לעלות.

תלמידה: מה הכוונה להתבטל עוד ועוד?

כלפי החברים, כלפי הקבוצה, כלפי הבורא.

שאלה: אני יושב כאן בין חברים גדולים, ואני מאוד משתדל לעשות את עבודת החיבור איתם, אבל הרבה פעמים אני מרגיש חסר משמעות. יש לי רצון גדול, אבל חסרה התחושה. מה הקשר בין הרצון לבין ההרגשה, ואיך להגביר את ההרגשה?

ודאי שלאדם הדבר הכי חשוב הוא הרגשה, הוא חי בתוך ההרגשה. לכן אנחנו צריכים לדאוג לזה שתהיה לנו תמיד הרגשה פתוחה כלפי הבורא, החברים, כלפי המורים שלנו, בעל הסולם, ורב"ש, ובצורה כזאת נוכל עוד ועוד לפתוח את הלב שלנו כלפי החומר שלהם ולהתעלות יחד איתם. תצליח.

תלמיד: האם תוכל גם להסביר מה הקשר בין רצון להרגשה שיש לנו?

הרגשה שמופיעה בתוך הרצון, אנחנו קולטים אותה והיא מתחילה לפעול עלינו.

שאלה: בעשירייה שלנו אנחנו עושות תפילה אחרי כל שיעור. האם יש משהו שיכול לחזק את התפילה שלנו?

רק להרגיש שאנחנו נמצאים בזה מתוך לב אחד, שאנחנו מעלים את התפילה לבורא מהלב המשותף, האחד שלנו.

שאלה: לאדם שנמצא פה מאוד נעים, מאוד טוב, מאוד חזק. האם אפשר להרגיש את זה, להיות בזה, בלי הבורא, בלי להאמין בבורא?

בשביל מה שיעשו כך האנשים שנמצאים כאן באולם שלכם? הם צריכים לרצות לעלות לבורא, להיות גדולים, חשובים, משפיעים לכולם כל טוב, ואז יכול להיות הכול טוב. נגיע לזה.

תלמיד: יש לנו עוד חצי יום כאן עם סדנאות וסעודה חגיגית, וגם מחר יהיו לנו עוד פעילויות. האם יש משהו שאנחנו צריכים להתמקד פה חוץ מהחיבור? חיבור אנחנו מבינים, וכולם פה רוצים להתחבר. אולי שלב אחד קדימה שנוכל להעמיק כדי ליצור כלי אמיתי שבתוכו נוכל להרגיש את הבורא. מה היית ממליץ לנו?

אני ממליץ לכם שכל אחד ירגיש שכל הלבבות מחוברים סביב ליבו ולוחצים על ליבו שייצא לחיבור איתם. בקיצור, להימשך לחיבור של כל הלבבות. תצליחו, אנחנו איתכם.

קריין: אנחנו נמשיך את השיעור לאחר שקיבלנו התפעלות ענקית מהריטריט בהולנד. מדהים שהגיעו אנשים מאוסטרליה, מארצות הברית, ממגוון רחב של מדינות, זה נותן הרבה אופטימיות.

קריין: נקרא את קטע 3 של הרב"ש.

"קבלת פני השכינה הוא חשוב מאוד, היות שהתכלית היא, שהאדם צריך להגיע לדרגה זו. אבל להגיע לקבלת פני השכינה, צריכה להיות מקודם הכנה, שהאדם יהיה מוכשר לזה. וזה נקרא בלשון חז"ל, "מהו רחום אף אתה רחום". שכך פירשו על פסוק, "ולדבקה בו, הדבק במידותיו", שענינו הוא, כמו שמבואר בספר מתן תורה, שרק ע"י זה שהאדם עובד באהבת הזולת, הוא יכול להגיע לדביקות ה'. שיש לזה הרבה שמות: השראת השכינה, השגת התורה, וקבלת פני השכינה, וכדומה."

(הרב"ש. מאמר 5 "מהו היתרון שיש בעבודה יותר משכר" 1987)

אם תרצו שאני אדבר, אני אדבר, אבל בעצם כולם מבינים מה כתוב כאן לפי הפשט.

שאלה: כתוב "מהו רחום אף אתה רחום". אם נבקש מהבורא את החכמה שלו, האם זה לא יספיק? נקבל ממנו את כל התכונות, תהיה לנו ההנחיה שלו, החכמה שלו בכל רגע בחיינו, וזה העיקר, מזה כבר ייצא הכול.

כן, ודאי שהעיקר עבורנו לא לדעת איזו שפה ואיזה קוד, אלא לדעת איך להתקשר ללב החברים ולהיות יחד בתוך לב אחד. זה בעצם העיקר, על זה עובדת כל חכמת הקבלה.

תלמידה: הייתי רוצה להודות לך על הספר "שמעתי", זה מציל את החיים שלי. אני לא יכולה להסביר אפילו, אבל תודה רבה לך שנתת לנו את "שמעתי". זו אהבתי.

תודה רבה.

שאלה: מה זה אומר שעשירייה צריכה למדוד את תוצאות העבודה בכלי ההשפעה?

לפי מידת ההתקדמות שלהם בכלי דהשפעה, לפי זה הם מודדים את ההתקדמות שלהם ברוחניות.

תלמידה: מהם הסימנים של השפעה אמיתית בעשירייה?

עד כמה העשירייה מתחילה לגלות את הבורא בתוכה.

שאלה: לפי אילו סימנים אנחנו יכולים לקבוע את המוכנות שלנו להיפגש עם השכינה?

ככל שאתם מסוגלים להיות יחד עם החברים בלב אחד, כך אתם יותר קרובים לקבלת פני השכינה.

תלמידה: מה זה להיות בלב אחד עם חברים?

זה פשוט להרגיש שאתם לא בלבבות נפרדים, אלא יחד, בלב אחד, כך נאמר.

שאלה: מה זה אומר שהעשירייה מגלה את פני השכינה, זאת חוויה משותפת בין החברים?

וודאי. הרי אם אין להם הרגשה משותפת, איך הם ירגישו את הבורא? אדם בודד לא יכול להרגיש את הבורא, הוא חייב להיות מחובר עם האחרים, להשפיע, לקבל, לבנות איתם יחד הרגשה שלמה, כלי שלם.

תלמיד: ההרגשה השלמה הזאת, הכלי השלם הזה, במה הוא בדיוק מגלה את פני השכינה? במה זה שונה מחיבור רגיל בין החברים בעשירייה?

במהות של החיבור, במטרה שלמענה הם מתחברים. הם מתחברים כדי לגלות את הבורא, לא למען עצמם אלא למען כל העולם, בכיוון הזה הם פועלים.

תלמיד: אנחנו מתאספים בישיבת החברים ומשתדלים לבנות כוונה שנרצה לגלות את הבורא למען כל העולם. מה צריך לקרות בהתאספות שלנו, בחיבור הזה בינינו כדי שנגלה את פני השכינה?

שתרגישו בהדרגה שאתם מתקרבים עוד ועוד לאותה הרגשה שבכם תתגלה פני השכינה.

תלמיד: מה זה פני השכינה בעשירייה? מה בדיוק המקובלים מרגישים בעשירייה כשהם מגלים את פני השכינה?

הם מרגישים את התגלות הבורא כלפיהם.

שאלה: נאמר שאם אדם מבטל את עצמו, הוא יכול להפוך להיות עקב לחברה. איך אתה יכול לתת דוגמה להיותך כלום? איך לתת דוגמה לביטול?

דוגמה לביטול היא כשהאדם מבטל את עצמו ונמצא עם החברה, אבל לא מקבל, לא פועל בשום דבר, אלא רק מבטל את עצמו. אם נדרש ממנו שיספק משהו לכולם, הוא עסוק רק בזה. ועם אותו כוח, אם ידרשו ממנו שהוא יבטל את עצמו, הוא יבטל את עצמו בפני כולם.

שאלה: במאמץ להיות כאין, ככלום בעשירייה, איך אפשר לעורר קנאה בחברים כדי שגם הם ירצו לעשות את זה?

על זה נצטרך לדבר בפעם אחרת, אבל זה אפשרי. כי אדם שמבטל את עצמו מגיע לדרגת הבורא, הוא פשוט נמצא כמו הבורא באותו גובה, באותה רמה.

שאלה: האם כשנגיע להשגת פני השכינה, נוכל להשפיע בלי להביא את עצמנו בחשבון?

כן.

תלמידה: והאם זה נקרא נס, שפתאום אפשר לעשות משהו בלי להביא את עצמי בחשבון?

כן.

תלמידה: והאם ההרגשה הזאת מייצרת הרגשה טובה במיוחד?

כן.

תלמידה: האם ההרגשה הטובה הזאת נכנסת לכלי הקבלה שלי?

כן.

תלמידה: אחר כך, אחרי שההרגשה עוברת, האם זה מקשה עלי להגיע אליה שוב?

לא.

תלמידה: איך שוכחים את ההרגשה הטובה הזאת שנכנסת לכלי קבלה?

כל דבר נשכח, וזה בכוונה כדי שתהיה לנו אפשרות לעלות ממדרגה למדרגה.

תלמידה: האם יש לך טיפ איך לשכוח?

כן. הטיפ הכי בטוח לשכוח, הוא לאהוב.

שאלה: פני השכינה שמתגלה בעשירייה ופני השכינה שמתגלה בין בעל ואישה, האם יש הבדל?

שום פנים לא מתגלים בין איש ואישה.

שאלה: אבל יש הרי את הביטוי "איש ואישה שכנה ביניהם".

זה לא זה, את זה עוד נלמד, אל תתבלבלו.

שאלה: הבורא אומר לנו להעדיף את האיחוד מעל כל אינטרס אישי. האם המשימה היחידה שיש ללב שלנו היא לגלות שהאהבה היא זאת שבונה את האיחוד וגם כל סוג של איחוד?

כן, המחשבה היא בונה את האיחוד.

שאלה: קראנו כבר הרבה פעמים את הטקסט הזה אבל זו פעם ראשונה שאני שומעת על קבלת פני השכינה. האם תוכל להסביר לנו מה זה? איזה פעולות עלינו לעשות כדי שזה יקרה לנו?

האם תוכל להסביר להם את זה?

תלמיד: קבלת פני השכינה, אני מניח שאתה יכול להסביר מה זה. זו כנראה מדרגה מאוד גבוהה של איחוד גבוה.

רק בחיבור בין הלבבות נוכל להגיע לזה. כולנו ב-לב אחד, כ-לב אחד, וכשנהיה כ-לב אחד כך נוכל להשיג את זה.

שאלה: איך להרגיש את הבורא במצב הנוכחי, לא יותר מאוחר, לא כשאנחנו חוזרים הביתה, אלא עכשיו להרגיש אותו?

אתם רוצים לחבר את הלבבות שלכם, רק את הלב, וכל היתר, ידיים, רגליים, ראש, לא באים בחשבון. את הלב בלבד. אתם רוצים לחבר את הלבבות, כך שבמקום הרבה לבבות יהיה לכם לב אחד, ובתוך הלב הזה יש רק רצון אחד, לגלות את הבורא האחד. שום דבר חוץ מזה. אם אנחנו נרצה את זה, באמת נרצה, נלך עם המחשבה העמוקה הזאת כל הזמן, אז זה יקרה מהר.

חברים וחברות השיעור נגמר אבל אתם תמשיכו אותו. אני מקווה שתעזרו זה לזה להעביר את המשך השיעור בצורה כזאת שתקבלו ממנו תענוג, השגה, השפעה, וכל טוב לאהבה שבינינו. בהצלחה.

קריין: קטע מספר 4.

"בכל עשרה השכינה שורה, ובודאי אם יש יותר מעשרה בודאי יש יותר גילוי שכינה. וכל אחד ואחד יקבץ עצמו לחבירו ויהיה נכנס אליו לשמוע ממנו איזה דבר לעבודת ה' והאיך למצוא את ה', ויהיה נתבטל אצלו וכן חבירו אליו, וכן כולם יהיו כך, וממילא כשאסיפה הוא על זה הכוונה, אזי ממילא יותר מה שהעגל רוצה לינק הפרה רוצה להניק, ממילא השי"ת מקרב עצמו אליהם ונמצא עמהם."

("מאור ושמש". פרשת ויחי)

סדנה

מה ההתרשמות שלנו וההתפעלות שלנו מהשיעור שעברנו עכשיו?

*

(סוף השיעור)

---

1. רש”י על שמות י”ט, ב’↩