שיעור צהריים 23.05.2023 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה
הסגולה בלימוד התורה: המאור המחזיר למוטב,
קטעים נבחרים מן המקורות
האדם שנולד וחי בעולם שלנו מרגיש שהוא לא קולט את כל המציאות אלא יש עוד מציאות מיוחדת, וכדי לתפוס אותה ולהרגיש את העולם האמיתי שבו אנחנו קיימים, יש לנו כלי עזר שנקרא "תורה". ואם אנחנו לומדים תורה אנחנו מגיעים לאט לאט למצב שאנחנו יכולים להרגיש מה נסתר מאיתנו.
אפילו בזמננו אנחנו מרגישים שיש בעולמנו הרבה יותר ממה שאנחנו יכולים לתפוס בחמשת החושים שלנו בראייה, שמיעה, טעם, ריח, מישוש. אנחנו מרגישים את המציאות שבה אנחנו קיימים, אבל זה לא הכול. יש לנו הרגשה שיש הרבה דברים שנסתרים מאיתנו. איך אנחנו יכולים לגלות את המציאות שבה אנחנו חיים? האם אנחנו צריכים לחכות עד שנסתלק מהעולם הזה? נפסיק להרגיש את המציאות שלנו בחמשת החושים או שנגיע אחר כך או לפני זה לחוש השישי? אומרים המקובלים שאנחנו יכולים להגיע לחוש השישי ולהרגיש בו את המציאות האחרת, אם נלמד תורה.
במה התורה צריכה לעזור לנו? היא פותחת לנו את האור העליון, את הכוח המיוחד שבעזרתו אנחנו מתחילים להרגיש את המציאות האמיתית והשלמה, ואז מתגלה לנו העולם האמיתי, עולם האמת ואנחנו מרגישים את מציאות הבורא ובכל זה נפתח לנו החוש השישי הנוסף, ברצון להשפיע, שהיום אין לנו אותו ולכן אנחנו לא מרגישים איפה אנחנו נמצאים בדיוק. כל מה שאנחנו מרגישים, אנחנו מרגישים ברצון לקבל שלנו בלבד.
אבל על ידי לימוד התורה נפתח לנו החוש השישי, ההשפעה, אהבת הזולת, יציאה מתוך עצמנו כביכול לחלל שבו אנחנו קיימים ואז אנחנו מרגישים אותו. ועיקר השינוי בנו הוא מאהבה עצמית לאהבת הזולת, מאהבה עצמית לאהבת הבורא. זה בעצם הדבר הרגיל ולמעלה מהרגיל שקורה לנו. זה מה שאומר לנו בעל הסולם ב"שמעתי", בקטע הבא.
קריין: קטע מס' 3.
"מה האדם צריך לעשות, בכדי שיגיע לידי אהבת ה'? על זה ניתן לנו סגולה לעסוק בתורה ומצוות, שהמאור שבה מחזירו למוטב. שיש שם מאור, הנותן לאדם להרגיש את חומר המצב של פירוד. ולאט לאט, כשאדם מכוון להשיג מאור התורה, מתרקם אצל האדם שיעור של שנאה לפירוד, היינו שמתחיל להרגיש את הסיבה, שגורם לו ולנשמתו את הפירוד וההתרחקות מה'."
(בעל הסולם. "שמעתי". ל"ד. "יתרון ארץ בכל הוא")
שאלה: מה זאת ההרגשה של האהבה לבורא? איך אפשר לאהוב את הכוח הזה, כוח ההשפעה, כוח האהבה בעשירייה בינינו, מה זה אומר שאנחנו אוהבים אותו?
כתוב ש"לא יהיה לך אל זר"1, שהבורא לא יהיה זר, שתרגיש אותו קרוב, עד כדי כך שתידבק אליו ותרגיש שאין משהו ששייך לך והוא יותר קרוב לך מהבורא. שהכוח הזה ממלא אותך ומסובב אותך מבחוץ ממלא אותך מבפנים, ושכל מה שיש בך תקבל ממנו. אתה נמצא בו כמו עוּבר ברחם אימו והיא מגדלת אותו, ממלאה אותו, מלמדת אותו.
וכך האדם צריך להרגיש שהוא נמצא בתוך הבורא, ואף על פי שהוא גדל ונעשה יותר עצמאי כביכול, העצמאות הזאת לא מרחיקה אותו מהבורא אלא ההפך, הוא מתמלא ביותר כוחות ובתכונות שמתפתחים בו, הוא אוחז בבורא ונמצא עימו בכל כוחותיו, במחשבות שלו וברצונות שלו יחד. זה בעצם מה שהאדם משיג, ואז הוא כולו כולו נקשר לבורא ומגיע לדבקות השלמה.
שאלה: אנחנו תופסים את העולם דרך חמשת החושים. דרך איזה חוש אני מרגיש את המחשבות? הרי כל הזמן אני מרגיש את המחשבות.
במוח, בראש.
שאלה: כתוב שיש סגולה לעסוק בתורה ומצוות, מה זה אומר לעסוק בתורה ומה זה אומר לעסוק במצוות?
לעסוק בתורה הכוונה שאנחנו לומדים מה שכתוב בתורה, אנחנו לומדים את החוקים הכלליים של העולם העליון, של העולם הרוחני, ולעסוק במצוות זה אומר שבכל הפעולות שלנו אנחנו מנסים לפעול לטובת כל האנשים ודרכם לבורא.
שאלה: מה הסיבה שמביאה להתרחקות מהבורא?
זה האגו שלנו שמפריד אותנו ומרחיק אותנו מהבורא.
תלמידה: אמרת שכל מה שעוזר לנו בתיקון זו התורה, יוצא שכל המאמרים של בעל הסולם והרב"ש הם התורה?
התורה זה הכוח העליון שיש בטקסטים הקבליים האמיתיים והמקוריים.
קריין: קטע מס' 4.
"בכדי להרגיש את החיים שבתורה, האדם צריך להכנה דרבה, להכשיר את גופו, שיהא מסוגל להרגיש את החיים שבתורה. לכן אמרו חז"ל, שצריכים להתחיל בשלא לשמה, וע"י המאור התורה, שישיג בזמן שעדיין נמצא בשלא לשמה, זה יביאהו לשמה, כי המאור שבה מחזירו למוטב. ואז תהיה לו היכולת ללמוד לשמה, היינו לשם התורה, הנקראת "תורת חיים", משום שכבר ישיג את החיים שבתורה, כי המאור שבתורה יתן הכשרה להאדם, שתהיה לו היכולת להרגיש את החיים, הנמצא בתורה."
(הרב"ש. מאמר 12 "מהו תורה ומלאכה בדרך ה'" 1988)
שאלה: כתוב "בכדי להרגיש את החיים שבתורה, האדם צריך להכנה דרבה, להכשיר את גופו, שיהא מסוגל להרגיש את החיים שבתורה." מה זה אומר להכין את גופו כדי שיוכל להרגיש את החיים שבתורה?
"גופו" זה הרצון של האדם, זה נקרא גוף האדם. כי על הגוף הבהמי שלנו, הבשר, אנחנו לא מדברים, אנחנו מדברים רק על הגוף הפנימי שלנו, על הרצון. אז כדי להכשיר את הרצון שלנו, שנרגיש בתוך הרצון את המציאות הנסתרת מאיתנו, את הבורא, אנחנו צריכים ללמוד תורה, להתקשר לחברים, כול מה שכתוב, כל מה שהתורה בעצם מציעה לנו, "ואהבת לרעך כמוך", שבתוך האהבה בינינו שם אנחנו נפתח את חוש האהבה, חוש הזולת, ואז אנחנו נרגיש בו את הבורא. זה מה שהתורה מאחלת לנו ועושה לנו.
שאלה: הערוץ בין הבורא לבינינו זה התורה, אז במצב הזה מה עושים החברים, על מה החברים אחראים בעצם אם הערוץ הוא ביני לבורא, איפה החברים נכנסים פה?
החברים מכוונים אותי לבורא, כך כולנו עוזרים לכל אחד מהקבוצה.
שאלה: אנחנו נמצאים איפה שהרצון שלנו נמצא, ועכשיו אנחנו רוצים לקבל את התורה, את מתנת האהבה של הבורא, איך אני יכולה לחיות באהבה, בכוח, באור שהבורא נותן, אם אני נמצאת כל הזמן בחיסרון, ברצון, בהרגשה של חוסר?
תנסי להתעלות מעל החיסרון שלך כי זה הרצון האגואיסטי שכל הזמן דורש, דורש, דורש, ואי אפשר למלא אותו, הוא תמיד יהיה רעב. את חייבת להתעלות למעלה מהרצון האגואיסטי שלך ולהשתדל להיות באהבה לזולת, לחברות או לחברים. ואז מתוך הנטייה הזאת, מתוך המאמץ הזה את תגיעי למצב שאת תתחילי להרגיש מה זה נקרא רצון להשפיע. וברצון להשפיע תתחילי לגלות את הבורא.
שאלה: כוח הרצון לדבקות עם הבורא תלוי בכוח הרצון להתגבר על האגו שלך? זה כוח ההשפעה?
כמובן.
תלמידה: אז אפשר להגיד שהבורא ברא את האגו בכוונה כדי שאנחנו נתגבר עליו בכל פעם עוד ועוד, כדי כל הזמן להיות בדבקות עימו?
נכון מאוד.
קריין: קטע מס' 5.
"אין האדם יכול לעשות משהו לשם שמים. ורק ע"י מאור התורה יתקן הלב, שהלב נקרא רצון. ומצד הטבע הוא רצון אך לקבל. ואיך האדם יכול ללכת נגד הטבע.
לכן אמר הקב"ה "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין". נמצא, שהוא לומד תורה לא בשביל המוח, להבין. אלא זה שלומד להבין, הוא כדי להגיע לדביקות עם הקב"ה, המלובש בתורה, שזה שייך להלב. וע"י המאור שיקבל, הוא מחזירו למוטב. כלומר, שהרצון לקבל לתועלת עצמו יכול לקבל כח מלמעלה, שיהא בידו לעשות מעשים לשם שמים."
(הרב"ש. מאמר 12 "מהו תורה ומלאכה בדרך ה'" 1988)
שאלה: כתוב שהוא לומד כדי להגיע לדבקות עם הבורא המלובש בתורה. האם בתוך מה שאנחנו לומדים אפשר להרגיש את התורה, את הכוח הזה, ויחד עם זה להתכלל בבורא שמלובש בה?
התורה זה כאילו סך כול כל החוקים הרוחניים. הבורא מתגלה לנו דרך התורה. הוא מגלה את עצמו דרך החוקים הרוחניים האלה. לכן ככל שאנחנו עובדים יותר, עוסקים יותר בהתקרבות בינינו, בקשרים בינינו ולומדים על עצמנו עוד ועוד את חוקי ההתקרבות, החיבור, האיחוד, כך אנחנו מבטלים את עצמנו בפני האחרים. ככל שאנחנו מבטלים את עצמנו יותר בפני האחרים כך אנחנו יותר יכולים לקבל את החוקים האמיתיים של הבריאה שעליהם כתוב בתורה. התורה היא האוסף של כל חוקי הבריאה, שהם כולם בנויים על השפעה, על חיבור, על תמיכה, על אהבה. כלומר הפוכים לגמרי מהעולם שלנו, הפוכים מאיתנו.
תלמיד: אבל החוקים האלה הם גם כוחות שנמצאים במקורות.
כן.
תלמיד: אז איך להרגיש אותו, איך אנחנו יכולים להתכוונן נכון בעשירייה עם החברים כדי להרגיש את הכוח הזה, כדי לגלות אותו בינינו?
תנסו ככה להתייחס אחד לחברו, כאילו כבר עכשיו אתם רוצים, אפילו שאתם עוד לא רוצים, אבל נאמר שאתם רוצים, לקיים את החוקים או מצוות התורה. כלומר להתקרב אחד לחברו מעל האגו הפרטי של כל אחד ואחד.
תלמיד: כלומר עכשיו עם החברים אנחנו צריכים להתקרב בזמן קריאת הקטעים?
ברור. אחרת למה אנחנו נמצאים יחד עכשיו? כדי סתם לשמוע?
תלמיד: מה זה אומר שאנחנו עושים את המאמץ הזה בהתחברות בזמן קריאת הקטעים?
אני מנסה לתאר לעצמי שאנחנו נמצאים יחד, לחלוטין קשורים, מחוברים זה עם זה, כאילו דבוקים זה בזה בלב אחד ובראש אחד, ברצון אחד, בכוונה אחת.
שאלה: מה משקיט את הדינים באדם, כלפי האדם?
רק באהבה.
קריין: קטע מס' 6.
"הביקוש של האדם להתחזק באמונת השגחתו יתברך על העולם בזמן ההסתרה מביאהו להגות בספרים, בתורה, ליקח משם הארה והבנה איך להתחזק באמונת השגחתו יתברך. והנה ההארות וההתבוננות הללו שמקבל על ידי התורה מכונה בשם תורה תבלין, עד שיתקבץ לשעור מסוים והקדוש ברוך הוא מרחם עליו ויֵעָרֶה רוח ממרום זאת אומרת שפע עליונה.
אבל אחר שגילה בשלימות את התבלין, דהיינו האור תורה שהאדם שואף לגופו, מחמת התחזקותו באמונת השם יתברך, כי אז נעשה מוכשר להשגחה בגילוי פניו יתברך, שפירושו, שהשם יתברך מתנהג עמו, בהתאם כשמו הטוב ומטיב יתברך."
(בעל הסולם. "הסתר וגילוי פנים של השי"ת - א'")
שאלה: נסינו להגדיר ולקבוע את מטרת החיבור בעשירייה והמקסימום שאנחנו יכולים להרגיש זה את הקשר הטוב בינינו, אבל העשירייה לא מוכנה להתקדם מעבר לזה, להופכיות שטיפה מכבה את ההשתוקקות. איך ללמוד לאהוב את החיסרון? לפתח אותו שכן, אנחנו הפוכים מהחיבור, אבל זה דווקא האושר האמיתי להתקדם למצב העליון הנעלה הזה.
אתן צריכות לדבר ביניכן על זה שנתנה לכם ההזדמנות להתחבר ביניכן בלבבות, כך שהם ידבקו ללב אחד, לרצון אחד שיהיה מכוון לבורא. את זה אתן צריכות לעשות. תנסו בכל הכוח. אתן מסוגלות לזה.
שאלה: כשאנחנו רוצות לזכור משהו כדי לחזור אליו אנחנו רושמות, וכאן כשאנחנו בחיבור בינינו, במפגש בעשירייה, תפסנו ולו לרגע את הבורא, הרי זה ממש לשבריר שנייה, הרי הוא מתגלה כל פעם מחדש לא כמו קודם, וכל זה מתווסף ומתווסף ואתה מרגיש את המילוי הזה, ואתה רוצה לרשום את זה איפשהו כדי שבפעם הבאה שוב תוכל להגיע לזה. והבנו דבר אחד שכאשר אתה מכוון את צורת הלב שלך, את העניין שלך ברגע הנתון הזה כאן ועכשיו, בשיחה איתך, עם כל הכלי העולמי שזו ההשקעה שלי, האינטרס שלי וכל מה שיש לי, אז נאבדת כל מחשבה על עצמך ועל העולם ואתה קיים רק בתוך הקשר הזה עם הבורא.
נכון, כן. כל מה שאמרת נכון.
שאלה: אור הבורא מתקן את הלבבות שלנו, אבל אנחנו לא יודעים איך להרגיש את זה. האם כשאנחנו מרגישים את הבורא כטוב ומטיב במצב אחר, זה תיקון הלב?
כן.
שאלה: אם מישהו מבין את המילים שאתה אומר, אבל לא תופס את המשמעות, לא יכול לקלוט את כל הרעיונות האלה. איזה עצה אתה יכול לתת למי שפשוט מאוד רוצה לעשות ולהבין אבל לא קולט?
להמשיך. להמשיך. להמשיך. כלום חוץ מזה.
שאלה: האם גילוי הבורא נקבע על ידי מספר הפניות אליו או מידת היאוש שמורגשת כתוצאה משתיקתו של הבורא?
כמות הפעמים שאתה חוזר לפנייה לבורא.
שאלה: המשפט הראשון בקטע שש. מה זה הביקוש של האדם להתחזק באמונת השגחתו יתברך?
האדם רוצה להרגיש באיזו מידה הבורא מלובש בכל המציאות ומנהל את הכול וסובב את הכול. זה נקרא השגחת הבורא יתברך על העולם.
קריין: קטע מס' 7.
"האדם צריך להשתדל לעשות מאמץ גדול, מלפני שהולך ללמוד, בכדי שהלימוד שלו יעשה פירות ותוצאות טובות. כלומר, שהלימוד יביא לו את המאור התורה, שעל ידו תהיה היכולת להחזירו למוטב. שאז ע"י התורה הוא נעשה לתלמיד חכם. ומהו תלמיד חכם. אמר אאמו"ר זצ"ל, תלמיד היינו שלומד מחכם. כלומר, שהקב"ה נקרא "חכם". והאדם, הלומד ממנו, הוא נקרא "תלמיד של חכם". ומה האדם צריך ללמוד מהקב"ה. הוא אמר, שהאדם צריך ללמוד מהקב"ה רק דבר אחד. כמו שידוע שהקב"ה רצונו הוא רק להשפיע, כמו כן האדם גם כן צריך ללמוד ממנו להיות משפיע. זה נקרא "תלמיד חכם"."
(הרב"ש. מאמר 12 "מהו תורה ומלאכה בדרך ה'" 1988)
שאלה: אם קוראים את התורה בשפה אחרת חוץ מעברית, האם מקבלים את כל האורות?
כן. הכול תלוי רק ברצון של האדם. אם הוא רוצה להרגיש, להשיג, להיות בתוך מה שהוא קורא, זה ייכנס בו בכל שפה שתהיה.
שאלה: כתוב פה שהתלמיד צריך לעשות מאמץ גדול. במה בדיוק אני צריך להתאמץ?
בזה שאתה רוצה להבין, להרגיש, להתכלל עם מה שאתה לומד.
שאלה: האם זו בעצם השתוקקות?
כן.
שאלה: איך להיות תלמידים מסורים לבורא?
להיות תלמידים נאמנים לבורא, אפשר רק בתנאי שאנחנו משתדלים לקיים מה שהוא רוצה מאיתנו. הבורא רוצה שאנחנו נתחבר בינינו ואז מתוך החיבור בינינו נתחבר אליו. בואו נשתדל לעשות כך.
שאלה: האם המאור שאנחנו מושכים בלימוד ובעבודה בעשירייה - מגלה את הפירוד בינינו?
הוא מגלה בינינו – אמת. כמה אנחנו רחוקים זה מזה, כמה אנחנו יכולים להיות קרובים זה אל זה.
שאלה: ואז משם מגיעה השנאה לפירוד כי אני מבינה את הסיבה.
כן. נכון.
שאלה: כתוב שהאדם צריך ללמוד מהבורא להשפיע. אם אין לנו בכלל את התכונה בטבע שלנו, אז מה זה בשבילנו השפעה?
חיבור בינינו, זוהי השפעה לבורא.
שאלה: בתחילת השיעור דיברת על רכישת החוש השישי על ידי הלימוד. האם האדם צריך על בסיס קבוע, יום יום לבדוק איפה הוא נמצא לעומת המטרה הזאת, מה הוא רכש, איך הוא התקדם להשגת החוש השישי?
כן. במשך כל היום הוא צריך להיות מכוון רק לחוש השישי.
תלמיד: יש לנו המון שיעורים יום יום, במשך שנים. אם אתה לא מרגיש את הטעם של השיעורים, כאילו יש קול פנימי שכל הזמן אומר לך שיש התקדמות, האור משפיע, אבל לא כמו שכתוב בקטע, שיש הכנה גדולה ויש חשבון שאתה לומד מהחכם ואתה מקבל משהו ואתה יוצא מהשיעור יותר עם רגש.
אני לא מבין אותך. אני מרגיש בכל שיעור מלא מלא מילוי, שהוא בא וממלא אותי ואני עולה עימו ממש כמו כדור המעופף.
תלמיד: לך יש תפקיד אחר.
אל תדבר שטויות. תפקיד אחר, לא אחר, אני אומר לך שכך אני מרגיש.
תלמיד: אם אני לא מרגיש את זה?
אתה לא מרגיש כי אתה כבד מדי ולא רוצה לעוף.
תלמיד: אם אני ארצה לעוף, אז מה ישתנה?
אם אתה תרצה לעוף, אז אתה צריך לבקש מהבורא שיעזור לך, שילמד אותך לעוף.
שאלה: איך להגיע לא סתם להודיה לבורא אלא להתפעלות כדי להיות בהכרה של הרמה האלוהית של הבורא, וללמוד ממנו את הכול?
אני לא יודע, עם מילים כאלה אני לא יכול לענות. פשוט ללמוד יחד איתנו, וזהו.
שאלה: בטקסט נאמר שהבורא רק רוצה להשפיע, אז הנברא צריך לנסות להגיע לרצון הזה? אבל הוא לא יכול לעשות את זה, נכון?
הנברא בעצמו לא יכול לעשות את זה בלי עזרת הבורא.
שאלה: האם אפשר להשפיע חיסרון בתוך העשירייה, בתוך הכלי, לאנושות?
ודאי שכן.
שאלה: כשאנחנו עומדים ליד הר סיני, במעמד הר סיני, זה אומר שהבורא לחלוטין פותח את האגו שלנו כדי שנגלה את העביות הכי גדולה, ואת המסך הכי גדול, ואז אנחנו צריכים לבחור, האם ללכת עם הבורא או ללכת עם האגו שלנו? או שאנחנו לא בוחרים?
נאמר שכך, כן.
שאלה: מה זה אומר ללמוד, מה המצב הזה שנקרא "תלמיד של הבורא"?
תלמיד של הבורא, הוא זה שלומד מהבורא איך לאהוב את כולם.
שאלה: הבורא שבר את נשמת אדם הראשון בכוונה כדי להביא אותנו לגלות, ולהראות לנו את כל הרוע שצברנו לאורך ארבעת אלפי שנים בגלגולים קודמים, וכל זה כדי שנברח אליו, נראה את כל הרוע שנמצא סביבנו, כדי להגיע לגמר תיקון. האם כשנגיע אליו, ונפרוץ את כל הדרכים כדי להגיע לגמר תיקון, זה רק בכדי שהוא ייתן לנו את תורת התיקון ונעבוד עם שני הכוחות והקו האמצעי?
כן.
שאלה: נראה שדרך הלימוד והמאמצים שלנו הכוונות שלנו משתנות. אז מה נשאר מהרצון שלנו לקבל?
מהרצון שלנו לקבל נשאר רצון גדול מאוד, אבל עם כוונה על מנת להשפיע, שאנחנו קונים, ומצרפים לרצון לקבל הגדול.
תלמידה: אני תוהה למה מעת לעת אנחנו מרגישים חוסר כוח?
כך צריך להיות, יש עליות וירידות.
שאלה: החוש השישי זה השפעה, איך למדוד שאנחנו מתקדמים בהתפתחות החוש השישי הזה?
כלפי החברות את יכולה לראות אם את מתקדמת או לא. ככל שאת יותר קרובה לחברות, כך את מתקדמת.
שאלה: קורה לי שכשאני נמצאת עם ילדים, אני מרגישה מתוך זה שאני רוצה גם לתת יותר אהבה למבוגרים. למה זה קורה לי האם זה נכון או לא?
כן, זה נכון.
שאלה: אמרת לחבר שהוא כבד מדי, מה זה נקרא להיות כבד מדי?
שקשה לו לעסוק בנתינה כלפי החברים.
תלמיד: אפשר להגיד גם שאדם שנטוע בתוך הדעת שלו, מחשיב את דעתו, זה כבד מדי?
לא, זה לא שייך.
שאלה: בקטע מספר 7 מדובר על חכמה, מה הכוונה, מה זאת חכמה?
חכמה זו תכונתו של הבורא, והיא גבוהה מן הדעת.
שאלה: כשאנחנו רוצים ליצור תוכן לאחרים, מה התנאים הדרושים ליצירת תוכן כדי שהמקבלים יקבלו דרכו את המאור המחזיר למוטב.
כן.
שאלה: איך להגיע באמת לאיחוד במיוחד כשאנחנו מקבלים החלטה משותפת בעשירייה, ואיך להישאר באיחוד בזמן קבלת ההחלטה?
תנסי להרגיש בלב, שאת מכניסה את כל החברות שלך בתוך הלב, ותמשיכי להרגיש כך כל הזמן.
שאלה: לגבי ערב האיחוד ביום ראשון. לא מזמן אמרת שכנס יכול להיות שווה ערך ללימוד של כמה חודשים או אפילו שנים, מה החשיבות להגיע פיזית לכנס למי שיכול להגיע?
אני חושב שזה חשוב, העיקר שאנחנו יכולים להתפעל, להתרשם מהחברים, מהחברות, ודרך זה אנחנו מקבלים השפעה מהבורא. ככל שאנחנו משתוקקים להיות מחוברים, דרך זה מגיע אלינו האור העליון ומשפיע עלינו. לכן מי שמסוגל לבוא, אני חושב שממש כדאי לו. ומי שלא יכול לבוא, שגר רחוק מחוץ למדינה, איתו החשבון אחר. אבל מי שגר קרוב ויכול לבוא, כדאי לו לבוא.
שאלה: כשלחבר אין לו שום רצון להגיע לכנס, כי זה רחוק לו מדי, מה אפשר לעשות כנגד זה?
אין מה לעשות. להשתדל לדבר עימו, ואם הוא מסוגל שיבוא, אם לא ניפגש במקום אחר, ובזמן אחר.
שאלה: שמעתי שתלמיד של הבורא הוא זה שלומד מהבורא איך לאהוב את כולם.
נכון.
תלמידה: כשאני שומעת לאהוב את כולם, זו נשמעת מטרה מאד נעלה, ומצד שני יש לי דחייה כל כך עמוקה, כאילו זה הפוך ממני לגמרי. איך להשתנות?
לבקש מהבורא שילמד אותך איך לאהוב את כולם.
תלמידה: ככה, פשוט?
זה לא פשוט, אבל תבקשי כל הזמן. כמו שילדים קטנים מבקשים כל הזמן, אם הם רוצים משהו, הם נעשים נודניקים וכל הזמן דורשים, ותנסי ככה לפנות לבורא, ולדרוש.
שאלה: מה זה אומר להעביר את החיסרון שלך לאחרים, איך עושים את זה?
להדליק אותם, ממש לסובב אותם ככה שגם הם ירצו את אותו הדבר שאני רוצה.
שאלה: איך אנחנו קשורים לתורה בהפצה?
חוקי האהבה זה לזה זו התורה, לכן נאמר שהעיקר בתורה זה "ואהבת לרעך כמוך", למעשה זה מה שאנחנו צריכים להפיץ.
(סוף השיעור)
לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר (תהלים, פ"א, י')↩