שיעור בוקר 15.07.2020 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

כתבי רב"ש, כרך א', עמ' 12, מאמר: "מטרת החברה - ב'"

קריין: ספר כתבי רב"ש א', עמ' ,12 מאמר "מטרת החברה - ב'".

מטרת החברה - ב'

"היות שהאדם נברא עם כלי, שנקרא "אהבה עצמית", ובמקום שאדם אינו רואה, שמפעולה תצא משהו לתועלת עצמו, אין לו חומרי דלק ליגיעה לעשות תנועה קלה.

ובלי ביטול אהבה עצמית, אי אפשר להגיע לידי דביקות בה', שהוא ענין השתוות הצורה.

והיות שזה נגד הטבע שלנו, לכן צריכים חברה, שיהיו כולם כח גדול, שנוכל לעבוד ביחד, לבטל הרצון לקבל, שהוא נקרא "רע", מטעם שהוא המונע להגיע להמטרה, שבשבילה נברא האדם.

לכן צריכה החברה להיות כלולה מיחידים, שכולם בדיעה אחת, שצריכים להגיע לזה. אז מכל היחידים נעשה כח גדול אחד, שיכול להילחם עם עצמו, מטעם שכל אחד כלול מכולם. נמצא, שכל אחד הוא מיוסד על רצון גדול, שהוא רוצה להגיע להמטרה.

ובכדי שתהיה התכללות אחד מהשני, אז כל אחד צריך לבטל את עצמו נגד השני. וזהו על ידי זה שכל אחד רואה מעלות חבירו ולא חסרונו. אבל מי שחושב, שהוא קצת גבוה מהחברים, כבר הוא לא יכול להתאחד עמהם.

וכמו כן בעת ההתאספות, צריכים להיות רציניים, בכדי לא לצאת מהכוונה, שעל הכוונה זו נתאספו. ומטעם הצנע לכת, שזה ענין גדול מאוד, היו רגילים להראות מבחוץ, שהוא לא רציני. אבל באמת בתוך ליבם היה אש בוערת.

אבל לאנשים קטנים, על כל פנים בעת האסיפה, צריכים להיזהר, לא להמשיך אחרי דיבורים ומעשים, שלא מביאים את המטרה, שהתאספו, שהוא, שעל ידי זה צריכים להגיע לדביקות ה'. וענין דביקות עיין בספר "מתן תורה" (דף קס"ח, דברי המתחיל "ובאמת").

רק בזמן שנמצאים לא עם החברים, אז יותר טוב שלא להראות לחוץ את הכוונה שיש בליבם, ולהיות בחיצוניות כמו כולם, שזה סוד "והצנע לכת עם ה' אלקיך". הגם שיש על זה פירושים יותר גבוהים, אבל הפירוש הפשוט הוא גם כן ענין גדול.

לכן כדאי, שבין החברים, שמתחברים, תהיה להם השתוות אחד עם השני, בכדי שיוכל להיבטל אחד לפני השני. ובהחברה צריכה להיות שמירה יתרה, שלא יכנס בתוכם ענין של קלות ראש, משום שקלות ראש הורס את הכל. אבל כנ"ל, זה צריך להיות ענין פנימי.

אבל בזמן שנמצא מי שהוא, אם הוא אינו מחברה זו, צריכים לא להראות שום רצינות, אלא להשתוות מבחוץ עם אדם שבא עכשיו. היינו, שלא לדבר מדברים רציניים, אלא מדברים שמתאימים לאדם שבא עכשיו. שהוא נקרא "אורח בלתי קרוא"."

שאלה: הרב"ש כותב "כל אחד צריך לבטל את עצמו נגד השני. וזהו על ידי זה שכל אחד רואה מעלות חבירו ולא חסרונו." איך אנחנו כל הזמן רואים רק את המעלות של החברים?

תתאמץ, תתאמץ לראות מעלות ולא חסרונות, כמו שאתה רואה בתינוק שלך. נגיד שיש לך תינוק, אתה מאוד אוהב אותו, אתה רואה בו רק יתרונות, ואפילו אם יש חסרונות אתה לא רוצה לראות אותם, לא מבליט אותם.

שאלה: כתוב שנוצר מכל היחידים כוח אחד גדול שעוזר כדי להילחם נגד עצמו. איך אנחנו משתמשים בכוח הזה בעשירייה?

אתם לוקחים את הכוח הזה האחד שאתם יכולים להתגבר עליו ומשתדלים, משתדלים כל הזמן.

שאלה: למה הוא מתכוון כשהוא אומר לחשוב שאתה יותר גבוה מהחבר, שאם תהיה יותר גבוה לא תוכל להתחבר?

אם אתה יותר גבוה, אתה לא יכול להתכלל מהחסרונות שלהם. כדי להתכלל מהחסרונות של החברים, אתה צריך להיות בגובה של החסרונות האלו, זאת אומרת יותר נמוך ממה שאתה. לעשות מעצמך קטן.

שאלה: למה מדברים קודם על ביטול הרצון לקבל?

אנחנו משתמשים בכוח הקבלה אבל אחרי שאנחנו עושים צמצום, ולכן אנחנו קודם כל מבטלים את כוח הקבלה.

אני מקווה שאתם תקראו את המאמר הזה ומחר אנחנו כבר נדע איך לדבר אליכם, נתחיל ממנו את השיעור של מחר בעזרת ה'.

(סוף השיעור)