שיעור בוקר 10.01.2021 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

נושא: תע"ס, חלק ג'

תלמוד עשר הספירות, כרך א', חלק ג', עמ' 171, דף קע"א.

הסתכלות פנימית, "אור ישר ואור חוזר כולל ט"ו פרקים".

פרק ה', אותיות ג'-ד'. פרק ו', א'-ג'

קריין: "תלמוד עשר הספירות", כרך א', דף קע"א עמוד 171, אות ג'.

אות ג'

האו"ח המתפשט ממלכות ולמטה,

עושה כלים לתוך הפרצוף

"וע"פ המבואר, מובן היטב שמתחילה, צריכות עה"ס להתפשט לזווג דהכאה, כדי להעלות ע"ס דאו"ח, שילבישו לע"ס דאו"י בבחינת שרשי כלים, אשר ע"ס אלו, המלובשות ע"י האו"ח העולה ממטה למעלה, נקראות עשר ספירות דראש, שפירושו התחלה לכלים, דהיינו רק שורשים, וכדי לגמור הכלים, צריך האו"ח לירד ולהתפשט מן המלכות ולמטה הימנה, עם כל קומת אור ישר שהלבישה בראש מהמלכות ולמעלה, אשר ע"י התפשטות זו, נעשים ונגמרים הכלים. והתפשטות זו, מכונה בשם גוף, או תוך הפרצוף, כמבואר לעיל בדברי הרב (פרק י"ב אות ה')."

אות ד'

ע"ס דראש מכונות בשם הסתכלות והע"ס דתוך

מכונות התפשטות. מלכות דראש מכונה פה ומלכות דגוף מכונה טבור

"והנה נתבאר היטב, החיוב של ע"ס דראש וע"ס דגוף, המתחייבות להמצא בכל פרצוף. כי מתחילה, צריכים לזווג דהכאה, כדי לגלות האו"ח בבחינת ע"ס בסוד שורשי כלים, ואח"כ כשמתפשט מהמלכות ולמטה, יוצאים הע"ס בבחינת כלים גמורים, המכונים גוף או ע"ס דתוך. גם תדע, אשר זווג דהכאה המעלה את האו"ח מהמלכות ולמעלה בסוד ע"ס דראש, מכונה בדברי הרב, בשם "הסתכלות". והע"ס דגוף, היורדים מן המלכות של ראש ולמטה, מכונים בדברי הרב, בשם "התפשטות". גם תדע, שהמלכות של ראש מכונה בשם "פה" והמלכות דגוף, מכונה בשם "טבור" או מלכות דמלכות של ראש, וזכור."

שאלה: מה זה אומר שהוא מעלה אור חוזר שבו מתלבשים אחרי זה שורשי הכלים?

הוא רוצה לקבל בתנאי שהוא רוצה בקבלה הזאת להשפיע לבורא. אין לנברא אחרת רצון להשפיע, ביטוי לרצון להשפיע אלא בזה שמקבל מהבורא. כי הבורא אין לו חיסרון, חוץ מחיסרון לתת. זה עולם הפוך. ואנחנו נמצאים בעולם שהוא כולו מרצון לקבל. אלו תכונות כאלה בטבע, תכונת ההשפעה מצד הבורא בעולם העליון, ותכונת הקבלה מאיתנו בעולם התחתון. לכן מדובר כאן איך העולם התחתון, איך אני שנמצא בתכונות הקבלה, יכול לעלות לדרגת הבורא ולהגיע להשתוות עימו כמשפיע כמוהו.

תלמיד: מה הם שורשי הכלים שמתלבשים באור חוזר?

שורשי כלים הם ההבחנות שלי, איך אני יכול לפעול כדי להידמות לבורא.

תלמיד: ואני רואה את זה כשאני מבצע פעולה בהשפעה?

כן, אני מממש את זה בתכונות ההשפעה. איך אני יכול להידמות לבורא כשהוא משפיע ואני מקבל, איך אני, כשאני מקבל, יכול להידמות לו כשהוא משפיע. אז אני צריך כאן לעשות פעולות קבלה כביכול שאני משפיע. זאת אומרת אני צריך קודם כל לעשות צמצום, דחייה, מסך, אור חוזר, חשבון, ואז אני מקבל לא בשבילי אלא רק כדי להשפיע לו. זאת אומרת, אני צריך להרגיש אותו, אני צריך להרגיש את עצמי, ואני צריך להתחיל למלאות את עצמי למעלה מהרצון שלי כדי למלאות את הרצון שלו.

תלמיד: למלא את עצמי, האם אפשר לומר שזה להשפיע לעשירייה?

אני צריך למלאות את עצמי, זה נקרא שאני נהנה, אבל שההנאה שלי מזה שאני בפעולה הזאת משפיע לבורא. ודאי שזה דרך עשירייה, אני צריך לייצב את זה בעשירייה, אבל זה כלפי הבורא.

שאלה: אנחנו משתדלים לקיים את העקרונות של בעל הסולם ורב"ש אבל זה לא כל כך קל. גם אמרת לנו לא לקרוא לך "רב יקר", "רב אהוב", כל הכינויים האלה שאתה לא מכבד, אבל חלק מאיתנו לא מקיימים, לא מכבדים את מה שביקשת. וגם אנחנו צריכים לתת מקום לכל אחד שהוא יתרום, אבל נראה שיש חברים מאוד דומיננטיים שלא נותנים לאחרים להתבטא. איך אתה מציע שנתקדם עם הקשר הזה?

אני נמצא בחכמת הקבלה כבר מעל ארבעים שנה. כולם עוברים שינויים וגם אני עד היום הזה עובר שינויים, ויש עוד לפניי אני מקווה הרבה שינויים. אז אין לי מה לעשות, כל אדם ואדם הוא פועל מתוך הטבע שלו, מתוך איך שהתחנך, מתוך שהבורא כך הכין אותו, בקיצור. וכשהוא בא לקבוצה אנחנו צריכים להשתדל לעזור לכל אחד ואחד להתקדם לאותה הצורה כמו שהבורא רוצה לראות אותנו. זאת אומרת, להשפיע לזולת, להשפיע לאחרים, לחברים בקבוצה. לכן בואו נעזור אחד לשני. צריכים סבלנות ודוגמה מכל אחד כלפי האחרים. וכך אנחנו לאט לאט במשך הזמן מתחילים להתאים את עצמנו כל אחד לאחרים, כך שהקבוצה הופכת להיות ממש כמבנה אחד בהתאמה בין כולם. והעיקר זה קורה על ידי המאור המחזיר למוטב, שהבורא מאיר עלינו ומחבר אותנו.

העיקר כל הזמן צריכים להבין שנטייה לחיבור היא חייבת להיות העיקרית, זה העיקר. ואפילו שיש כביכול כל מיני הפרעות מצד החברים כלפי חברים אחרים, זה הבורא שעומד אחרי כל החברים האלה וכך מלמד אותנו מה לעשות. כך אנחנו צריכים להשתדל להתנהג בינינו. ואם יש כאלה שקופצים יותר, שמדברים יותר, שמפריעים לך ואתה לא רוצה לשמוע אותם או אתה רוצה ללמוד יותר, מה לעשות? גם זה כדי לתקן אותך. בסופו של דבר אחרי הכול אתה צריך להרגיש שאתה נמצא מול הבורא.

רק דבר אחד אי אפשר לסבול בעשירייה, שישנם אנשים שרוצים למשוך את תשומת הלב שלהם, ולמשוך את העשירייה לכל מיני כאלה כיוונים שזה לא מקובל ברוחניות. כאלו אנשים אנחנו צריכים להוציא בכלל. האופי שלהם כל הזמן להיות בולט, ראשון, קובע, מושך, צועק, כל הדברים האלה הם לא מקובלים בקבוצה, הם מפריעים מאוד להתקדמות רוחנית. כל היתר, זה הכול יסתדר, אתה תראה, לאט לאט.

שאלה: אני חשבתי קודם שיש עשר ספירות דראש, עשר ספירות דגוף.

נכון.

תלמיד: אבל בקטע שקראנו כתוב שמלכות דגוף היא מלכות דמלכות דראש. איך להבין את זה?

זה מתוך זה שממלכות דראש יוצא לך כל הגוף. מלכות דראש היא עושה זיווג דהכאה עם עשר ספירות דאור שבראש, ואז היא בונה את עצמה ומתפתחת מיניה וביה, מראש לגוף, ומזה היא בונה את הגוף, ואת הגוף היא גם מחלקת לתוך וסוף. הכול נעשה ממלכות דראש, שם זו הפגישה של הרצון לקבל עם האור העליון. ומכאן ישנן ההחלטות כמה אני מקבלת, כמה אני לא מקבלת וכולי וכולי.

תלמיד: אפשר להגיד שמלכות דאין סוף היא מלכות דמלכות דגוף?

לא, לא יודע, זאת שאלה האם זה יהיה מובן ונקי. כי מלכות דראש יש לה תפקיד, פונקציה אחרת לגמרי ממלכות דתוך וממלכות דסוף. כל המלכויות האלו הן רצון לקבל, שבכל מלכות הוא פועל בצורה שונה. במלכות דראש הוא הולך להתחבר עם האור, במלכות דגוף הוא עוצר את החיבור שלו עם האור, ובמלכות דסוף הוא לגמרי מסיים את הפרצוף, את הרצון לקבל, ולא נותן לו להיות בשום קשר עם האור.

שאלה: בעל הסולם אומר "כי מתחילה, צריכים לזווג דהכאה, כדי לגלות האו"ח בבחינת ע"ס בסוד שורשי כלים,". אנחנו צריכים לגרום לזיווג דהכאה?

אנחנו צריכים בעצמנו לעשות זיווג דהכאה. מדובר עלינו, פרצוף זה אנחנו, שאנחנו מבצעים את הפעולות האלה עם האור העליון, עם הבורא.

תלמיד: בקבוצות שלנו, אתה רואה שמישהו מהקבוצות עושה זיווג דהכאה?

כולם חוץ ממך.

תלמיד: מה זה לעשות בקבוצה זיווג דהכאה?

בקבוצה, זאת אומרת שכל העשרה מחוברים יחד ורוצים להידמות לבורא. ואז הם מוכנים עד כדי כך שהם מרגישים את האור העליון שמאיר עליהם, הם עושים עליו צמצום, מסך ואור חוזר, ומקבלים בעל מנת להשפיע.

תלמיד: אתה יכול לתת דוגמה בעשירייה מה צריך לעשות בשביל להגיע לזיווג דהכאה?

כל מה שלמדנו עד כה, זה הכול כדי להתקרב לפעולה הזאת.

תלמיד: תכלס, איך עושים את זה?

מתחברים קודם כל בינינו למעלה מהאגו שלנו.

תלמיד: דיברת גם על שנאה בינינו שצריכה להיווצר.

הכול בפנים.

תלמיד: אתה רואה שזה קורה?

זה יקרה אם תרצו.

שאלה: הוא נותן שני שמות לאור חוזר, הסתכלות והתפשטות, אחד מלמטה למעלה והשני מלמעלה למטה. מה ההבדל? למה להשתמש בשני שמות שונים עבור אותו האור?

זה לא אותו האור. אם יש שני שמות אלו שני אורות שונים. אתה יודע כמה אורות יש לך? עשרות שמות לעשרות סוגי אורות. בחלק ד' ב"תלמוד עשר הספירות" אנחנו נלמד שיש אולי ארבעים סוגי אורות, כמה מאור חוזר וכמה מאור ישר ומקיף ופנימי וכך וכך. הרבה מאוד סוגים.

שאלה: מה ההבדל בין הספירות בראש לספירות בגוף?

עשר ספירות דראש זה בכוח, שזו מחשבה. ועשר ספירות דגוף זה בפועל, שהוא מקבל כבר בעל מנת להשפיע.

תלמיד: אם אפשר לדייק, לחדד. אנחנו לומדים שהספירות האלה הן בכל זאת הרצון להשפיע, אבל זה במחשבה. האם בגוף זה יותר רגשי, מורגש, קשור לרצון?

גם זה וגם זה, גם במחשבה וגם ברצון, רק כך אנחנו מחלקים אותם שזה בכוח וזה בפועל. תוכנית זה בראש וביצוע זה בגוף. כך זה נקרא. אבל זה הכול בכוונה, זה הכול במחשבה, אלו לא פעולות בידיים, זה הכול ביחס. התכנון שלנו כלפי הבורא זה הראש, והפעולה שלנו ברצון שלנו כבר בפועל כלפי הבורא זה הגוף.

תלמיד: ההשתוקקות, השאיפה שלי לעשירייה, לחברים, זה הראש, ומה שאני מרגיש כתוצאה מזה זה כבר הגוף?

אפשר גם להגיד. כי בעצם מדובר כאן יותר עם האורות כלפי הבורא.

שאלה: האם אנחנו יכולים להגיד שהמלכות דראש היא מגבילה את אור דאין סוף, והמלכות דתוך מגבילה את אור החכמה, והמלכות דסוף את אור החסדים?

אפשר.

שאלה: מה ההבחנה בין המצב שנקרא שורשי כלים למצב הכלים עצמם?

שורשי כלים זה בראש, זה בכוח, והכלים בעצמם זה בפועל בגוף. זה ההבדל בין ראש לגוף הפרצוף.

תלמיד: ומצב של הכלים הוא מצב קרוב יותר לבורא מאשר מצב שורשי כלים?

תלוי במה קרוב, במה רחוק. לפי הפעולה, הגוף יותר קרוב לבורא, לפי התוכנית, התכנון, ההתקשרות, הראש יותר קרוב לבורא.

תלמיד: וצריך את שניהם כדי להגיע.

ודאי, אין אחד ללא שני.

קריין: ממשיכים בפרק ו', עמוד 172.

אות א'

ביאור רחב לע"ס דתוך, היוצאות זו למעלה מזו

"והנה דברים אלו מובאים ג"כ בדברי הרב, בעץ חיים היכל א"ק שער אח"פ פ"ג, והוא מסיים שם בלשון הזה, "אך כלים אל הגוף שהם ז"ת, עדיין לא היה כח בראיה זו, עד שתפגע בנפש הנפש עצמה, ועל ידי הסתכלות ב' מלמטה למעלה, שהם אור העקודים ואור העין, היה האור חוזר ומלביש את ז"ת". עכ"ל."

קריין: אות ב'.

אות ב'

למה צריכים להסתכלות ב' לצורך הכלים

"והנך רואה כאן בדברי הרב, איך שמאריך ומדייק, אשר בכלים דגוף, צריכים להסתכלות ב' מלבד ההסתכלות שבראש, להיות שצריכים להם ב' בחינות אורות, שהן אור עקודים, ואור העין, שלכאורה, יש לשאול, למה לא די ההתפשטות של ע"ס דאו"ח מהמלכות ולמטה, כדי להוציא את העשר ספירות דגוף אלא שצריכים עוד להסתכלות ב', וכו'."

זו רק שאלה, נראה את התשובה.

קריין: אות ג'.

אות ג'

בהסתכלות א', יצאה רק קומה אחת של ע"ס,

ובהסתכלות ב', יצאו ה' קומות מה' זווגים,

זו למעלה מזו

"אמנם, עם הנתבאר לעיל (פרק ד' אות ד'), אשר הע"ס, היוצאות על ידי זווג דהכאה בפעם אחת, שקומתן שוה, אינן נחשבות רק לספירה אחת בלבד, דהיינו, על שם הספירה העליונה שבאותה קומה, נמצא לפי זה, אשר על ידי ההסתכלות הא' שהעלה האו"ח מהמלכות ולמעלה לע"ס של ראש, דקומתן שוה, וכן על ידי התפשטותן מהמלכות ולמטה, שיצאו בזה ע"ס בקומה שוה של הגוף, הנה עדיין אין כאן רק ספירה אחת בראש, וספירה בגוף, וכבר ידעת שאין מדרגה נגמרת בפחות מעשר ספירות, ולפיכך, להסתכלות ב' צריכים, אשר על ידי הסתכלות הב', יוצאות עשר ספירות שלימות, שהן ה' קומות כח"ב תו"מ, זו למעלה מזו. על ידי ה' זווגים של הכאה, הבאים מפאת הזדככות המסך, כמ"ש כאן (באו"פ פי"ב אות ח'), עש"ה."

(סוף השיעור)