Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 05 мая 2019 года.

РАБАШ. Что дает нам правило «возлюби ближнего как самого себя».

Чтец: Первый том РАБАШа, 16-я страница, «Что даёт правило «Возлюби ближнего, как самого себя»». Пятая статья, 1984-го года.

Что даёт нам правило «возлюби ближнего, как самого себя»? С помощью этого правила можно прийти к любви к Творцу. В таком случае, что даёт нам соблюдение 612-ти заповедей?

Прежде всего, нужно знать, что это за правило «возлюби ближнего своего». Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, молитву «Кдуша» можно произносить только в миньяне, то есть когда собралось не мене десяти человек. В Книге Зоар сказано, что там, где есть десять человек – уже есть место для проявления божественного присутствия Шхины.

Заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» основывается на остальных 612-ти заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612, мы сможем подойти к исполнению заповеди «возлюби ближнего». Получается, что детали, частности дают нам возможность соблюдать это правило. Когда мы сможем соблюдать это правило, то сможем достичь любви к Творцу, как сказано в Теиллим (84): «Страстно возжелай Создателя»

Человек не может соблюдать все 612 заповедей один. Например, заповедь «выкуп первенца». Если у человека сначала родилась дочь, то он не может исполнить эту заповедь. Женщины же вообще освобождены от соблюдения заповедей, связанных с определенным временем.

Но так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все заповеди. Поэтому с помощью исполнения 612-ти заповедей, можно подойти к соблюдению правила «возлюби ближнего, как самого себя» (См. в книге 6 «Предисловие к ТЭС» об уровне «612-ом» и «613-ом» – достижения Творца)

М. Лайтман: Для того чтобы прийти к Творцу, нужно прежде всего связаться между собой, это необходимость, потому что иначе мы не достигнем кли отдачи. Мы можем сказать так, но ошибаться в том, что находимся в отдающих келим, в любви к ближнему, хотим связаться со всеми, и этим вернуть себя к кли Адам Ришон, исправленному в объединении. Мы можем так много говорить, но вопрос, – действительно ли это так? (04:20)

Разумеется, проверка – в том, что мы находимся в десятке и стараемся прийти к ощущению, потому что мы кли ощущения, желания. В нашем кли ощущения мы должны получить впечатления, подъём духа, от того что мы объединены. Это очень непросто. И из того, что это непросто, мы должны понять, что не дано нам это сделать самим. Поскольку, чтобы быть соединёнными с кем-то, как говорят каббалисты: «Я для этого должен быть соединён с Творцом». Только в такой форме, чтобы Он исправлял мою связь с другими.

Творец намеренно разбил связь между нами, как написано. Я не знаю этого, не понимаю этого, мне говорят, что это было до творения. Творение – это вне ступени, вне Творца. И я уже чувствую, что существую в этом мире. И точка в сердце, которая пробуждает меня, чтобы я пришёл к слиянию с Творцом, толкает меня к объединению с Творцом. И тогда я должен понять, что мне необходимо подготовить кли для объединения с Творцом. И это кли должно состоять, по крайней мере, из десяти людей, которые объединились между собой каким-то объединением, которое выше их эго. Скажем, какое-то такое постепенное, начальное объединение. (06:33)

Из того, что мы так соединяемся, мы находимся уже в ощущении необходимости объединения с Творцом. То есть, тем, что Он даёт нам силу. И если Он не даст нам ее, мы не сможем объединиться между собой. Мы можем очень много говорить об объединении между собой, что мы хотим, что мы вместе, но всё это неправильно – это не объединение. Объединение может быть при условии, что мы действительно чувствуем, насколько мы противоположны, и не хотим его. Но от безвыходности мы делаем усилие, и тогда это объединение раскрывается свыше. Творец как бы возвращает, скажем, всю десятку к тому самому состоянию «Адама Ришон» на первой ступени Адама Ришон, где мы находимся в отмене нашего желания, только в слиянии вот этих десяти точек вместе. И так осуществляется объединение. (07:49)

Даже в начальной нашей работе (в объединении между собой) мы нуждаемся в Творце. Но нуждаемся в Творце как в силе, объединяющей нас, потому что без того, чтобы мы объединились, мы не сможем обратиться к Нему. И выходит, что от любви к творениям – к любви к Творцу. Вначале мы должны объединиться между собой – это называется любовь к творениям. И делать это с помощью высшей силы, которая светит – свет, возвращающий к источнику, который возвращает нас к добру. Добро для меня – это объединение. И тогда мы из раскрытия того, что находимся действительно в объединении между собой – в той мере, в которой каждый из нас относится к девяти товарищам, мы можем все вместе отнестись к Творцу. Каждый с его стороны в объединении с остальными и все товарищи вместе. И тогда действительно, у нас есть уже связь между исправленным в чем-то кли Адама Ришон и Творцом. (09:11)

Это процесс, о котором мы всё время должны думать, есть здесь много деталей, и каждый раз он раскрывается заново. И после того, как мы постигаем это кли на первой ступени лестницы, мы можем уже работать с Творцом, для того чтобы почувствовать в объединении между нами – Его, как наполняющего нас, как ведущего нас к слиянию. Всё это – работа Творца. Но МАН, который мы поднимаем – это, собственно, наша работа. Вся наша работа – в подъёме МАН и получении МАД, где хисароны, которые мы поднимаем к Творцу, радуют Его, потому что мы понимаем, раскрываем, что только Он в состоянии сделать всё. Он является положительной силой, мы – отрицательной, но мы просим уподобиться Ему, и этим мы Его радуем.

Когда мы делаем эти исправления, то понимаем, что делаем их не для себя, а для того, чтобы порадовать Его, и тогда наверняка получим от Него все силы и исправления. И так постепенно мы сможем всё больше и больше уподобиться Ему. Уподобиться Ему – это значит – всё больше и больше над разбитыми желаниями захотим раскрыть Его, как «нет никого кроме Него», «Добрый и Творящий добро». Мы находимся с Ним в слиянии и, как мы говорили раньше на предыдущем уроке, в радости. (11:15)

Вопрос: Непонятно, как мы ощущаем радость в состоянии, когда поднимаем МАН?

М. Лайтман: Когда у меня есть к кому обратиться и попросить помощь. У меня есть к кому обратиться, почувствовать, что я нахожусь в верных и сильных руках, что это Творец, который породил меня, хочет заботиться обо мне, как мать заботится о младенце. Но с нашей стороны требуется уже просьба к Нему, чтобы Он сделал это, потому что этим мы осознаём Его, постигаем Его, растём. В материальном мы можем расти без всякого подъема МАН с нашей стороны, но мы рождаемся и нами сразу занимаются, о нас сразу заботятся наши родители. В то время как в духовном, мы остаемся на животном уровне, если не поднимаем МАН, чтобы стать человеком. В этом разница между человеком и животным, поэтому наша обязанность всё время находиться в хисароне, чтобы быть на ступени Адам.

Мы должны всё время создавать этот хисарон между нами. И этот хисарон выражается в том, чтобы мы возвращались к ступени, которая называется Адам Ришон. И это – с помощью объединения между нами, усиливающимся объединении. И в объединении я сам ничего не могу сделать, я нуждаюсь в силе Творца. Это признак того, что в духовном по отношению к материальному я обязан всё время поднимать МАН, всё время просить, всё время находиться в требованиях, в благодарности, всё время быть связанным с Высшим. А всё время быть связанным с Высшим – это всё время быть связанным с группой, и через неё находиться в подъеме МАН, в подъеме хисарона. И понять, что Творец наслаждается подъемом нашего хисарона, потому что так мы осознаём Его и требуем от Него исправления. (14:03)

Ученик: Когда мы просим вместе, есть вкусы?

М. Лайтман: Когда мы просим вместе, это означает, что мы просим быть, как Адам, потому что Адам (уподобленный) – а это возможно только через правильное объединение. И мы должны стараться быть объединёнными, насколько это возможно, и из потребности в объединении мы поднимаем к Нему просьбу исправить нас, помочь нам. И так мы продвигаемся.

Ученик: Это понятно, но откуда есть радость в усилии? Это же усилие, я не чувствую радости от того, что прошу быть объединённым.

М. Лайтман: Разумеется, ты не рад тому, что ты объединён с другими. Но тем, что ты просишь объединения с товарищами, чтобы соединиться с Творцом – здесь есть у тебя возможность и тебе нужно осознать эту возможность. Теперь ты спрашиваешь: «Как из того, что я эгоист, я попрошу об этой возможности – быть соединённым с товарищами и с Творцом? С Творцом я понимаю – Он высший, Он делает всё, Он управляет всем – мне стоит соединиться с Ним. Но зачем мне вдруг товарищи, для чего они мне нужны?» Тебе надо понять, что для того, чтобы прийти к Творцу, ты должен выйти из себя. А выйти из себя ты можешь только при условии, что ты выполняешь эти упражнения – когда ты объединяешься с товарищами. Объединиться с товарищами – это значит подняться над своим «я», и без подъёма над своим «я» у тебя будет только иллюзия, что ты соединён с Ним, потому что ты соединён здесь со своим эго. (16:20)

Ученик: То, что я хочу объяснить – что я чувствую, что это работа… не что-то тяжелое. В таком состоянии, откуда есть радость в усилии, в работе? (16:48)

М. Лайтман: Если мы делаем вместе – каждый пробуждает остальных, и все вместе пробуждают каждого с помощью зависти, желания почестей и страстей. Главное – это зависть и желание почестей. Ты вместо зависти можешь привести противоположное ему состояние, иное – это стыд. Я вижу, что товарищи соединяются между собой и продвигаются, и есть между ними что-то, а я всё ещё в этом не нахожусь. Так я должен подумать – что же с моей гордыней? До каких пор я смогу лгать себе, что хорошо находиться в таком состоянии? До каких пор? Так я буду всё время погружен в себя без результата от своей жизни?

Я должен осознать, что у меня есть проблема. Я должен в любом случае выйти из себя, как написано: «вне своей кожи» или «из своей плоти увижу Творца». То есть это то, что вне меня, если я приобретаю ощущение того, что находится вне меня, а пока у меня нет такого ощущения, я не знаю, что находится вне меня. У меня нет такого органа чувств, который бы давал такое ощущение, и я нахожусь в отрыве от духовного – у меня есть проблема. Но для того, чтобы чувствовать духовное, Творца, объединение, Высший мир, а не этот воображаемый мир, я обязан просто отдавать себе отчёт, закрывать глаза и прыгать в группу, как в какой-то костёр. Потому что без этого я пропаду – я должен прийти к ним из своего эго, я обязан начать отменять себя внутри группы. (19:32)

Вопрос: Он пишет: «Подобно тому, как мы говорим, что святая община – это несколько элементов, которые собрались и объединились, чтобы стать одним целым. Потом назначают главу общины». И так далее. Это называется «миньян» или «общиной». Что значит «назначить главу общины, десятки»?

М. Лайтман: Мы говорили об этом не раз. Мы говорили о том, что должен быть габай, должен быть шац. И каждый из вас должен попробовать, что это такое – выполнять эту должность. Не думать, что мы это просто так делаем, формально. А наша обязанность – прочувствовать, что значит объединиться, что значит заботиться о группе. Я не могу это сделать за вас. Если бы я мог, – я бы сделал, но не получается.

Есть два человека. Один заботится о внутреннем состоянии группы – то есть о хисароне группы, о направлении группы, о подъеме МАН – он пробуждает всё время группу к этому, как духовный руководитель. А другой – пробуждает их и всё им предоставляет, как материальный руководитель. Оба они должны быть, потому что «нет хлеба, – нет Торы» и «нет Торы, – нет хлеба». Сделайте это. И меняйтесь быстро, скажем, два раза в неделю (я не знаю) достаточно. Если человек работает интенсивно, ему достаточно несколько дней, для того чтобы связаться с группой с помощью того, что он находится на таких должностях. Вы можете на эту должность назначить не одного человека, а – двоих. Скажем, два человека на должность шаца, и два на должность габая. (22:08)

Вопрос: Вы сейчас объяснили место этой радости, и у кого есть эта радость. И не совсем понятно, где на самом деле находится эта радость? Может ли тело, допустим, быть не в радости, а какая-то другая часть будет в радости? Так что это за радость? – непонятно до конца. Я был бы рад, если бы вы объяснили это глубже. (23:12)

М. Лайтман: Может быть, ты спрашиваешь, могу ли я быть, с одной стороны, в грусти, а с другой – в радости? Это – да, может быть. Хотя это больше относится к состоянию невыясненному. Так происходит у человека, что он находится в грусти и в то же время в радости. Об этом пишет РАБАШ, что одна часть находится в грусти, а другая в радости. Я сейчас нахожусь в своих всяких мыслях и мне тяжело вспомнить первоисточник. Внешне может находиться в радости, а внутренне – в печали, или наоборот, внешне – в грусти, а внутренне – в радости. Это он пишет в отношении поста, когда тело находится в грусти, а сам человек находится в радости. И это так же по отношению к человеку, который болен и ему, скажем, запрещено есть. То есть, когда он вынужден делать какие-то действия без своего желания. Но действия без желания приводят его к более возвышенному состоянию. И тогда, хотя в своем желании он страдает, но в намерении в результате, – он уже рад. Нужно подобрать высказывания для этого и проверить. Но это вещь существует: может быть и грусть, и радость. Это в соответствии с нашими келим. Ты нашёл? (25:16)

Чтец: Может быть, книга «Шамати», статья 69 «Вначале будет исправление всего мира».

Лучше всего различие между внутренней и наружной частью видно тогда, когда человек выполняет какое-то исправление и ощущает, что не все его органы (желания) согласны выполнять его. Словно у человека, соблюдающего пост, только его внутренняя часть согласна с ограничением, а внешняя часть страдает от него, ведь тело всегда находится в противоречии с душой. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 69 «Вначале будет исправление всего мира»]

М. Лайтман: Ну, скажем так, есть ещё. Если захотите, можно об этом говорить. Но посмотрите на это из опыта, из нашей жизни, когда мы находимся в состояниях и печали, и в радости. РАБАШ частенько показывал на своё тело и говорил: «А, пусть страдает». Тело-то страдает, оно же не радуется, но человек в нём как раз радуется и говорит: «А! пусть страдает». То есть когда чувствует разницу между телом и душой, очень большую разницу, – это то, что его радует. Надо быть в этом.

У нас есть даже в материальном такие вещи. Мы видим: спортсмены – люди, которые прикладывают большие усилия, может быть, они как бы терпят, но всё равно надо прикладывать усилия, для того чтобы достичь чего-то. Но само усилие – это страдание. Но в материальном мы можем с лёгкостью связать усилия и страдания с радостью и наполнением. А в духовном это два кли, два уровня, два мира, поэтому это тяжелей. (27:35)

Чтец: Еще одна статья «Шамати», 95-я «Отсечение крайней плоти»

…Поэтому в традиционной процедуре «Брит мила», когда отсекают младенцу крайнюю плоть, хотя ребенок страдает, все близкие радостны. Потому что верят, что душа ребенка радуется. Также и в выполнении духовного действия «Брит мила»: человек должен радоваться, несмотря на ощущение страданий, потому что верит, что его душа, проходя эти исправления, веселится.

Вся духовная работа человека должна быть в радости. Это исходит еще из самой первой заповеди, данной человеку, которая выполняется над человеком его родителями с радостью. Также в радости должна выполняться каждая заповедь. [Бааль Сулам, Книга «Шамати», статья 95 «Отсечение крайней плоти»]

М. Лайтман: Хотя радость, которую ощущаем, мы ощущаем очень чётко, и это выше уровня нашего животного – то есть животное страдает, но человек в нас, который растёт поверх животного, – радуется. А если это в группе, при поддержке группы и всего, понятно, у нас для этого есть основа, чтобы пройти все эти ступени. Это и называется «вера выше знания», когда мы поднимаемся над желанием получать и строим поверх него весь наш этот мир святости – наше объединение поверх разобщённости.

Разобщённость не исчезает, но мы поднимаемся, поднимаемся всё время над этим. И каждый больший, – его злое начало больше: хотим поубивать друг друга, как ученики раби Шимона, – и на этом строим новую форму. Часть из нас как будто бы страдает, то есть хочет убить товарища, а другой – радуется, потому что хочет любить товарища, и отсюда чувствует его любовь к Творцу. Так это, более многообразно. (29:56)

Вопрос: Вы говорили об исправлении, которое человек должен сделать, согласно подъёму МАН, когда Творец помогает. И вы сказали, что родители делают продолжение исправления. Что означает, что всё остальное исправление делают родители?

М. Лайтман: Потому что нам нужно только поднимать МАН. А наш Высший – это духовные Аба вэ-Има (отец и мать) – это уровень хохма и бина, а выше них кетэр. Так хохма и бина с помощью этих двух сил – хохма и хасадим воздействуют на нас, обрабатывают нас, соединяют нас, наполняют нас, и так мы продвигаемся. Поэтому мы должны всё время просить. Просить! И МАН наш уже тоже включает в себя хохму и бину. МАН – это «мэй нуквин», дословно «женские воды», это хисарон со стороны малхут и со стороны бины. Обе находятся в хисароне, в недостатке: хисарон от малхут – исправиться, а хисарон от бины – исправлять. И поэтому мы должны включить в себя желание Творца и желание творения.

А иначе как я поднимаю МАН, если я не чувствую, что есть хорошее желание в Высшем – как я к Нему обращаюсь, как прошу у Него? У меня должно быть ощущение и предварительные знания для подъёма МАН – что Он хочет, на что способен и готов? Откуда я это получаю? От окружения. Свет и кли. Так мы действуем. Короче, ребята, всё у нас есть, всё в наших руках! Нам просто надо действовать!

А главное, о чём мы говорили сегодня – это радость. И нам надо действительно начать проверять себя, чтобы мы были в радости постоянно, и не раскрывали бы ничего, кроме радости, но радость – как результат хороших действий. А хорошие действия – это выяснение, это стремление к цели. (32:28)

Вопрос: Вы сказали, что стыд – это форма, противоположная зависти. Если ты приходишь к зависти, то стыд будет тебя преследовать. Мы изучали это в «бэито» и «ахишена». Как мы можем вместо того, чтобы отменить стыд, пользоваться радостью, по сравнению со стыдом?

М. Лайтман: Мы не отменяем никакого ощущения в сердце, никакого знания в разуме, а только поднимаем себя выше них в ощущении и в понимании более высоких, но ничего не отменяем. Я не собираюсь исправлять мир за счёт того, что я там чего-то убираю, потому что то, что есть в мире – это от Творца, вещи даже самые гнусные. А мы уже видим по опыту нашего мира, что ты ничего не можешь исправить, не можешь. Войны повторяются, кража и различные, самые плохие состояния между людьми – всё повторяется. Ты ничего не можешь исправить сам или что-то убрать из мира. А вот как пишет Бааль Сулам, что всё плохое будет существовать, пока не придёт к своему исправлению.

И время, которое оно существует – это время, когда ты обязан раскрыть, насколько зло, есть зло, и сколько тебе необходимо время для его исправления. То есть ты должен привести свет, ощущение света, понимание. Ты только с помощью этого исправляешь, а не то, что ты убираешь это из мира. Ничего плохого! Он же пишет об этом во многих местах: «Не нужно ничего убирать». Наоборот, нам нужно все эти вещи присоединить к правильным исправлениям. И тогда плохие состояния будут как келим, без которых невозможно.

Творец разбил кли, Он сделал зло, поэтому не надо думать о плохих вещах, надо думать об исправлениях. В этом закон – я не думаю о зле, я думаю только о том, как превратить зло в добро. Не убирать его, а превратить в добро – это значит привести сокращение, экран, отражённый свет.

А привести себя к стыду – это правильные ступени, хорошие. Когда раскрываются различные ощущения и негативные состояния, и все их я должен привести к ощущению стыда, как в Малхут Бесконечности. Если я пришёл к ощущению стыда, то с этого момента и дальше я могу уже организовать исправление – то есть просить, требовать исправления. Но до этого есть разные отрицательные ощущения, которые я должен все собрать и привести до уровня стыда. И этот стыд (буша) состоит также из очень многих видов, но тоже по дороге всё проясняется. (36:59)

Ученик: Можно продолжить? И я не уверен в том, что перевод правильный, но вы говорите, что одно не предпочтительней другого, то есть зависть не предпочитается стыду, потому что когда вы говорили вначале, это было так, – что если ты не достигнешь зависти, то стыд останется на своём месте.

М. Лайтман: Нет, нет. Зависть существует между товарищами, стыд же существует больше по отношению к Творцу. И то и другое тоже по отношению к товарищам и по отношению к Творцу. Но тут нам нужно различать всё-таки, что стыд – это высший корень, это в Малхут Бесконечности. Это исходит из ощущения различия между Малхут Бесконечности, которая получает, и ощущением Творца, который целиком Отдающий – в этом стыд. Зависть же – это внутри желания получать обычно. Мы его знаем – что желание получать чувствует себя, что у него нет того, что ему как бы положено в сравнении с другими, у которых есть больше, чем то, что положено им. (38:22)

Вопрос: Я хотел задать противоположный вопрос. У человека есть возможность прилагать физические усилия и пробуждать те свойства, которые есть в человеке: зависть, страсть, тщеславие, – но пока что находятся в рамках исправления. Как из этого не обвинять Творца, а наоборот, находиться в радости и благодарить также?

М. Лайтман: Тебе надо больше думать, как ты благодаришь Творца за то, что Он возбуждает в тебе различные отрицательные ощущения. Больше надо чувствовать, что эти отрицательные ощущения – это раскрытие зла, что Творец специально это всё создал, потому что без раскрытия зла ты не сможешь достичь Его. И поэтому, ты благодаришь Его за то, что Он раскрывает в тебе зло, хотя ты не можешь принять это раскрытие зла в радости. Вместе с этим Он даёт тебе разум и понимание, что ты можешь сказать: «Да, это мне дано, для того чтобы я потом поднялся и вышел из своего животного, потому что все эти отрицательные ощущения помогают мне. Они толкают меня на то, чтобы выйти из уровня животного на уровень человека». А иначе с помощью чего я выйду из себя?

Я нахожусь в определённом состоянии – первом, это состояние. Как я из него выйду в духовное? Если Творец захочет меня вытащить в духовное, Он должен мне дать хорошее что-то. Да? Так ты думаешь, и ждёшь? А Он будет в тебе только возбуждать желание получать, оно будет расти, и ты никогда из него не выйдешь. Поэтому тот, кто приходит в науку каббала, его притягивают немножко с помощью хороших каких-то вещей. Дают ему почувствовать, что здесь он может получить и знание, и ощущения, и вечность, слияние – того чего нет у других людей – эгоистически его притягивают. Но когда он приходит и начинает работу, через какое-то время, это может быть несколько недель или месяцев, человек чувствует вдруг, что какая-то чёрная горечь к нему приходит (да?) какое-то облако на него спустилось: «Я ждал раскрытия Творца, миров разных. Почему мне всё это не открывают?»

Но если тебе дают сейчас такое продвижение, по-доброму, как тебя привели в науку каббала, (хотя также и посредством страданий тоже приводят, но главное, что так привлекают) если будут продолжать таким же образом, ты станешь просто ещё большим эгоистом. Ты будешь развиваться в направлении клипы. Хотя ты и хочешь этого, но тебе этого не дадут.

Поэтому начинают уже раскрываться условия, что ты должен развиваться с помощью того, что тебе уменьшают именно наполнение, увеличивают тебе желание получать. А ты должен работать с ним ради отдачи, а иначе ты останешься в этих хисаронах всё больше и больше. И поэтому здесь должна быть поддержка группы, объяснения учителя и духовная работа. И тогда у тебя есть шанс достичь истины. (42:34)

Вопрос: Если в десятке возникают разные состояния: радости, страданий и печали, плохих мыслей, – значит ли это, что мы можем позволять состояние апатии, когда мы находимся в недостатке правильного состояния?

М. Лайтман: Я советую поделить время в десятке. Вы слушаете уроки, и очень коротко так – проводите семинары, и ещё более краткое время – на то, чтобы выяснять и спорить – иначе вы можете запутаться и разворачиваться в разных направлениях, которые не ведут к хорошему результату. (44:05)

Самое лучшее ещё раз и ещё раз слушать урок. Я думаю, что нужно просто пройти все статьи РАБАША о группе и избранные статьи из «Шамати». Выбрать, скажем, из «Шамати» 50-70 статей и пройти их снова, снова и снова. Это обязательно. Кроме этого, я очень жду, что мы продолжим изучать «Птиху», а потом ТЭС. На самом деле, просто уже недостаёт – в том, чтобы связать наши внутренние состояния с духовными ступенями. Я надеюсь, что в конце мая мы заканчиваем все наши конгрессы, и тогда войдем в такое – серьезное изучение Птихи и ТЭС.

И нам еще предстоят также достаточно тяжелые состояния, то есть хорошие, полезные, – это наше распространение публике и народам мира, по поводу состояний, которые происходят в мире. То, что происходит сейчас в общем разбитом кли Адама Ришон – это чтобы мы могли объяснить всем, что все мы – это разбитое кли. И объяснить, почему оно находится в таких состояниях, когда всё, что мы сейчас претерпеваем – это те силы, которые пробуждают нас поторопиться в исправлении, также и нам, Бней Баруху. И также всем остальным людям, которые еще пока не находятся в этом, но все-таки пусть хотя бы знают заранее даже, из чего исходят эти состояния несчастья, которые сейчас всё усиливаются в мире. (46:44)

Вопрос: Перед завершением и в отношении того, что вы сказали о состоянии в мире, я хочу сказать о состоянии в Израиле. Вчера было запущено бесконечное число ракет на Израиль. Может ли мы находиться в радости в таком состоянии?

М. Лайтман: Разница в том, как ты чувствуешь это. Если ты ощущаешь, что все эти состояния приходят, для того чтобы ты пробудил милосердие (рахамим) от Высшего, и у тебя есть теперь такая возможность, и Творец этого требует от тебя, – тогда у тебя есть вместе с этим и радость. Как мы изучаем, что в одной части ты можешь быть в сожалении, а в другой – в радости. Ты ведь не как маленький ребенок, который или смеется, или плачет – только так. А ты уже, как человек зрелый, который понимает, для чего это всё делается. И если ты связываешь реально с Творцом этот процесс, который надо пройти, – то ты должен постараться видеть во всем происходящем процесс исправления.

Процесс исправления с нашей стороны, конечно же – в хорошей жизни материальной, животной, но в принципе это имеет отношения к душам. Если мы будем думать об исправлении, как о том, что должно происходить в наших душах (то есть, что мы должны связаться с Творцом) – то мы больше поймем, что происходит с каждой бомбой и ракетой, которые падают на нас. Поймем, кто их посылает, для того чтобы пробудить нас. Нет ведь ничего, что не приходило бы направлено, специально до последней детали, – всё это связано с системой сил. И если на кого-то что-то падает, то мы должны понимать, что так это спланировано наверху, до последней детали.

Нет случайностей в мире. И необходимо только понять, что мы должны делать с этой формой. Но если такая связь между нами и Творцом так раскрывается, я думаю, что у нас есть на самом деле, что делать. Давайте попробуем с помощью усиления нашей работы всё больше и больше возбуждать милосердие, высшую силу, чтобы продвигала нас, продвигала всё человечество не посредством «судов» так называемых, а с помощью милосердия. Давайте попросим у Него, и я уверен, что мы способны повлиять. (50:05)

Ученик: Теперь на уровне объяснения. Что каждая бомба должна пробуждать?

М. Лайтман: Я не знаю, надо ли нам это объяснять? Мы должны войти в состояние людей. Мы говорили немного о катастрофе еврейского народа – о Холокосте. Гай Бэхор говорил об этом, и другие люди по всему миру начали уже говорить – какова настоящая причина Холокоста и что можно делать. Сейчас состояние очень острое, и к месту. Если мы сейчас будем говорить, что это приходит к нам так-то и так-то, и нам надо объединиться между собой, то понятно, что объединение между нами – это исправление. Об этом можно говорить, но не то, что к нам приходят такие состояния от недостатка объединения. То есть говорить не в негативе, а как получить лекарство в нынешней ситуации, то есть вещи позитивные: «Народ Израиля, мы можем исправить это таким вот образом. Давайте объединимся и исправим». Об этом можно говорить. Но то, что к нам приходит от недостатка объединения, здесь надо быть очень осторожным. Мы всё-таки хотим, чтобы народ воспринимал нас как тех, кто приносит хорошие известия. А тех, кто приносит плохое известие, их как мы знаем из истории, просто казнили. Мы должны нести хорошие известия – что нам есть, что исправлять в настоящей ситуации. (52:15)

Вопрос: Дело в том, что мы неделю после Дня памяти Катастрофы, и на нас продолжают посылать ракеты. Как мы можем пробудить правильную реакцию?

М. Лайтман: Ты можешь об этом говорить повсюду, сколько угодно, но мир тебя не услышит. Наоборот, в мире становится больше антисемитизма, и это будет нести тебе больше проблем. И поэтому мы должны исправлять наши отношения с миром – наше отношение к миру и отношение мира к нам. А исправление – только в том, что мы сделаем по отношению к миру то, что мы обязаны сделать. Это то, что говорит нам каббала, что только объединение между нами приведёт к объединению мира. Нам не надо говорить миру: «Давайте объединяться!». Нет, мы не должны просить у мира, чтобы он принимал нас, как все другие страны, – этого не произойдёт, не случится.

Нам не надо просить у них, чтобы уменьшился их антисемитизм, – это будет только расти. Мы должны отменить все эти негативные отношения только нашей настоящей работой основной, – это только объединение между нами. И через объединение между нами придёт свет во весь мир – то, что называется «светоч для народов». Это то, что надо объяснять Израилю. Я очень прошу, чтобы вы это сделали. Но не надо говорить, не надо «колоть в глаза», что мы являемся причиной всех этих ракет и бомбёжек. Здесь надо быть очень осторожными. (54:17)

Ученик: Мы сейчас находимся в периоде перед конгрессом, и всё кли входит в период радости. И это можно очень хорошо видеть на товарищах, которые работают над конгрессами во всех областях: в подготовке музыки, уроков, контента, логистики. Все товарищи работают с энергией и с радостью. И здесь на самом деле вопрос – правильная ли это радость, если товарищ работает и чувствует радость от того, что готовит место конгресса, контент конгресса? Могут ли в результате этого товарищи почувствовать, что это правильная радость?

М. Лайтман: Конечно, правильная радость – радость от объединения, от реализации того средства, которое нам дал Творец. Он, собственно, вызывает проблемы, нет никого, кроме Него, и даёт нам возможность с помощью объединения между нами, понять, что все эти проблемы посылаются только для того, чтобы мы смягчили их объединением. То есть проблемы будут внизу, объединение будет поверх, и будет целое кли, и так придёт Его раскрытие, и наполнимся Им. Все эти вещи надо объяснять, и нет тут никаких проблем. Только надо быть в этом ощущении, и говорить так – аккуратно, чтобы простой народ не обиделся, то есть не то что сказать: «Ага! Вот вам! Заслужили то, что вы получаете сейчас». (56:01)

Вопрос: Относительно радости. Находится ли Шхина в печали от того, что мы не объединены как «человек»? Должны ли мы думать об этом?

М. Лайтман: Конечно, об этом написано. Мы должны думать, как радовать Шхину. Шхиной называется раскрытие Творца между нами. И быть такого не может, чтобы Он раскрылся в печальном кли, а только через радость. Конечно, раскрытие Шхины бывает только в радости – радость в заповеди. А заповедь – объединение общее, это заповедь. Это то, что нам нужно делать: стараться всё время быть в устремлении к объединению и радоваться этому. (56:56)

Я на этом заканчиваю урок. Желаю вам всего хорошего. И действительно, чтобы пришел мир, и чтобы было чистое небо, и чтобы всё было в порядке. Скоро мы возвращаемся. И давайте в течение дня подумаем о радости, как результате добрых деяний. Радость – это как знак оправдания Творца, объединения, поддержки группы и каждого товарища. И будем надеяться, что сегодня вы правильно проведёте собрание товарищей, чтобы всё это было во благо Израилю и всему миру. Всего доброго. (58:00)

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JOE9YD1h?language=ru

-----

Набор: Н. Красуля, Т. Воронкова, Н. Агарунова, О. Прудникова, И. Назарова, Н. Кравец, Н. Подебрий, Л. Хамидуллина, Б. Чеснаускене, И. Левитас, Е. Пашкевич.

Корректура: И. Воронина, Л. Панкова, С. Акулова, К. Шамич, С. Раймер.

Склейка: С. Акулова.

Вычитка по звуку: С. Коноваленко.

Редактура: М. Малахова

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

01 - 07 Mayıs 2019הרב"ש. מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך. 5 (1984)

01 - 07 Mayıs 2019

הרב"ש. מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך. 5 (1984)

הרב"ש. מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך. 5 (1984)

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

01 - 07 Mayıs 2019
הרב"ש. מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך. 5 (1984)

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם