Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок 18 августа 2021 года (утро)

Бааль Сулам. Суть религии и ее цель, урок 4

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама на 399-й странице. Статья «Суть религии и ее цель», и мы находимся на подзаголовке «Два пути: путь страданий и путь Торы».

Два пути: путь страданий и путь Торы

Итак, выяснилось, что Творец является абсолютным добром. И Он управляет нами, исходя из Своего совершенного свойства добра, без всякой примеси зла, – действительно, в виде целенаправленного управления. Что означает, что Его управление вынуждает нас принять порядок различных состояний по цепочке причин и следствий, то есть действий и результатов, пока мы не станем способны принять желаемое благо, и тогда мы придем к своей цели, подобно прекрасному плоду, завершившему свое созревание.

И отсюда ясно, что эта цель, несомненно, будет достигнута всеми нами. Ибо, если это не так, это значит, что ты сеешь сомнения в управлении Творца, говоря, что оно, страшно подумать, недостаточно для своей цели. И потому сказали наши мудрецы: «Пребывание Шхины среди нижних имеет высокую цель». Другими словами, поскольку управление Творца является целенаправленным и цель его – привести нас в конце нашего развития к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас, это считается «высокой целью». Иными словами, если мы не придем к этому, это означает, что в управлении Творца есть, страшно сказать, дефект.

И это подобно великому царю, у которого на старости лет родился сын, и был он очень мил его сердцу, и потому со дня его рождения он [то есть царь] задумал для него разные блага. И он собрал все замечательные, умные и ценные книги, какие были в стране. И приготовил для него школу изучения мудрости. И послал за знаменитыми строителями и построил для него чертоги наслаждения. И собрал всех музыкантов и певцов, и приготовил для него дворцы пения. И позвал самых лучших поваров и кондитеров, чтобы они отобрали для него [лучшие] из всех лакомств мира. И вот сын вырос и повзрослел, и он глуп – нет у него желания знаний. И он слепой – не видит и не чувствует красоты зданий. И он глух – не слышит голосов поэтов и звуков музыкальных инструментов. И он болен сахарным диабетом и может есть только простой черный хлеб. «И довольно позора и ярости».

Однако такая история может приключиться с царем из смертных, чего нельзя сказать о Творце, с которым, как понятно, не может произойти обмана. И потому Он приготовил нам два пути развития:

Это путь страданий, являющийся порядком развития творения, исходя из самого себя. И исходя из своей природы, оно обязано постепенно, по цепочке причин и следствий, одно за другим принимать разные состояния, посредством которых мы постепенно развиваемся, пока не придем к полному осознанию, заставляющему нас выбрать добро и отвратиться от зла, и прийти к абсолютной готовности, как того желает Творец. Но путь этот, говоря правду, долог по времени и полон страданий и боли.
И потому Он уготовил нам в противовес этому путь приятный и хороший, а именно путь Торы и заповедей, который способен подготовить нас к нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда получается, что наша конечная цель есть наша подготовка к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас!

Цель эта является обязательной, без возможности найти хоть какую-либо отправную точку, начиная с которой можно было бы отклониться, ведь управление Творца нами твёрдо и включает два вида управления: «путь страданий» и «путь Торы», как выяснилось [выше].

Однако в плане практической реальности мы находим, что управление Творца проявляется у нас в двух способах управления одновременно. И они называются в изречениях мудрецов «путем земли» и «путем Торы». [Бааль Сулам. Суть религии и ее цель.] (05:36)

М. Лайтман: Я не вижу вопросов. Может быть, нам стоит прочитать снова.

Чтец: Прочитаем еще раз. Подзаголовок «Два пути: путь страданий и путь Торы».

Итак, выяснилось, что Творец является абсолютным добром. И Он управляет нами, исходя из Своего совершенного свойства добра, без всякой примеси зла, – действительно, в виде целенаправленного управления. Что означает, что Его управление вынуждает нас принять порядок различных состояний по цепочке причин и следствий, то есть действий и результатов, пока мы не станем способны принять желаемое благо, и тогда мы придем к своей цели, подобно прекрасному плоду, завершившему свое созревание.

И отсюда ясно, что эта цель, несомненно, будет достигнута всеми нами. Ибо, если это не так, это значит, что ты сеешь сомнения в управлении Творца, говоря, что оно, страшно подумать, недостаточно для своей цели. И потому сказали наши мудрецы: «Пребывание Шхины среди нижних имеет высокую цель». Другими словами, поскольку управление Творца является целенаправленным и цель его – привести нас в конце нашего развития к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас, это считается «высокой целью». Иными словами, если мы не придем к этому, это означает, что в управлении Творца есть, страшно сказать, дефект. (07:36)

М. Лайтман: До сих пор есть вопросы?

Что он хочет сказать? Что есть программа творения. Согласно программе творения, мы должны прийти к осознанию программы и к постижению всей программы. Мы должны развиваться и совершенствоваться согласно этой программе, и тогда мы достигаем состояния «как Творец», который создал программу творения и как-то раскрыл это для нас.

И сейчас Он выполняет с нами действия, чтобы мы согласно этой программе росли, продвигались с нуля, буквально с нуля, до Его ступени. И тогда мы будем способны понять всё творение, познать его. Он хочет, чтобы мы достигли этого уровня, что, хотя мы и творения, но мы будем как Он. Согласно тому, насколько Он посветил нам в своем творении, дал нам желания, намерение в разуме, в сердце, во всех наших органах чувств, согласно тому, что Он создал нас, мы можем понять и почувствовать, и соединиться со всем творением. И это то, что Он хочет, − настолько, чтобы мы осознали, что Его управление Доброе и Творящее добро.

Реплика (чтец): Он пишет здесь: «Без примеси зла». Но зло ощущается.

М. Лайтман: Когда? Сейчас? – Конечно да. И еще какое зло чувствуют творения на пути, когда они раскрывают все эти состояния, противоположные и странные!

Но после того как они приходят к состоянию, что они уже постигают все эти вещи от начала и до конца, тогда они говорят, что высшее управление − Доброе и Несущее благо. И даже все эти состояния, которые они прошли, – это проходило не по ним, а по их желанию получать. И они чувствуют также, как оно ненавистно им. И поэтому всё зло, которое прошло по желанию получать, выглядит для них как добро, потому что это относится к чему-то ненавистному для них.

Ученик: А в Полном Исправлении, когда мы достигаем цели, не остается части от ненависти или зла относительно Творца?

М. Лайтман: Так почему тогда это называется Гмар Тикун?

Ученик: Просто непонятно, где удерживается это состояние, что всё было хорошо и всё было сделано ради цели.

М. Лайтман: Во все исправленные келим (там, где ты когда-то ощущал зло), пришел свет и исправил это ощущение зла. И тогда ты начинаешь видеть изменения. В тебе происходят изменения – что добро, а что зло.

Ученик: Нет ли здесь чего-то вроде весов? То есть мы обнаружили часть добра, которое притягивает нас, и это не влияет на сторону зла?

М. Лайтман: Конечно же да. По пути ты действительно так делаешь. Когда ты идешь по пути, у тебя есть такие весы. В пути у тебя всё время есть правая-левая линия, и ты всё время должен уравновешивать их, чтобы правая не была больше, чем левая, а наоборот, иначе ты теряешь свой путь. Обе линии должны быть уравновешены, пока ты не приходишь в конец, когда ты уже видишь, что всё зло – это не зло, а это те вещи, которые должны были раскрыться, чтобы ты осознал, что такое добро.

Поэтому зло это было создано искусственно, поэтому написано: «Я создал злое начало». То есть всё зло, которое создано, – это только лишь для того, чтобы ты раскрыл с помощью него, что такое добро. Творца ты не можешь постичь, а только если у тебя есть противоположная Ему форма. Иначе ты не можешь Его постичь. Ведь ты − всего лишь творение, тебе всегда необходима противоположность. Ты всегда всё можешь понять из противоположного, как написано: «Преимущество света из тьмы».

И поэтому Творец создает что-то противоположное Себе, и это чудовище называется «злое начало». Когда ты постигаешь это злое начало, ты таким образом постигаешь противоположность Творца как добро, и тогда у тебя есть возможность постичь Его. Поэтому написано, что «тот, кто больше товарища, злое начало больше него самого», потому что он таким образом может постичь Творца в большей степени. И только в таком виде всё создано, и невозможно по-другому.

У тебя есть другая какая-то идея, как это сделать? (13:31)

Вопрос (Москва-3): Если я сейчас естественным образом не ощущаю, что Творец Добрый и Творящий добро, и я не чувствую, что это проблема. У меня есть какие-то претензии, и у меня нет меры наказания сразу же: на меня не падают кирпичи, меня не сбивает машина. То есть я не ощущаю это как проблему. А в отрывке идет такой посыл, что − не дай бог, страшно подумать, что Творец не добрый. А почему это так важно?

М. Лайтман: Я не очень тебя понимаю. Ты говоришь, как человек этого мира, который до сих пор еще не знаком с этим процессом и планом творения. Мы должны познакомиться с каким-то явлением, познать Его – то, чего нет в нас.

Человек, в общем-то, это такой прибор, который должен ощутить какое-то явление. Для того, чтобы ощутить это явление, он должен также быть способен ощутить противоположное явление и измерить одно против другого, а иначе не может ощущать. Так мы устроены: все наши органы чувств, наше тело, наш разум, наши чувства – всё.

Мы всегда измеряем одно против другого. И поэтому, что сделал Творец? Он создал злое начало, желание получать, которое противоположно Его свойству, то есть желанию отдавать. И мы должны включиться и ощутить желание получать и желание отдавать − чтобы почувствовать и понять, что такое желание отдавать, кто такой Творец. Нам необходимо, чтобы в нас была вся система зла (неважно, как это называть) для того, чтобы исходя из этого познать Творца.

Поэтому наш путь заключается в том, чтобы выстроить систему, в которой есть две составляющие, и они могут находиться и существовать, одно напротив другого. Чтобы мы не теряли себя и не падали вдруг в сторону зла или в сторону добра, а чтобы мы всегда были в какой-то уравновешенной форме, чтобы мы были всё время посередине. И так мы должны продвигаться, и это то, что мы строим, и так устроена система творения.

Подумай об этом. Об этом нужно подумать, нужно представить себе, нарисовать, делать всякие вещи для того, чтобы это вошло в нас, чтобы мы осознали, поняли отношения между людьми, между человеком и природой, разные законы природы, от малых до глобальных. Мы можем всё это понять, только исходя из этого условия, что раскрытие добра может быть только по мере раскрытия зла, а мы посередине. Как среднее, как эти весы, которые измеряют одно напротив другого.

Нет добра в мире, нет зла в мире, а все необходимо только для того, чтобы в средней линии мы раскрыли Творца, потому что Он Сам по Себе, к Нему не относятся эти понятия – ни добро и ни зло. Мы говорим, что «Он Добрый, Дающий добро», но ведь так мы раскрываем Его на фоне зла, которое раскрывается прежде.

Пойдем, может быть, дальше объяснять это. (18:15)

Вопрос (Latin 7): Если так, то мы, как ученики, вновь и вновь выбираем путь страданий, чтобы гарантировать наше продвижение, гарантировать работу относительно Творца?

М. Лайтман: Мы входим на путь страданий, если мы не связаны с группой и Творцом. И тогда то, что раскрывает нам Творец, − Он продвигает нас тем, что увеличивает в нас желание получать, и тогда мы начинаем стремиться наполнить Его. И это, как правило, приводит нас к страданиям, потому что наполнить желание получать никогда невозможно. В конечном итоге это всегда будет ощущение опустошенности от наполнения, которое мы когда-то получили, и мы остаемся пустыми и несчастными. И это путь страданий. Мы будем говорить об этом. Он пишет об этом в подзаголовке, и мы будем это изучать.

В противоположность пути страдания мы получаем методику, как правильно работать с желанием получать в такой форме, что мы − да, наполняем желание получать, мы наполняем его. Как может быть такое? Ведь мы противоположны Творцу, в Творце нет желания получать, и есть только желание отдавать. Но если мы используем желание получать, чтобы быть в отдаче Творцу, то есть получаем в желание получать, но только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, – тогда мое получение считается отдачей, и это называется «методикой Торы».

И тогда у меня нет никакой проблемы, я наполняю желание получать до бесконечности. У меня нет в этом никакой проблемы, и нет никакой порчи. Наоборот, если я наполняю желание получать для того, чтобы насладить Творца (это называется «выше знания», то есть сила отдачи Творца определяет), тогда я могу использовать силу получения внутри себя и таким образом прийти к отдаче, прийти к подобию с Творцом и исправить творение. (21:31)

Вопрос (Нью-Йорк-1): Является ли путь Торы, о котором здесь написано, фактором свободного выбора, а путь страданий, наоборот, чем-то без свободного выбора?

М. Лайтман: Да, это верно. Путь Торы – я прихожу на этот путь с помощью свободы выбора; а если нет свободы выбора, то тогда я выбираю путь страданий, желание получать.

Об этом можно много говорить и думать, и как-то всё это переварить в голове. Это те вещи, о которых мы много слышим также и снаружи, на улице. Поэтому это путает, и нужно всё время думать об этом, как-то это все проанализировать.

Запишите вопросы, мы будем говорить сегодня и завтра об этом. Нам нужно знать это хорошо, потому что мы будем отвечать всем в мире − тем, которые захотят узнать, захотят как-то исправиться, убежать от всех этих ударов и страданий. И мы должны подготовиться.

Вопрос (МАК-16): Скажите пожалуйста, а наше распространение идеи необходимости объединения, особенно в какой-то простой, понятной для человечества форме, это относится к тому, что он называет «подготовкой к слиянию с Творцом»?

М. Лайтман: Нет. Если мы будем заниматься всякими социализмами, коммунизмами, всякими методиками достижения любви, всякими «цветными», которые ходят по улицам в обнимку друг с другом, мы не придем ни к какому исправлению. Мы не против них, но не то чтобы мы находились среди них. Наша работа заключается в «возлюби ближнего как самого себя», чтобы раскрыть творения и приблизить человека к внутренней силе природы, а не для того чтобы наполнить ему все его животные наслаждения.

Вопрос (Турция-1): В статье Бааль Сулам использует притчу о царе и сыне. Это имеются в виду те люди, в которых точка в сердце еще не проснулась?

М. Лайтман: Можно сказать и так. Находятся на пути к этому.

Вопрос (USA Northeast): Что, если мы видим всё, происходящее в десятке, как совершенное, но в людях, которые находятся вне десятки, мы видим изъяны? Наша работа с людьми, которые находятся вне десятки, такая же, как и в десятке? Или мы должны вкладывать только всё в десятку?

М. Лайтман: Мы должны вкладывать себя только в десятку. Если мы сможем соединиться между собой в десятке, этим мы раскрываем Творца и начинаем достигать буквально Гмар Тикуна. Всё достаточно делать только в десятке, не надо путаться в нашей работе, как будто мы должны делать ее также и вне десятки. Это действительно не верно, абсолютно не верно. Мы не занимаемся духовной работой вне десятки. Нет, абсолютно нет.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Бааль Сулам пишет, что есть порядок состояний, который должен нас привести к совершенной цели, и если мы не видим это так, то мы ставим под сомнение Творца и цель. Вопрос: что значит «не ставить под сомнение», и должно ли быть намерение при каждом действии?

М. Лайтман: Мы должны стараться, насколько это возможно, быть близкими к товарищам, и наверняка таким образом я иду правильно – это то, что я могу тебе посоветовать. Потому что ты хочешь выяснить все вещи своей мудростью, своим умом. А я говорю тебе: перенеси это с уровня мыслей на чувственный уровень, потому что там ты больше чувствуешь и выясняешь вещи. Чем больше ты близок к товарищам – через них ты ближе к Творцу, и это правильное выяснение. (27:55)

Чтец: «Чем ближе к товарищам» – это звучит, что мы просто вкладываем в объединение, а не делаем работу по равновесию.

М. Лайтман: А что такое равновесие?

Ученик: Я не знаю, поэтому и хочу спросить. Как будто бы мы идем только в одной линии, как можно больше в объединении, и в этом мы находимся. Где же здесь равновесие со злом, которое раскрывается? Как вообще смотреть на это?

М. Лайтман: Если зло не раскрывается – для чего оно тебе? Так пусть не раскрывается, иди всё время к объединению и всё.

Ученик: Мы говорили, что мы не хотим падать ни в одну, ни в другую сторону, а хотим двигаться по средней линии, в равновесии.

М. Лайтман: Верно. А если ты будешь всё время идти к объединению, ты говоришь, что у тебя не будет левой линии?

Ученик: Я не знаю. Я пытаюсь понять, где будет левая линия и каким тогда будет равновесие?

М. Лайтман: Я не должен заботиться об этом. Я не должен заботиться о левой линии – ни критики, ничего. Я должен делать действия только в правой линии. И если в течение 23,5 часов в сутки я забочусь только о правой линии, о любви, об объединении, – тогда мне разрешено быть полчаса в левой линии.

Ученик: Я понимаю. Я спрашиваю о чем-то другом. Вот мне раскрывается зло, мы продолжаем работать над объединением, и всё хорошо. А когда раскрывается зло (мы не работаем над ним, но оно раскрывается из-за работы над объединением), наша работа тогда меняется?

М. Лайтман: Почему меняется? Вы продолжаете идти к добру со всем злом, которое есть у вас. Вы стараетесь присоединить его к добру, к объединению, и тогда объединение становится более мощным, более серьезным, поднимается на другую ступень.

Ученик: И в этом вся работа, всегда к этому?

М. Лайтман: Да, вся работа в этом. Попробуй, и ты увидишь, что в этом есть всё. Нет у тебя ничего, кроме этого. Ты всё время работаешь над объединением, в объединении ты раскрываешь новые ступени, наполнения, света, ступени, решимот – всё раскрывается в объединении. Вместе с этим раскрываются также и всякие отрицательные явления. Потому что над чем ты работаешь в объединении? Над своим желанием получать, поэтому у тебя всё время есть работа по преодолению, сопротивлению, всякие решимот, которые поднимаются, опускаются и так далее. И ты увидишь, что будет. Все твои вопросы до сих пор абсолютно не вызваны опытом.

Вопрос (Latin 5): Определение «работать всегда в объединении» – это значит всегда думать о товарищах или просить Творца, чтобы дал нам силы быть в объединении в ежедневной работе?

М. Лайтман: Делать усилия по объединению с товарищами и потом обращаться к Творцу, чтобы Он помог нам быть объединенными. И в таком виде чтобы мы приблизились друг к другу практически и в связи между нами начали раскрывать духовные явления. (32:00)

Вопрос (Хайфа-1): Вы сказали: «Создал злое начало (желание получать) как один вдох». Мой вопрос: я – желание получать, то есть я также и злое начало, – так какой выбор у меня есть?

М. Лайтман: У тебя нет пока опции для выбора.

Ученик: Я – злое начало?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-1): Вы сейчас употребили такое выражение – «близость к товарищу». Или, может быть, это немножко неправильный перевод. Но в русском языке слово «близость» имеет много значений. Скажите конкретно, что такое в нашем понимании в десятке «близость к товарищу»? Это же не физический какой-то контакт? А что это?

М. Лайтман: Это то, что я понимаю стремление, склонность товарища к исправлению и чувствую, насколько это подобно тому, как я стремлюсь к исправлению. И из того, что наши стремления, наша цель, наши пути похожи, мы чувствуем себя близкими. Близкими во мнениях, в понимании. Это называется близостью.

Ученик: То есть, я так понял, близость – это если мы, как товарищи, объединены одной целью, и если мы все к этому стремимся. Это близость. А если я прихожу, и у меня такое чувство – просто всех ненавижу, и я вижу, что они не хотят (я так вижу, я неисправленный), что они просто не хотят двигаться к этой цели! Что мне делать?

М. Лайтман: Это тебе так кажется, и это прекрасно, отлично – знак того, что у тебя есть такое здравое желание, ты так чувствуешь, видишь, ненавидишь их. Это очень хорошо.

Теперь, что тебе делать? Ты говоришь: «Глаза у них, да не видят они». То есть я вижу это через свой эгоизм. Если бы я снял с себя этот фильтр эгоизма и видел бы всё без этого фильтра, тогда я бы сейчас видел исправленное общество, исправленную группу, в которой находится Творец, все соединены друг с другом. Как мне это сделать?

То, что сейчас я вижу всех в такой плохой форме – это именно форма, противоположная правильной, исправленной форме. То есть это значит, что я близок к правильному восприятию, только я должен снять со своих глаз этот фильтр. И всё, только лишь это. И что мне делать, как мне это сделать? Как пишет РАБАШ в статьях о группе: молись, проси, чтобы Он убрал из тебя это скрытие, и тогда ты увидишь, что вся группа соединена между собой, все в единстве, и Творец находится с ними. И тогда ты раскроешь Его. Ты не можешь Его раскрыть, а только как результат хорошего объединения с товарищами. (36:10)

Ученик: Вы сказали сейчас – «молись». А я могу реально, физически сделать какие-то действия, чтобы приблизиться к этому? «Молись». Ну, хорошо, я буду сидеть и молиться. И что? Ничего не меняется.

М. Лайтман: Лучше всего, если это возможно, помогать товарищам. А если нет, то просто читать наши материалы. Потому что в то время, когда ты читаешь – это называется, что ты также и молишься. Это то, что я тебе посоветую. Успехов тебе.

Вопрос (Турция-1): Вопрос товарища: должен ли я бояться того, что я не могу отдавать товарищам? И какова должна быть причина такого страха?

М. Лайтман: Если я не отдаю товарищам, я не отдаю Творцу. Только в той мере, что я могу отдавать товарищам, я, в общем, могу быть в отдаче Творцу. И всё, это первое. Второе – я должен заботиться о том, как я изо дня в день нахожу возможность быть в отдаче товарищам всё больше и как мне перейти от этого к отдаче Творцу. Как написано: «В Своем народе я нахожусь», – то есть если я отдаю обществу, то там находится Творец, и я Ему тоже отдаю.

Как мне прийти к такому состоянию, чтобы я ощутил группу, общество, чтобы я ощутил, что там среди них находится Творец? Я могу Его там раскрыть среди желаний товарищей, соединенных вместе, и так я продвигаюсь.

Вопрос (Беэр Шева): Бааль Сулам пишет на предыдущей странице, что желание получать рождено Творцом из необходимости прийти к дополнению того, что нужно взять от других, чтобы прийти к совершенству и подобию с Творцом. Вопрос: мы работаем в десятке. У кого я могу взять хисарон, который существует в моем желании получать, чтобы дополнить это желание получать и достичь совершенства? У кого я беру – у своих товарищей?

М. Лайтман: Конечно, у твоих товарищей. У кого еще ты можешь взять? Кроме твоей десятки и Творца у тебя ничего нет. Всё остальное пустота, не существует.

Ученик: Но ведь я должен давать им, а не забирать у них. Если я беру – значит я не отдаю? Как это происходит? (40:05)

М. Лайтман: Если ты берешь, ты отдаешь. Потому что ты хочешь получить от их желания получать объединение всех желаний, и потом − раскрытие Творца, чтобы оно произошло внутри десятки.

Ученик: То есть совершенство, которого мы достигаем в десятке, исходит из того, что мы даем и берем, и становимся как Творец?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Сибирь): Вы сказали, что мы должны подготовиться. Если я правильно понимаю, мы должны научиться чувствовать убеждения людей относительно высшей силы, чтобы правильно им объяснять и не навредить? В этом цель?

М. Лайтман: Мы должны работать только в десятке. То, что ты говоришь: объяснение людям, ощущение людей – это нехорошо. Я не вхожу ни в какую работу с чужими людьми, кроме моих товарищей, ни с кем.

Ученик: Так к чему мы тогда должны подготовиться? В чем тогда подготовка? Это для распространения?

М. Лайтман: Распространение – это что-то другое. Конечно же, мы должны заниматься распространением для других людей, чужих, и в форме далекой от того, что мы делаем между собой. Объяснять им: почему мы страдаем в этом мире, почему природа требует от нас объединения, чтобы мы были соединенными между собой, как мы приходим к объединению – в таком простом виде, для масс.

А наша духовная работа должна быть только внутри группы, среди товарищей. Тот, кто делает это снаружи, вне десятки, приносит вред и себе, и десятке. Поэтому нужно быть правильно направленными.

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы сказали, что добро и зло, которые нам известны в этом мире, это иллюзия относительно мира, которая призвана нас развивать. Это верно?

М. Лайтман: Предположим. Я не знаю точно, что ты говоришь, но скажем, что так. Дальше.

Ученик: То есть называть Творца Добрым и Творящим добро – это не совсем правильное определение, ведь Он находится выше добра и зла. Как мы можем это понять?

М. Лайтман: Что и добро, и зло в Творце – это только добро. Только добро. Это работает против нашего эгоизма, чтобы удержать его в добре.

На этом мы сегодня закончим. Каждый должен будет в течение дня несколько раз встретиться со своей десяткой. Потом на утреннем уроке мы продолжим наше изучение и будем связаны между собой. Подготовьте вопросы, мы будем выяснять их все. Выясним их все и будем надеяться, что у нас всё будет хорошо, сможем хорошо повлиять на мир, что в мире будет меньше материальных страданий, и будет больше духовное понимание для всех людей. И всего доброго всем.

Объявления (44:39-44:50)

Песня (44:50-47:45)

Набор: М. Мартынова, С. Апушева, Л. Нагинская

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/2QV09bu1

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי١٤ فبراير ٢٠٢٣(בוקר)חלק 2 שיעור בנושא "מתחזקים באין עוד מלבדו"

חלק 2 שיעור בנושא "מתחזקים באין עוד מלבדו"

שיעור בנושא "מתחזקים באין עוד מלבדו"

טועןתיכף מגיע

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי١٤ فبراير ٢٠٢٣(בוקר)
חלק 2 שיעור בנושא "מתחזקים באין עוד מלבדו"

טוען
תיכף מגיע

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם