בכחול - עצות פרקטיות מדברי הרב.

*טעימות נבחרות משיעור בוקר 22.5.2022*

מצוות הקלדות וטעימות.

*הגישה ללימוד חכמת הקבלה*

1. תמיד צריכים לזכור שאנחנו כנבראים יכולים להשיג דבר רק מתוך היפוכו, מהבדל בין שני דברים.. כל העבודה שלנו היא לא לשכוח על כך שאנחנו נמצאים בין 2 מצבים, בין רע וטוב, בין חושך לאור, וכך אנחנו צריכים כל הזמן להחזיק את עצמנו ולהבין שרק בין 2 אנחנו יכולים להתקיים, לקבוע את המצב שלנו ולהרגיש את הזולת. לכן אנחנו עולים גם ב-2 קווים, גם ביצר הרע, באגו יותר גדול, וגם ביצר הטוב, בהתעלות מעל האגו הזה. לכן עולים לרצון אגואיסטי יותר גדול, ועולים מעליו לרצון אלטרואיסטי, השפעה אהבה יותר גדולים. כך ב-2 הרצונות האלה אנחנו עוברים ממצב למצב.

2. קודם גילוי הרע, גילוי הטבע האמיתי שלנו. רק אחרי שאנחנו מבינים מי ומה אנחנו לעת עתה, כשזה מתגלה בצורה מספקת אז אנחנו מתחילים באמת לבקש, לצעוק, לדרוש לעלות למעלה מהטבע שלנו. כשלא יכולים כבר לסובלו אז אנחנו בדרישה שלנו זוכים לעזרה מלמעלה שנקראת מאור המחזיר למוטב. אז אנחנו מקבלים את היצר הטוב. כשהיצה"ט עולה על היצר הרע, מכסה אותו, אז אנחנו כבר מתחילים לעלות לצד הימין של המדרגה, ואז שמאל ימין, שמאל ימין. כך כל פעם שמאל וימין יחד, זה נקרא מדרגה אחת בסולם. בכאלו עליות אנחנו צריכים לראות את עצמנו כל פעם.

3. *כל רגע ורגע אני צריך לתאר את עצמי, לאתר את עצמי, למצוא את עצמי או מצד שמאל או מצד ימין. אבל כשנמצא באיזושהי מגמת עלייה, גם שמאל זו עלייה, כיון שמתגלה רצון לקבל יותר גדול, זו בכל זאת עלייה שלי בסולם*.

4. ש: איך למדוד איפה אנחנו נמצאים בצד שמאל או ימין?
   ר: כלפי החברים. *אין לנו שום אינדיקציה אחרת איפה אנחנו נמצאים, למעלה למטה ימינה שמאלה קדימה אחורה אלא רק כלפי החברים*. בכל הכיוונים האלו אנחנו יכולים לאתר את עצמנו רק כלפי הזולת.
   
   ש: אני לא יכול להבחין אם אני נמצא בימין או שמאל?
   ר: *אתה תרצה להתכלל בינינו עד כדי כך שתיעלם בינינו, תטבע בינינו. כך תמצא את נקודת ההתחלת התיקון שלך, כמו טיפת זרע בתוך הרחם, כך אתה בתוך הקבוצה*.
   
   אחר כך כבר תתחיל לעשות כל מיני פעולות חיבור הדרגתיות, רצוניות במאמצים כלפי החברים ותראה מה אתה מוסיף למצב שבו היית מנוטרל. כך *תלמד איך אתה רוכש יחסים חדשים עם החברים. מה שזה מוסיף לך נקרא שאתה מתחיל לבנות את הנשמה שלך*.
   
   כשתתחיל כך לבנות, אתה תראה כמה תצטרך את הבורא כי בשבילו בעצם אתה עושה זאת. זאת אומרת לא בשבילו ממש אלא כדי שהוא יעזור לך בבניה הנכונה לחבר את הרצונות האלה. *אתה מלכד מהחברים לרצון אחד, אז תצטרך את הבורא שיחבר את הרצונות האלה בלב אחד, ואז תבנה מעצמך דרגת איש, כאיש אחד בלב אחד*, וכבר תהיה כלול איתם. כך יתגלה לך התהליך שצריכים לבנות.

5. כמו שבגלגל שאנחנו אומרים שצעד אחד הולך אחרונה כביכול אבל אחר הולך קדימה, כך אנו נתקדם. יש בכך הרבה אופני התקדמות. *העיקר זה לא להתייאש, לא לעזוב ולא ללכת אחרי מה שהשכל אומר. השכל בלבד זה בהמה*. חייבים אנחנו להגיע למצב שהעיקר בשבילי זה ביטול.. חייבים לכוון את עצמנו לחיי נצח, וזה בהשפעה, באהבה, ביציאה מתוך המצב הנוכחי, מתוך האגו שלנו.

6. *הבעיה שלנו היא שאנחנו בכל צעד ושעל נעצרים ורוצים לנוח ולישון. מוכנים לוותר על הכל, רק להיות במנוחה. זו הבעיה. גם היצר הרע עומד ומתחיל להסביר לנו שאנחנו בסדר, שאנחנו צודקים, שאנחנו מתקדמים ולא צריכים להוסיף יותר*. בעל הסולם כותב על כך גם באגרות שלו *שאנחנו צריכים לא להאמין למה שאנחנו מרגישים מעצמנו, כי מה שמרגישים מעצמנו ודאי שמגיע לנו מהבהמה שלנו*.

7. ש: לעיתים הרגשות של שמאל וימין יכולות להיות כחלשות יחסית?
   ר: זה תלוי באדם, בכמה שהוא קשור לחברה וכמה יחד עם החברים הוא הולך קדימה. *אנחנו צריכים בכל זאת איכשהו לגרום לתנועה, לתנועה כללית שלנו. אני צריך לחשוב תמיד על הקבוצה, איך שהיא מתקדמת ואני איתם. דווקא בהתקדמות איתם בכך שאני תומך בהם, רק בצורה כזאת אפשר להתקדם לכלי הכללי, לעשר ספירות, לפרצוף של נשמה*. אחרת כל אחד מאיתנו הוא רק חלק מהנשמה ולא יכול לכן להרגיש מה קורה בכל המערכת של הנשמה. זהו. כך אנחנו מתקדמים, לכן *ודאי שככל שנתקדם אנחנו נרגיש בכל מצב שמתקדמים קדימה אבל יחד עם זה שאנחנו בכל זאת נמצאים עדין בפיגור. כל מצב כלול משניים, תלוי איך אנחנו פונים אליו, איך אנחנו מאתרים אותו, איך אנחנו עובדים עימו*.

8. ש: האם קיים יחס של יותר זמן צריכים להיות בימין מאשר בשמאל...?
   ר: אנחנו צריכים כל הזמן להיות יותר במידת ההשפעה, זה נקרא ימין, ורק חצי שעה ביום אני יכול להיות בביקורת, שזה נקרא שמאל. גם זה עדיין לא בשבילנו, תעזוב את התנאים האלה שבעל הסולם כותב, זה עדיין לא בשבילנו. אנחנו צריכים לדאוג עכשיו איך אנחנו מתחברים בלי שום הבדלים בינינו, בלי שום תנאים, רק כל הזמן להיות מחוברים בהשפעה הדדית. כשנאתר את המצב הזה, אז כלפיו נתחיל למדוד את כל המצבים השליליים בקו שמאל.

9. ש: מה היחס למשפחה?
   ר: צריכים בכל זאת לסדר כאלו יחסים *במשפחות* שגם שם תהיה איזושהי התקדמות לבורא ביחסים בין בעל ואישה, בעל וילדים. גם בזה אדם יכול למדוד כמה שהוא נכון מתייחס לבני ביתו. כל התורה מתחילה מכך שאדם וחווה ועוד כל מיני כאלו תיאורים, צורות, תמונות כאלה. אנחנו צריכים להשתדל להיות גם במשפחות בצורה כזאת שאנחנו בונים קשר נכון. לא מן הסתם כתוב איש ואישה שכינה ביניהם. צריכים להשתדל להיות קשורים יפה גם לבני הבית.
   ש: בדיוק אלו יחסים בדיוק צריכים לבנות בין בעל ואישתו ןבין הורה לילדים?
   ר: לתת להם כמה שאתה יכול, ולהשאיר לעצמך את כל העסקים שלך עם הבורא.

*מאמר מתן תורה*

10. ש: אני מקנא בכל מי שיותר קרוב לבורא ממני....?
    ר: *אין לבורא מישהו יותר קרוב ממך, כי אתה מדבר מנקודת הלב שלך, ומנקודת הלב שלך אתה באמת הקרוב ביותר לבורא ויש לך מקום בו, וזה המקום שלך. זה מקום שלך. יש מקום, תיבה, וכתוב שם שזה שלך*.
    
    *שנית, אם לא תתקשר לבורא אז דרכך לא יקבלו מה שצריכים לקבל כל יתר הנשמות. אז אתה מיוחד וחייב להתקשר לבורא ולספק לכולם את הקשר שלך עם הבורא. ממך לא יהיה יותר מהקשר, זה נקרא בעל מנת להשפיע*. אתה מקשר את כל הנשמות לבורא ואתה מספק להם את הקשר הזה בלבד. לעצמך אתה לא רוצה כלום חוץ מלהיות כקשר, זה נקרא בעל מנת להשפיע. אז אתה מרגיש נכון שיש לך תפקיד מיוחד ואף אחד לא יכול לקחת אותו ממך ולהיות במקומך, אבל תממש את זה.
    
    *יש רק דבר אחד שכל אחד כן יכול לבצע, זו התקרבות לבורא כדי להיות המקשר בין הבורא לאחרים. בזה לכל אחד יש מקום וכל אחד יכול להצליח*.
    
    ש: אבל אני לא מצליח, אני אפס...
    ר: על זה נדבר בעוד כמה זמן, אז תגיד אם אתה מצליח או לא. אתה נוסע בדרך ועוד לא רואה את המטרה אז נראה לך שמי יודע מתי, רק אתה כבר יודע שזה נגמר בעוד כמה זמן וכן הלאה.. אתה נמצא בדרך שאתה עוד לא יודע וזה תלוי רק בך לקצר את הדרך.

11. *מה אתה משפיע? אתה משפיע לבורא כלים שהוא יכול למלא. הבורא לא מקבל ממך שום דבר חוץ מנכונות למלא את הכלים שלך*. זה בשבילו כל הרווח שהוא צריך ממך, שתרצה לקבל, תרצה כמו תינוק, שתרצה לאכול. הוא מוכן רק להשפיע, זה כמו שפרה שמתפוצצת מכך שלא לוקחים ממנה חלב. היכולת לקבל ממנו זה שאתה משפיע לו, ואז זה באמת תענוג לו. אתה מכין לו כלים, אתה יכול לקבל בעל מנת להשפיע, הכלים האלה נמצאים בו והוא יכול להשפיע.

12. תתחיל להשפיע דרך החברים ותגלה את הבורא. הבורא זה סך הכל מה שמתראה בך, דמות שמייצבת אותך ואת חברים יחד, ורוצה לקבל תוצאה מהיגיעה שלכם. בצורה כזאת תגלה אותו, בגישה כזאת אתה תגלה אותו. יותר מזה אין לי מה להגיד, הכל כתוצאה מהיגיעה.

13. ש: כל פעולה שאני עושה, אני עושה לטובת עצמי..?
    ר: בינתיים ודאי שכן, אבל אחר כך על ידי המאור המחזיר למוטב קורה שינוי ואתה יכול להבין שאתה יכול לעשות באמת פעולות השפעה ללא קשר לרצון לקבל שלך, אלא יהיה קשר לרצון לקבל שלך אבל הפוך, מעל הרצון לקבל שלך.
    
    ש: אם אני עובד עם החברים אבל שוכח על נ"ר לבורא...?
    ר: זה נקרא שאתה עובד ופועל בדרגת נפש, ובכל זאת יש בזה התקדמות, אפילו כמו שכתוב, מצוות לא צריכות כוונה.
    
    ש: איך לעלות מנפש, מהמצב הזה...?
    ר: אתה כבר צריך להתכלל ברצון לקבל יותר גדול. אתה צריך להתכלל בכוונות להשפיע, זאת אומרת שיהיו לך כיוון, נטייה, איזושהי מטרה ודרך אליה. משהו שכבר תבין *שאתה רוצה לפעול, שתצא פעולה ממך, והתוצאה תהיה במישהו מחוצה לך. שהיחס בין תחילת העבודה וסוף העבודה יהיה ב-2 רצונות שונים, ב-2 גופים, בך ובחבר*.
    
    ש: איפה פה נחת רוח ליוצרו?
    ר: *כשאתה רוצה לעשות נחת רוח לחבר, או מילוי לחבר, השפעה לחבר, בזאת אתה עושה נחת רוח לבורא*.
    
    ש: באופן מלאכותי צריך להכניס את המחשבה הזו על נחת רוח ליוצרו?
    ר: כן ודאי. אני עושה את הפעולה כדי לעשות נחת רוח לבורא, ולכן אני עושה נחת רוח לחבר.

*תע"ס חלק ב', הסתכלות פנימית פרק ב*'

14. כדי לצאת כדי להתרחק מהרצון לקבל אתה חייב קודם כל רצון לברוח ממנו ואח"כ אתה מקבל, מתחיל לגלות שיטה איך להפוך את הרצון לקבל לע"מ להשפיע. זה כבר עניין מתן תורה, שיש שיטה שאת הרצון האגואיסטי שלך מתקנת והופכת לע"מ להשפיע, ואז ברצונות בע"מ להשפיע שיש לך אתה יכול להרגיש את העולם העליון, את הכוח עליון. אתה עולה ומתחיל להיות קשור למערכת העליונה, זה נקרא עלייה..

15. הנברא מתחיל לקבל את האור העליון מהחלטה בבחינה ד' שלו שבה הוא מרגיש כמה הוא הפוך מהאור וכמה הוא רוצה להיות דומה לאור. אז עובד מבחינה ד' על ג' בחינות הקודמות שקולטות את האור והופכות להיות לכלי. בבחינה די יש לנו רק צמצום מסך אור חוזר, גילוי העביות וגילוי הדבקות, אבל כל האור בעצם נמצא בט' ספירות, נגיד בעוד ג' בחינות, בט' ספירות של הפרצוף, והמלכות נשארת ריקנית מהאור.

16. מה זה אומר שאו"ח הופך לכלי קבלה במקום בחינה ד?
    ר: בחינה ד' לא יכולה להיות כבר כלי קבלה כי זה ע"מ לקבל, והאור החוזר שמגיע מבחינה ד למעלה, בחזרה לבורא, הוא הופך להיות כלי קבלה, הופך להיות התנאי לקבלת האור, לגילוי הבורא בתוך הנברא.

17. א"ס דווקא רוצה להתלבש בכל הכלי בצורה ישירה, אלא כאן יש כבר צמצום ותנאי, שאם אור א"ס רוצה להתלבש בתוך הכלי הוא צריך להתלבש קודם באור חוזר. הוא מתלבש באור חוזר במידה שהוא יכול למלא את האור החוזר. אור חוזר עם אור ישר יחד נכנסים לרצון לקבל, זה התנאי לקבלת האור אחרי הצמצום. אור א"ס משפיע על הכלי, הוא עושה הכל כדי לגרות את הכלי דווקא לקבלת האור, הוא מזמין בכלי תגובה כזו שהכלי לא רוצה לקבל אותו, למרות שרוצה לקבל אותו בצורה ישירה, אבל מתגבר על הרצון שלו ודוחה את האור העליון כדי להגיע להשתוות הצורה עימו.

18. ש: בתוך עשירייה איך לעבוד עם זה?
    ר: *בתוך העשיריה קודם כל צריכים לעבוד על חיבור בין החברים. אנחנו מכינים את החיבור שלנו כדי להתקשר לבורא, ואז הבורא מתחיל להתייחס אלינו כמו אל אחד, מערכת אחת, לפרצוף*. אנחנו יכולים להתייחס לבורא כמו פרצוף, צמצום מסך אור חוזר, חיבור בינינו. זאת אומרת אנחנו עושים כדי להשפיע לבורא. מה אתה יכול להשפיע? כשאנחנו יכולים לקבל ממנו כל מה שהוא ירצה שנקבל, בכל מצב. אנחנו רוצים רק להרגיש שאנחנו יחד מול הבורא, ויותר מזה לא צריכים. בצורה כזאת אנחנו מגיעים למצב שיש לנו קשר עם הבורא, דבקות. נגיע לזה...

19. ש: מהו תהליך שנברא עובר בזיווג הכאה?
    ר: *מה מרגיש הנברא בזמן ההכאה? הוא לא רוצה לקבל בצורה ישירה מהבורא כי זה מרחיק אותו מהבורא. הוא מעדיף להישאר ריק ומעבר לזה הוא מוכן הכל לתת לבורא. מהנתינה הזאת לבורא הוא מתחיל להרגיש מה הבורא רוצה לתת לו, כי מגיע לאיזה השתוות הצורה, ליחסים כאלה, להבנת היחסים ביניהם. בתוך הבנת היחסים האלה, אני לו והוא לי, מתייצב כלי חדש, משותף, ואז אנחנו עם הבורא נעשים שם כאחד*.

20. ש: כשאנו מנסים להתחבר לחברים האם אנחנו …
    ר: *חברים זה לא אנשים רגילים. בעתיד שאני ארגיש את התיקונים שלנו אני ארגיש אותם כחלקי הנשמה שלי*. האנשים הרגילים שאני רואה בעולם לא שייכים לנשמה שלי, הם בינתיים בזמן ההכנה. בנשמה הכללית אין לי יותר קרובים מהחברים.

21. ש: האם גם ביחסים במשפחה אמור להתגלות בורא...?
    ר: *זה דבר מאוד חשוב. אם אנחנו יכולים, לפחות במשהו, לקבוע יחסים כאלו במשפחה כמו ערבות שאנחנו עכשיו לומדים שבין החברים, זה מאד משפיע על הנשמה, על עומק התיקון של הנשמה. לכן אני ממליץ מאד, לפחות קצת, אפילו שהשותף שלכם במשפחה לא מוכן לזה, בכל זאת קצת לא לדבר על זה אלא את ההבחנות האלה להכניס קצת ליחסים ביניכם. זה מאוד משפיע על התיקון של הנשמות*