Serie: Revelando los Mundos Superiores

La Sabiduría de la Cabalá. Plática V

Charla (21-07-2005)

Estructura del Primer Hombre (Adam HaRishon)

Rav Dr. Michael Laitman

Hoy hablaremos de la estructura de Adam HaRishon (el Primer Hombre). Hemos oído, y supuestamente sabemos que hay tal cosa como el Primer Hombre. Está escrito sobre esto, hablamos de ello, pero ¿quién es Adam? Cuando hablamos de algo, siempre nos referimos a eso desde el punto de vista del ser creado.

¿Quién es Adam HaRishon? Como hablamos antes, lo que ha sido creado es el deseo de recibir, el deseo de disfrutar. Porque el pensamiento de la Creación, la creación en sí misma, es el dar alegría al ser creado, lo que falta es sólo el ser creado que recibirá toda esta benevolencia. El ser creado es llamado Adam HaRishon, "el Primer Hombre". ¿Qué es "primero"? ¿Hay "un segundo"?, ¿"un tercero"?, ¿cuántos más están allí? Hay sólo un primero, y como lo logramos, como comenzamos a desarrollar un sexto sentido que nos hace comprender el Mundo Superior, comenzamos a sentirlo, a ver que existe en realidad fuera de nosotros, más allá de nuestros cinco sentidos. Llegamos a una estructura que podemos ver y lograr, el llamado Adam HaRishon.

¿Cómo los cabalistas lo revelaron? ¿Cómo tendremos que revelarlo?

Estamos en este mundo y sentimos lo que llaman " este mundo " con nuestros cinco sentidos. Nuestra experiencia no puede comprender ninguna otra cosa que lo que nuestros cinco sentidos nos transmiten. Podemos añadirles usando todos los tipos de instrumentos, como microscopios o telescopios, pero independientemente de lo que añadimos a nuestros cinco sentidos son sólo instrumentos adicionales que amplían la gama de nuestra sensación en la materia o el espacio. Esto significa que entonces podemos aumentar nuestro entendimiento total de qué tiempo, movimiento y espacio somos, así como nuestra materia, la cual es experimentada en los cinco sentidos.

Cueste lo que cueste construir con estos instrumentos, esto nunca nos dará nada fuera de los cinco sentidos. Esto es porque, si existimos dentro de los cinco sentidos, ni siquiera sabremos de qué carecemos o lo que podemos revelar.

Si yo supiera que estoy ahora en mi mundo, como en un espacio cerrado, y que fuera de este espacio hay algo más que no puedo sentir, entonces quizás yo trataría de algún modo sentirlo, tal vez construyendo algún instrumento, o de algún modo transformándome y desarrollando un sentido para ello. Pero no sé que está fuera de este mundo. Entonces aunque yo busque, siempre lo hago bajo los cinco sentidos, y estos cinco sentidos me incluyen en esta estructura llamada " este mundo. " Esto es por qué nunca es posible salir de este mundo de una manera ordinaria, sin desarrollar un sentido adicional, un sexto sentido.

¿Cuál es el sexto sentido? ¿Cómo está construido? Si lo desarrollamos alcanzaremos la estructura de Adam HaRishon, el Pensamiento de la Creación. Entonces descubriremos lo que los cabalistas nos dicen. Está construido de una manera simple. Estamos separados de estas fuerzas superiores por nuestro mismo "cuerpo", los cinco sentidos. Si construimos un sexto sentido adicional, de la misma manera que nos construimos vía nuestros cinco sentidos, el punto en el corazón despertará en nosotros. Entonces seremos capaces de salirnos del cuerpo, de nuestros sentidos habituales, y a través de este punto, sentir el Mundo Superior.

Lo que surge en mí viendo y sintiendo el Mundo Superior incluye dos acciones. Una acción consiste en que mi deseo de sentir el Mundo Superior es mayor que mi deseo de experimentar este mundo con los cinco sentidos. Mi sensibilidad frente al Mundo Superior debería ser mayor que mi sensibilidad y mi actitud hacia este mundo. La primera acción es llamada Tzimtzum Alef, la Primera Restricción. Cuando una persona desea subir sobre esta pared que lo separa del Mundo Superior, esa persona tiene que realizar una restricción hacia él. ¿Qué es una restricción? Esto significa que cualquiera cosa que esté encima de la naturaleza será más acogedor que lo que está dentro de la naturaleza. Después de la restricción, la persona necesita añadir más sentimientos a lo que está fuera de él. ¿Qué significa esto de la cordialidad y el sentimiento? Esto significa que la persona sentirá que está fuera de los cinco sentidos a través de un sentido adicional, que es construido por la persona misma. Todo el Mundo Superior, Espiritual, está construido por encima de nuestros cinco sentidos. Es imposible que prefiramos sentir este mundo y, al mismo tiempo, querer sentir el Mundo Superior.

Por lo tanto, la Luz, la Fuerza Superior que viene a nosotros y nos corrige, aumenta este punto en nosotros - esto realiza "una acción doble". El primero implica este mundo, y el segundo implica el Mundo Superior. Cuando una persona comienza a sentir el mundo espiritual, comienza a percibir una formación muy especial. Empieza a percibir la colección de las almas que son incluidas todas en una sola alma llamada Adam HaRishon. ¿Cómo? Si una persona por sí misma deja su mundo, y sus paredes, como una manera de decirlo, y actúa fuera de ellos, la persona entonces sólo siente la Luz Superior. ¿Cómo?, ¿en que Kli vasija? Aquí encontramos un acontecimiento muy interesante - la Luz no es captada fuera del Kli .

Hemos dicho que la Luz Superior creó un deseo de recibir - está en el deseo, y sólo es sentido en el deseo. Fuera del deseo no es posible sentir algo. Esto es nuestro sentido. El deseo puede ser señalado hacia nosotros o fuera de nosotros. Cuando una persona sale de sí misma, comienza a sentir el Mundo Superior en una Vasija externa. ¿Que es una Vasija externa? Esto es un deseo que es dirigido a otras almas, y que lo siente. Nosotros nunca sentimos fuera de las Vasijas, siempre dentro de ellas.

Como dibujamos [indica el dibujo], de la misma manera que siento en mis cinco sentidos, en mi caja, también siento el Mundo Superior en el sexto sentido que desarrollo. Pero el sexto sentido, esta sensación interior que llamamos " un alma " es desarrollado por mí en relación con otras almas. De este modo, si una persona puede salir de sus cinco sentidos "a un sexto sentido" es considerado que él es capaz de algún modo de unirse con otras almas y sentirlas. Si una persona se siente fuera de su alma, y que pasa a otra alma, a través de una conexión, entonces esto es definido como su Mundo Superior.

Déjenme tratar de explicarlo de una manera diferente. En relación conmigo, " el Mundo Superior " significa que me expando dentro de una conexión con todas las otras almas. Como los uno, formo la Vasija, el Kli, de mi alma, dentro siento el aspecto de la Luz, la Fuerza Superior. No hay ningún otro modo de sentir lo que los cabalistas definen como la Luz Superior, el Mundo Superior, el alma, la Fuerza Superior, el Mundo Eterno, como algo que puede ser imaginado y expresado con las palabras que están fuera de este mundo, excepto en las Vasijas del resto de las almas. Esta es la razón por la cual la regla " Ama al prójimo como a ti mismo" se considera " una gran regla en la Torá, la regla principal para que aparezca la Luz en las Vasijas del hombre. Esto es también el por qué Arvut (la responsabilidad mutua) es la condición para que esto pase. En otras palabras, la conexión de las almas es la condición en la cual la Luz Superior, la Fuerza Superior, son reveladas. Una persona que comienza a realizar una restricción sobre sus cinco sentidos y desarrolla un deseo más allá de ellos, en realidad penetra en las Vasijas de otras almas, y entonces se considera que se ha convertido en un cabalista.

Entonces, con la anulación de sí mismo, la persona revela esta Vasija general llamada Adam HaRishon, " el Primer Hombre". ¿Por qué se le llama " el Primero"? Porque realmente es el primero en relación con todas las otras almas. El cabalista revela que cada uno en realidad está conectado a través de esta formación del Primer Hombre, Adam HaRishon. Es como el cabalista lo describe, porque esto es el prototipo, el modelo, la estructura inicial en relación con cada alma. Alguien que sale de los cinco sentidos, quienes los sobrepasan, encima de este mundo, en realidad descubre la misma estructura de Nishmat Adam HaRishon, " El Alma del Primer Hombre." Su revelación es gradual, de pequeño a grande, por las etapas de logro dentro de esta estructura, que se llaman Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y Yechida. Así es como la Vasija entera es revelada.

La Vasija entera de Adam HaRishon, que está lleno de Luz y que incluye todas las correcciones es llamado "El Mundo Infinito" " o el Mundo del Infinito, u Olam Ein Sof en hebreo. Es por eso que los cabalistas nos hablan sobre Adam, que esto es en realidad una gran Vasija, un gran deseo de recibir del cual cada uno de nosotros es solamente una parte. Cada persona que revela este cuadro, descubre la misma estructura general. ¿Cómo puede la estructura general ser el revelado? Es revelado al grado que una persona puede participar en ello como una parte integral, activa, como cada célula en nuestro cuerpo que asume un papel activo en el funcionamiento del cuerpo.

Todos los cuerpos, todos los sistemas naturales, tanto superior como más abajo, son construidos de tal modo que no hay ningún órgano, ningún ligamento, hueso, célula o cualquier otra parte que sirve sólo sí mismo. Todas las partes sirven al resto del cuerpo. Si una parte del cuerpo comienza a funcionar para sí se hace maligno y consume todo que está alrededor de ello. Por hacer así esto tarde o temprano muere, ya que esto consume sus propias provisiones vitales. Esto es lo que pasa en el nivel corpóreo, el nivel de nuestra materia.

En la espiritualidad estamos dentro de aquella estructura de Adam HaRishon. Tarde o temprano averiguamos que el Creador creó sólo una estructura - la Luz Superior. Esta estructura solo funciona por todas sus partes interconectadas de un modo integral, así como el cuerpo humano. Es solamente que, nosotros aquí, quienes están en esta estructura, sufren de la visión velada. No hacemos realmente sentirnos a nosotros mismos. Estamos simultáneamente en esta estructura, pero estamos fuera de ella también, detrás de cinco pantallas. Esto quiere decir que, en nuestra conciencia, no estamos dentro de esta estructura de Adam HaRishon. La diferencia en nuestra visión, nuestra sensación, manifiesta en nuestras acciones de recibir y dar que cada uno de nosotros funciona hacia los demás, en lo que sentimos y en el modo que actuamos. Llaman esta diferencia " la pendiente por cinco mundos. " Así es como es llamado en relación con nosotros.

Y realmente, cada uno de nosotros, aunque nosotros no lo veamos y no lo sabemos es una parte inseparable en la estructura de Adam HaRishon, actuando completamente en forma del otorgamiento, existiendo en el infinito en este mundo. "El mundo" (Olam) esta intencionado para describir este estado de Adam HaRishon lo cual está lleno de Luces, eternidad, integridad. Es sólo en nuestro conocimiento que nos sentimos estar en algún estado diferente, en un lugar diferente. Es por eso que llaman nuestro estado " el estado inconsciente " o "el mundo imaginario" que es experimentado por nosotros como alguna ocultación.

Los cabalistas que comienzan a conectar con todas otras almas según la regla "ama a tu prójimo como a ti mismo" y según la regla de Arvut (la responsabilidad mutua), comienzan a sentir este estado de Adam HaRishon en concordancia. Una vez que este estado comienza a ser sentido, gradualmente se hace más claro, la ilusión enturbia se disipa, la visión se hace más clara y luego esta estructura más clara es revelada cada vez más por un total de cinco niveles de revelación. La ocultación se convierte en la revelación. Gradualmente dibujamos más cerca a aquella estructura a través de pasos, o niveles de ocultación, una transformación de ocultaciones en revelaciones. Todos estos niveles se revelan; ellos nos revelan aquella estructura de Adam HaRishon.

Cuando una persona cruza "la barrera", incluso si sólo un poco, en el Mundo Espiritual, la persona puede entonces ya sentir la estructura de Adam HaRishon en cada nivel, en algún grado de enturbiar que llaman " su mundo " - el grado "de su ocultación". Esto se parece siempre a esto. El cruce de la barrera es el mismo como la conexión en cierta medida, con todas otras almas. Sentir el Mundo Superior es lo mismo que unirse con otras almas como una célula integral en el cuerpo de Adam HaRishon; de un modo consciente, de buen grado, mientras sea consciente de lo que este haciendo. Esto es lo que se revela. Estamos todos el interior de esta estructura de Adam HaRishon, y todos los libros cabalistas, y todas nuestras revelaciones, son sólo acerca de esto.

Los mundos son los niveles de ocultación en la cual me encuentro. Las almas son lo que revelo en este mundo. Los espíritus, ángeles, lugares santos, cielo; todo lo que la Cábala habla se refiere a fuerzas que actúan dentro de este cuerpo sólido, rígido e invariable llamado Adam HaRishon.

Rabash una vez dio un buen ejemplo en cuanto al hecho que ya que somos incapaces de ver claramente, parecemos causar el problema el uno al otro. Él habló de un amigo de un amigo suyo: "Tengo un amigo que posee un restaurante. Le parece que él quiere mucho dinero. Esto es el grado de nebulosidad que él experimenta. Entonces para tener mucho dinero él establece el restaurante y hace el alimento muy bueno, e invita a la gente, hace publicidad, todo para servir a los clientes. Todo esto es hecho en la ocultación del hecho que él en realidad los ama profundamente dentro de sí. Más tarde le será revelado - después de que él pasa por la doble ocultación y la ocultación misma por todos los niveles -que él siempre estaba en un estado de otorgamiento del cien por ciento y era solamente que vivía una mentira. Él se mintió a sí mismo inconscientemente, al decirse que lo hacía para ganar dinero, o alcanzar otras cosas. "

¿Qué ilustra este ejemplo para nosotros? Esto nos dice que nos situamos en Adam HaRishon, en aquella estructura, y no hay ninguna distancia, ningún tiempo, y ningún cambio. Solamente tenemos que abrir nuestro sentido y comenzar a sentir este estado existente. Entonces descubriremos que existimos en la falsedad, opuestos al estado verdadero.

Hablamos sobre los niveles de revelación. Hay un total de cinco mundos. En cada mundo hay cinco niveles grandes llamados "Cinco Partzufim ". En cada Partzuf hay cinco niveles adicionales, llamados "Cinco Sefirot". Por tanto, en cada mundo hay veinticinco niveles, y hay cinco mundos, cediendo 125 niveles de revelación. Es lo que una persona atraviesa. ¿Qué significa la revelación? La persona limpia su sentido y así, comienza a ver donde él realmente existe, tal como un inconsciente la persona gradualmente recobra el conocimiento y luego ve donde él esta. Por eso es que este estado en el que estamos es definido como un mundo imaginario, porque es completamente imaginario.

Los mundos espirituales se pueden conocer parcialmente. Si alcanzo un cierto nivel, un pequeño logro de existencia fuera de este mundo, algún grado espiritual, entonces dentro de aquel nivel sé que tengo la relación correcta, la estructura correcta. Esto se parece a un niño que no es aún familiar con el mundo, queriendo descubrirlo. El niño tiene alguna relación al mundo, sabiendo que él sólo puede hacerlo con una pequeña parte familiar del mundo. El niño sabe que hasta algún grado, él puede tratar con el mundo, pero más allá de ello, él tiene miedo, él no está aún listo para ello. Es por eso que llaman a estos mundos Olamot, de la palabra la Haalama-ocultación. Esto quiere decir que quienquiera que está allí, descubre que él está en la ocultación, y que hay más que él tiene que revelar. Nuestro mundo, nuestro estado en el cual no conocemos nada, es definido como un estado imaginario, un mundo imaginario. Esto es completamente el fruto de nuestra imaginación, y cada uno en ellos vive una ilusión. Todo lo que necesitamos debe comenzar a elevarnos por encima de nosotros, encima de nuestros cinco sentidos.

¿Cuál es el grado de la conexión entre nosotros y todas las otras almas? Me parece ahora que si tengo que dar a alguien, o pensar en alguien, unirme a alguien, me hará sentir una cierta deficiencia. Esto me dañará, esto dañará mi orgullo; tendré que compartir, dar, tendré que reducirme en relación con el otro. En otras palabras, una persona sólo siente su propia pequeña vasija con los cinco sentidos. Él no sienten el punto en el corazón, sólo su pequeña vasija.

La realización de una restricción contra los cinco sentidos no significa la abstención de algo en este mundo. Esto significa prestar atención al desarrollo del punto en el corazón y no a los cinco sentidos. Llaman los cinco sentidos "sentidos naturales", y ellos así pueden recibir lo que es natural para ellos de recibir. El punto no es invertir el esfuerzo en la realización de ellos, pero el esfuerzo, la atención, debería ser invertido en el desarrollo del punto. Independientemente a lo que demanden los cinco sentidos probablemente una necesidad corpórea de sostener la existencia.

¿Hasta qué punto o estado nosotros tenemos que existir en el cuerpo? Como hemos hablado; hasta que nosotros seamos incluidos con todo el resto de la Vasija , con todo el resto de las almas, de un modo completo e integral, el cien por ciento. ¿Por qué esto es así? Es porque sólo entonces no tendré que también existir en mi vasija corporal. No tendré que determinar mi relación tanto a alguna alma como a mis cinco sentidos. Entonces comenzaré a sentir mi cuerpo, el camino que actualmente lo experimento no existe, y estos sentidos se llamarán "sentidos virtuales", solamente que esto aún no puedo establecerlo.

Rabash dio un ejemplo muy bueno sobre esto también. Él dijo que una persona en este mundo no puede distinguir entre los estados en los cuales se encuentra. Él describió a un hombre que trabajó como cargador de cosas con su caballo y carro. Él solía tomar la mercancía de un lugar a otro con su caballo y carro, él tenía una familia, una esposa, niños, él era feliz. Él ganó una vida buena, y él era feliz, un hombre simple. De repente vino un tiempo malo , había una epidemia, todo comenzó a equivocarse, los niños murieron, el caballo muerto, y eventualmente al hombre muerto también de su dolor profundo.

Entonces él llegó al Tribunal Supremo en el cielo, y ellos tuvieron que decidir que hacer con tal alma. Él era un hombre bueno, él no dañó a nadie, y él sólo hizo lo que la vida exigió a él de hacer. ¿Qué pueden darle? El dar sólo puede ser hecho según al deseo de una persona. ¿Qué deseó él? Él solamente quiso su familia, su casa, su caballo y carro, y su trabajo simple. ¿Esto es un verdadero ejemplo, cómo pueden ellos dar alguien en el otro mundo más que lo que él desea? Entonces él recibió lo que él quiso. Le dieron la ilusión que él existió y que él tenía una esposa y niños, una casa, un caballo y el carro - todo está bien - y él disfrutó de ello.

Pero la pregunta es esta: ¿cómo puede él distinguir si él sueña o si él realmente esta en este mundo alrededor con el caballo y el carro, teniendo una familia, hijos? ¿Hay aquí alguna manera de distinguir uno del otro? ¿Cómo nos distinguimos entre un sueño, un mundo imaginario, y entre el verdadero mundo? No tenemos aquella capacidad. Es por eso que, una vez que alcanzamos la sensación del mundo espiritual, como comenzamos a ascender por los niveles y revelamos la parte de ello - para entender que hay otra parte que todavía está oculta. Viendo que todavía tenemos que revelar algo que esta ocultado, en consecuencia comenzamos a sentir que tan imaginario es nuestro mundo.

Entonces me elevo por cientos veinticinco niveles de revelación. Aquí está mi mundo material, corporal, y como me elevo, en cada nivel, todavía necesito mi cuerpo. Esto es porque, sobre mi cuerpo, construyo mi libre opción para ir al siguiente nivel, unirme con otras almas en todo y cada nivel. Esta opción tiene que ser hecha de mi nivel más bajo y es por eso que todavía debo estar en el cuerpo y reencarnar repetidas veces. Al grado que me elevo de nivel a nivel, comienzo a ver el mundo - por cientos veinticinco niveles, como que ser cada vez más imaginario. Si me elevo en un nivel, yo veo este mundo como imaginario al grado de aquel nivel. Si me elevo en dos niveles, yo lo veo como imaginario en el grado de los dos niveles. Esto significa que, con las mismas vasijas que adquiero, también me hice capaz de distanciarme y relacionar con lo que yo veo aquí como imaginario. En consecuencia me relaciono con lo que yo veo aquí como obligatorio, yo veo como esta imagen que está delante de mí es imperativa, ayudándome a colocarme correctamente en mi nivel espiritual de logro.

Es por eso que hay gran necesidad de este mundo, de esta realidad en la cual ahora existimos, imaginándonos en nuestros cuerpos, en este gran mundo, el universo… Pero nosotros de vez en cuando deberíamos recordar que en relación con este mundo, estamos en el mismo estado que aquel cargador con el caballo y el carro. En relación con otros, nos parecemos al dueño de restaurante, que piensa que él en realidad adquiere el honor, el dinero, todos los placeres de este mundo, mientras en realidad es todo una ilusión que él experimenta como la Providencia Superior lo obliga a funcionar dentro de la estructura de Adam HaRishon. Esta estructura de Adam HaRishon no es una estructura homogénea, unificada. Es justo como el cuerpo humano, donde hay órganos más altos e inferiores que funcionan que son más o menos importantes en la operación del cuerpo. Es por eso que cada uno que examina los estados de revelación los experimenta de manera diferente de otros. El principal es el mismo, constantemente desarrollar el sexto sentido y su conexión a la aparición de las almas. Pero cada persona tiene un camino diferente. Esta escrito: " Ningún día es similar al otro; ninguna hora es como la siguiente " - nadie puede ser similar a otros en su alma o camino. Es por eso que los Kabalistas no nos dice la verdad en sus libros Kabalisticos sobre lo que ellos ven. Ellos sólo nos dicen sobre las correcciones que tenemos que aplicar sobre nuestras vasijas, para alcanzar el mismo mundo, el nivel o estado que ellos ven.

Baal HaSulam nos dice esto: " La verdad será provechosa a ustedes, hablar sin la disparidad, y todo lo que usted verá será visto por sus propios ojos y nadie más. " No podemos compartir esta imagen con alguien más; sólo podemos hablar de sus fundamentos, sus componentes. Entonces necesitamos un gran deseo ver el Mundo Superior, pero la revelación de ello es individual, tiene que ser hecho por cada uno de nosotros. Es lo mismo como cuando uno dice al otro, " prueba esto; es dulce, muy sabroso. " Ya que hemos compartido los sentidos que son similares, entonces podemos asumir que si lo pruebo, sentiré la misma sensación también. Pero la sensación interior que es percibida por el deseo no puede ser comparada entre nosotros. Es lo mismo en el Mundo Espiritual. Cada Luz es revelada en una vasija individual, y por lo tanto, no es posible hablar de sabores más lejos que lo que es revelado en el deseo. La impresión interior de cada deseo es algo personal que nunca podemos comparar el uno al otro.

Pregunta: ¿Quién o cómo es el Creador en esta imagen del Mundo Espiritual?

No sé. Aquí, hablamos sobre el hombre que revela el mundo. Nunca me he enterado sobre alguien, o alguna gran mano, alguna vez bajando por las nubes para darnos algún libro sagrado. No hubo ningún tal descubrimiento, y lo que tratamos de visualizar como las imágenes son impropias. Es simple - no se hacen ninguna imagen o figura. Tal gente es incorrecta. Nunca hemos visto tales cosas y no debemos creerles. “Sólo hay que juzgar según lo que uno ve, " es la regla.

¿Cómo es que algunas personas a veces ven cosas poco naturales? Bien, esas cosas no son poco naturales, son también parte de naturaleza. No hay nada que este sobre la naturaleza, esta sólo la naturaleza corpórea y la naturaleza espiritual. Puede ser dividido en dos. La naturaleza en la cual fuimos nacidos, y en que sentimos este mundo naturalmente, puede ser estudiada más lejos por la investigación y experimentos. Sin embargo, todo lo que descubrimos es el mundo que sentimos - la realidad sentida - porque es como estamos estructurados. Lo revelamos según nuestro deseo. Toda nuestra sustancia es en realidad el deseo. Los átomos desean sostenerse, las plantas quieren crecer, un deseo mayor en criaturas vivas los hace preguntarse alrededor, y un deseo aún mayor en seres humanos nos hace sentir todas las clases de deseos diferentes. Esto todo depende del deseo; la sustancia entera de creación es el deseo.

Cualquier fuerza que está en la materia, en realidad determina qué forma asumirá la materia. Si nosotros, por ejemplo, pudiéramos tomar un lápiz e inyectar en ello el poder voluntario, el adicional poder voluntario, de repente hará del lápiz un organismo vegetativo. Con aún más poder esto se haría una entidad viva hasta finalmente convertirse en un humano. Hay quienes en realidad piensan, según la teoría de Darwin, que tal evolución es posible. Sabemos, sin embargo, que no es posible, porque el deseo no puede desarrollarse en un objeto existente más allá que lo que ya existe en su estado definido. El deseo que está en un objeto manifiesta al exterior como su forma, pero no le es añadido durante su existencia, simplemente es revelado por el objeto. En la esperma humana, por ejemplo, todo lo que es necesario para para crear a una persona adulta es incluido en ello. No es posible que un nivel de deseo surja de otro nivel y se desarrolle de una esencia diferente. Es por eso que inanimado, vegetativo, viviente y hablante claramente son definidos y no puede ser cambiados. Tanto el ARI, en el Árbol de Vida, como Baal HaSulam, en la tercera parte de Talmud Eser Sefirot, nos dice que hay todavía, niveles vegetativos, animados, y hablantes, y hay algunos discernimientos en medio de ellos, como corales, que están en medio de los vegetativos y los vivientes, o un mono.

Estos niveles son también niveles permanentes, sólo ellos son intermediarios. Si buscamos el ejemplo en el nivel de vida, tantas criaturas como hay, todas ellas tienen su lugar aquí, de la hormiga más diminuta o alguna rana, un león, etcétera, hasta que nosotros lleguemos al mono. El mono puede estar en el límite entre el animal y el humano, pero esto nunca puede cambiarse, subir o bajar. Tiene que permanecer en su nivel.

Usted puede tomar cualquier animal, y a través del entrenamiento, añadirles todos los tipos de hábitos, pero en el cual usted no desarrolla ningún deseo adicional. Entonces no hay que confundirse. Siempre trabajamos sólo con la exterioridad, con lo que ya es definido en la naturaleza y nunca puede cambiarse. Puede haber muchas mutaciones, todos los tipos de formas externas, pero nunca podemos cambiar el deseo. Hay un deseo, y el deseo determina las propiedades, y en estas propiedades se determina los atributos externos de la Materia, es decir las Formas de la Materia. En la Sabiduría de la Cabalá esto se llama "la Materia, y la Forma de la vestidura de la Materia." No hablamos de La Forma Abstracta y la Esencia. Entonces, toda la discusión es sobre el deseo. Leemos en el "Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá" que toda la Creación, incluyendo cualquier cosa que podemos nombrar, excepto la Luz -la Luz Superior, lo que llamamos el Creador- es el deseo. Todo lo demás aparte del deseo es la Fuerza Superior. Esto determina el deseo, y le llamamos el Creador.

Así, si hay algún campo de energía que llamamos "la Fuerza Superior" ¿Por qué es "Superior"? Es "Superior" porque de ello emana el deseo - esto precede el deseo. Es por eso que le llamamos el Creador. ¿Cómo sabemos de esto? Los cabalistas, quienes se desarrollaron su deseo a este nivel de percepción, nos han dicho sobre esto. Una persona puede desarrollar el deseo en concordancia, y descubrir que el nivel de hablar incluye muchos niveles de deseos dentro de la humanidad entera. Por lo general hablamos de una estructura de pirámide. Hay muchas personas con deseos simples, y muy pocos con deseos elevados, únicos.

Sin embargo, cambiando el deseo dentro de una persona y desarrollándolo, no esta relacionado con esto. Cada persona debe corregir y desarrollar su propio deseo. Tal acción es suficiente para estar incluida en Adam HaRishon, porque dentro de esta estructura de Adam HaRishon cada uno tiene que corregir su relación al resto de los deseos alrededor de él o ella. Hay cinco partes en la estructura-Keter, Hochma, Bina, ZA y Maljut. Si pertenezco a una cierta parte, tengo que corregir mi relación a todas las otras partes de Adam HaRishon de donde soy. Necesito estar corregido, la parte incorporada, actuando correctamente dentro de la estructura, y proporcionando a todos los demás en absoluto de lo que ellos necesitan de mí, justo como una célula sana en el cuerpo humano.

Sólo esperan que un ojo reciba la luz y lo transfieran dentro. No puedo añadirle funciones para las cuales no es querido, pero si esto funciona correctamente, entonces el cuerpo entero disfruta de ello, tal como cuando funcionamos correctamente, cada uno de nosotros disfruta de la salud del cuerpo entero de Adam HaRishon, como la Luz se hace revelada íntegramente. Deseos individuales no pueden ser cambiados, y es por eso que, en este mundo también, como hemos hablado antes, la diseminación debería ser pasiva. Deberían mostrar a la gente que es posible corregirnos, revelar el alma. La educación sólo debería ocurrir por el ejemplo, por dar buen ejemplo. Una persona comprenderá tanto como él o ella puede comprender, pero nadie debería ser obligado en nada. Es por eso que la ética y la educación, según la Cabalá, son el uno frente al otro.

el deseo. No puede haber ninguna otra ejecución externa que un ejemplo. La opción tiene que ser interna. El desarrollo es "de hombre" en su "ambiente". El camino del cual el hombre usa su ambiente determina su empleo de su deseo. Dan al deseo del hombre, sus propiedades, del nacimiento, pero por el empleo del No deberían decir nada a una persona que comienza a desarrollarse espiritualmente. Él tiene que ver ejemplos diferentes sobre el desarrollo escogedor por la opción libre. No podemos cambiar el deseo, la persona debe escoger solo como desarrollar ambiente, el hombre mejor puede saber desarrollar sus atributos.

Pregunta: ¿Por qué no se abre el Mundo Superior a una persona mientras él todavía esta inserto en los placeres de este mundo así como el Mundo Superior?

Nunca dije que es así. Esta escrito que " quienquiera es mayor que su amigo, su mala inclinación es mayor que él. " También esta escrito que, a partir del tiempo de la destrucción del templo, los sabores de BYA permanecieron sólo para almas elevadas, para los completamente honrados. Esto no es verdadero. Al contrario, nuestro mundo no se hace más inferior para los que se elevan encima de los niveles, porque una persona tiene que tener la opción libre para escoger los Mundos Superiores mientras todavía este dentro del cuerpo físico. En cada nivel la persona tiene que usar el cuerpo también. Hemos leído un artículo sobre cuanto tiempo una persona tiene que reencarnar, lograr una forma corporal, externa. Esto tiene que seguir hasta que uno vaya por todos los niveles, y alcance el final de corrección. ¿Por qué esto es así? ¿Qué es un "Forma externa"? Esto no significa este cuerpo. Esto significa los cinco sentidos, con todos los placeres que pueden ser revelados en éstos. Por los cinco sentidos la persona se eleva y su experiencia cambia según su nivel. Entonces no es posible decir que, como la persona surge en el nivel espiritual más pequeño, este mundo inmediatamente se hace oscuro y sin valor para él o ella. Al contrario, como esta escrito en el Zohar, el Rabino Shimon, antes del alcance del último nivel antes de que el final de corrección, se sintió de ser " Shimon del mercado. " Tenemos que entender lo que "Shimon del mercado" significa. Esto no es algún comerciante en el mercado. Esto significa que él sintió este camino, con todos los obstáculos que afrontaba, necesitaba hacer la libre opción en el nivel del final de corrección, después de pasar todos los niveles y ser en GAR de Atzilut. No era su estado.

Algo que podemos imaginarnos, y es por eso que Rabash escribió tal artículo sobre reencarnaciones. La existencia en nuestro cuerpo es muy central y nuestro cuerpo, con todas sus demandas, no debería ser desatendida. Esto es la relación correcta, la combinación derecha del mundo en el cual una persona vive y la espiritualidad que es revelada a la persona que determina el comportamiento de la persona. Es por eso que nadie puede juzgar a nadie más por el aspecto externo, ya que nadie puede saber el mundo interior de otro y que es revelado allí. Si usted hubiera visto al Rabino Shimon en el momento del deseo "de Shimon del mercado", usted habría visto su nivel externo, conociendo sus sensaciones interiores.

Estas cuestiones son aún demasiado elevadas para nosotros. Gradualmente las entenderemos. Por ahora hacemos una pausa, la próxima vez hablaremos de los tres estados: A, la B y C, y nos acercaremos a toda nuestra historia espiritual así como corpórea, y como ésta es revelada al cabalista.

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