שיעור בוקר 20.01.2024 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

בעל הסולם. עמ' 816. "כתבי הדור האחרון"

קריין: "כתבי בעל הסולם", עמ' 816, "כתבי הדור האחרון", חלק א', טור ב', דבר המתחיל, "יודע אנוכי..".

"ויודע אנכי, שיש עצות להכריח את העובדים שישלימו חלק עבודתם, שיטילו עליהם המפקחים. דהיינו ע"י אותם המנהגים הנוהגים במשטר הרכושני, שכל אחד יקבל שכרו לפי פריון עבודתו. ועוד נוסף על זה, להטיל עונשים קשים ומרים על המתרשלים, כנוהג בארצות הסובייטים. אמנם אין זה קומוניזם כלל, ואין צריך לומר, שאין זה הגן עדן המקוה ממשטר הקומוניסטי, שיהיה כדאי למסור את הנפש בשבילו. ואדרבא שמשטר כזה, הוא גרוע לאין ערך יותר ויותר ממשטר הרכושני, מטעמים מובהקים כמו שאראה להלן."

הקומוניזם שבנו, שיכולים לבנות, שבונים על ידי המהפכה הזאת, שהקפיטליזם יהפוך לאיזה משטר חדש, הוא לגמרי לא נותן שום תשובה לשכבות שסובלות מהכול.

"ואם על כל פנים היה משטר הכפיה הזה בבחינת שלב אל ק' המושלמת, עוד היה אפשר לקבלו ולסבול אותו, אבל אינו כן, כי שום חינוך שבעולם לא תהפוך את טבע האדם מן אגואיזם לאלטרואיזם, ולפיכך משטר הכפיה הנוהג בסובייטים הוא משטר נצחי שאין לשנותו לעולם. ומתי שירצו לשנותו למשטר שיתופי אמיתי, יאזל החמר דלק מן העובדים, ולא יכלו לעבוד, ויחריבו את המשטר. הרי שאגואיסטים ואנטי קומוניסטים היינו הך. והם זהות".

תלמיד: בעל הסולם כותב ששום חינוך לא יהפוך את האגואיסט לאלטרואיסט.

נכון. אתה לא רואה את זה בחוש?

שאלה: אבל אנחנו אומרים שנשאר לנו רק לחנך את האדם והאדם צריך חינוך, אבל בעל הסולם כותב שאי אפשר דרך חינוך לשנות את האדם. אז מה לעשות?

אבל אנחנו משתמשים בחכמת הקבלה.

תלמיד: מה ההבדל בין חינוך לשיטת חכמת הקבלה?

ההבדל הוא שאנחנו עושים פעולות אחרות על פני כדור הארץ, ואנחנו מזמינים אור מיוחד המחזיר למוטב מלמעלה.

תלמיד: אם אנחנו רוצים לקחת אנשים ולתת להם שיטת חינוך קבלית, מהי שיטת החינוך הקבלית שיכולה להפוך את האגואיסט לאלטרואיסט, שבן אדם יגיע לאלטרואיזם?

על ידי הלימוד, על ידי החיבור עם האחרים, הוא מזמין מאור המחזיר למוטב שמשפיע עליהם, וכך לאט לאט הם מתקדמים להבנה, להרגשה, ואחר כך לעשייה, לביצוע.

תלמיד: איזה ביצוע?

הם נכנסים לקשר חדש ביניהם, "איש את רעהו יעזורו".

תלמיד: הם מגיעים לקשר כזה ביניהם שהבורא כבר נמצא בפנים, וזה חינוך קבלי.

כן. הם רוצים לחזור למצב כמו שהיה לפני הצמצום והשבירה.

שאלה: מייסדי הקומוניזם לא היו מטומטמים, נכון?

ודאי.

תלמיד: הם ידעו שהם לוקחים קומץ אלטרואיסטים, יש להם רעיון, והם מתלבשים על התסכול של המדוכאים ומנצלים אותם כדי לעשות איזו מהפכה. האם הם באמת ציפו שהציבור הזה יעבור חינוך? הם באמת חשבו שזה יעזור?

אני לא מסכים איתך ולא מבין מה שאתה אומר.

תלמיד: האם הם ציפו שהמדוכאים יעברו חינוך ויהפכו לאלטרואיסטים, שהטבע שלהם ישתנה?

כן. למה לא?

תלמיד: על בסיס מה הם חשבו שחינוך יכול לשנות את טבע אגואיסטי?

כי יש כאן מאור המחזיר למוטב.

תלמיד: אצלנו, כן.

באיזה משטר, באיזו חברה אתה חושב שלא יכלו לעבור לחברה מתוקנת?

תלמיד: בעל הסולם מתאר פה את מה שנעשה וכותב איפה הם עשו טעות.

כן.

תלמיד: האם זו באמת הייתה טעות, או שהם פשוט רצו לשנות את טבע האדם, הם חשבו שבאמת יוכלו לשנות את טבע האדם?

היו ביניהם שרצו לשנות את טבע האדם, היה ברור להם שבלי שינוי טבע האדם לא יוכלו לעשות כלום. אבל היו כאלה שחשבו שזה יבוא עם הזמן, ש"מה שלא עושה השכל עושה הזמן", ובצורה כזאת לאט לאט הם יתקרבו לנחיצות להביא את כוח ההשפעה ביניהם.

תלמיד: הם חשבו שבכפייה ובכוח יגרמו לאנשים להיות אלטרואיסטים.

בכפייה, מפני שזו הצורה של אנשים שמתחילים, שנכנסים לחברה העתידה. אבל אחר כך, לאט לאט, ככל שהם סופגים, ככל שהם משתנים על ידי פעולות כאלו, הם יכולים כבר להתחיל לשנות את סדר החוקים שביניהם, כבר לא על ידי לחץ ומכות אלא על ידי הסברה.

תלמיד: אז הם כנראה באמת האמינו שהם יכולים לשנות את טבע האדם.

אני חושב שלא רק האמינו, אלא היה להם באמת ביד משהו חזק. יש כמה דברים לדבר על זה. אבל תכל'ס, הם חשבו שקודם זה ייעשה בכוח, ואחרי שמאין ברירה יתחילו להתחבר בכוח, אז יביאו אותם כבר לחיבור מתוך הרצון, מתוך ההכרה.

תלמיד: ניגש לגישה של בעל הסולם. אנחנו אומרים שיש קומץ של אנשים שמשתוקקים להגיע לקשר עם הבורא ועליהם המאור פועל. זו כל השיטה שלנו, עשיריות, מאור, וכן הלאה.

קומץ אנשים שכל אחד מהם רוצה להגיע לקשר עם הבורא, לא שכולם רוצים להיות בקשר ביניהם ולא שרוצים עוד משהו, אלא רק קשר עם הבורא, גילוי הבורא זה מה שכואב להם.

תלמיד: ואז הוא כותב שאותם נסדר בצורה כזאת שיגלו דווקא בקשר ביניהם את הקשר עם הבורא, שיבינו שאי אפשר אחרת, אלא זה הכיוון. איך מעבירים לעולם, לאנושות את המסר הזה?

מה אנחנו צריכים לעשות?

תלמיד: כן, איך זה יתפשט לאנושות?

אנחנו צריכים ללמד את האנושות איך צריכה החברה האגואיסטית, האינדיווידואליסטית לאט לאט להתהפך, להתגלגל לחברה חדשה.

מה חסר לנו? חסר לנו קודם כל לגלות את האפסיות שבכוחנו לעשות משהו טוב, לגלות שהמשיכה שלנו היא רק לזה שכל אחד רוצה למלוך, כי אנחנו אגואיסטים, וכדי להגיע לעולם טוב אנחנו צריכים לחנך את כל העולם או חלק ממנו, שאין יותר טוב מאלטרואיזם.

בזמננו יש לזה קצת הכנות מצד הטבע והחברה. מצד החברה, אנחנו כבר רואים ששום דבר לא יכול לצאת, כי החברה אגואיסטית, כל אחד הוא אגואיסט סופי. ומצד הטבע, אנחנו לא יכולים לעשות שום דבר כי הטבע שלנו הוא ללא פשרות, כך הוא ברא אותנו וזהו. לכן מה שאנחנו צריכים לעשות זה לחנך את עצמנו בצורה מלאכותית, כדי לגלות כוח בטבע שהוא כוח השפעה.

תלמיד: אבל להבדיל מהניסיון הקומוניסטי שנכשל, אנחנו צריכים שתהיה איזו בשלות שירצו את הדבר הזה, שירצו את השינוי הזה.

הם עשו את זה על ידי טרור, אנחנו רוצים לעשות את זה על ידי חינוך.

תלמיד: אבל גם בחינוך צריך שהמחונך ירצה להתחנך.

לכן אנחנו בוחרים בחלק כזה באנושות שסבל הכי הרבה, אבל יש לו שכל ורגש לא פחות ואפילו יותר מכל האנושות, ושאחרי כל הסבל שהם סבלו והמאורעות שעברו, הם ירצו להגיע ליציאה מהמצב הזה.

תלמיד: אם מסתכלים היום, אז זה הכלי העולמי שלנו, הם אלו שרוצים לעשות שינוי עם עצמם.

כן.

תלמיד: איך מרחיבים אותו, איך מגדילים אותו? איזו בשלות יש היום באנושות לקבל עוד שלב, עוד משהו?

חשבנו שאפשר לעשות זאת על ידי זה שאנחנו בונים שיתופים קטנים בגודל כמו קיבוצים, כאלו דברים, ולהראות בהם יכולת להתקדם. ראינו שזה לא הולך, זה דבר ראשון.

דבר שני, אנחנו לא רואים מסות כל כך גדולות של אנשים שרוצות ללמוד ולנסות את חכמת הקבלה כיסוד לחיים חדשים. אנחנו נמצאים עדיין במצב שאומנם יש דרך, אבל עדיין כוחות הטבע, כוחות החברה לא לוחצים שנעשה איזו פעולה מהירה או מכרעת.

שאלה: אנחנו רואים היום שבכל העולם, לא רק בישראל, מתערערים המון דברים, ממש מורגש שהעולם על סף של איזו מלחמה או שינוי דרמטי. יש כבר מסה גדולה שמרגישה את זה. ויש הרבה אזורים של חוסר יציבות.

מה זה דורש מאיתנו, איזה סוג של בטחון, של משהו טוב אנחנו יכולים לשדר דווקא כנגד כל מה שמתעורר בעולם?

אנחנו צריכים להסביר לעולם באיזה מצב הוא נמצא, ושיציאה משם יכולה להיות או במלחמת עולם או בזה שנקבל על עצמנו חוק חדש, את מה שאומרת חכמת הקבלה.

תלמיד: פשוט להמשיך להסביר את הפער בין שני הדברים?

פעם היה לנו רצון, וכוח לבנות עסק שיתופי, לפתח אותו כדי שהוא יהיה כמין דוגמה לכל המדינה. היום אנחנו רואים שזה כבר לא מציאותי, גם מצד החוקים, גם מצד החברה כללית, זאת אומרת, העם, וגם מפני שזה לא ישכנע אף אחד.

מצד שני, כולנו מסכימים עם התוכנית השיתופית, אבל עדיין אין מי שיקום ויבצע, אין מי שיכריע ומי שימשוך. זאת אומרת, אנחנו רואים כאן מלחמה, כאן בעיות האקלים, כאן עוד משהו, אבל בסך הכול אלה דברים שהאנשים עוד לא רואים את הסוף, ולכן הם לא יכולים להתחיל בצורה סופית לראות מה הם צריכים לעשות.

תלמיד: אז אולי אפשר לעשות עסק שיתופי וירטואלי, לא להתיישב באיזה מקום, אלא משהו ווירטואלי, כי שם אין מגבלה? אולי להקים סביבה כזאת שכולם ירצו להיות בה?

תקרא לזה אוניברסיטה וירטואלית, בבקשה, אף אחד לא יעצור אותך, בבקשה מרגע זה והלאה תתחיל.

שאלה: המקובלים בדרך כלל ריאליים, ומדברים על דברים פרקטיים, על מה שהם רואים על בסיס הניסיון. אם תסתכל על העולם, תראה שהקומוניזם לא הביא שום דבר טוב, רק צרות, הרס והרג.

ברור, כן.

תלמיד: אז מה פתאום בעל הסולם מדבר על קומוניזם כעל דבר אידיאלי שצריך לשאוף אליו, אם אנחנו רואים שכל מה שבא משם עד היום היה רק רע?

לא, הוא אומר שאותו קפיטליזם אם אתה מתקן אותו, הוא הופך נגיד לקומוניזם. הוא לא מדבר על קומוניזם כמו שאנשים אגואיסטים חולמים. אבל זה לא אפשרי, אנחנו רואים שאנחנו לא מסוגלים לשנות את טבע האדם, אפילו לא לגשת לזה. אפילו אנשים רוצים בעצמם להשתנות, צריכים לעבוד על זה בכל הכוח, למעלה מהכוח, וכן הלאה, לא.

תלמיד: אז איך להתייחס לטקסט שקראנו?

אני לא רואה שיש בו שיטה חוץ מזו שלמדנו, וכבר כמה פעמים, יותר מזה אנחנו לא יכולים למצוא בו שום דבר.

שאלה: איך בעל הסולם מתחבר לקומוניזם אם יצא ממנו רק רע? הוא אומר את זה בעיתון האומה, שבשלב האחרון של התפתחות האדם, אנחנו נחיה חיים שיתופיים. זאת אומרת האידיאה הקומוניסטית, והאידיאה הקבלית הן בעצם אותו הדבר, ושבשלב האחרון של ההתפתחות אנחנו נגיע לזה. את זה אמר מרקס, וככה בעל הסולם מתחבר למרקס, כי האידיאה היא אותה אידיאה. מרקס אמר בואו נעשה את זה באחישנה, והציע פטנטים איך להגיע לזה מהר, אולא לחכות עד שהטבע יביא לנו את זה. אבל זה לא עובד. בעל הסולם אומר שבלי בורא זה לא יעבוד, זו כל הבעיה.

זאת אומרת שאם נתפלל טוב, מהבורא תרד עלינו איזו רשת חדשה של יחסים, ואז אנחנו נהיה ילדים טובים?

תלמיד: לא, עד שלא נשנה את הטבע שלנו, ועד שלא נגיע לטבע של הבורא, אבל זה בהתערבות של העליון. זאת אומרת יש פה מהלך דברים טבעי, שמי שנמצא בגשמיות לא יכול להבין אותו, ולא יכול לדעת אותו.

כן.

שאלה: לפי חוקי הטבע אם שמים אנשים על ספסל לימודים של הקבלה בכוח, נניח במדינה טוטליטרית, מחליטים ומתחילים ללמד את כולם קמפוס א', על חופש בחירה, תפיסת המציאות וכן הלאה. האם אפשר לתקן אנשים בכוח?

לא, אני חושב שהם יהיו יותר גרועים.

תלמיד: האם לאט לאט לא יבוא להם התיאבון בזמן האוכל, לא יקרה כזה דבר?

מה פתאום שאני ארצה להיות יותר טוב?

תלמיד: אולי לא יותר טוב, אבל ללמוד על השפעת הסביבה.

אז יש אומרים.

שאלה: מה צריך להוסיף לחינוך כדי שתהיה לו היכולת לשנות את הטבע האגואיסטי לאלטרואיסטי, מה התוספת כדי שזה כן יתאפשר?

אני חושב שאנשים צריכים לראות את העתיד שלהם כאילו אנחנו נופלים לתוך השמש, ויבוא זמן שנישרף, כולנו. ומי לא יישרף? מי שיבוא לכוח ההשפעה. יש מקום שבו לומדים איך לרכוש את כוח ההשפעה, ואז לעוף מכדור הארץ או אולי להציל אותו. זה מה שאפשר להציע, אבל חוץ מזה אני לא יודע.

שאלה: יש פה עוד בעיה, בעל הסולם מביא דוגמה שזה לא רק בטרור, אלא גם קיבוצים שמימשו את הרעיון השיתופי, בנו חברה כזו, חיו כך, אבל עבר דור, או שניים וזה נגמר.

אם אנחנו מדברים עלינו, שאנחנו מימשנו פה את העקרונות שלנו, איך נדע שזה לא ייפסק אחרי כמה דורות, איך זה יחזיק, אם יולדו לנו אגואיסטים חדשים, והחינוך לא עוזר?

אתה צודק, כן.

תלמיד: אז מה לעשות?

מה לעשות? אין מה לעשות, ללכת בשקט לכיוון בית הקברות.

תלמיד: ומה עם הילדים?

ילדים, מי אמר לך להביא ילדים?

הנקודות האלו טובות, אנחנו צריכים לעורר אותן, ועוד לפתוח אותן. אבל בינתיים נלך בשמחה לקראת הכנס הבא.

(סוף השיעור)