שיעור בוקר 29.11.21 – הרב ד"ר מיכאל לייטמן – אחרי עריכה

ספר "כתבי בעל הסולם", חלק מאמרי "שמעתי", עמ' 587

מאמר ע"ח. "אורייתא וקב"ה וישראל חד הוא"

"שמעתי" ע"ח, "אורייתא וקב"ה וישראל חד הוא", זאת אומרת, תורה, הבורא וישראל, מי שמשתוקק דרך תורה לבורא, הם כאחד.

עח. אורייתא וקב"ה וישראל חד הוא

""אורייתא [תורה] וקב"ה וישראל חד הוא".

לכן כשהאדם לומד תורה, הוא צריך ללמוד לשמה. שפירושו, שלומד על הכוונה, שהתורה ילמוד את האדם. היינו כשם התורה, שפירושו מורה. וכיון ש"אורייתא [תורה] וישראל וקב"ה חד הוא", לכן התורה לומד את האדם את דרכי הקב"ה, איך שהוא מלובש בהתורה".

כן, אלה דברים לא פשוטים אבל מובנים איכשהו בצורה חיצונה.

שאלה: מה הסימנים החיצוניים להתקדמות בעבודה הפנימית הרוחנית?

שאני מגלה את חשיבות החברים, מגלה שהם חלקי הנשמה שלי ובלי להתחבר איתם, בלי להרגיש אותם בצורה פנימית, לא בגוף ולא באופי, אלא בהשתוקקות שלהם גם לגילוי הבורא, אני לא מתקדם. אם אני מתחבר לנטייה הזאת שלהם אני בהחלט נמצא בהתקדמות, מתקן את עצמי, מתקן אותם, מתקן את העולם, הכול מתוך המאמץ שלי לחיבור. אין לנו יותר, אנחנו צריכים לראות את מערכת אדם הראשון השבורה שאותה אנחנו צריכים להביא לחיבור, זו כל העבודה שלנו.

שאלה: אז מה זו תורה, זו תוצאה מהחיבור שלנו?

תורה זה המאור המחזיר למוטב שמטפל בנו. יש אור עליון, אבל באור העליון הזה יש הרבה תופעות, תפקידים, אז האור העליון שמטפל בנו, מתקן אותנו, מביא בנו כל מיני הבחנות, הוא נקרא תורה.

שאלה: איך אנחנו יכולים למצוא את התורה הנסתרת יחד, לעבור מהגישה האישית הפרטית לקשר הדדי בינינו, לחיבור בעשירייה?

יש לנו את סיפור מתן תורה, לשם מה ניתנה תורה? לשם חיבור. ולכן אנחנו צריכים להשתדל להתחבר בלב ונפש בינינו, לראות כמה אנחנו מסוגלים או לא ובצורה כזאת להתקדם. מזה יהיה לנו מובן מה זו תורה. זו מערכת שמטפלת בנו מדרגה יותר עליונה, האמת שמדרגה מאוד עליונה ומיוחדת יורד האור שנקרא "תורה", ויש לזה הרבה פירושים, וגם בעל הסולם כותב על כך. כך אנחנו מתקדמים, בהבנה מהו המאור הזה שמטפל בנו ומתקן אותנו, זה נקרא שאדם לומד תורה, שהוא מושך את המאור המחזיר למוטב ועל ידי זה הוא מבין מה קורה לו ומתוך זה שוב מושך יותר מאור ועוד מתקן את עצמו וכך בעבודה הזאת ההדדית כשהוא מושך את האור מלמעלה ומתקן את עצמו בקשר עם החברים למטה אז נקרא שהוא לומד תורה, עד שמתקן את עצמו עם החברים לכלי של אדם הראשון, מתקן את הכלי של אדם.

שאלה: כתוב שאדם צריך ללמוד תורה לשמה, האם הלימוד הזה תלוי באדם או שהוא מגיע לזה תחת השפעת הכוח העליון?

זה נכון וזה נכון. אדם חייב להגיע ללימוד תורה לשמה. זאת אומרת שכל הפעולות שלו יהיו בעל מנת להשפיע ולא לטובת עצמו אלא לטובת הזולת. כדי שתהיה לנו אפשרות להגיע לפעולה רוחנית, הבורא שבר את הרצון להרבה רצונות שאנחנו בצורה הדדית נוכל להשפיע זה לזה, כמו שכתוב "לכו תתפרנסו זה מזה", ואז בצורה כזאת שאני משפיע לאחרים אני לומד את התורה. זאת אומרת אני צריך את המאור המחזיר למוטב, אני צריך להתחבר עם אחרים, ואני צריך במה שאני מחבר את עצמי עם האחרים לגלות את הבורא לפי התנאי "בוא וראה", כך העבודה שלנו. זאת אומרת בסופו של דבר כל העבודה שלנו היא בחיבור. סך הכול, בחיבור, ואין כאן שום דבר חוץ מזה. מאוד קשה לנו להסכים עם זה, לשמוע את זה, שנים אנחנו יכולים לשמוע ולא לשמוע, זה עובר ליד האוזן. אחר כך נכנס קצת לתוך האוזן, אבל לא למוח. ואחר כך אולי כן נכנס למוח, אבל זה רק במוח, כמו פילוסופיה. ואחר כך אם נכנס יותר קרוב ללב, ואז, כשהעניין של התורה נכנס גם ללב, זה כבר דבר גדול.

שאלה: בהמשך למה שאמרת עכשיו, המאמרים שאנחנו לומדים מאוד מרגשים, מאוד נוגעים ללב, במיוחד על רקע החיבור שהיה אתמול. העבודה שלנו בחיבור כמו שתיארת כל כך פשוטה, מצד שני מורגש גם כמה אנחנו אטומים והפוכים ממנה. בשיעור הזה עכשיו אנחנו רוצים מאוד להיכנס פנימה עם כל מילה שלך. מה התוספת, מה החידוש שאנחנו יכולים להוסיף בכל רגע ורגע כדי עוד יותר להתקרב לחיבור על פני האגו הכל כך הפוך?

העיקר התוספת שיש לנו. ומה שבמיוחד התגלה אתמול הוא, שאנחנו הופכים להיות כלי עולמי, שבאמת סביב העולם יש רשת מהחיבורים שלנו ואנחנו כולנו מבינים פחות או יותר מהי הדרך, הכוונה, התיקון והכיוון של התפתחות העולם. ואנחנו יכולים לסייע לעולם להתפתח בצורה יפה, טובה, נוחה, מהירה ולא דרך מלחמות ובעיות. זה העיקר שמתגלה עכשיו, בזמן הזה, שאנחנו ממש נכנסים בפועל למערכת שנקראת "הדור האחרון", שכולנו מחוברים, כולנו תלויים זה בזה, "איש את רעהו יעזורו", וכך נתקדם. אני מקווה מאוד שזה ישפיע על כל העולם, על ההחלטות של כל מנהלי העולם, על כל דבר ודבר בעולם והעולם ירגיש שההתקדמות שלו היא רק בחיבור, ואנחנו הגורמים לזה.

שאלה: איך אנחנו תופסים חלק אקטיבי בזה עכשיו, בשיעור ביחד איתך?

על ידי הלימוד שלנו וההפצה. אין לנו חוץ מזה כלום. בנטייה פנימה זה לימוד ובנטייה החוצה זו הפצה, צריך גם את זה וגם את זה. אנחנו לא יכולים להצליח בפנים, בחיבור בינינו ובגילוי הבורא, אם לא נפרוץ החוצה להפיץ לקהלים הרחבים, החיצוניים. אתה רואה כמה העולם כולו מקושר וכמה כולו סובל, אנחנו חייבים להסביר לו מה סיבת הסבל.

שאלה: אני לא מבין מה זה אומר שתורה ובורא הם אחד ושהבורא מלובש בתורה.

זה אחר כך יתגלה. זה האור העליון המופשט שמתגלה כלפינו בצורה כזאת, בכמה אופנים, אבל אחר כך הכול מתחבר יחד.

שאלה: למה אתה מתכוון כשאתה אומר להתחבר לנטייה של החברים?

אני רוצה לסייע לחברים בכל מה שאני מסוגל, כדי לגרום שיהיו להם התנאים הטובים ביותר לחיבור.

שאלה: איך יכול להיות שאדם חייב ללמוד לשמה כשהוא עדיין לא שם?

הוא חייב לדעת שיש כזה לימוד לשמה ושאליו בכל זאת אנחנו חייבים להגיע.

שאלה: כתוב אורייתא, ישראל והקדוש ברוך הוא חד הוא, אבל איפה כאן גילוי השכינה?

גילוי הבורא בנברא זה נקרא גילוי השכינה. הופעת הבורא בתוך הנברא.

שאלה: האם רב"ש נתן את השם "שמעתי" למחברת?

כן. זה כתוב על המחברת.

שאלה: קודם ענית, שבקרוב נראה שכולנו עובדים במעין משרד רוחני כדי להעלות את כל האנושות לדרגת האהבה והחיבור, מהו אותו משרד רוחני שבו כולנו נצטרך לעבוד?

אנחנו צריכים להרכיב, להקים, להרחיב את רשת הקשר בינינו, שהיא תספר, תסביר, תלמד את כל בני האדם באיזה קשרים הם צריכים להיות כדי לשמור על עצמנו ולא להיכנס לכל מיני בעיות, מבעיות קטנות עד מלחמות אפילו, כמו שכותב בעל הסולם, הכול יכול לקרות. בואו נחבר את עצמנו למערכות נכונות הדדיות כדי לא לתת לכוחות הרעים בטבע לדחוף אותנו לחיבור.

(סוף השיעור)