שיעור הקבלה היומי٢٣ ديسمبر ٢٠٢١(בוקר)
שיעור בוקר 23.12.21 – הרב ד"ר מיכאל לייטמן – אחרי עריכה
ספר "כתבי בעל הסולם", חלק מאמרי "שמעתי", עמ' 639
מאמר קע"ד "ענין הסתר"
קעד. ענין הסתר
שמעתי
"בענין ההסתר, שהוא דבר תיקון, כי לולי זה לא היה האדם יכול להשיג שום שלימות, מטעם שאין הוא ראוי להשיג את החשיבות שבהדבר. מה שאין כן כשיש הסתרה, אז נעשה אצלו הדבר לחשיבות. אף על פי שמצד עצמו, אין האדם מסוגל להעריך את החשיבות, כמו שהוא לאמיתו של דבר. אבל ההסתרה הוא מסגל לו ערך חשיבות. שכפי ערך הרגשתו בהסתר, כן נתרקם אצלו מצע של חשיבות.
וזהו כמו שלבים, שעולה כל פעם, שלב אחרי שלב, עד שמגיע למקום המיועד לו. היינו, שמשיג איזה שיעור בחשיבות, על כל פנים שיוכל להחזיק מעמד. אף על פי שאמתיות החשיבות, אין ערך ושיעור לרוממותו ית'. רק על כל פנים שיעור, שיספיק לו להמשיך בקיומו.
אלא שהסתרה לבד לא נקרא הסתרה, שהסתרה נמדדת לפי הביקוש. כי עד כמה שהביקוש אחר הדבר הוא ביתר עוז, אז ניכר ההסתרה בשיעור היותר רחוק. ועל זה יובן ענין "מלא כל הארץ כבודו". אף על פי שאנחנו מאמינים בזה, מכל מקום הסתרה גם כן מלא בכל הארץ.
ולעתיד כתוב: "ואני אהיה לה חומת אש סביב כבוד בתוכה". שענין "אש" היינו בחינת הסתרה. אבל מכל מקום, כבוד בתוכה, היינו שיתגלה אז הכבוד. והוא, שאז יהיה הביקוש כל כך גדול, אף על פי שיש גם אז בחינת ההסתרה. אלא שההבדל, בזה הזמן, שיש הסתרה אבל אין ביקוש. אם כן זה נבחן לבחינת גלות. מה שאין כן אז, אף על פי שיהיה ההסתרה, אבל הביקוש גם כן יהיה. וזה העיקר רק הביקוש".
המאמר קצר, אבל מאוד מאוד עוצמתי, הוא מסביר לנו מה הסיבה שאנחנו נמצאים במצבנו. מה שאנחנו צריכים הוא דווקא להשיג את כוחות ההסתרה, כמו בחיים שלנו, מה ההבדל בינינו לבין חיות, דומם, צומח, חי ודרגת המדבר. מה מיוחד ב"מדבר", אנחנו רואים שהוא מסדר לעצמו לבוש, בגדים, כל מיני צורות חיצוניות כאלה על עצמו. סימנים, עושים קעקוע, חובשים כל מיני כובעים, אנשי צבא שמים על עצמם הרבה מאוד הבחנות כאלה. כלומר, מסדרים לעצמם סימנים של הסתרה ולפי ההסתרה הזו, לפי הלבוש, כך אנחנו מתייחסים לבני אדם.
ידוע שאצל נשים זה דבר מאוד חשוב, אצל גברים פחות, אבל בכל זאת מגיעים זמנים חדשים, ומתוך זה שהאנושות משתנה מבפנים היא גם משנה את הלבוש החיצון שלה. מכאן אנחנו גם יכולים ללמוד מהו עניין ההסתרה. ההסתרה מגיעה מלמעלה כדי שנגלה את ההסתרה מלמטה. אני מסתיר את הבורא מהאגו שלי, מהרצון לקבל שלי ורוצה לבנות יחס הפוך אליו, רצון להשפיע, יחס של השפעה, כוונת השפעה. כך אני מתחיל להבין שהבורא עושה הסתרה מלמעלה כדי לתת, לאפשר לי לבנות הסתרה מלמטה.
בואו נקרא שוב את המאמר.
קעד. ענין הסתר
שמעתי
"בענין ההסתר", הוא דבר חשוב, "שהוא דבר תיקון, כי לולי זה לא היה האדם יכול להשיג שום שלימות, מטעם שאין הוא ראוי להשיג את החשיבות שבהדבר. מה שאין כן כשיש הסתרה, אז נעשה אצלו הדבר לחשיבות". במידת ההסתר שהוא מגלה. "אף על פי שמצד עצמו, אין האדם מסוגל להעריך את החשיבות", נניח ברוחניות, בבורא, "כמו שהוא לאמיתו של דבר. אבל ההסתרה" שהוא מרגיש שקיימת בינו לבין הבורא" הוא מסגל לו ערך חשיבות. שכפי ערך הרגשתו בהסתר, כן נתרקם אצלו מצע של חשיבות."
כלומר, ההסתרה בכוונה קיימת כדי שאנחנו נשיג חשיבות. ובמידה שתהיה לנו חשיבות אז בעצמנו נתחיל לבנות את ההסתרה מצידנו, צמצום, מסך ואור חוזר, רק בהשפעה. בחיים שלנו אנחנו עושים גם כך כדי לעשות מעצמנו משהו יותר חשוב בעיני הזולת. זו הסתרה אחרת, אבל, בכל זאת, תראו כמה היא קיימת, חשובה, מה אני קונה, באיזה בית, באיזה אוטו, באיזה בגדים, איך אני מציג את עצמי כלפי הזולת, זה קובע לי בעצם את כל החיים.
אם נסתכל טוב על החיים שלנו, כמה אנחנו עובדים כדי להשיג הסתרה נכונה על עצמנו, להציג את עצמנו נכון כלפי הזולת, נראה מתוך זה שזה לא פשוט, שאנחנו צריכים להשקיע גם ברוחניות, בהסתרה על הרוחניות, כלפי הרוחניות, שזה כמו הבגדים שלנו, כמו כל הסימנים שלנו בגשמיות. ומתוך זה אנחנו רוכשים כוחות הסתרה, כי הבורא נעשה לנו יותר ויותר חשוב ולכן אנחנו צריכים להסתיר אותו מאיתנו, מהאגו שלנו, מהרצון לקבל שלנו, כמו שכותב בעל הסולם, "תיזהרו שלא לנגוע בו".
"וזהו כמו שלבים, שעולה כל פעם, שלב אחרי שלב, עד שמגיע למקום המיועד לו." לכל אחד ואחד יש איזו דרגה איפה שהוא מתקן את עצמו. "היינו, שמשיג איזה שיעור בחשיבות," האלוהות "על כל פנים שיוכל להחזיק מעמד." כל פעם אנחנו צריכים להשתדל להגיע לגובה מקסימאלי, ככל שאני מסוגל. זה לפי גדלות הבורא וכמה אני יכול להסתיר את האגו שלי כדי להיות מוגן, לא לנגוע בו בכלים שלי כי אז ודאי הכול נעלם. אני צריך לסדר את הבגדים שלי, את ההסתרה שאני עושה על עצמי, על האגו שלי, על הרצון לקבל שלי, זה נקרא "צמצום", "מסך" ו"אור חוזר", כך שאוכל, אחרי התיקונים האלה, להגיע למגע עם הבורא. "אף על פי שאמתיות החשיבות, אין ערך ושיעור לרוממותו ית'. רק על כל פנים שיעור, שיספיק לו להמשיך בקיומו." כל פעם אנחנו צריכים לדאוג, האם אני יכול לעמוד לפני הבורא, האם יש לי צמצום על האגו שלי ומסך שאוכל באיזו צורה למעלה מהאגו שלי, שהסתרתי, צמצמתי אותו, להיות עוד באיזו השתוות צורה, באיזו מידה של השתוות הצורה, במגע עם הבורא.
אבל, הוא אומר, "אלא שהסתרה לבד לא נקרא הסתרה, שהסתרה נמדדת לפי הביקוש." כלומר, ככול שאני מבקש מגע עם העליון וככל שאני מבין ומבקש כוח הסתרה. "כי עד כמה שהביקוש אחר הדבר הוא ביתר עוז, אז ניכר ההסתרה בשיעור היותר רחוק. ועל זה יובן ענין "מלא כל הארץ כבודו"." ש"אף על פי שאנחנו מאמינים בזה," שהבורא ממלא כל העולם, "מכל מקום הסתרה גם כן מלא בכל הארץ." בכל הרצון.
ואז יש לנו הסתרה מלמעלה, הבורא מסתיר את עצמו מאיתנו כדי לתת לנו מקום להתקיים, ואנחנו כתינוקות לאט לאט גדלים, פותחים לעצמנו את העולם. כך אנחנו גם ברוחניות, נולדים וגדלים בזה שהעולם יותר ויותר נפתח לנו במידה שאנחנו יכולים להסתיר את עצמנו באור ישר מהבורא, ואת הכול נקבל רק באור חוזר, ביחס שלנו אליו לפי דרגת החשיבות שאנחנו מפתחים בתוכנו.
"ולעתיד כתוב: "ואני אהיה לה חומת אש סביב כבוד בתוכה"." מה זאת אומרת? "שענין "אש"" חומת אש, "היינו בחינת הסתרה." עד כדי כך אנחנו נרצה להבדיל את עצמנו בצורה ישירה מהבורא, שזה יהיה ממש כמו חומת אש. "אבל מכל מקום, כבוד בתוכה, היינו שיתגלה אז הכבוד. שאני רוצה לשמור על המרחק ביני לבין הבורא בצורה ישירה, כי אני רצון לקבל והוא רצון להשפיע, ואז יתגלה הכבוד. "והוא, שאז יהיה הביקוש כל כך גדול, אף על פי שיש גם אז בחינת ההסתרה." הגדולה ביותר, המסך הגדול ביותר, "אלא שההבדל, בזה הזמן, שיש הסתרה אבל אין ביקוש. אם כן זה נבחן לבחינת גלות." לזה אנחנו רוצים להגיע, לפחות להרגשה הזאת שאנחנו נמצאים בגלות, "מה שאין כן אז, אף על פי שיהיה ההסתרה, אבל הביקוש גם כן יהיה. וזה העיקר רק הביקוש".
זאת אומרת, אנחנו צריכים כל הזמן לשמור על ההפכיות הזאת, שהבורא הוא כוח השפעה ואנחנו כוח קבלה, ואנחנו מסדרים בינינו התקשרות, התקרבות, קשר יותר ויותר קבוע, יותר ויותר מתגבר וזה על ידי שני הכוחות האלו, כוח ההסתרה וכוח הביקוש.
שאלה: מאיזה כוח האדם זוכה לגלות שהוא נמצא בהסתרה.
מכוח הביקוש. אני נמצא בערגה, בנטייה שנותנים לנו מלמעלה, וזה נקרא "נקודה שבלב", כשיש לנו מלכתחילה נטייה להכיר את הבורא, לגלות את הבורא, שמגיעה לנו מהרצון לקבל שלנו. הלב זה רצון, והנקודה שבלב היא הנקודה המרכזית ברצון, כשאני רוצה למצוא קשר עם המקור שלי ונמשך לזה.
שאלה: מה זה אומר שהבורא מסתיר את עצמו כך שתהיה לנו אפשרות קיום?
אם הוא היה מתגלה, היה מתגלה משהו הפוך מאיתנו ואז לא היינו יכולים להרגיש אותו, להבין אותו, להתקרב אליו ובכלל להתקיים. כי אנחנו נמצאים בטבע, שבו שני דברים מנוגדים מנטרלים זה את זה. במדע זה נקרא "אניהילציה", כשפלוס ומינוס מתקשרים נוצר קצר ושניהם נעלמים. ולכן הבורא חייב במידה שהוא בונה את הרצון לקבל בטבע, הוא צריך לבנות מרחק בינו לבין הרצון לקבל הזה.
לא מרחק פיסי, אלא מרחק רגשי, ושהרצון לקבל לא יגלה אותו בצורה ישירה, כי זה הפוך ממנו וכל העניין של הנברא, שהוא מגלה את הבורא. כי רק את הבורא הוא צריך לגלות, אין עוד מלבדו בכל המציאות והנברא מגלה את הבורא לפי השתוות הצורה עימו.
בינתיים נמצא לפני הנברא עולם מדומה, נראה לו שהוא קיים, ודמה לו שהוא חי בעולם גדול, מלא, וכל זה כדי שיתפתח. ובמידה שמגיע להתפתחות גם מצד הטוב וגם מצד הרע, ומפתח את עצמו וגם מגלה עד כמה ההתפתחות שלו היא התפתחות לא נכונה ולא טובה, במידה זו הוא מגיע למצב שאפשר להתחיל לפתח אותו הלאה, לעניין הרוחני.
יש הרבה הבחנות בעולם הגשמי שלנו, שמהן אנחנו יכולים ללמוד את עניין ההסתרה והגילוי. וככל שאנחנו מסתירים את עצמנו זה מזה וככל שאנחנו יכולים לגלות את עצמנו זה לזה, כך אנחנו מודדים את היחסים בינינו בני האדם, בין גברים ונשים, בין המדינות, בכל הרמות. חשוב לנו מאוד שההסתרה תשמור על הכבוד שלנו, על הרצון לקבל שלנו.
אבל כשאנחנו מתחילים להתקדם לעל מנת להשפיע, במידה שאנחנו באמת חושבים בצורה נכונה על מנת להשפיע לחברים, לזולת, במידה הזאת אנחנו יכולים לפתוח את עצמנו ולהיות קרובים זה לזה וזה מה שקורה.
אז צריכים להשתדל לעשות מאמצים כאלו בעשיריות, בקבוצות, בקבוצה, ונגיע בחזרה למצבים, שממש לא נשים לב ללבוש אלא רק ללב.
שאלה: ברגע שאנחנו מתעוררים, אנחנו צריכים להיאבק כנגד שתי הסתרות, ההסתרה של הבורא וההסתרה שלנו?
נגיד שכן, אנחנו לא כל כך מבדילים בין כל אלו אבל יש הרבה עניין בהסתרה. כל אותו סולם המדרגות זה גם סולם של הסתרה. זה מתחיל מהמדרגה הראשונה, שאנחנו צריכים כאן לבנות את החומה, את ההסתרה בצורה כזאת שהיא תגן עלינו ולא נרצה על מנת לקבל אלא רק על מנת להשפיע. ההסתרה זו נקראת "מסך", שהוא כולל בתוכו הרבה מאוד הבחנות. הכול בעצם מתרכז במסך.
שאלה: לא בכוחותיי לבצע הסתרה. אם אני מבין נכון, זו אותה תפילה שאני צריך לתת לבורא ושהוא ישמע?
אם אני משתוקק להסתרה, אז אני מבקש מהבורא שיעזור לי לבנות כוח מסך, כי אני רוצה לגלות את עצמי אחרי ההסתרה. זאת אומרת שיהיה לי כוח להתגבר ולהתנגד לכל הרצון לקבל שלי, שעליו אני בונה חומה, מסך.
שאלה: איך לבנות נכון את החומה הזו, את המסך?
צריכים לחשוב על זה יותר. העיקר זה לחשוב. ככל שנחשוב יותר שאנחנו רוצים להיות ביחס יפה בינינו מזה אנחנו בונים אותו, ככתוב, "מאהבת הבריות לאהבת ה'". כי כשאני משתדל לבנות יחסים טובים עם החברים, להסתיר את האגו שלי, לא מפני שאני רוצה לשקר, אלא אני רוצה להתייחס אליהם באמת בתכונת ההשפעה, אז כשאני משתדל לעשות זאת ומבקש מהבורא כוחות לזה, אני יכול לראות בצורה מעשית איך אני משתנה כלפי החברים, נעשה עם לב יותר פתוח וכך מתקרב.
שאלה: במאמר נאמר שהכי חשוב זה הצורך שלנו. והשאלה, על מה אנחנו צריכים לעבוד, על הצורך לבורא, או על הצורך לגילוי?
יש מטרה ויש אמצעי. המטרה היא להגיע לדבקות בבורא. דבקות בבורא כוללת שני נתונים, צמצום והסתר של הרצון לקבל שלי ואחרי זה להפוך את כל הרצון לקבל שלי לעל מנת להשפיע.
את כל זה אני מקבל מהאור העליון שמשפיע עלי, לפי כמה שאני מבקש. אז בעצם אני מבקש את הכוח העליון שיעבוד עלי כך, שיצמצם לי את הכוונה על מנת לקבל. לא את הרצון אלא את הכוונה ומקום זה תהיה לי כוונה על מנת להשפיע. זה מה שקורה, הרצון נשאר, הכוונה מתהפכת מעל מנת לקבל לעל מנת להשפיע.
תלמיד: יש כאן פרדוקס, אני מתפלל בו זמנית על כך שהחשיבות שלי לבורא תגדל ואגלה את הבורא, ובמקביל שאסתיר את הבורא.
אני רוצה לגלות את הבורא כטוב ומטיב, ככוח השפעה. ולגלות בי כוח השפעה אני לא מסוגל, אלא אם כן כוח הקבלה שלי ייתקן ויהיה ככוח השפעה. ואז אני אגלה ברצון לקבל המתוקן שלי תכונת השפעה, שזה נקרא "בורא", בוא וראה. לפני זה הבורא לא קיים. יש אור אין סוף, מערכת שעוזרת לנו לבנות כך את עצמנו.
זאת אומרת, מתי אני יכול בכלל לדבר על הבורא? אני יכול לדבר עליו במידה שהוא מתגלה בי. לכן הוא נקרא בורא, "בוא וראה". לאותו חלק מהרצון שלי שקיבל כוונה על מנת להשפיע, לו אני קורא בורא. וכך זה בעצם לפי הקליטה של כל ההבחנות שלנו כנבראים.
הכול לפי מה שנקלט אצלנו בתוך הרצון שלנו, כי אנחנו רק רצון, רצון לקבל. ככל שהרצון לקבל יכול לקבל תכונת השפעה, לעבוד למעלה מהרצון, אחרי צמצום, הסתר, מסך, אור חוזר וכולי, ככל שהוא יכול לבנות את עצמו למעלה מהרצון לקבל, על ידי הרצון לקבל - כי בכל זאת זה מתרחש בתוך הרצון, ואנחנו לא יכולים לברוח ממנו - ככל שהיחס שלי לרצון משתנה, ועכשיו אני משתמש בו בעל מנת להשפיע, זה נקרא שאני משיג בו את הבורא, "בוא וראה".
שאלה: אם הסתרה היא עבודת הבורא, איך אני יכול לייחס את המאמר הזה לעשירייה שלי?
יש הסתרה שמגיעה מלמעלה ויש הסתרה שמגיעה מלמטה, אנחנו רואים זאת מהמאמר. ההסתרה שמגיעה מלמעלה היא 125 מדרגות, מעולם אין סוף עד העולם שלנו, ואנחנו נמצאים למטה מכל 125 המדרגות. ההסתרה שמגיעה מלמטה היא מהנברא, שמקבל כוח מלמעלה, ובונה על ידי הכוח הזה, בעזרת הכוח הזה צמצום, מסך, אור חוזר, ומתחיל לעלות במדרגות מלמטה למעלה, מהעולם הזה דרך חמשת העולמות לעולם אין סוף.
שאלה: מה לעשות כדי שתופיע דרישה במסך?
כתוב "קנאה תאווה וכבוד מוציאים אדם מן העולם". תסתכל על החברים, תראה שהם מתקדמים יותר ממך, תקנא בהם, ותקבל מזה כוח להתקדם איתם. וגם צריכים להגיד לחברים, לכולם, כך שכל אחד יוכל לחמם, להדליק את החברים מסביב שתהיה להם איזו משיכה לחיבור ביניהם, ולגילוי הבורא.
אנחנו לא יכולים לקבל כוח השפעה, אלא רק מתוך החיבור בינינו כשמושכים עלינו את המאור המחזיר למוטב. כשמאוד רוצים יחד לקבל את הכוח העליון, ומבקשים שהוא יתלבש בנו.
שאלה: כשההסתרה נפרצת מלמטה, אם אני מבין נכון זה כשאור החכמה נוגע ברצון לקבל שלנו? האם זו הסיבה שבגללה אנחנו חווים ירידה?
זה כבר משהו אחר, אתה שואל כמה שאלות יחד. זה שהאור העליון עומד לפנינו כדי להתלבש ברצון לקבל, אומנם שהרצון לקבל לא מוכן לזה, זה מעורר אותנו. נכון.
אבל בזה אנחנו מרגישים גם כל מיני תופעות שונות, מצד אחד אנחנו מרגישים שאנחנו נמצאים בצרה, שיש משהו שאני מאוד רוצה אבל לא יכול, יכולים להרגיש שאנחנו נמצאים בגלות, ועוד תופעות נוספות, יש הרבה. אבל הכול מפני שבאמת האור העליון מופיע מעלינו, ויש לו כבר איזה קשר רחוק, אולי פנים באחור, או אחור באחור, עם הרצון לקבל שלנו.
שאלה: האם אפשר לומר שהסתרה זה המקום שבו כל התגובות, כל הדרישות שלנו נאספו למקום אחד, בעוד שבדרך כלל הם מפוזרות על ציר הזמן? כי אנחנו לומדים שברוחניות אין עניינים של זמן, זה כמו חיקוי של הרוחניות?
ההסתרה היא הכרחית כדי להכין אותנו לחיים הרוחניים. תראה איך הילדים מתפתחים, הם מתפתחים בהסתרה. לאט לאט ההסתרה עוברת והופכת להסתרה יותר מהותית, יותר חשובה, יותר מורכבת, וכך הילד הופך לנער, הנער לבוגר, וכן הלאה.
זאת אומרת, ההסתרות לא נעלמות, הן מקבלות צביון אחר, ציור אחר. כולנו רואים את העולם שלנו בהסתרה, רק לא מודעים לזה כי אין לנו אפשרות לראות את הכול בצורה אחרת.
אחרי שאנחנו בונים על עצמנו צמצום, מסך ואור חוזר, אנחנו מתחילים לראות שהעולם הרוחני קיים ולא משתנה, אלא במידת ההסתרה שלנו לרצון לקבל שלנו. במידה שאנחנו רוצים לכבד את הבורא, אנחנו מסתירים את הרצון לקבל שלנו, ואפילו הופכים אותו לעל מנת להשפיע.
ההסתרה עוזרת לנו לבנות עלינו לבושים, בגדים כמו בעולם שלנו, וכך אנחנו מגיעים למצב שאנו יכולים להיכנס למגע עם האור העליון. אבל בינינו לאור העליון חייב להיות צמצום, מסך ואור חוזר. זה לבוש על הרצון לקבל, ואז הרצון לקבל יכול להיות במגע עם האור, עם הבורא. לכן ההסתרה היא דבר מאוד חשוב, ואנחנו צריכים ללמוד איך לבנות אותה. כל העבודה שלנו היא רק איך לבנות את עצמנו בהסתרה.
תלמיד: בשביל גילוי ראשון, איזה ריכוז של הסתרה צריך להיות? מה צריך להיאסף שם, איזה לבוש צריך להיות שם?
צמצום. על אותו רצון שאני מקבל, שמודדים לי אותו מלמעלה ולא נותנים לי יותר. על פני אותו רצון שבו אני נמצא עכשיו בעולם הזה, על פני כל מה שאני עושה כאן, כל מה שאני מרגיש, שאני קיים, אני צריך להעדיף, לא לעזוב, אלא להעדיף להתקיים אך ורק כדי להשיג את תכונת ההשפעה, מעל הרצון שעכשיו מתגלה. אחר כך יתנו לי רצונות יותר גדולים אבל זה יהיה יותר קל, כי כבר נעבור את המחסום, ויהיה לנו ברור איך להתקיים, איך להתקדם. יהיה יותר קל, "אין חכם כבעל ניסיון"
שאלה: שמתי לב שילדים מתרגשים במשחק מחבואים ריגוש עצום. הייתי רוצה להתרגש ככה כשאני מסתיר את הרצון לקבל, ואני לא יודע איך עושים את זה.
תנסה את זה עם החברים ותראה עד כמה אתה יכול להסתיר את הרצון לקבל שלך. כשאתה יודע עליו, ויש לך מחשבות ורצונות כלפי העשירייה, ואיך אתה מציג את עצמך כלפיהם למעלה מהרצונות האלו, להציג את עצמך ממש כמשפיע, כאוהב, כמחבר. תנסו.
על ידי זה, אפילו שאתם עושים את זה כאילו, לא בצורה אמיתית, זה מספיק כדי למשוך את המאור המחזיר למוטב, אור מקיף. כי לאור מקיף אתה לא צריך להיות במסך ובצמצום, אלא כשאתה כביכול רוצה שזה יקרה, זה מספיק. כי האור המקיף פועל מרחוק ובצורה לא ישירה על הרצון לקבל שלך, וכך אנחנו מתקדמים.
שאלה: לאלו יחסים בין החברים בעשירייה צריך להגיע שהם בעצם שונים מהיחסים שיש לי עם אנשים בעולם המדומה? גם שם יש קנאה, תאווה וכבוד, אז מהם היחסים הנכונים בעשירייה?
ביחסים שלי עם העולם, אני צריך להשפיע להם רק בצורה כללית, ככל האפשר להתקדם לגילוי הרוחניות כלפיהם בצורה כללית. מה שאינו כן עם החברים, שם אני עובד בפועל כדי שהרוחניות תתגלה ממש ביחסים האישיים בינינו, כי כך אנחנו מתקדמים, כך אנחנו רוצים להתקיים.
שאלה: לבנות חומת אש ברמת הפרט, נראה שזה ברור, אבל לא ברור איך העשירייה בונה חומת אש, או איך נראית עבודה של עשירייה עם חומת אש?
קודם כל תבנו את הקשר ביניכם, ואז יהיה על מה לדבר. "חומת אש" זה כבר כלפי הבורא, שלא רוצים לקבל אותו בעל מנת לקבל, אלא רק בעל מנת להשפיע. את זה תלמדו מתוך היחסים ביניכם.
תלמיד: איך כעשירייה בונים הסתרה?
מתוך זה שכל אחד לא רוצה להשתמש באגו שלו, אלא רק עם כוח השפעה שהוא כביכול מגלה שיש לו. מתוך זה שכך אתם כאן משתדלים, מתוך זה יהיה לכם סך הכול כוח להתייחס לבורא, לא מאחד אלא מהעשירייה.
שאלה: רציתי לברר לגבי הסתר הכפול, למה הבורא נסתר בחכמת הנסתר, חכמת הקבלה?
שיטת גילוי הבורא לנברא בעולם הזה נקראת "חכמת הקבלה". השיטה הזאת בנויה על כוחות הטבע, על היחס בין הפלוס והמינוס שיש בטבע, רצון להשפיע שזה הבורא, ורצון לקבל שזה הנברא, שכל היחסים ביניהם מתפתחים כדי להגיע למגע, להשתוות, לדבקות עד כדי כך שהנברא, הרצון לקבל מעלה את עצמו לדרגת הבורא, רצון להשפיע. על זה מדובר ב"חכמת הקבלה", ובזה אנחנו עוסקים.
שאלה: איזה ציור חשוב שנצייר בתוכנו מתוך ההסתרה?
ציור נכון, שאנחנו נמצאים בהסתרה מלמעלה למטה, ובמידה שאנחנו יכולים לבנות כזאת הסתרה על הרצון לקבל שלנו מלמטה למעלה, במידה הזאת אנחנו מתחילים לראות, לגלות את העולם העליון בתוך ההסתרה שלנו. זה נקרא צמצום, מסך ואור חוזר.
שאלה: לגבי אחוריים, האור המקיף שיצא החוצה אחרי קבלת האור אל תוך הפרצוף על מנת להשפיע. האם האור המקיף הזה מאיר לפרצוף באור מקיף רק בפנים או שהוא יכול להאיר גם באחוריים?
אני לא רוצה להיכנס לדברים האלה, קודם כל מפני שמה שאתה שואל לא בדיוק נכון ומלא. נלמד את זה בהמשך. אני מבקש להיות צמודים למה שהוא כותב, ולא לברוח לציורים אחרים, מפני ששם מדובר על מצב אחר. תנסו ללמוד איך ללמוד את המאמרים האלו.
שאלה: בקשר לביקוש, האם חשיבות הכלי שהאדם בונה, וחשיבות הבורא צריכים להיות שווים?
לא, זה לא יכול להיות, תמיד בכל זאת יישאר לנו עודף, לכן אנחנו עושים צמצום, ולמעלה מהצמצום כבר בונים השפעה, מסך, אור חוזר, ומקבלים שם על מנת להשפיע לפי מידת ההשפעה מצדנו.
אנחנו אף פעם לא יכולים להגיע לאותה מידת ההשפעה שהבורא מגלה כלפינו, רק בגמר התיקון, אנחנו תמיד צריכים לעשות צמצום, לא לקבל, ואחר כך למדוד כמה מסוגלים, וכמה שאנו מסוגלים זו מנה מאוד קטנה ממה שמגיע לנו מהבורא.
שאלה: בהתחלה אמרת שלמשל אנשי מלחמה עושים הסתרה, ובמקביל להסתרה הזאת יש סימנים מובחנים ועל פי הסימנים החיצוניים אפשר להבחין בפנימיות. האם אפשר ללמוד משהו מזה לעבודה הרוחנית?
כשניכנס להכרת הרוחניות, נוכל להתחיל להכיר כל מיני כוחות, ונשמות שפועלות ברוחניות, כמו בעולם הזה, זה ייפתח לנו, לאט לאט, לא בצורה כזאת כמו בעולם הזה, אלא אנחנו נגלה את זה. ואז נוכל להתקשר ולהשתמש באותם הגילויים, באותן המדרגות, הכוחות של הנשמות המתוקנות, אחרות, וזה מוסיף מאוד, נעשה את זה.
שאלה: נראה שהעבודה הנדרשת היא מאוד סיזיפית, ממש שנייה אחרי שנייה. הקלוריות שנשרפות פה, מאיפה האדם לוקח את כל האנרגיה הזאת לעבוד כך?
אתה מקבל את כל הכוחות שאתה צריך לעבודה רוחנית מלמעלה ללא שום בעיה, זה נמצא בשפע באור העליון. אלא אם כל העבודה שלך תהיה מכוונת ככל האפשר לחיבור ולהשפעה, אז אתה תראה שיש לך כוחות, ודווקא הרבה כוחות.
שאלה: שמעתי שאנחנו לא צריכים לשים לב על הלבוש, אלא רק על הלב. מה זה אומר ביחסים בינינו?
כמו שבעולם שלנו, יש זכר ונקבה. לנקבה יש עניין של לבוש, זה הרבה יותר חשוב לה מאשר לזכר. הזכר כמעט ולא צריך לבוש, לא חשוב לו איך להתלבש, אבל תראה את הנקבה, לפי הטבע עד כמה הנשים יותר שמות לב ללבוש שלהן, לאיפור, ועוד כל מיני דברים כאלה. זה כענף ושורש, הרצון לקבל, המלכות, שזה השורש של הכוח הנשי, היא מאוד מאוד רוצה, ומרגישה צורך טבעי בלהתלבש, לקבל לבוש, הסתרה על הרצון לקבל שלה, להיות יפה, טובה, דומה לבורא, לרצון להשפיע. זה השורש לכל העניין של הלבושים, האיפור וכן הלאה.
תלמיד: אז מה אני צריך להסתיר כלפי החברים ומה אני צריך לגלות כלפיהם?
אתה צריך להסתיר כלפי החברים את הרצון לקבל שלך, ולפתוח ככל האפשר את הרצון להשפיע, אהבה, חיבור, ככל שאתה מסוגל.
תלמיד: האם זה תלוי בזה? זאת אומרת אם אני מסתיר את האגו שלי?
להסתיר את האגו זה לא מספיק, זה תלוי באיזו כוונה, אתה רואה את כל שליטי העולם, את כל מנהלי העולם האכזריים ביותר, איך הם מדברים, ואיך הם מצדיקים את עצמם. זה לא מספיק, אתה צריך לגלות ממש נטייה לחיבור בפועל.
תלמיד: אבל מאיפה אני מביא את הגילוי הזה של נטייה לחיבור בפועל? להסתיר את האגו זה עוד מובן במשהו.
על זה כתוב גם במאמרים, "איש את רעהו יעזורו", שצריכים לשחק, לעשות את זה נגד הרצון, עד שבכל זאת אנחנו מזמינים בזה את המאור המחזיר למוטב, והוא משפיע עלינו אפילו שאין לנו רצון, כי כשמשחקים כאילו שיש רצון, הוא משפיע וכן בונה בנו רצון אמיתי.
תלמיד: אז המשחק הזה זה נקרא גילוי?
המשחק הזה לא נקרא גילוי, "גילוי" הוא כתוצאה, המשחק הזה נקרא "ריקוד", יש כל מיני שמות לזה. אבל אין לנו ברירה אלא רק בצורה כזאת. תנסה לבנות עוד מערכת שבה שני דברים מנוגדים מגיעים לתיקון, שהם שניהם הופכים לאחד ממש, שזה יהיה בגמר התיקון, נגיד אחרי האלף העשירי.
אין לך שום אפשרות לעשות משהו אחר, אלא לאט לאט בהדרגה, כי בכל זאת הבורא עשה לנו הכנה בזה שהוא חיבר את הרצון לקבל עם הרצון להשפיע, שבר אותם, נכללו כלים דהשפעה וכלים דקבלה יחד זה בזה, ישנה התכללות, ואחר כך ריחוק והסתרה ביניהם. בזה הוא הכין הכול לתיקון, לעבודה שלנו, ואז נברא האדם, שהאדם יכול להיות כלול משני הכוחות האלה בנושא אחד וכך לתקן את הטוב והרע שיהיו יחד על מנת להשפיע.
שאלה: מה זה אומר שאני צריך להיות בלב פתוח כלפי החברים, זה יחס ישיר או שזה גם משחק?
"לב פתוח" זה לא שאתה פותח את הלב שלך, אל תפתח לנו את הלב, אנחנו לא רוצים לגלות מה שיש שם, זה משהו נורא, אלא אני צריך לגלות כלפי החברים שאני רוצה להגיע לקשר לבבי איתם.
תלמיד: ובשלב מסוים כשכבר מגיע התיקון יש כזה מצב שנקרא לב פתוח בצורה ישירה, שאני פותח את הלב לחברים?
בגמר תיקון. עד גמר תיקון תמיד ישנם חלקים, "מדרגות" מה שנקרא.
תלמיד: אז בעצם כל העניין של פתיחת הלב זה שאני משחק כלפיהם שאני רוצה לאהוב אותם ושאני אוהב אותם?
משחק ומקבל אחרי המשחק הזה כוחות מלמעלה וזה באמת מכשיר את הלב שלך, עושה אותו יותר כשר, "כשר" הכוונה מוכן לפעולת השפעה, וכך אתה מתקדם לקשר נכון איתם, בעל מנת להשפיע, עד שמגיעים ללב אחד.
תלמיד: וכשקורית ההכשרה הזאת, מה העבודה אז, אני גם צריך להסתיר משהו?
אין הסתרה, אז הכול מתגלה. הרצון לקבל בעצמו, "מלאך המוות הופך להיות מלאך הקדוש", כי הוא כולו בצמצום, ובמסך, ועובד למעלה מעצמו בעל מנת להשפיע. הוא לא נעלם, הוא רק קיבל צורת השפעה.
על ידי כוח הבורא, על ידי האור העליון הוא רכש צמצום, מסך, אור חוזר ואז עובד כמו כוח השפעה, על אף שבפנים הוא ודאי כוח קבלה. הנברא נשאר נברא, הוא לא הופך למשהו אחר, הוא רק לובש תיקונים על עצמו.
שאלה: כתוב, "וזהו כמו שלבים, שעולה כל פעם, שלב אחרי שלב, עד שמגיע למקום המיועד לו". איך מגלים את המקום הזה?
אתה לא יכול לגלות את המקום שבו זה קורה במלכות הכללית, אבל אתה צריך להגיע למקום שלך ומתוך המקום שלך אתה מחבר את כל יתר חלקי הלב, עד שכולנו מתחברים יחד. אתה מצידך חייב לעשות את העבודה הזאת.
שאלה: אני מבקש להיות מחובר עם החברים ודבוק בהם, מצד שני אני מבקש על איזה דבר הכרחי, ואני מרגיש שזה סותר אחד את השני, שעדיף להתמקד רק בחיבור.
אתה צריך להתמקד רק בחיבור ולהיות בזה 24 שעות ביממה.
שאלה: האם לראות את ההסתרה בעשירייה זה כשאנחנו בכל פעם, שכבה אחר שכבה מגלים את הקשרים השבורים בינינו?
כן, את זה הבורא הכין בכוונה. אבל מה זה נקרא שהרצונות שלנו, או הקשרים שלנו הם שבורים? "שבורים" זה נקרא שהם כבר מעורבים מרצון לקבל ומניצוצות האור שנכנסו בהם בשבירה, ולכן הם מוכנים לתיקון. אם אתה מתחבר עם החברים, אם אתה מזמין מאור המחזיר למוטב, הוא משפיע על כל הכלים השבורים שלעת עתה מתגלים, ובצורה כזאת אתה רואה, נוכח בזה שהאור העליון מתקן אותם.
תלמיד: אנו רואים את הקשרים השבורים האלה ואני מבין שמזה מתעוררת דרישה בגילוי, בהתגברות על הגילוי הזה. שמעתי אותך אומר שאנחנו מסתירים את האגו שלנו עם הכוונה על מנת לקבל. מה זה נקרא להסתיר את האגו שלנו, בהתאם להסתר שאנחנו רואים בעשירייה?
אני לא רוצה להתייחס לחברים בצורה אגואיסטית כמו שהטבע, הלב שלי דוחפים אותי לעשות אלא אני משתדל להתייחס אליהם כבר בצורה מתוקנת, כאילו שאני מתוקן. אני מתפלל לבורא שייתן לי באמת את היכולת להתייחס אליהם כמו שאני מתאר לעצמי אבל בצורה אמיתית, מתוך לב מתוקן. לכן מתגלים כל פעם קלקולים ביחסים בינינו כדי שנעשה פעולות ונדרוש תיקון עליהן.
תלמיד: כלומר, אנו מבררים את ההסתר הזה, רואים שיש כזה, מה סוגו, לא יודעים איך לתקן אותו ומבקשים מהבורא שיסיים את זה.
תמשיך וזה יבוא.
שאלה: טוב ורע מוגדרים על ידי הכוונה אבל איך להגדיר, איך להרגיש טוב ורע אם לכוונה מתווספת גם הסתרה?
דווקא בגלל ההסתרה אנחנו יכולים לגלות טוב ורע בצורה נכונה. אתם צריכים להשתדל לחשוב בכיוון ישר, שהבורא שכל הכלים וכל הטבע נמצאים בידו, בעצמו מסדר את הטבע והוא לא ברא שום דבר שיש בו חוסר או עודף, אלא הכול מסודר בצורה כזאת שאנחנו בכל רגע ורגע מקבלים בדיוק את מה שנחוץ לנו ולא יותר. לכן על כל צעד ושעל שאנחנו מגלים איפה אנחנו נמצאים, חסר לנו רק דבר אחד, לבקש את כוח ההשפעה. אפשר להגיד כוח החיבור, כוח הוויתור, כוח ההתקרבות, אבל זה מה שעלינו לבקש. חוץ מזה כל מה שאנחנו מרגישים בכל רגע ורגע, זה די ומספיק לנו כדי שמאותו רגע ומאותו מצב, נעשה צעד אחד קדימה.
שאלה: מה בדיוק מסתתר? הבורא, האגו שלנו או משהו אחר?
כל העולם הרוחני וגמר התיקון וכל המדרגות שיש מעולם אינסוף עד העולם שלנו, ואפילו היחסים בינינו, כל זה מסתתר מאיתנו. למה התחברנו כך בעשירייה? למה הבורא הביא אותנו לאותם החיבורים שיש לנו כאן? אני נפגש כאן עם אנשים שלא חלמתי שיהיה לי קשר איתם וכך אנחנו מתקרבים אחד לשני. אנחנו צריכים לקבל את הדברים האלה כנתונים כי בכל זאת נצטרך להיות מחוברים כולנו יחד עם כל הנשמות. לכן לא כל כך חשוב אפילו באיזו עשירייה אני נמצא, אני רק צריך לבצע שם את התיקונים. פשוט להשתדל לצאת מעצמי בתוך מה שניתן לי ולא לחשוב שזה מקרה. איפה שאני נמצא זו הכוונה מלמעלה שנסתרת ממני ואני צריך להתקשר דרך העשירייה שלי לכל העשיריות האחרות, לכל המציאות. כל אלה הם חלקי הנשמה שלי.
שאלה: איך להרגיש את ההסתרה?
ככל שאנחנו נמשכים לגילוי, וגילוי יכול להיות רק במידת ההשפעה שאנחנו מייצבים לפנינו זה אל זה, רק במידת ההשפעה ההדדית אנחנו יכולים להרגיש את ההסתרה.
שאלה: מה הקשר בין הסתרה לחשיבות? מדוע חשיבות תלויה בהסתרה?
אנחנו רואים שהחשיבות תלויה בהסתרה אפילו בעולם שלנו. הרצון לקבל שרוצה לגלות משהו ורואה שזה נסתר, אז ההסתרה מסגלת לנו את המתח הפנימי ומגדילה את הרצון לקבל. אנחנו יודעים שאפילו בעולם שלנו אם אנחנו מסתירים משהו, נגיד מילדים, אז הם מתחילים לרצות דווקא את זה, והרצון שלהם לזה הרבה יותר חזק מאשר אם היינו מגלים להם את הדבר.
ההסתרה היא חלק מהייצוב של הרצון לקבל כדי להגיע לרצון לקבל הגדול ולגילוי. לכן כל המדרגות מכאן ועד אין סוף, מאה עשרים וחמש מדרגות של חמישה עולמות, כולן מדרגות של הסתרה כדי לבנות את היחס הנכון שלנו לאור אין סוף, לבורא, בהדרגה יותר ויותר וזאת אנחנו משיגים דווקא על ידי ההסתרה.
שאלה: האם ההסתרה עוזרת לנו להגדיל את החיסרון לבורא?
הסתרה עוזרת לנו ודאי, ולא רק עוזרת אלא גם מייצבת לנו חיסרון נכון לבורא. כי בהסתרה יש כל מיני אופנים של הגילוי העתידי שיגיע אחריה, ויש בה את כל מדרגת הגילוי אבל בצורה נסתרת.
שאלה: למה הבורא ברא עולם לא מתוקן וגם יצר הסתרה לפגמים האלה?
העולם נברא לא מתוקן כדי שאנחנו נרגיש אותו ואת כל המציאות שגם היא בעצם הוא, לכן, הוא ברא זאת כך שאנחנו הפוכים ממנו כי רק מתוך הפכיות הצורה אפשר להרגיש. הוא ברא אותנו בהסתרה כדי שאנחנו נגלה ומתוך הגילוי על פני ההסתרה אנחנו מגלים את הטעם ואת עוצמת הגילוי. בעולם שלנו זה נקרא "כיתרון אור מתוך חושך", שהכול מתגלה רק מתוך דבר והיפוכו ולא יכול להיות שאנחנו מגלים משהו אם לא גילינו משהו הפוך ממנו. אנחנו כנבראים חייבים שניים, את מה שאנחנו משיגים וגם את ההיפך ממנו, רק משתי תכונות אנחנו יכולים להרגיש בכלל את המציאות. לכן נבראנו ברצון לקבל, כי אז אנחנו יכולים להגיע למצב שנרגיש מהו הרצון להשפיע, מהו הבורא, אבל בתנאי שתהיה בנו גם את תכונת ההשפעה בנוסף לרצון לקבל שלנו. כלומר, צורת ההשפעה מגיעה ומתלבשת על הרצון לקבל שלנו, היא נותנת צורה על הרצון לקבל, הרצון לקבל מתלבש באותה הצורה ולכן אנחנו כביכול מתלבשים בבורא. זה נקרא צמצום, מסך ואור חוזר, לבושים על הרצון לקבל ואז לאחר מכן אנחנו ניקרא "אדם" הדומה לבורא.
שאלה: מה ההבדל בין הסתרה למסך?
הסתרה זו הרגשה בתוך הרצון לקבל שלנו, כמה אנחנו רוצים משהו ואין לנו. ומסך זה כוח שאנחנו מייצבים למעלה מהרצון לקבל שלנו בחזרה למקור, לבורא, לרצון להשפיע. אנחנו בונים מהרצון לקבל שלנו על ידי המסך את כוח ההשפעה.
שאלה: מה זה אומר לבקש את כוח ההסתרה בעשירייה?
אנחנו לא רוצים לגלות את הבורא בצורה גלויה כפי שהרצון לקבל היה רוצה אלא דווקא על ידי כך שהרצון לקבל רוצה לגלות אותו כמו שהוא, אנחנו מפתחים מעליו צמצום, מסך ואור חוזר ובונים מתוכו כאילו רצון להשפיע, דמות השפעה. לכן זה נקרא אדם, הדומה לבורא. מאיפה האדם הזה מגיע? אנחנו בונים אותו מהרצון לקבל שלנו על ידי השפעת האור העליון עלינו, שהוא יפרמט, יבנה אותנו כמו מפלסטלינה או מחול, כמו שילדים בונים כל מיני צורות, כך אנחנו רוצים שהאור העליון יבנה מאיתנו משהו דומה לבורא ומצפים שכך יקרה.
תלמידה: איך לבקש את כוח ההסתרה דווקא בעשירייה?
אנחנו לא רוצים לעבוד עם הרצון לקבל שלנו כמו שהוא מתגלה בנו, אלא רוצים להתייחס זה אל זה ולבורא יחד רק ברצון להשפיע, זו בעצם העבודה שלנו.
שאלה: איך בונים הסתרה מצידנו?
אנחנו מדברים על גדלות הבורא ועל כך שהנברא קודם כל צריך לחשוב על איך להידמות לבורא ואז ניקרא אדם. לכן צריך להגיע למצב שבו אנחנו לא רוצים שום דבר מלבד להידמות לבורא. רק השפעה, רק אהבה ורק חיבור בינינו, זה מה שאנחנו רוצים.
שאלה: איך במצב הפנימי הנסתר, שמתגלה עם ההתפתחות הרוחנית, אנחנו מתחילים לתקן את ההבדל בין מה שהיינו רוצים לבין מה שיש? כלומר איך לבנות כך שמה שיש בפנים בהרגשה יהיה זהה למה שבחוץ, אבל במצב הרצוי המתוקן?
אם הבנתי נכון את השאלה, זה מתוך כך שכולנו מדברים בינינו בעשירייה ומשתדלים לבצע כל מאמר ומאמר שאנחנו לומדים בשיעור בוקר. אני חושב שאתם צריכים לעבור כמה פעמים על הטקסט במאמרים האלה, ולדבר ביניכם. ואפילו שאתם לא מבינים כל כך את מה שכתוב, בכך שאתם רוצים להזדהות עם הטקסט ורוצים שהוא ישפיע עליכם אז הבורא, האור העליון ישפיע ואתם תראו כמה זה נותן תוצאה.
שאלה: כתוב "אלא שהסתרה לבד לא נקראת הסתרה. הסתרה נמדדת לפי הביקוש. עד כמה שהביקוש אחר הדבר הוא ביתר עוז, אז ניכר ההסתרה בשיעור היותר רחוק." מה זאת אומרת שככל שהביקוש גדול יותר כך ההסתרה בשיעור יותר רחוק?
במידה שאנחנו משתדלים, דווקא על ידי זה שאנחנו נמצאים בהסתרה, להגיע להשפעה, ומבינים שהסתרה זו הזדמנות לפתח בנו את תכונת השפעה, שרק בשביל זה הבורא ברא את ההסתרה, הסתיר את עצמו ונמצא כאילו בהעלם ובהסתר, אז אנחנו צריכים, מתוך זה שאנחנו משתדלים לבנות בינינו קשר נכון, לבקש מהבורא שיתגלה בנו. מה זה יתגלה בנו? שיתגלה בנו כוח השפעה הדדית בינינו, זה נקרא "גילוי הבורא לנברא". הקבוצה שלנו תקרא אז "נברא" ומה שיתגלה בתוך הקבוצה, תתגלה בה תכונת ההשפעה, אפילו אהבה בינינו, בזה אנחנו נרגיש את השורש שלה שזה "הבורא".
שאלה: האם תכונת הקבלה נסתרת גם מהבורא?
מהבורא לא נסתר כלום. האם תכונת הקבלה נמצאת בנו בהסתרה? יכול להיות שמהאדם הרגיל. מי שלומד את חכמת הקבלה אז לאט לאט הוא מגלה שמה שמתגלה הכול מגיע מהכוח העליון.
שאלה: איך עושים צמצום בצורה נכונה בעשירייה?
אנחנו לא רוצים להשתמש באגו שלנו אחד כלפי האחר. פשוט מצמצמים את עצמנו וכל פעם שרוצים להתייחס לחברים אנחנו רוצים להתייחס רק בכוח השפעה. זאת אומרת שמים את עצמנו בשליטה עצמית ולא מאפשרים להתייחס אחד לאחר, אני כבר לא מדבר על לדבר או משהו, אלא להתייחס מבפנים, אלא רק בחיבור ואהבה. זה התנאי הראשון שצריך להיות מקובל ביחס בינינו. אחרת אנחנו לא נבנה נשמה, לא נבנה מקום לגילוי הבורא.
שאלה: למה רק אחרי שעברנו מצבים רעים, שונים, ייאוש, בלבול, אז באמת האהבה מכסה על כל הפשעים?
אם לא יהיו לנו פשעים אז לא יהיה לנו מקום לאהבה. רק אחרי שאנחנו מבינים מהם הפשעים, מהם הדברים הרעים שאנחנו עוברים, הרבה בעיות, מצבים בחיים, רק אחרי זה אנחנו יכולים להעריך את החיבור והאהבה. ככה זה בחיים שלנו וכך זה גם ברוחניות.
אבל ברוחניות זו הדרך שכך אנחנו מגיעים לדברים. בחיים הרגילים שלנו, בחיים הארציים אנחנו רואים שאנשים רק לקראת הזקנה מתחילים להבין את מהות החיים, מהם החיים, איך צריכים לחיות. אם היו יכולים לחזור אחורה, אז נדמה להם שהם היו חיים אחרת. אבל זה לא נכון, אם היו חוזרים, אז היו חוזרים לאותו שכל ורגש שהיה להם ולא היה להם שום דבר אחר. היו חוזרים על אותן הטעויות והבעיות.
לכן "אין חכם כבעל ניסיון". וכך אנחנו צריכים לקבל את החיים. אבל בחיים הרוחניים שם דווקא אנחנו מגיעים לרוחניות בצורה שאנחנו מבינים את הדברים ומתפתחים, וכל פעם זה נשאר איתנו ובזה אנחנו נכנסים לרווח נצחי.
שאלה: מהו הרצון בצורתו הטהורה ללא כוונה?
זה הרצון למלאות את עצמו.
שאלה: בעשירייה יש השתוקקות לאיחוד ופעולות של כל אחד מהחברים שהם שונים. במה תלויה השתוקקות משותפת לאיחוד ואיך להשיג אותה?
קודם כל צריך להיות חיבור בינינו. בחיבור בינינו אנחנו מבררים את המטרה ומהי ההשתוקקות לאותה המטרה, איך אנחנו יכולים לחבר את עצמנו כדי להיות באותה המטרה ואז מגיעים ליישום.
שאלה: מה זה אומר שיש רמות של הסתרה?
בכל מדרגה ומדרגה, מאה עשרים וחמש מדרגות ותת מדרגות. אבל אלה מדרגות של הסתרה ועל פניהן גילוי. לא יכול להיות גילוי ללא הסתרה. הסתרה זה חיסרון וגילוי זה מילוי.
שאלה: האם נכון לומר שהבורא ברא אותנו להיות מקבלים בכוונה כי הקבלה שלנו היא תוצאה של ההשפעה שלו, האם אנחנו מתוקנים בעיני הבורא?
איך אנחנו בעיני הבורא, לא יכולים להגיד, זה לא כדאי. אבל כל החכמה שלנו נקראת "חכמת הקבלה", איך לקבל מה שהבורא רוצה שאנחנו נקבל ממנו וכך נתקדם.
שאלה: למה הכול כל כך מבלבל ולא מובן?
כי אתן לא רוצות ולא רוצים לממש את זה בפועל משיעור לשיעור לכן זה נראה לכם מבולבל. כל פעם אתם נופלים לרצון לקבל שלכם. בזמן השיעור אתם קצת מתרוממים מהרצון לקבל ואז איכשהו תופסים את הדברים, ואחר כך שוב נופלים. אז מה שאתם צריכים לעשות, זה פשוט מאוד, לא ליפול. כשאתם נמצאים בזמן השיעור אולי אפילו באיזו נטייה אחד לאחר, אתם צריכים לשמור על זה ועוד להגביר את זה מיום ליום. אחרת זה לא יקרה.
לא יהיה לכם כלי לקבל את גילוי הבורא. אתם לא יכולים לצעוק איפה הגילוי, איפה הבורא, איפה כול מה שכותבים. מה הכנתם לזה? אתם לא הכנתם שום דבר. איפה החיבור? תגידו לי שיש ביניכם חיבור שם האור העליון לפי השתוות הצורה יכול להתלבש, תראו לי איפה זה נמצא.
(סוף השיעור)