שיעור בוקר 29.12.2019 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

ספר "כתבי רב"ש" כרך א', עמ' 284,

מאמר "ענין למעלה מהדעת"

קריין: "כתבי רב"ש" כרך א' מאמר "ענין למעלה מהדעת", עמ' 284.

בזמן קריאת המאמר, שמיעת המאמר, אנחנו משתדלים להיות יחד, להעביר את המאמר דרך הקבוצה, דרך החיבור שלנו. שאנחנו נבין קודם את כל מה שכותב לנו הרב"ש, כי הוא פונה לכלי הרוחני שזה עשרה, כמו שבעצמו כתב, מהו כלי רוחני והסביר לנו. לכלי הזה הוא פונה, אם רוצים להשיג תוצאה, אמנם שזה קשה לשמור על כמה דברים יחד בינתיים, אבל כמה שמשתדלים מאיר המאור, מחבר אותנו עד שאנחנו נרגיש חיבור בינינו הוא טבעי, ותמיד אנחנו צריכים להיות בו, זה כבר לא קשה, אלא זה ככה זה, רגיל ואז נקבל בו את כל ההתרשמות שלנו מהחיים, מהכול, עד שנתחיל להרגיש בו מציאות העליונה.

קריין: מאמר "ענין למעלה מהדעת".

1. ענין למעלה מהדעת

"בענין למעלה מהדעת. יש להשתמש עם כלי זו הן בין אדם לחבירו, והן בין אדם למקום. אבל יש הבדל ביניהם. כי בין אדם למקום, הכלי הזו צריכה להישאר לעולמים. היינו, שאף פעם אסור לזלזל בכלי זו שנקראת "אמונה למעלה מהדעת". מה שאין כן בין אדם לחבירו, אם הוא יכול לראות מעלת חבירו בתוך הדעת, הוא יותר משובח.

אבל מטבע של הגוף הוא להיפך, שתמיד הוא רואה את חסרון חבירו ולא מעלתו. ומשום זה אמרו חז"ל "הוי דן את כל האדם לכף זכות". היינו, אף על פי שבתוך הדעת הוא רואה, שאין הצדק עם חבירו, מכל מקום הוא צריך להשתדל לדון אותו לכף זכות. וזה יכול להיות למעלה מהדעת. זאת אומרת, אף על פי שמצד השכל אין לו במה להצדיקו, מכל מקום למעלה מהדעת הוא כן יכול להצדיקו.

אבל אם יכול להצדיקו בתוך הדעת, זהו ודאי משובח. נגיד דרך הציור, אם הוא רואה, איך שהחברים עומדים במדרגה גבוהה ממנו, והוא רואה בתוך הדעת, איך הוא נמצא בתכלית השפלות מול החברים, והוא רואה, שכל החברים הם שומרי זמן, שנקבע לשמור סדר ביאתם לבית הכנסת, והם יותר מתעניינים לכל מה שמתרחש בין החברים, לעזור לכל אחד בכל מה דאפשר, וכל דברי עבודה ששומעים מפי מגידי השיעורים, הם תיכף לוקחים את זה לשימוש בפועל במעשה, וכדומה.

בודאי זה פועל עליו, שיתן לו כח להתגבר על עצלותו, הן בעת שהוא צריך לקום לפנות בוקר, בזמן שמעוררים אותו. ובעת הלימוד הגוף שלו מתענין יותר בהשעורים, כי אחרת הוא יהיה המפגר בין החברה. וכמו כן בכל דבר בקדושה הוא מוכרח לקבל יותר ברצינות, משום שהגוף לא יכול לסבול שפלות. ועוד יותר מזה, הגוף שלו, בעת שהוא מסתכל על החברה, והוא רואה בתוך הדעת, איך שכולם עובדים לשם שמים, אז גם הגוף שלו גם כן נותן לו לעבוד לשם שמים.

והסיבה שהגוף עוזר לו לעבוד לשם שמים, היא כנ"ל, היינו שאין הגוף מוכן לסבול שפלות. אלא כל גוף הוא בעל גאוה, ואינו מוכן להשלים עם המציאות, שחברו יהיה יותר גדול ממנו. נמצא לפי זה, שבזמן שהוא רואה, שהחברים עומדים במעלה יותר גבוהה ממנו, זה גורם להתעלות בכל המובנים.

וזה שאמרו חז"ל "קנאת סופרים תרבה חכמה". היינו, בזמן שכל החברים מסתכלים על החברה, שהם נמצאים ברמה גבוהה, הן מצד המחשבה, והן מצד המעשים, אז מצד הטבע הוא, שכל אחד ואחד מוכרח לעלות מדרגתו לדרגה יותר גבוהה, ממה שיש לו מצד תכונת גופו.

זאת אומרת, אפילו מצד הלידה אין הוא משתוקק לתאוות גדולות, ואין לו המשכה גדולה לתאוות כבוד, מכל מקום מצד הקנאה הוא יכול לרכוש כוחות נוספים, מה שאין לו מצד הטבע, שעמהם הוא נולד. אלא מידת הקנאה שיש בו, הכח הזה הוליד בו כוחות חדשים, הנמצאים אצל החברה. ועל ידם הוא קיבל אותו תכונות חדשות, היינו כוחות שאינם נמצאים אצלו מצד ההורים שהולידו אותו. נמצא עכשיו, שיש לו תכונות חדשות, מה שהחברה הולידה בו.

נמצא, שיש להאדם תכונות, מה שההורים מורישים להילדים, ויש לו תכונות, מה שהוא רכש מהחברה. שזה הוא קנין חדש. וזה בא לו רק מכח חיבור עם החברה, וע"י הקנאה שיש בו על החברים, בזמן שהוא רואה, שיש להם תכונות יותר יפות, ממה שיש לו, זה נותן לו תנופה, שירכוש מהם את מידותיהם הטובות, שיש להם, ולו אין, והוא מקנא בהם.

נמצא, שהוא מרויח מהחברה תכונות חדשות, מה שהוא מסגל לעצמו, מכח מה שהוא רואה, שהם נמצאים במדרגה יותר גבוהה ממנו, והוא מקנא בהם. זוהי הסיבה שיכול עכשיו להיות יותר גדול, מבאם שלא היה לו חברה, כי קונה ע"י החברה כוחות חדשים.

אולם זה ניתן להיאמר, אם באמת שהוא רואה, שהחברה עומדים במדרגה יותר גבוהה ממנו. אבל בו בעת שהיצר הרע בא ומראה לו את שפלות החברה, ונותן לו להבין, אדרבה, החברה הזאת, שאתה רוצה להתחבר עמהם, זהו לא בשבילך, היות שהם נמצאים הרבה שלבים יותר למטה מדרגתך. אם כן מחברה כזו, לא שאתה תרויח מהם משהו, אלא אדרבה, גם הכוחות שיש לך מצד הלידה, שהם כוחות קטנים, אבל החברה הזו, יש להם תכונות יותר קטנות מכפי שיש לך. אם כן, אדרבה, תתרחק מהם. ואם אתה כן רוצה להתחבר עמהם, תראה לכל הפחות, שכולם ישמעו בקולך. היינו, כפי מה שאתה מבין, שהחברה צריכים להתנהג. היינו, איך באיזו צורה הם ישבו, כשהם מתאספים, ואיך ובאיזו צורה ילמדו ויתפללו. היינו, או שיהיו כולם רציניים, וחס ושלום לא יעלה שחוק על פיהם, ואל ידברו אף פעם מגשמיות של חבירו, היינו אם יש לו פרנסה, או איך הוא ממציא את הפרנסה שלו, בנקל או ביגיעה רבה, או אם יש לו מקום עבודה בלי יסורים, או שיש לו בעלי בתים קשים שהוא סובל מהם, או הפועלים שהוא עובד אתם ביחד, אם לא מצערים אותו משום שהוא דתי וכדומה, כל הענינים האלו הם בבחינת דברים של מה בכך, ולא כדאי לחשוב בהם, כי זה הוא רק עניני גשמיים. והוא בא להשתתף באסיפת חברים לצורך ענין גבוה, היינו שהוא רוצה להיות עובד ה' באמת.

נמצא, שבזמן שהוא רוצה לשכוח מהגשמיות שלו, שבאמת הגשמיות שלו נוגעת לו עד הלב, ועם כל זה הוא מוותר ואינו רוצה לזכור, באים חברים ומתחילים לדבר מגשמיות של חבירו. שזה לא מעניין לו מגשמיות של חבירו, כי הוא רוצה עכשיו רוחניות, ומה פתאום החברים מבלבלים את ראשי עם ענינים גשמיים, מה שלא נוגע לי כלל, וכי בשביל זה אני רוצה לשכוח מהגשמיות שלי, בכדי שיהיה לי זמן לחשוב על גשמיות של חברים, היתכן דבר כזה. אם כן, יותר טוב, אומר לו הגוף, תשמע בקולי ותתרחק מהם, ובודאי יותר תצליח, אם כן מה לבלבל את ראשך עם שטויות כאלו.

נמצא, בזמן שהגוף מראה לו את שפלות החברים, ומה הוא יכול לענות להגוף, בזמן שבא עם טענות של צדיק. זאת אומרת, מה שהגוף מייעץ לו להתרחק מהחברה, אינו משום שהגוף מייעץ לו להיות רשע חס ושלום, אלא אדרבה, שהגוף אומר לו, בזה שאתה תתרחק מהחברה, אז אתה תהיה צדיק, ותחשוב רק על רוחניות שלך, ובעת הצורך גם על גשמיות שלך.

ואי לזאת, אם האדם מאמין, שבלי חברה אי אפשר להתקדם להגיע לאהבת ה', כי זהו קרש קפיצה לצאת מאהבה עצמית לאהבת ה', אז אין לו עצה אחרת, אלא ללכת למעלה מהדעת. זאת אומרת, שיאמר להגוף שלו, כי זה שאתה רואה, שהם לא כל כך עומדים במדרגה של השתוקקות להגיע לאהבת ה', כמו שאתה משתוקק, היינו היות שאתה הגוף שלי, אני רואה בך, שאתה יותר קדוש משאר גופות החברים, היינו שאתה רוצה להיות עובד ה', כמו שאני רואה, כפי שאתה מייעץ לי לעזוב את החברה, משום שהגופות שלהם ניכר בחוץ את שפלותם, ואין להם כח להצניע את תכונותיהם המגונות, היות מדרך העולם, שכל אחד מסתיר את הרע שיש לו בפני השני, כדי שהשני יכבד אותו, משום שיש לו תכונות חשובות.

וכאן, הרע שלהם כל כך גדול, שאין בהם כח להתגבר על הרע, ולהסתירו שהשני לא יראה אותם. אם כן בודאי לפי ראות עיני הם בודאי שפלים. אבל בלי חברה אני לא ארויח כלום, עם כל התכונות הטובות שיש לי. אלא למעלה מהדעת אני אקיים, כמו שאמרו חז"ל (אבות, פרק רביעי ד') "מאוד מאוד הוי שפל רוח". היינו למעלה מהדעת אני מוכרח ללכת ולהאמין, שהם עומדים במדרגה יותר גבוהה ממנו. ואז, כפי אמונה שלי, אני יכול לקבל עידוד וחיזוק מהחברה, ולקבל מהם מה שהחברה מסוגלת לתת. נמצא, שכל מה שהוא מקבל את אהבת חברים למעלה מהדעת, הוא מטעם הכרח, היינו אין ברירה, אבל בתוך הדעת הוא רואה שהצדק עמו.

אולם דוקא כאן, היינו בענין חברים, בתוך הדעת הוא יותר חשוב מדרגת למעלה מהדעת. מטעם, שהאמת הוא, בזמן שהאדם רוצה להתקרב את עצמו לדביקות ה', אז הוא ע"י עבודתו, שרוצה לעבוד רק בעמ"נ להשפיע. אז הוא מתחיל להתגלות אצלו הרע. וענין הכרת הרע, אין זה ענין שכלי, אלא זה הוא ענין הרגשה בלב.

זאת אומרת, שהוא צריך להרגיש בעצמו, שהוא יותר גרוע ויותר שפל מכל העולם. ואם עוד לא הגיע לידי הרגשה זו, אלא שנדמה לעיניו, שיש עוד מי שהוא יותר גרוע ממנו, בטח עוד לא הגיע לידי הכרת הרע. היינו עוד הרע שהוא טמון בלבו של אדם, עוד לא נתגלה אצלו. כי לא יכולים לראות רע, אלא שיש לו קצת טוב. כדוגמא, בחושך, לא רואים שום לכלוך בבית. אלא בזמן שמדליקים שם מנורה, אז יכולים לראות שיש שם לכלוך.

כמו כן אם אין האדם עושה מעשים טובים, היינו שאינו עוסק בתורה ותפלה ורוצה להתקרב לה', אין לו שום אור שיאיר את לבו, ותהיה לו היכולת לראות את כל הרע הנמצא בלבו. ולפי זה יוצא, מדוע אין הוא עוד לא רואה, שיש בלבו יותר רע מכל החברים. הוא משום שחסר לו עוד טוב. ומשום כך הוא חושב את עצמו, שיש בו מעלות יותר טובות, ממה שיש לחבירו.

ובהאמור יוצא, שכל זה שהוא רואה, שיש חברים יותר גרועים ממנו, הוא משום שחסר לו בחינת אור שיאיר לו, שיראה את הרע שבקרבו. נמצא, שכל ענין רע, הנמצא באדם, הוא לא במציאות הרע. כי לכולם יש הרע הזה, הנקרא "רצון לקבל בעמ"נ לקבל", שהוא אהבה עצמית. אלא כל ההבדלים הם בהגילוי של הרע. זאת אומרת, שלא כל אדם רואה ומרגיש את אהבה עצמית לדבר רע ומזיק, כי אין האדם רואה, שיהיה לו רע, בזה שהוא עוסק למלאות את הרצון לקבל שלו, המכונה "אהבה עצמית".

אולם בעת שמתחיל לעבוד עבודת הקודש בדרך האמת, היינו שהוא רוצה להגיע לדביקות ה', היינו שכל מעשיו יהיו לשם שמים, שע"י זה הוא מקבל כל פעם קצת אור שמאיר לו, אז הוא מתחיל להרגיש, שאהבה עצמית הוא דבר רע. וזה הולך לפי סדר ומדרגה, שכל פעם ופעם, שרואה, שהוא המפריע לו להגיע לדביקות ה', אז הוא רואה כל פעם יותר, איך שהוא, היינו הרצון לקבל, השונא האמיתי שלו, כמו ששלמה המלך היה קורא את היצר הרע בשם "שונא", כמו שכתוב "אם רעב שונאך האכילהו לחם, כי גחלים אתה חותה על ראשו".

ולפי זה אנו רואים, שהאמת הוא, שהאדם צריך להרגיש, שהוא יותר גרוע מאחרים, משום שכך הוא האמת. וגם יש להבין את ענין שחז"ל אמרו "קנאת סופרים תרבה חכמה". זהו דוקא בתוך הדעת. מה שאין כן למעלה מהדעת לא נראה כל כך מעלת חבירו, שנגיד שיש לו קנאה על חבירו, שזה יגרום לו צורך לתת עבודה ויגיעה, מסיבת שחבירו מחייבו כך, מסיבת הקנאה.

ואאמו"ר זצ"ל פירש את מאמר של רבי יוחנן "ראה הקב"ה שצדיקים מועטים, עמד ושתלן בכל דור ודור", שנאמר "כי לה' מצוקי ארץ וישת עליהם תבל". ופירש רש"י "פזרן בכל הדורות" להיות שתות וקיום ויסוד לקיום תבל (יומא ע"ח ע"ב). "מעוטים" משמע, שמתמעטים והולכין. לכן מה עשה "עמד ושתלן בכל דור ודור". היינו, שעל ידי זה שתלן בכל דור ודור, ע"י זה יתרבו. ויש להבין, איך, אם פזרן אותם בכל דור ודור, יתרבו. שיש להבין, מהו ההבדל אם כל הצדיקים נמצאים בדור אחד, או שפזרן בכל הדורות, כמו שמובן מדברי פירוש רש"י, שע"י זה שפזרן בכל הדורות, יתווספו צדיקים.

והוא זצ"ל אמר, ע"י זה שיהיו צדיקים בכל דור, אז יהיה מקום לאנשים, שאין להם מצד הלידה התכונות המוכשרות להגיע לידי דביקות בה', אלא ע"י זה שיתחברו לצדיקים, שיהיו בכל דור, אז ע"י הדביקות בהם, ילמדו ממעשיהם, ויוכלו לקבל תכונות חדשות, מצד הצדיקים שיהיו בכל דור. לכן פזרן את הצדיקים בכל דור ודור, שבאופן כזה יתרבו הצדיקים.

ובהאמור, אותו דבר יכולים להשיג ע"י דיבוק חברים, תכונות חדשות, שעל ידן יהיו מוכשרים להגיע לידי דביקות ה'. וכל זה ניתן להיאמר, בזמן שהוא רואה מעלות בהחברים, אז שייך לומר, שילמד ממעשיהם. אבל בו בזמן שהוא רואה, שהוא יותר מוכשר מהם, אם כן כבר אין מה שיוכל לקבל מהחברים.

ולכן אמרו, בזמן שהיצר הרע בה ומראה לו את שפלות החברים, הוא צריך ללכת למעלה מהדעת. אבל בטח שיותר טוב ויותר הצלחה היתה, אם הוא היה יכול לראות בתוך הדעת, שהחברים עומדים במדרגה יותר גבוהה ממנו. וזה יכולים להבין את התפלה, שסדר לנו רבי אלימלך זצ"ל, וזה לשונו "תן בליבנו שנראה כל אחד מעלת חברינו ולא חסרונם".

אמנם בין אדם למקום, זהו ענין אחר לגמרי. היינו, שלמעלה מהדעת הוא יותר משובח. שאם הוא, הוא מקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת, אז עבודתו היא בדרך הנכונה. מה שאין כן בתוך הדעת, הגם שהשכל של האדם מבין אחרת. זאת אומרת, כל אדם יודע ומבין, אם הוא לא היה צריך להאמין, אלא שהיה מגולה לכל השגחתו יתברך בעולם כולו, היינו אצל כל הנבראים, בטח שכל העולם היו עוסקים בתורה ומצות, ולא היה אז מקום לחילוניים, אלא כולם היו דתיים.

אבל היות שגילוי השגחתו יתברך אינו מגולה לתחתונים, אלא שצריכים להאמין, וענין אמונה זהו דבר קשה, היות שהבורא נתן לנו שכל ודעת לראות כל דבר ודבר לפי ראות עיניו, וכל ענינינו בין אדם לחבירו אנו מסתכלים רק לפי ראות השכל שלנו, ואין לנו שום דבר שיתן לנו הבחנה, רק השכל שלנו, כמו שאמרו חז"ל (ב"ב קל"א) "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות", נמצא לפי זה, שכל הענינים אנו הולכים לפי השכל, שהוא בתוך הדעת, ולא למעלה מהדעת.

ומשום זה, בזמן שאדם מתחיל בעבודת ה', ואומרים לו, שהוא צריך לקבל על עצמו אמונה למעלה מהדעת, הוא מתחיל להרהר, הלא אני רואה, שהבורא נתן לנו דעת להבין כל דבר ודבר לפי השכל, היינו לפי מה שהדעת שלנו מבין. ואיך אני יכול לקבל על עצמי דבר שהוא נגד השכל שלנו. ודבר זה הוא קשה מאוד, שהגוף יבין, שכדאי לעבוד את עבודת הקודש בלמעלה מהדעת.

וענין למעלה מהדעת נוהג בין במוחא ובין בליבא. וזו היא הסיבה שלא כל אחד ואחד מסוגל להכנס לעבודת הקודש בבחינת השפעה, שהיא עבודה דלמעלה מהדעת. ומשום זה, כשמלמדים את כלל העולם בעבודת ה', הסדר הוא, כמו שאמר הרמב"ם ז"ל, שמתחילים בשלא לשמה, עד שתרבה דעתם ויתחכמו חכמה יתירה, אז מגלים להם, שעיקר עבודה הוא בעמ"נ להשפיע, שהיא נקראת "עבודה לשם שמים".

אבל יש להבין, מדוע דוקא בעמ"נ להשפיע הוא יותר משובח. והלא הדעת מחייבת ההיפך, שאם עבדות ה' היתה מלובשת בתוך הדעת, היו אז באים יותר אנשים, שירצו להיות עובדי ה'. על זה אמר אאמו"ר זצ"ל, שאל יחשוב אדם, שהבורא נתן לנו את עבודתו, שיהיה בלמעלה מהדעת, שזהו מדרגה שפלה. אלא שאנו צריכים להאמין, שזוהי מדרגה גבוהה מאוד, שדוקא ע"י יש להאדם הזדמנות, שתהיה לו היכולת לעבוד בעמ"נ להשפיע, אחרת הוא מוכרח לעבוד בעמ"נ לקבל.

אי לזאת, הגם אם היתה העבודה בבחינת הדעת, בטח שהיו אז יותר עובדים, אבל אף פעם לא היו יכולים להגיע לידי דביקות ה', שהיא עבודה בעמ"נ להשפיע. לכן, הגם שהיה ריבוי כמות, אבל מבחינת האיכות לא היתה שום מציאות, שהאדם יהיה מוכשר לקבל את הטוב והעונג, מה שהבורא היה רוצה לתת להנבראים, כידוע, שרצונו יתברך הוא "להטיב לנבראיו".

אלא בכדי שהטוב והעונג שיקבלו הנבראים לא יהיה בהם שום חסרון, דהיינו שלא יהיה בבחינת נהמא דכסופא, היה תיקון הצמצום, שלא יאיר השפע העליון, אלא במקום שתהיה השתוות הצורה. שזה נקרא, שהנבראים יקבלו את השפע בכלים דהשפעה. ובזמן שהכלים דהשפעה לא יהיו נמצאים אצל הנבראים, אז הם מוכרחים להישאר בחושך, שזה נקרא "וימותו ולא בחכמה".

אבל צריכים לדעת, שגם בהשלא לשמה יש שם מאור תורה. שעל זה אמרו חז"ל "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה באים לשמה, משום המאור שבה מחזירו למוטב". אבל אח"כ צריך האדם להגיע לשמה, היינו שיעבוד בבחינת מוחא וליבא בלמעלה מהדעת.

מה שאין כן בין אדם לחבירו, אם הוא יכול לעבוד באהבת חברים בתוך הדעת, היינו אם הוא משתדל לראות אצל החברים, שהם נמצאים במעלות הקודש יותר ממנו, בטח שזה יהיה יותר משובח. זאת אומרת, אם הוא רואה בתוך הדעת, שהחברים נמצאים קרובים לדביקות ה' יותר ממנו, בודאי זהו משובח יותר, מכפי שהיה צריך להאמין בלמעלה מהדעת.

היינו, שבאמת הוא רואה, שהוא נמצא במדרגה יותר נעלה מהחברים, ובתוך הדעת הוא רואה תמיד, שהחברים נמצאים בשפלות, אלא למעלה מהדעת הוא מאמין, שיש לו לומר מטעם מצוה, שהוא צריך להאמין, שאיננו כך כמו שהוא רואה. בטח שבתוך הדעת, אם הוא יכול לראות שהחברים הם במעלות קודש, הוא יותר משובח.

וכעין זה יכולים לפרש את הכתוב (שמואל ט"ז, ז') "ויאמר ה' אל שמואל, אל תבט אל מראהו, ואל גובה קומתו, כי מאסתיהו, כי לא אשר יראה האדם, כי האדם יראה לעינים וה' יראה ללבב".

רואים אנו, שבזמן שה' שלח את שמואל למשוח למלך את אחד מבניו של ישי, שמואל הבין לפי ראיית עינים שלו, כי אליאב בן ישי ראוי לפי ראות עיניו להיות מלך לישראל במקום שאול המלך, וה' לא הסכים על מה שהוא מבין. אלא לבסוף כשהביאו את דוד, שהוא היה רועה בצאן, ודוד היה אדמוני עם יפה עינים וטוב ראי, "ויאמר ה', קום משחהו כי זה הוא".

ומה מלמדנו זה. אנו רואים כאן שני דברים:

א. מצד שמואל, שהוא הבין לפי שכלו את המעלות של אליאב, שהוא ראוי להיות מלך על ישראל. וה' אמר לו "לא, אל תלך לפי הדעת שלך". כי מה שנוגע כלפי ה', אז אין הדעת מועילה כלום. אלא כיון שה' רצה למלוך מלך. זה נקרא "בין אדם למקום", ששם אין ענין לדעת, "כי לא מחשבותי מחשבותיכם, ולא דרכי דרכיכם". אלא מה אמר לו ה' "כי לא אשר יראה האדם, כי האדם יראה לעינים וה' יראה ללבב".

ולפי הנ"ל יכולים לפרש "כי האדם יראה לעינים" זהו טוב בין אדם לחבירו. אז הוא טוב, שיכולים ללכת בתוך הדעת, שזה הוא לפי ראות עיני האדם. מה שאין כן "וה' יראה ללבב". זאת אומרת, מה שנוגע לעניני ה', הוא למעלה מהדעת, אין להאדם להסתכל לפי ראות עיניו אלא למעלה מהדעת. לכן יוצא כאן שיש להבחין ב' דברים:

א. בין אדם למקום למעלה מהדעת יותר משובח,

ב. בין אדם לחבירו בתוך הדעת הוא יותר משובח.

לכן אמר לו ה' "אל תביט אל מראהו". כי בענין, ללכת לפי ראות עיניו, זה הוא טוב בין אדם לחבירו. אם אתה יכול לראות את המעלות של החבר בתוך הדעת, הוא יותר משובח. מה שאין כן כאן, שאני רוצה למשוח אותו בתור מלך, הפעולה זו שייכת לי, אני רוצה שיהיה מלך. נקרא זה "בין אדם למקום". כאן דוקא בלמעלה מהדעת היא העבודה הנכונה, שדוקא ע"י זה תהיה האפשרות להגיע לידי קבלה בעמ"נ להשפיע, אחרת הוא יפול לתוך מקבל בעמ"נ לקבל, שזהו גורם פירוד וריחוק מהקדושה.

אבל כאן נשאלת השאלה, היות לאחר שהאדם החליט ללכת למעלה מהדעת, ושלא להסתכל על כל הקושיות, מה שהגוף מתחיל לשאול, בזמן שהוא מתחיל לעבוד בדרך השפעה ואמונה למעלה מהדעת, והוא מתגבר על כל המכשולים, מה שהגוף מביא לו קושיות מכל העולם, והוא סוגר את העינים, ואינו רוצה להסתכל על שום דבר, שהוא בסתירה לבחינת מוחא וליבא, אלא החליט ללכת רק בלמעלה מהדעת.

ואחר החלטה זו, יש לפעמים, שבאים לו פתאום תירוצים יפים, שהגוף מוכרח להסכים להתירוצים שלו. אם כן הוא רואה, שהוא הולך עכשיו בתוך הדעת. ומה יש בידו לעשות, בזמן שהוא רואה עכשיו, ע"י התירוצים שקיבל מלמעלה. והוא אומר לעצמו, ומה עלי לעשות, שאין לי עכשיו מקום, שאני אוכל לעבוד למעלה מהדעת. הלא אני רואה עכשיו, שכל מה שאני עובד בעמ"נ להשפיע, אני מבין, שכך צריך להיות.

שכבר אין לו עכשיו שום קושיות על עבדות ה', שיהא מוכרח לעבוד למעלה מהדעת. והיות שעיקר עבודה הוא בלמעלה מהדעת, אם כן מה יש לו לעשות במצב כזה, שהוא נמצא בו.

ואאמו"ר זצ"ל אמר, שבזמן שאדם זכה לאיזה גילוי מלמעלה, ועכשיו הוא מרגיש, שכדאי להיות עובד ה', נמצא, שעד עכשיו, שהיתה לו עבודה בבחינת למעלה מהדעת, שהגוף לא היה מסכים לעבודה כזו, והיה צריך תמיד להתגבר, והיה זקוק שהבורא יתן לו כח להתגבר למעלה מהדעת. מה שאין כן עכשיו כבר הוא לא צריך לעזרת הבורא, היות שעכשיו הוא מרגיש, שיש לו יסוד על מה לבנות את בנין שלו. היינו, שכבר יש לו תמיכה על מה לסמוך. נמצא, בזה שעכשיו הוא פוגם באמונה, ממה שהיה משתמש מקודם, שעתה הוא כבר יכול לומר, ברוך ה' שנשתחררתי מהעול אמונה, שהיה עלי בבחינת לעול ולמשא. מה שאין כן עתה, כבר יש לי בסיס בתוך הדעת, כיון שקיבלתי עתה איזה התעוררות מלמעלה, שהגוף גם כן מסכים, שכדאי לקיים תורה ומצות. נמצא בזה, שהוא פוגם בהאמונה.

ואמר זצ"ל, שאז מוטל על האדם לומר, שעכשיו אני רואה, שהדרך האמיתית היא דוקא ללכת למעלה מהדעת. והראיה לזה היא, כי זה שזכיתי עכשיו לאיזו הארה מלמעלה, הוא רק בגלל שקיבלתי עלי ללכת למעלה מהדעת. לכן זכיתי שה' קירב אותי קצת אליו, ונתן לי איזה התעוררות מלמעלה.

וההארה זו, שקיבל עתה מלמעלה, נותנת לו תירוץ על כל הקושיות. נמצא, שזה מעיד על הלמעלה מהדעת. אם כן, ומה עלי לעשות עתה, שאני אמשיך בלמעלה מהדעת. רק להתגבר ולהתחיל לחפש דרכים, איך שיוכל להלביש את העבודה שלו בלמעלה מהדעת.

ונמצא, בזה שלא פגם כלל את האמונה שלו, שהלך בה לפני שזכה לאיזו הארה מלמעלה. כי גם עכשיו אינו מקבל את ההארה ליסוד, לבנות עליו את בנין עבודתו. אלא הוא לוקח את ההארה זו לבחינת עדות, שהוא הולך בדרך הנכונה, שהוא בחינת אמונה למעלה מהדעת. שרק בעבודה בבחינת זו, הקב"ה מקרב את האדם אליו, ונותן לו מקום להתקרב אליו, משום שההתקרבות הזו לא תיתן לו ליפול לתוך כלי קבלה, הנקראים "בתוך הדעת". היות שהבורא רואה, שהוא משתדל ללכת רק למעלה מהדעת.

היוצא מהנ"ל, בענין למעלה מהדעת יש הבדל מבין אדם למקום, לבין אדם לחבירו. כי בין אדם לחבירו, אם הוא יכול לראות את מעלות חברים בתוך הדעת, הוא יותר משובח. אבל אם בתוך הדעת הוא רואה רק חסרונות של החברים, אז אין לו ברירה, אלא מוכרח ללכת למעלה מהדעת, ולומר, מה שאני רואה, ושומע, ומרגיש, כל זה אינו נכון ואמת. כי אי אפשר להיות, שהחברים, שאני בחרתי בהם, להתחבר עמהם, היתה לי טעות, היינו שהחישוב שלי היה בטעות.

היינו, אני חשבתי, שאני אוכל להתעשר מהם ברוחניות, משום שיש להם רכוש מה שאין בידי. לכן אם אני אתחבר עמהם, אז אני אוכל לעלות בדרגה יותר גבוהה, מכפי שחשבתי. ועכשיו אני רואה, שלמעשה אני רואה אחרת. והיות ששמעתי, שבעל הסולם זצ"ל אמר, שהעצה היחידה, שיכולה לעזור לאדם, לצאת מאהבה עצמית, ולזכות לאהבת ה', היא אהבת חברים.

אי לזאת, אין לי שום ברירה, אלא אני צריך להתחבר עם אלו החברים, אף על פי שלפי ראות עיני, יותר טוב יהיה בשבילי, אם אני אתרחק מהם, ולא להתחבר עמהם. אבל אין ברירה, אלא אני מוכרח להאמין למעלה מהדעת, שבאמת החברים הם עומדים כולם במדרגה גבוהה. אלא עם עינים שלי אין לי זכות לראות את מעלתם. לכן הוא מוכרח להאמין למעלה מהדעת. אבל בזמן שהוא רואה מעלת חברים בתוך הדעת, בטח שהוא היה יכול לקבל מהחברים תועלת גדולה. אמנם מה לעשות, אין ברירה.

אולם בין אדם למקום הוא סדר אחר. כי במקום שהוא יכול ללכת למעלה מהדעת, הוא יותר משובח. ומשום זה, במקום שהאדם יכול לקבל איזה סיוע מתוך הדעת, היינו אם זכה לקצת הארה מלמעלה, אז יש לו האפשרות לומר, עכשיו אני רואה, שכדאי להיות עובד ה', היות שאני מרגיש טעם בעבודה. נמצא, שהוא לקח את ההרגשה זו, שמרגיש טעם בעבודה, לבסיס ויסוד שעל זה הוא בונה את היהדות שלו. ועכשיו הוא כבר מבין עם הדעת שלו, כדאי לקיים תורה ומצות. נמצא, שכל הבסיס שלו נבנה על התנאי הזה. זאת אומרת, שבזמן שיש לו טעם בעבודה, אז הוא כדאי לשמוע בקול ה'. משמע מזה, שאם לא כן, היינו שבאם אין לו טעם בעבודה, אין הוא מסוגל לקיים מצות ה'.

וידוע, שקבלת מלכות שמים צריכה להיות "בכל נפשך ובכל מאודך". היינו, אפילו שנוטל ממנו את נפשו. שמשמע, שאפילו אין לו שום חיות, אפילו בחינת נפש אין לו, גם כן מחויב להיות עובד ה', ולא להעמיד תנאים להבורא, ולומר לו, אם אתה תמלא את רצוני, מה שאני מבין שזה חסר לי, היינו שבדבר זה אני מרגיש חסרון, אם תמלא את חסרוני, אני מבטיחך שאני אהיה עובד ה', ובאם אין אתה תמלא את כל חפצי, מה שאני מבין, שזה נחוץ לי, אין אני יכול לקבל עלי את כל מה שאתה ציווה אותי על ידי משה רבנו עליו השלום.

אלא האדם צריך לקבל עול מלכות שמים בלי שום תנאים. היינו, אפילו למעלה מהדעת. ויותר מזה, שעל האדם לומר, שזה שאנחנו מוכרחים לעבוד בלמעלה מהדעת, זה הוא לא מטעם שאין הבורא יכול לתת לנו דעת. אלא אנו צריכים להאמין, שכל זה הוא לתועלת שלנו. נמצא, שבין אדם למקום צריכים דוקא להשתדל, שיהיה בלמעלה מהדעת. ואם הוא מקבל איזה דעת, הוא צריך לנהוג כנ"ל."

ישנם כאן דברים שאנחנו לא כל כך מרגישים, יש דברים שכבר מרגישים ונמצאים בנו, אבל כך מתקדמים עד שנרגיש גם למעלה מהדעת, גם בתוך הדעת, מה כל הדברים האלה, איך הם מתיישבים.

לא יודע אם יש כאן מקום לשאול. צריכים יותר ויותר, כמה שיותר לנסות להיות מחוברים ואז אנחנו על ידי המאור המחזיר למוטב נוכל לאתר מה שייך למטה, בתוך הדעת ולמעלה מהדעת, ביחס בין החברים וביחס לבורא, לאנושות, בכלל כל הדברים האלה הם צריכים להתבהר בנו, אבל מתוך השפעת המאור המחזיר למוטב.

זה שהוא כותב זה נכון ודאי שהוא כותב, אבל אם עדיין אנחנו לא נמצאים במצבים כאלה, אז רק לדעת שצריכים להגביר את ההתכללות שלנו, ולעבוד עם המאור ואז אנחנו נראה שהמאמר הזה כבר נמצא בנו.

שאלה: במהלך כל המאמר רב"ש כותב על "אבי ומורי זצ"ל", ובסוף המאמר במשפט האחרון הוא כותב דווקא "בעל הסולם", הוא מדגיש את זה בשחור, יש לזה משמעות?

לא יודע, אם דיברתי איתו בעל פה אז הוא אף פעם לא אמר לי אבי מורי, כך נהוג לכתוב, אלא הוא אמר בעל הסולם, אלא אם כן שדיבר על משהו אישי אז אמר "אבא", בצורה כזאת פשוטה.

שאלה: העבודה הזאת של מעל הדעת, האם היא צריכה להיעשות בכל רגע, כי בכל רגע הבורא מעורר בנו רצון?

זה צריך להגיע ולהתבהר בתוך האדם, גם מה זה בתוך הדעת, מה זה למעלה מהדעת ואיך להעביר מתוך הדעת ללמעלה מהדעת, ומלמעלה מהדעת לבתוך הדעת, לא להתבלבל בין שני הדברים האלה, בין אדם למקום ובין אדם לחברו. אלה שני עולמות, שתי רמות, וגם כן שתי תפיסות. זה לא שללמעלה מהדעת אין שם כלים, אין ידיעה, אין הרגשה, יש ידיעה והרגשה והשגה בלמעלה מהדעת ויש ידיעה הרגשה והשגה בתוך הדעת. זה פשוט אדם שנמצא בשתי צורות ההשגה. למעלה מהדעת זה גם כן, בכל זאת, משיג מה שלמעלה מדעתו, זה כינוי לצורת, לאופן ההשגה.

שאלה: מה זו העבודה בין אדם למקום ובין אדם לחברו בעשירייה?

בעשירייה זה שאני צריך להגיע למצב שאני רואה את החברים שנמצאים בדרגה גבוהה יותר ממני ואני מוכן בכל דבר לשרת אותם, מתוך זה שכך אני מרגיש, זה הכול. יבואו עוד כל מיני גם הפרעות, גם מצבים, אבל בינתיים זו המטרה, להגיע למצב שאני מעריך אותם, אני הקטן, הם הגדולים, הם באמת נמצאים ביניהם בחיבור, דיברנו בימים האלה על המצב הזה, הם נמצאים בחיבור, אני מתבייש מהמצב שלי, מהדרגה שלי, אני רוצה להיות כמוהם ואני מודה להם על זה שהם מחזיקים אותי גם כן. אומנם שלא מגיע לי להיות איתם יחד וכן הלאה.

זו הרגשה שלא שייכת לאדם, גדול או קטן באמת, אלא מתוך שעדיין האדם עדיין לא נכלל עם העשירייה, אז הוא מרגיש פער בין האינדיווידואליות שלו, בין אני לבד לבין העשירייה כולה, ואז בפער הזה כך הוא רואה עד כמה שהוא קטן, עד כמה שהוא אפס, והם עד כמה שהם גדולים מיוחדים ממש, מפני שהם קשורים זה לזה והאור העליון נמצא בתוכם, והוא מרגיש את עצמו באיזה שהוא מובן עדיין לא נכלל איתם, וזה הבדל בין היחיד לכלל. אם קבוצה היא קבוצה, שכך נראה לאדם, יכול להיות שהם לא כאלו, אלא כמו רבי יוסי בן קיסמא, היא קבוצה, הם מחוברים, הם רוצים, הוא רואה אותם כבר מתוקנים מפני שרוצה לראות אותם מתוך האהבה שלו, ואת עצמו ההיפך.

שאלה: במאמר עצמו רב"ש דבר מספר פעמים על הנושא של להיות למעלה מהדעת וציין שבעצם, אם יש לך הארה על כך ואתה אומר לעצמך שאתה מעל לדעת, אז זה לא טוב, אתה צריך להיות כל הזמן רק באמונה. וכאילו אתה צריך להיות כל הזמן תלוי באוויר, ולהכניס את עצמך למחשבה מעל לדעת, אין ביטחון.

נמשיך ונראה. אתה דברת על ביטחון, על הרגשה, על אמונה למעלה מהדעת, להכניס את עצמך. אני לא יכול לחבר את הדברים האלה כך שיהיה ברור לכולם. נמשיך לברר.

שאלה: מה שמתברר, שכל השגה היא בחשיבות סדר המדרגה התחתון, עליון, עלי עליון. איך מאמצים את הכלי של האמונה למעלה מהדעת ולהשתמש בו נכון לתיקון תפיסת המציאות?

זה מגיע ונבנה באדם, והאדם אז מרגיש שהכלי הזה כבר נמצא בשליטתו. זה מגיע מתוך המשכת המאור המחזיר למוטב.

שאלה: במאמר רב"ש אומר שאי שאפשר לשים לבורא תנאים, תוכל להרחיב על זה?

ודאי שלא. העבודה שלנו קודם כל צריכה להיות בהכנעה. כי אני סך הכול הנברא. אני נפעל על ידי הכוח העליון שהוא הפועל, ואני צריך להכניע את עצמי לגמרי. אבל כלפי הבורא, כלפי תכנית הבריאה, התהליך, מטרת הבריאה, אבל לא כלפי אותו הרצון לקבל שפועל בי, שמתעורר, זה ההבדל.

לכן תלוי כלפי מה היא ההכנעה. זה שאני מגלה את עצמי שנמצא בשליטת העליון, כן אני נמצא בשליטת העליון, אבל השאלה האם אני נעלם בזה לגמרי, ואז זו דרגת חסידות, או שאני נמצא בדרגת עובד ה', ואז אני עושה את העבודה שלי. לא בהכנעה בלבד, אלא בבניית המערכת ולהתאים את עצמי כמו שצריך, בשני קווים ובקו האמצעי. ההכנעה היא סלקטיבית, בררנית, תלוי כלפי מה.

שאלה: מה זה אומר להאמין שבלי הקבוצה אי אפשר להתקדם?

בינתיים אנחנו לא כל כך יודעים את זה. "יודעים" זה נקרא, שכבר נמצא בתוך הכלים שלנו, במוח ובלב, בהרגשה בהבנה, שהקשר שלנו עם הבורא הוא יכול להיות רק דרך החברה. רק במידת ההתכללות שלנו בסביבה הנכונה. לזה בעצם אנחנו צריכים להגיע.

תראו במשך היום עד כמה כשאתם חושבים על עניינים רוחניים, אז אתם חושבים, ושוכחים על עניין הקבוצה. אבל בעצם, אם זה עניין רוחני, אז איך יכול להיות שאני אחשוב עליו מקודם שאני מתקשר לקבוצה? מקודם שאני מרגיש את עצמי שנמצא בחיבור עם החברים? וגם השאלות שלי, גם התשובות עליהן, גם היחס שלי לבורא ושל הבורא אלי, זה הכול אך ורק במידת הקשר שלי עם העשירייה.

זאת אומרת, מי אני כלפי הבורא? זה אני שנמצא במידת קשר מסוים עם העשירייה. ואז אותו המרכיב הוא נמצא בקשר עם הבורא. זאת אומרת, יש אני, אבל לא האני שעכשיו, כי האני שעכשיו, אין כאן שום אישיות רוחנית. אלא אני המורכב, הנדבק לקבוצה, הנמצא איתם בחיבור, בהתכללות, בכמה שאני נכלל בעצמי, בכמה שאני מעורר אותם ודוחף אותם קדימה. ההבחנות האלו הן נמצאות בנטייה לבורא, בהתקשרות עם הבורא. כלפיהן הבורא מתגלה, מתעורר, נמצא בקשר.

זאת אומרת, מה שיש בתוך האדם זה בכלל לא הנתון שנמצא בקשר עם הבורא. צריכים להכניס את עצמנו לעשירייה, להתכלל, לראות עד כמה שאני והם נעשים כאחד. ואז כשברור מה זה אחד, כי יכול להיות אחד אגואיסטי שנוטה לכל מיני צורות, אז כשאני בצורה כזאת מעמיד את עצמי, אז אני מתחיל לראות מתוך המאמץ הזה שעשיתי, איך אני מתקשר אליו, איפה כאן הבורא. הוא מתחיל להתבהר לי מתוך ההתקשרות הנכונה עם הקבוצה.

ואז אין לנו שאלה האם קודם קבוצה ואחר כך בורא, בטוח שזה כך, ברור שזה כך, אחרת איך יכול להיות? אין בורא לפני אף פעם בצורה אישית, זה רק דמיון. זה ההבדל בין הצורה הנכונה בתפיסת המציאות, שהיא רק דרך החיבור ורק דרך האיחוד. אחרת אתה לא נמצא באמת.

ולכן אנחנו מקבלים מלמעלה, כמו שאתמול דברנו על הספר החדש, שאם אנחנו לא מחוברים אנחנו לא מקושרים לבורא, ולא מייצבים את הצורה הנכונה של ההתקשרות של כל האנושות דרכנו לבורא. ובעצם, כל התביעה של האנושות כלפינו זה שאנחנו נתקשר בינינו. ואז יהיה "ישראל אורייתא קודשא בריך הוא חד הוא". שאנחנו נוכל לקשור את כל האנושות לכוח העליון, שאנחנו נהיה המעבר הנכון, הצינור הנכון. כאן זה כל העניינים.

שאלה: אם הקשר שלנו לבורא יכול להיות רק דרך החברה, אז איך יש מציאות לדבר כזה שנקרא "עבודה בין אדם למקום"?

זה בדיוק כך, כן, איפה המקום? עשירייה.

תלמיד: אבל רב״ש מבדיל פה, הוא אומר, "יש ב' הבחנות. א' בין אדם למקום", ששם הוא נותן לנו הסבר על העבודה בדבר הזה. "וב' בין אדם לחברו".

שזה עם כל אחד ואחד, בין החברים.

תלמיד: אז מה ההבדל?

ההבדל הוא שאדם במקום, זה אחרי שאני מחובר עם כל החברים, במידה שאני מחובר איתם, אז יש לי חיבור למקום. עם המקום הזה, זה המקום, למה זה נקרא "מקום"? כי אין בורא ללא מקום. אין אור ללא כלי. והמקום הזה הוא נבנה מתוך ההתקשרות שלי לעשירייה. אחרת אין מקום, אין בורא.

תלמיד: זאת אומרת, העבודה למעלה מהדעת בין אדם למקום, זאת עבודה שמתחילים לעסוק בה רק אחרי שהשגנו עבודה למעלה מהדעת בין אדם לחברו.

בתוך הדעת.

תלמיד: בתוך הדעת.

האדם עם חברו.

תלמיד: הוא כותב כאן, ""אל תביט אל מראהו". כי בענין, ללכת לפי ראות עיניו, זה הוא טוב בין אדם לחבירו. אם אתה יכול לראות את המעלות של החבר בתוך הדעת, הוא יותר משובח".

לא. זה לא פשוט, זה אחרי עבודה, לא מיד רואים את זה, באגו שלך אתה לא יכול, אתה מבטל את כולם.

תלמיד: אבל הוא ממשיך פה, "מה שאין כן כאן, שאני רוצה למשוח אותו בתור מלך, הפעולה זו שייכת לי, אני רוצה שיהיה מלך. נקרא זה "בין אדם למקום"." לא הבנתי.

את המקום אתה צריך להעלות למעלה מהדעת.

תלמיד: מה זה למשוח אותו למלך, את החבר?

לא את החבר. את הבורא.

שאלה: עמ' 190, פסקה א', הרב"ש כותב שהאדם צריך להרגיש בלב שאין מוצא ושהוא חייב להתחבר עם החברים. איך להרגיש את זה בלב?

אחרי שבירות, אחרי ייאושים, אחרי שאתה רואה שהחיים שלך כך ייגמרו, כמו שאתה עכשיו כך תמות ולא תשיג שום דבר אם לא תתבטל כלפי החברים, ולא נשאר לך יותר. אתה עובר כמה מצבים כאלו, משברים פנימיים, שבסופו של דבר אתה נכנע ומוכן לעשות כל מה שצריך. כך מסודר מלמעלה.

ישנם אנשים שהרצון שלהם מאוד גדול, עקשנים, אפילו כאילו מטומטמים, סתומים, כמה שאומרים להם, כמה שהם קוראים, כמה שהם נמצאים בקבוצה, כמה שהם בעצמם מדברים על החיבור בין החברים, הם בעצמם לא מקיימים את זה. לא מקיימים. כי זה דבר אחד לדבר בפה ואפילו להסביר לאחרים ודבר אחר לראות שסוף סוף אתה מרגיש שכך צריך להיות, שאתה כבר נכלל מהעובדה הזאת, שהכנעה כלפי החברים היא הדבר הרצוי, שלא מאין ברירה אתה עושה ואולי פעם תעשה, אלא אתה רוצה שכך יהיה, אתה מתחיל לראות עד כמה זה טוב שבצורה כזאת דווקא הכול מתקיים בטבע. ואז אתה מתחיל להיות כבר יותר רך, יותר מבין, יותר סולח, יותר משתתף. אבל שוב, זה מגיע אחרי הרבה שבירות, הרבה בכי פנימי כזה, שאתה קופץ מתוך שינה ולא יודע מה לעשות, ומתוך הלימוד. וזה שנים של עבודת האור העליון על הרצון לקבל.

כמה שמדברים, כמה שמשתדלים להיות יחד ולשבת ולדבר על זה ולשכנע זה את זה, כל זה טוב ומקצר את הדרך ודאי, אבל בכל זאת צריכות לעבור מספר שנים עד שזה קורה, בעל הסולם אומר אפילו עשרים ושלושים שנה. אני לא חושב שבזמננו זה לוקח כל כך הרבה זמן, אבל בטוח שזה לוקח מספר שנים.

שאלה: באותו מאמר, בעמוד 286, בטור ב', פסקה שלישית, רב"ש כותב שאדם צריך להרגיש גרוע מאחרים. אני מבין מה זה נקרא שאני בדעת יכול להנמיך את עצמי בפני החברים ולראות שאני גרוע מהחברים. אבל האם הרצון האגואיסטי שלו יכול לאפשר לו להרגיש את עצמו גרוע מהאחרים?

גם זה תוצאה מהשפעת המאור המחזיר למוטב, אדם כך מרגיש ולא יכול לעשות עם זה כלום. זה לא שהוא יכול להתגאות ויכול להוריד את עצמו בכוח כאילו, בבחירה שלו, אין בחירה. אם האור משפיע, זה מה שאתה מרגיש, שאתה הכי פחות מכולם. הוא כותב במקום אחר שרצוי להכניע את עצמו, להשפיל את עצמו כלפי החברים, תרגילים כאלה כן יכולים לעזור אבל בכל זאת זה צריך להגיע בצורה שהמאור כבר קובע את היחס הזה.

שאלה: כשאני מבקש על החברים, או כשאני מרגיש שאני מאבד את עצמי בקשר עם החברים, הדרגה הזאת נקראת אמונה למעלה מהדעת?

לא, זה ביטול. זה שאני מבקש עבור החברים ולא רוצה לעצמי כלום, רק שהם יקבלו הכול וזה יהיה המילוי שלי, שאני נמצא בהם ודואג להם ולכן מבקש עליהם, ו"האני", אם הם יקבלו זה ממלא אותי. זו מידת ההתכללות שלי בהם.

תלמיד: אם כך, מה זה אמונה למעלה מהדעת?

אני לא יכול להסביר לך. עוד מעט, לא ניתן להגדיר זאת במילים. זה לא כנגד הידיעה. עוד נדבר על זה, נתקדם לזה.

שאלה: כתוב בטקסט, אם שונאיך רעב האכילהו לחם ובהמשך הציטוט הוא שואל, מה זה אומר?

אם יש לך שונא אז אתה צריך למלאות אותו באור החסדים. את הדברים האלה אנחנו צריכים להרגיש בפנים, אם אתם קוראים טקסט והוא עדיין לא מקבל תגובה מבפנים אז עוד מעט נקרא, בעוד חודשיים שלושה, אני חושב שבחודשים הקרובים נהיה כבר יותר ראויים לתפיסת הפנימיות.

שאלה: מגיעה הארה נותנת איזו הרגשה בתנאי שאני צריך לעשות משהו בעצמי להימצא בחיפוש או שיש איזה תנאי שיעזור לאדם לא לאבד את ההארה הזאת, כדי להימצא כל הזמן במתח הזה, במצב הזה כשהגיעה ההארה נתנו לך איזו טעימה כדי להקדם קדימה, האם אתה יכול להמשיך בזה?

אני לא צריך לסמוך על ההארה הזאת, אני לא צריך להחזיק בה, אני לא צריך לדאוג למצב הזה. אני צריך לדאוג לפעולות הנכונות שלי בתוך העשירייה, אם הפעולות הן נכונות מה שיקרה זה ודאי שההארה הזאת תסתלק ושוב תבוא כבר הארה אחרת וכן הלאה. אני לזה צריך להשתוקק, ההתכללות שלי בחברים, עד כמה שאני רוצה להיות מסור להם, לדאוג להם, לחזק אותם, לזה אני צריך לדאוג. והארה יותר או הארה פחות זה לא כל כך חשוב לי, אני מסתכל עליהם על המצב שלהם כי זו הנשמה שלי, זה הכלי של הנשמה.

שאלה: אם אנחנו באותה המערכת אני והחברים והבורא, מדוע מציירים הבדל בין היחס שלי לחבר שהוא כאילו בתוך הדעת ועם הבורא עדיף לעבוד מעל הדעת?

היחס שלי לחבר צריך להיות בעשיית הכלי, נשמה, חלק מאדם הראשון, זה בעצם כל האדם הראשון רק הוא לא יכול להתגלות כולו, הוא מתגלה שם בקנה מידה מאוד מאוד קטן, אחד חלקי מיליארדי מיליארדי, אבל זו אמת. מתגלה הכלי וכמו שאתה מסתכל על המפה וכל המפה היא כזאת קטנה ושם כל העולם או שתראה אותה אחר כך יותר גדולה, המציאות לא משתנה אלא אתה רואה גם עכשיו את המציאות.

לכן אנחנו צריכים להגיע למצב שאנחנו נמצאים בקשר עם החברים בתוך הדעת, שאני רוצה בתוך דעתי להיות קשור אליהם, אוהב אותם, מחזיק אותם ממש בתוך הדעת כי זו המפה, זה המבנה של הנשמה, זה חייב להיות בידיים שלנו, "אשר ברא א-לוהים לעשות". מה שאין כן כלפי הבורא אנחנו נמצאים תמיד באמונה למעלה מהדעת, שזה למעלה מהכלים שלנו, אנחנו לא יודעים, אנחנו מגלים את זה לפי התגובות של הבורא בנו, לפי איך שאנחנו מגיבים אליו, אבל גם מתוך הכלי.

יש כאן תמיד העניין. מה זה מתגלה, שזה "בוא וראה" והעבודה שלנו בינינו שהיא צריכה להיות בתוך הדעת. אז את העבודה הזאת, אני מקווה, שאנחנו עוד מעט נתחיל להרגיש ולאתר וכך לממש בינינו, איך אנחנו מתקשרים בינינו ואיך בזה אנחנו כך מתחילים להרגיש כמה מזה משתנה המאור, השפעתו עלינו ואנחנו עליו, איך הוא רוצה לתת לנו את הצורה שלו שנכיר, זה יהיה.

לכן יש כאן יחד גם עבודה בתוך הדעת וגם עבודה למעלה מהדעת, שזו עבודה בתוך הדעת כלפי הכלי שלנו, החיבור בינינו, הכול בתוך הדעת, זה חייב להיות ברור, זה ניתן לנו. מה שאין כן כלפי הבורא אנחנו תמיד צריכים להשתדל להיות למעלה מהדעת שם תמיד יש מרכיב לא ידוע, למעלה מימך. הכוונה, ההשפעה, התכנית שלו שהיא לא ידועה אלא אתה חייב תמיד להיות מוכן לקבל את זה באמונה, בשמחה, בלמעלה מהרצון שלך, בהשפעה כי הבורא הוא כללות כל האור האין סוף, כללות כל הכלי המתוקן, כל פעם שאתם עוברים ממצב למצב אתם מגלים עד כמה שזה הפוך ממה שחשבתם קודם.

לכן לא יכולה להיות ההתקדמות אלא בטוח שזה למעלה מדעתכם. ואז בעבודה ביניכם אתם מכינים את היכולת הזאת לקבל כל פעם מה שההיפך. אין מילים, נרגיש את זה.

שאלה: כתוב שאני צריך להימנע מלדבר על גשמיות עם החברים, אבל איך לפעול במצבים שבהם החברים בעצמם מבקשים לעלות בשבילם מ"ן לבקש בשבילם, אם למישהו יש משפט או איזו בעיה אז אומרים בקבוצה תעלו בשבילי מ"ן כדי שאני אצליח פה אני אצליח שם, איך לפעול נכון?

אם מסוגלים לעזור לחברים בגשמיות ודאי שצריכים לעזור, כן ודאי. אבל בעצם הנטייה שלנו צריכה להיות שאנחנו כולנו נמשכים לרוחניות ולקשר רוחני בינינו. יחד עם זה באמת, אם זו לא כל כך בעיה לחבר שאני אבקש ממנו לעשות לי איזו טובה, אז אני כן יכול לעשות את זה, רק שוב, בעדינות בצורה שבזה אני לא מעמיס עליו שהוא חייב לעשות.

אלה דברים שאי אפשר לדבר כך, אצלנו לא נהוג לעבוד יחד, לא לערבב גשמיות עם רוחניות. חברים כאן, בחוץ אין להם קשר, רצוי שלא יהיה להם קשר, עד שהם ממש לא מתוקנים הם לא יכולים לעבוד יחד, הם יכולים לעבוד יחד במקרה מיוחד אצל בעל הבית. וגם בדרך כלל יש בזה הרבה בעיות, אבל אם אתה יכול לעזור להם בצורה קטנה שזה לא יסכן את המעמד שלך אז תנסה לעזור.

שאלה: דיברנו על חיבור, אז איך אנחנו מתקרבים אחד לשני בעשירייה?

אני לא יודע מה להגיד לך. משתדלים, משתדלים יותר לדבר, יותר לעשות כל מיני פעולות וכך רואים שבכל זאת מתקרבים. תעשו משהו יחד, תשתדלו לעשות פעולות חיצוניות אפילו יחד, תנסו לעבוד על ההפצה יחד וכך תגלו קרבה ביניכם. חוץ מזה אתם קבוצה וירטואלית, אתם צריכים בהחלט לחשוב איזו התקרבות יכולה להיות. אתם צריכים להרגיש זה את זה כאילו שאתם נמצאים יחד, תנסו.

יכול להיות שיש לכם הזדמנות בכל זאת לבוא להתקשרות ולשבת יחד פעם בשבוע, שבועיים, חודש, אני לא יודע איפה אתם נמצאים כל אחד. תנסו. מי שנמצא באיזו מדינה קטנה נגיד כמו שהיינו בבולגריה אז איכשהו אפשר פעם בחודש לפחות לעשות כזה כנס ליום אחד, אני הייתי מאוד ממליץ, זה מוסיף מאוד. בכל זאת אין תחליף לחיבור גשמי, אם אתם מסוגלים לבוא לכנס שלנו זה מכסה הרבה דברים, במיוחד אם אתם תבואו גם לכנס ערבה.

שאלה: אמרת שאפשר לשבת פה שנים ולדבר מהפה אל החוץ על חשיבות החברים והקבוצה, אבל שזה רק מהפה אל החוץ.

לא, בסופו של דבר אדם שנמצא בזה עוברות שנים הוא שואל את עצמו מה יהיה איתי? מה קורה? וזה מאוד מקדם אותו כאלו שאלות.

תלמיד: איך מעבירים משהו שנמצא בשכל והבן אדם משוכנע בשכל שבאמת אין בו שום דבר חוץ מהחברים, איך מעבירים את הדבר הזה בצורה נכונה ללב, שזה ישכון בלב ואחרי זה לא יהיו יותר כאלה אמצעים?

על ידי קנאה, אין לך יותר אמצעים.

תלמיד: הקנאה מעבירה את מה שנמצא בשכל לתוך הלב?

כן.

(סוף השיעור)