Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 октября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «сбой» в духовной работе. 2 (1990) (в записи от 10.12.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 10 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое «сбой» в духовной работе», «Труды РАБАШа», том 2, стр. 970.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что такое «сбой» в духовной работе

Сказано (Ошеа, 14): «Возвратись, Исраэль, до Творца твоего, ибо споткнулся ты о грехи свои». РАДАК (Рабби Давид Кимхи) объясняет, что значит «споткнулся ты о грехи свои». Потому что ты видишь, что споткнулся о грехи свои, так как некому поднять тебя из падения, кроме как возвращение к Нему. И в сказанном «до» – как «к». И сказали мудрецы: «Велико раскаяние (возвращение) достигающее престола славы», как сказано «до Творца твоего».

И нужно понять, что означает «споткнулся ты о грехи свои». Это значит, он сделал что-то и потерпел неудачу. Т.е. здесь было упущение в том, что он заранее не предвидел этого. Но если человек совершает грех, какая же это неудача? Ведь с самого начала он идет на что-то непристойное, поскольку преступил то, чего нельзя делать.

А смысл неудачи в том, что человек не очень-то виноват в том, что потерпел неудачу. И также нужно понять, что означает «до Творца твоего», в единственном числе «Творца твоего». Также необходимо понять сказанное «до престола славы».

И нужно объяснить понятие «споткнулся ты о грехи свои». Имеется в виду первородный грех, которым согрешил Адам Ришон в Древе Познания. Там было упущение в том, что он прислушался к совету змея, когда Творец сказал ему, чтобы он не ел с Древа познания, а он прислушался к совету змея, что если он будет работать ради отдачи, то ему можно кушать.

Змей сказал, что Творец заповедовал не есть с Древа Познания, потому что в том состоянии, в каком он находится, он еще не готов с него есть. Однако если он исправит свои действия, в таком случае, конечно, Творец не запретит ему вкушать от Древа Познания.

Получается в соответствии с этим, что Адам Ришон столкнулся здесь с упущением и неудачей. Т.е. он не совершил какого-то действия против желания Творца. А наоборот, по совету змея, он пошел теперь на большое исправление, как и посоветовал ему змей, который сказал ему: напротив, Творец получит наслаждение от этого действия. (См. в предисловии к «Паним масбирот», там объясняется понятие грехопадения Древа Познания).

И в этом заключается неудача Адама Ришона, – в том, что он прислушался к совету змея, который сказал ему, что эта работа – вкусить с Древа Познания, – будет считаться заповедью, а не прегрешением, не дай Б-г. Но в конце он увидел, что согрешил, как написано «И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они».

И объяснил РАШИ: «Узнали, что наги они. И даже слепой знает, что он нагой. Но каково значение того, что они узнали, что наги. Была им дана одна заповедь, и от неё они освободились (так же означает «обнажились», «оголились», «без одеяния»).

(05:10) Иными словами, он видел, что не нужно было прислушиваться к совету змея, даже если змей дал ему понять, что все, что он ему говорит, все это на благо Творца, а не ради собственной пользы, как сказал ему, что если он подготовил себя к очищению и намерению ради Творца, то это не относится к заповеди Творца, о которой говорилось выше (в предисловии к «Паним масбирот», гл. 17).

И этим нужно объяснить сказанное мудрецами (Санедрин, 38): «Адам Ришон был вероотступником». И как пояснил РАШИ, «Он склонился к идолопоклонству». Необходимо понять, как же можно высказываться так об Адаме Ришоне, который говорил с Творцом. Как мы можем говорить о нём, как об идолопоклоннике?

Согласно тому, что мы учим, верой называется – когда верит выше своего знания. Поскольку Адам слышал запрет от самого Творца, – не вкушать с Древа Познания, то здесь неуместно говорить о необходимости верить в указание Творца.

Но после того, как пришёл к нему змей и дал понять разумом, что сказал Творец – не вкушать, Адам должен был ответить змею: «Хотя ты и прав с разумной точки зрения в том, что если я съем ради отдачи Творцу, то доставлю Ему этим наслаждение. И я вижу, что ты прав на сто процентов, но все равно, я поступаю выше знания. Я желаю выполнить указание Творца без всякого разума и знания, потому что все, что добавляется к вере, называется «идолопоклонством».

Однако Адам Ришон добавил разума к указанию Творца. И об этом сказано, что Адам Ришон стал идолопоклонником. Вследствие этого на нашу работу было совершено скрытие, и потому нам чрезвычайно трудно воздержаться от любви к себе, а тем более, трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы восхвалять и благодарить Творца за все, что человек чувствует, как за абсолютное добро.

Отсутствие веры в доброе управление Творца приводит к отдалению от Творца. Ведь человек способен служить и прикладывать усилия, даже выше своих сил, если чувствует, на кого он работает. Но пока человек находится в своем эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нем постоянная вера в Него.

И как сказано (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 138): «Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно в той же степени он перестает верить в управление Творца, т.е. не может быть в человеке веры до тех пор, пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца, потому как это изъян в величии Творца, если человек ощущает Его как злого. Ведь это совершенно не соответствует совершенству Творца».

Этим объясняется изгнание Адама из рая в состояние скрытия и неведения. И поэтому всем его последующим поколениям предстоит большая работа верить в наличие Доброго Управляющего миром.

(10:22) Отсутствие у человека этой веры является причиной всех прегрешений и плохих поступков, которые он совершает. Ведь от первого греха Адама появилось эгоистическое свойство в человеке, и поэтому он не в состоянии принять на себя бремя веры.

Следовательно, всё исходит из первичной погрешности, когда Адам Ришон упал в эгоистическое состояние. Это повело за собой и все последующие поколения, которые должны работать над верой. Поскольку находясь под властью любви к себе, человек пребывает под сокращением и скрытием, то высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца не иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.

Из этого следует, что неудача Адама в грехе Древа Познания породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений. Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек – это удостоиться свойства веры, чтобы каждый человек лично ощутил Творца, чтобы не нуждался в вере верующих масс, а чтобы человек раскаялся настолько, что Творец стал бы его Повелителем – «До Творца твоего», т.е. чтобы лично почувствовал Творца. И тем самым исправится порок греха Древа Познания.

Необходимо объяснить значение «до Творца твоего». Поскольку его неудача заключалась в том, что он прислушался к совету змея, говорящему с ним согласно разуму о намерении Творца, то раскаяние человека должно быть вплоть до личного достижения состояния «до Творца твоего», ни за кем не следуя.

Иными словами, не следуя за массами в их намерениях и понятиях о духовной работе, и каким способом она проводится. То есть человек не должен устремляться за общей массой в достижении цели. А необходимо личное возвращение, пока не удостоится частным образом постичь Творца как своего Повелителя.

И как сказано (Предисловие к ТЭС, пункт 54): «Однако после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления.» И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? – Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился совершенного возвращения, когда засвидетельствует о нем Знающий тайны – то есть, он удостоится раскрытия лика. И тогда избавление Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.»

(15:15) И сказанным мы можем пояснить заданный ранее вопрос – что означает «до Творца твоего»? То есть, человек должен раскаяться, делать всё, что в его силах, пока Творец не поможет ему, и человек удостаивается постижения раскрытого управления, или «раскрытия лика». Тогда это и называется «до Творца твоего». Иными словами, он достиг сам лично раскрытия лика Творца. Таково значение «до Творца твоего», человек самостоятельно заслужил, чтобы это называлось «до Творца твоего».

А теперь выясним значение сказанного мудрецами: «Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы» (Йома, 86). Известно, что невозможно совершить никакого исправления, не ощущая изъяна. Поэтому, невозможно раскаиваться, если человек не видит за собой греха. Другими словами, мы не в состоянии исправить зло, если не видим зло в его истинном виде.

Как в материальном, если не видят всю тяжесть веса, то и не могут его поднять. Поэтому, пока человек не видит присущее ему зло в истинной мере, он не способен вознести полную молитву о том, чтобы обрести силы преодолеть это зло. Ведь известно, «злое начало человека увеличивается изо дня в день, и если Творец не поможет ему, то человек не справится сам». Потому, если он не видит меру своего зла, то молитва его не будет полной.

Скажем, человек просит Творца помочь ему преодолеть немного зла, и тем самым он удостаивается ответа. Таким образом, помощь, пришедшая свыше, избавляет его лишь от малой меры зла, а не всего зла, которое в нём находится. Это подобно тому, как человек приходит к врачу и говорит ему, что у него температура, и просит врача дать жаропонижающую таблетку. «Какая у тебя температура?», спрашивает его врач. Он отвечает – 38 градусов. И врач даёт ему таблетку, но она не помогает. Поэтому врач говорит, что, наверняка, у него температура выше. И что делает врач? Он сам меряет ему температуру и видит, что она выше 40 градусов. И тогда врач дает ему таблетку, предназначенную для того, у кого температура 40 градусов.

Вывод в том, что человек должен воззвать к Творцу с молитвой, которая является кли для получения спасения. Но если человек не просит исправить всё зло, что в нём, а думает, что в нём лишь немного зла, то и молитва его не притянет помощи свыше, а только лишь на малое количество зла.

Следовательно, когда человек начинает путь приближения к истине и просит Творца о помощи, Творец понемногу открывает ему зло, которое в нём. И человек начинает думать, что по мере его продвижения в Торе и заповедях он становится все хуже, чем был прежде до того, как начал истинную работу. И тогда он приходит к состоянию, когда «сомневается в первоосновах». То есть, он сожалеет о том, что приступил к этой работе. Ведь он нацелился на эту работу лишь за тем, чтобы больше приблизиться к Творцу. А теперь он видит, что наоборот – он идёт назад, а не вперед.

Хотя человек и должен верить, что продвигается в духовной работе, однако он видит с каждым разом, как становится всё хуже, подобно вышесказанной притче, когда врач измеряет температуру, а не сам больной. Так и Творец меряет температуру. То есть Творец показывает человеку каждый раз, насколько он погружён во зло, до такой степени, что он даже не верит, что такое возможно.

Иными словами, человек не понимает, как это может быть: казалось бы, начав прикладывать всё больше усилий в Торе и заповедях, он должен был бы видеть, как с каждым днём становится праведнее. А на самом деле, он ощущает всё худшие состояния.

(20:51) Ответ на это таков, что начав свой путь к истине, в мере своего преодоления в духовной работе, ему раскрывают его зло, дабы была у него возможность действительно просить Творца о помощи исправить это зло. Это означает, что он тогда видит – если Творец ему не поможет, он сам не в состоянии выйти из-под власти своего эгоистического зла, так как зло увеличивается с каждым днём и набирает силу. И всё происходит для того, чтобы возникло в нем истинное требование к Творцу о помощи в спасении, и именно в таком случае он получает желание и необходимость в помощи Творца.

Это подобно сказанному в Предисловии к ТЭС (пункт 138): «Скрытие есть причина раскрытия. После своего исправления скрытие в пору откровения становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше скрытие, тем больший свет раскроется и будет льнуть к нему во время его исправления».

Этим нужно объяснить понятие «Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы». Согласно моему отцу и учителю, у слова «престол» (кисэ) есть 2 толкования:

1. Это происходит от слова «покрытие» (кисуй), прикрывающее что-либо.

2. Означает «престол» (кисэ), на котором подобает восседать царю.

Из этого следует, что благодаря тому, что человек достигает осознания зла, видя, насколько он отдалён от Творца, как в разуме, так и в сердце, как всё перед ним закрыто и впереди тупик, из которого он не видит никакого выхода – всё это для того, чтобы у него была возможность слияния с Творцом. И в этом смысл первого толкования понятия «кисэ» – покрытие, скрытие.

Эта ступень называется свойством «кли и истинной необходимостью в спасении Творца». И на это понятие «кисэ» позже раскрывается помощь Творца, согласно правилу «пришедшему очиститься помогают». Получается, что из этого скрытия, падения, в котором он находился в ощущении униженности и ущемления, именно из него он удостоился восседать на престоле славы Царя. Следовательно, та самая униженность становится «престолом славы».

И этим объясняется сказанное «Велико возвращение (раскаяние), достигающее престола славы». То есть, когда человек знает, что раскаялся, возвратился? Признаком тому является то, что из прежнего скрытия (кисэ) он удостоился раскрытия света, вплоть до явного раскрытия славы Царя, восседающего на престоле. [РАБАШ. Статья 2 (1990). Что такое «сбой» в духовной работе]

Чтец: (24:26) Переходим к уроку с Равом от 10 декабря 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из 4 тома «Шлавей Сулам», из части, которая называется «Ошеа», это из «Пророков», «Что такое «сбой» в работе». Правда в том, что нет сбоев вообще. И всякая вещь, как написано, возвращается к своему корню и только оставляет впечатление, что этот след помогает, или что исправляется сейчас, или потом. Но на самом деле, как человек раскрывает потом в последнее время, то есть в последних состояниях, тем, что постигает вечную и совершенную любовь Творца к нему, он видит, что Творец, который и создал его, и спланировал ему весь путь, и сделал весь путь, и открыл ему глаза, и делал ему скрытия на пути во всех состояниях, все вещи были в конце концов из этой последней и первой точки: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, без всякого расчета с самим человеком. И никогда не было сбоев, и никогда не было падений, и никогда не было каких-то ударов, а все было только из вечной любви.

Поэтому что такое сбои? Сбои – это вопрос покрытий, которые человек должен пройти, иначе не почувствует раскрытий. Творец должен провести человека через все эти события.

И раскрытие должно быть в двух видах, раскрытие должно быть в частной форме для каждого, что каждый указывает своим пальцем «вот наш Творец наш», обязан раскрыть Творца, он сам по своим келим, что ни у кого другого нет келим, которые есть у него, каждый из своей души, что называется, из переплетения желаний и стремлений, которые есть только в нем. И раскрытие должно быть, кроме того, что оно частное, в высоту до Престола Славы.

Что такое до Престола Славы? До престола, «кисэ», от слова «кисуй», покрытие. Что все покрытия, все скрытия он превращает в славу Творца, то есть прийти к самой высокой ступени в ощущении Творца. Это то, что мы говорим, что также в окружении, чем мы должны заниматься и что мы должны передавать друг другу, пока мы не чувствуем важности Творца, Его величия, которое даст нам, это горючее, так друг другу мы делаем как бы рекламу об этом, «рекламу чуда», что называется.

Рекламу... что даже не знают, какая вещь, какая важность есть в вещи, но когда все говорят, то это становится важным в наших глазах. И из этого есть у нас горючее. Это одно. Из этого мы соединяемся друг с другом, что соединяем уже желания каждого друг с другом, аннулируем наше «я» и так далее. То есть работа многогранна, в одном действии делают много результатов.

Вопрос (Интернет): (28:56) И спрашивает Барух из Одессы, какая разница между престолом Творца и, как сказать, на чем царь сидит?

Реплика: Трон?

М. Лайтман: Да, но как это на иврите?

Реплика: Престол Славы.

М. Лайтман: Это Престол Славы, на котором Царь сидит, или есть для этого какое-то особое слово?

Реплика: Престол царства.

М. Лайтман: Престол царства, престол царя, нет, нет, ага. Так это должно превратиться в это, то есть покрытие, покрытие должно превратиться в Престол Славы, да. Это то, что я сказал, кисэ, это от слова кисуй, а Престол Славы, это... то есть покрытие, которое превращается в славу, пока не приходят к осознанию самого Царя.

Вот и все, это то, что написано «Велико возвращение, которое доходит до Престола Славы…». То есть величина возвращения должно быть возвращением до величины, что все покрытия превращаются в осознание славы, в осознание величия Творца. А начало пути в том, что мы должны получить от каждого впечатление, хотя никто не видит и не знает, мы должны впечатлиться тем, что Творец велик, друг от друга. Я должен впечатлиться от своего окружения, насколько они как бы знают это, и это дает им горючее, и так далее.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:51) Какая разница между раскрытием в частной форме для каждого в его келим и раскрытием, что все скрытия превратятся в славу небес, в славу Творца?

М. Лайтман: Есть частное раскрытие и есть общее раскрытие. Частное раскрытие, что каждый в течение шести тысяч лет приходит на место, куда приходит, посредством своей частной работы, и даже к своему частному Окончательному Исправлению. Но это частное Окончательное Исправление, вот и все, и есть ступень общего Окончательного Исправления. Частное Окончательное Исправление, что я прихожу к соединению со всеми душами, и я, насколько я включаюсь в них, поднимаю также их наверх к Окончательному Исправлению в том, в чем я беру от них.

Но это еще в том, что я включился от них, а не то, что они включились от меня и уже делают также эту работу на деле. То есть я тащу свою часть до высоты Окончательного Исправления, и все остальные души – насколько они могут быть включены в меня, моей силой. Но сами они могут быть на всевозможных уровнях, даже на ступени нуля или ниже махсома. Это называется частное Окончательное Исправление, и к этому приходят каббалисты, к этому стремление, к этой ступени.

Теперь, общее Окончательное Исправление, это что каждая душа, каждый сын человеческий, который живет на земле, здесь, в этом мире, придет к этому состоянию на деле в полном осознании, и тогда это будет общее Окончательное Исправление в душах, которые облачены в тела, пока они облачены в тела осуществится Окончательное Исправление в духовном. И это называется, что ты спускаешь духовную ступень Ацилута в этот мир, когда ты находишься тоже еще в своем теле. Это называется, что «и наполнит землю слава Творца», все желания, все... даже включая неживое, растительное, животное, которые вне человека, эти ступени.

В какой форме это будет у них, конечно, не в осознании, потому что для этого нет экранов и келим, но как включенные в человека. Вот и все, это разница между общим и частным Окончательным Исправлением. Теперь, есть в этом также изменения на высшей ступени, что такое частное и общее Окончательное Исправление также до Окончательного Исправления, о котором мы говорили, что оно будет во всех творениях, которые в этом мире. Это разница между рабби Шимоном и рабби Элазаром, его сыном. Поговорим об этом когда-нибудь.

Да.

Ученик: Есть разница...

М. Лайтман: Это не важно, я не сказал ничего.

Ученик: (34:10) Теперь, есть вопрос осознания зла со стороны моха и осознания зла со стороны либа.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это и что это значит?

М. Лайтман: Это, давай скажем просто, как в разуме и в сердце. Это два вида духовных келим, которые открываются человеку, когда он приходит к раскрытию.

Ученик: Также и в осознании зла?

М. Лайтман: Также в осознании зла, не важно. Осознание зла, это тоже, то есть есть вещь, которую ты чувствуешь, и кроме этого есть вещь, что ты понимаешь причину ощущения. Это две ступени.

Ученик: Тогда он понимает причину больше?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Чувствует – это либа, а понимает причину – это моха?

М. Лайтман: Чувствует – это либа, а понимает причину – это моха, скажем так. Это не совершенное объяснение. Так.

Еще? Нет. Да. Нет здесь места, скажи мне, почему ты сидишь там? Это... там нужно все стулья, которые там есть, нужно просто выбросить. Нужно выбросить их, и всё, – я не согласен, чтобы там сидели люди. Кто-то сидит там, он засыпает, а потом выходит наружу. Это не называется, что ты сидишь в собрании учеников.

Ты слышишь, Кричман? Иди сюда. Сядь здесь, прямо здесь. Здесь. Дайте ему книгу, пусть откроет хотя бы перед собой, он не умеет читать и писать, но не важно. Получает новое имя, и не чувствуют изменения.

Ну, да, где ты?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:22) Страница 14, есть здесь в четвертом абзаце «и в этом». Мой вопрос, что значит, что сказали об Адаме Ришоне, что он был «мин»?

М. Лайтман: Мин – это называется, что бежит за вожделениями как бы «животными», это не животные, ради получения это называется… Из всех вожделений самое низкое вожделение, но самое большое – это мин, секс, и это только у человека. А у животных нет такой вещи, у них это по программе. Ты знаешь, приходит особый месяц, приходят в какое-то место размножаться, спариваться и размножаться, очень просто по программе. В другое время нет такой вещи вообще. Ты знаешь это? Так это в растительном и так это в животном.

А говорящее, на ступени человека, это совершенно разнузданно. И на этом сделано также. Как... Это очень глубокая вещь. Это не то, что кажется нам, что секс, это просто секс, что это... это напротив единения, это напротив, то есть не против, это подобно, давай скажем, да, если можно сказать, точке единения с Творцом, только на самой низкой ступени, то есть самой сильной, давай скажем, вот и все. И это единение, оно должно осуществиться действительно по всем уровням.

Поэтому «был мин», имеется в виду, что... хорошо, перейди туда, ну. «Был мин», имеется в виду, что получил вожделения на самой низкой ступени, что теперь посредством этих помех он должен постепенно продвигаться к слиянию с Творцом. До того, как получил эти вожделения, не было вообще, нечего было говорить об исправлениях, потому что исправления начинаются именно с этой ступени, когда все ступени от разбиения спускаются, спускаются, спускаются, пока не доходят до самой низкой ступени в желании получать ради получения, которая называется секс, мин. Вот и все.

Теперь, это в духовном, а в материальном – в соответствии с этим. Но в материальном мы не должны к этому относиться, наше исправление только через свет, возвращающий к Источнику. Вот и все. То есть стремиться только к силе свыше, чтобы пришла и исправила меня, и не сосредоточиваться на исправлении самих желаний. Говорят, у кого есть одно желание, начинает ломать его, получает два. Ты понимаешь? То есть это размножается действительно так. А исправление – посредством того, что ты просто занимаешься духовным, силой.

Ты вводишь Творца в картину, ты хочешь быть связанным с Ним. Из этого приходят исправления, вот и все. И не противостоять желаниям, а противостоять скрытию Творца. Просто оставить их. Это просто... иначе ты, «где мысли человека, там он», и тогда ты все время будешь внутри этих мыслей о сексе, деньгах, почете, и все, а свет пусть вытащит меня наружу. Это должно было быть намерением, направлением, желанием, как надежда.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:28) Здесь было в статье, что разбиение было на намерение ради отдачи. И это цель, чтобы человек пришел к этому намерению ради отдачи, почему именно на это было разбиение в Адаме Ришоне?

М. Лайтман: Творец создал желание получать. Желание получать, это просто чувство, которое наслаждается присутствием Творца. Не больше. То есть, если я чувствую Творца, мне хорошо, если я не чувствую, мне плохо. Хорошо мне во всевозможных видах, какие только можно описать, и плохо во всевозможных видах, какие только можно описать, от маленьких ударов – до чего-то большого.

То есть хорошо или плохо, это от раскрытия или скрытия, нет больше, кроме этого. Творец просто тем, что скрыл Себя, создал желание. Чтобы это желание могло, не только как цветок, раскрыться навстречу солнцу или закрыться, когда нет солнца, а чтобы это желание также само могло постичь раскрытие солнца и притянуло солнце к себе, чтобы оно само устанавливало, когда будет над ним солнце или нет, так нужно дать этому желанию какие-то дополнительные свойства, кроме того, что ему хорошо или плохо, чтобы оно могло быть обладателем действия. Поэтому Творец ввел, внедрил силой внутрь этого желания способность надзирать за желанием, быть над желанием. Это желание получает посредством разбиения.

Посредством разбиения оно получает свойство Творца, отдавать. И тогда, если оно хочет отдавать, и из-за этого оно открывается, оно сразу чувствует свет, даже что свет не находится. Из-за того, что желание отдавать само превращается в свет. Получается, что оно уже не зависит от того, что происходит со стороны Творца. Это называется «победили Меня сыновья Мои», свободен от Творца и свободен от своего желания получать, это ведь одно и то же. А все зависит только от этого его желания отдавать. И Творец ввел ему желание отдавать в мере, как его желание получать. То есть, что оно может быть не зависимым от желания получать полностью, и быть только внутри желания отдавать. И еще больше этого, открыться и использовать желание получать, не только для открытия, но также для отдачи.

И этим оно превращается в светило, источник света, как Творец. Это называется «два великих светила», вот и все. Конечно, что изначально оно получает от Творца и желание получать, и искры отдачи. Это приходит свыше, из одного источника. Но кроме того, что оно получает это, вся работа, как бы, его.

Не это ты спросил? Я не знаю. Кажется мне, что нет.

Ученик: (44:47) Но то, что он осознал точку Творца и пошел получать ради отдачи, было у него намерение ради отдачи, свойство Творца.

М. Лайтман: У Адама Ришона было намерение ради отдачи, конечно. Он хотел всеми своими келим, он был в отдающих келим, Гальгальта вэ-Эйнаим, отдавать ради отдачи. Это называется, что он был как ангел. Не было у него злого начала вообще. Находился в раю, в Ацилуте. Не стыдился, потому что не было получающих келим, хотя был наг. Использовал только Гальгальта вэ-Эйнаим, не АХАП.

И использовал все, что было, кроме одной вещи, Древа Познания. В получающих келим, Древо Познания, ниже табура, ему было запрещено использовать. И тогда, конечно, раскрыл, что использование этих келим, именно это цель творения. Но... и использование их должно быть, конечно, ради отдачи. И это как бы, почему это змей? Ведь это не змей, змей прав.

Как бы змей, это то же начало, которое говорит в нем: «Если ты будешь использовать это, ты дашь Творцу самое большое наслаждение. Ты будешь получающим ради отдачи». То есть всем своим кли, всеми желаниями, во всём, что только есть у тебя, ты весь прилепишься к Нему. Что есть у тебя сейчас по сравнению с этой большой вещью? Ничего.

То, что есть у тебя сейчас, это тоже от Него, потому что это все только желание отдавать, что это Его желание. Это Он, который дал тебе тоже часть от Себя. Но твои желания, где ты, ты вообще в этом не делаешь ничего. Откуда видно, что ты да хочешь отдавать, что ты хочешь отдавать? Ты хочешь отдавать называется, что ты используешь получающие келим, это ты.

И все эти претензии, они... это на сто процентов верно, невозможно сказать против них ничего. Только есть какой-то запрет, что эти келим все-таки запрещено использовать. Так есть здесь очень тонкий вопрос. Запрет со стороны Творца и порыв сделать действие в получении ради отдачи, тоже навстречу Творцу. Так что больше и что меньше здесь в человеке?

(47:55) Так есть здесь еще одна дополнительная вещь, что кажется человеку, что Творец намеренно говорит ему не использовать эти келим, потому что хочет, чтобы он пришел к решению, что да, нужно использовать их. Когда? Когда почувствует, что его действие будет действительно ради отдачи. Есть здесь тонкие вещи, но я не вижу, что здесь еще есть... еще поговорим об этом. Но по существу, это как бы ошибка.

Но это не было ошибкой, и со стороны человека было все на 100% верно, а потому, что... Давай, скажем так. Если... его ошибка в том, что он не мог никогда рассчитать, что каменное сердце не может смешаться с Гальгальта вэ-Эйнаим. Это проблема. Но изначально, что есть АХАП и есть Гальгальта вэ-Эйнаим, а каменное сердце (лев а-эвен) еще не выяснено, невозможно сделать расчет на это.

И получается, что, конечно, он ошибается, но в ошибке, что он никогда не мог предположить заранее, что так это произойдет. Вот и все, так... но как результат этого, тогда у него есть действительно потом различения между каменным сердцем и всеми остальными свойствами. И тогда выясняет каменное сердце, это главное выяснение, что на всей своей природе он теперь видит, насколько она противоположна Творцу, и тогда получает на это Окончательное Исправление.

Еще нет у меня так уж слов, это... нужно об этом больше говорить, может быть.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:18) Вы упомянули слово единство раньше, и также два урока назад тоже говорили о единстве. Можно ли еще раз дать объяснение в практической форме, как делают единение по примеру или примерам? Вы упомянули тогда... и сказали... что у вас есть молитва перед благословением и все продолжение, Вы можете дать еще примеры?..

М. Лайтман: У меня нет примеров на духовные действия. Какой пример может быть? Примером называется, что есть что-то, что существует в реальности, я беру оттуда какую-то маленькую демонстрацию, в меньшем масштабе, или я делаю это из какого-то более простого, другого материала, и выполняю то же действие, что из действия будет тебе ясно, что происходит на самом деле в большом, скажем, в истинном состоянии.

У нас нет таких возможностей давать примеры из духовного. У нас нет желания отдавать, у нас нет действий посредством экрана, у нас нет ничего, что я могу сказать это. Какой пример? А что, чуть-чуть сделать понятнее (лесабэр эт а-озэн), как говорится. Сделать понятнее у меня нет никакой возможности. Что это, что я делаю благословение, прежде чем пью, так это называется, что я делаю духовное действие? Откуда, какое духовное действие? Беру стакан, беру какой-то напиток, в этом напитке есть наслаждение. Так на это наслаждение я делаю благословение, «Благословен Ты, Творец, Всесильный наш, Царь мира, по слову Которого все возникло», и пью. Ну, и что?

Так в этом, что в этом я сделал? Я сделал действие – правильно, я сказал действие, все по тому, что записано в «Шульхан Арухе». Но сделал ли я в этом духовное действие или нет? Конечно, нет. Есть у меня, допустим, осознание наслаждения, есть у меня, что есть у меня в этом, но напротив этого наслаждения есть у меня экран и отраженный свет, что я посредством этого получаю меру слияния с Творцом на это наслаждение? Это уже – не чай важен мне. В этом чае есть, допустим, десять граммов какого-то особого наслаждения. Так напротив этого есть у меня экран или нет? Я могу на это сделать духовные действия, сокращение, и отраженный свет, и намерение ради отдачи, я могу быть в единении с Творцом?

(53:03) Не раскрыты мне такие вещи, так, конечно, что я не могу «быть в единении», то, что ты спрашиваешь, быть в единении с Творцом на таком примере. Это не пример. Я даю тебе какой-то, я учу тебя, как делать благословение в материальном мире, но это без какого-либо соответствия, из этого ты не можешь представить себе действие в духовном. Это еще ладно, но если ты берешь лулав, цицит, талит, это очень высокие понятия, на уровне Зеир Анпина дэ-Ацилут во время его гадлута, во время его единения действительно.

Так у нас это, взял какое-то растение, сделал какой-то… ты знаешь, как примитивные народы делают всевозможные «у-у-у-» там, и ты делаешь какие-то действия, что они вообще смотрят со стороны. Культурный народ, тысячи лет, посмотри, что он тащит из того, что было пять тысяч лет назад!? Честь и хвала, что они преданы традиции, здорово, видно из этого, что это древний народ, берет вещи, как примитивные народы, и делает с ними всевозможные вещи так. Это то, что думают люди, которые смотрят на то, что ты делаешь.

Сукка. Ну, три тысячи лет назад жили в шалашах, да, в то время, когда вышли из Египта, прекрасно, память о... культура. Иначе невозможно сказать. Что это пример для каких-то духовных действий? Ты видишь, никто не понимает этого. Сколько ни объясняют, никто не понимает. Так какой пример ты хочешь от меня?

Ученик: Допустим, определенное состояние, что проходят в течение дня определенное состояние ощущения, как в этом ощущении делают действие единения?

М. Лайтман: Я делаю в своем определенном ощущении духовное действие. Сделал. Ну? Это пример? Что это за пример может быть? Если ты своим желанием можешь связаться с моим желанием и быть пассивно присутствующим внутри моего желания в то время, когда я делаю действие, тогда из этого ты научишься, как делать действие. Потом отделишься со своим желанием и сделаешь то же самое в нем. Но для этого ты должен соединиться. Это называется, что высший учит низшего, это НЕХИ дэ-Има, которые распространяются внутри Зеир Анпина до его хазе и учат его действиям.

Ученик: (56:02) Это действие единения, которому низший должен научиться...

М. Лайтман: Это действие учебы.

Ученик: А единение, которое нужно сделать?

М. Лайтман: Единение, это ты делаешь с Творцом посредством действия.

Ученик: А когда ты делаешь потом один такое...

М. Лайтман: Один, когда ты делаешь с Творцом, это называется единение. Вот и все.

Ученик: Есть этап, когда учатся с Творцом делать?

М. Лайтман: То, что ты учишься с учителем, это не называется единение, это называется соединение, связь. Единение – это только с Творцом. Вот и все.

Ученик: Попытаться... Делать как Он?

М. Лайтман: В том, чтобы делать, как учитель сказал тебе, – с Творцом. Если ученик не готов к этому, тогда не стоит ему выполнять такие вещи, это... есть в этом много вещей, да. Были каббалисты, которые да, делали, но это не...

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:12) Есть состояние, что человек как бы обращается слишком быстро к Творцу, что не выясняет достаточно свое состояние, что не находится в нем достаточно, и как бы, чтобы убежать от страдания, обращается к Творцу? Есть такая вещь?

М. Лайтман: Есть состояние, что?..

Ученик: Что человек не выясняет достаточно, не находится достаточно в состоянии и сразу убегает к Творцу, как бы убегает к Творцу?

М. Лайтман: Есть состояние, что человек обращается к Творцу до того, как выясняет состояние до конца как бы, да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это не важно. Когда есть возможность обратиться, обратись. Не сиди и не жди, что когда я буду страдать еще больше, тогда будет у меня более истинный крик. Не будет у тебя более истинного крика, разве что ты будешь во всяком желании и во всяком состоянии связан с Ним. Потому что свет выясняет кли, а ты сам – никогда – только сможешь есть свою плоть.

Поэтому не экономить, а все время искать связь с Ним. Со светом это. Вот и все. Потому что от этого света также величина кли, выяснение кли, осознание зла, обращение наверх, осознание величия, все оттуда. Так если не обращаться туда, это называется сидеть внутри желания, чувствовать только то, что желание чувствует, без всякой пользы. Из этого не выйдет никакого действия, действие должно быть только как результат воздействия света. Так поэтому не стоит удерживать, сдерживаться как бы от обращения к Творцу. Конечно, нет, не дай Бог. Наоборот, написано во всяком месте тоже – молиться всегда.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:07) Что это, когда ученик не готов соединиться с Творцом? Что не стоит делать это действие?

М. Лайтман: Еще не готов.

Ученик: Что такое быть готовым?

М. Лайтман: Что такое быть готовым? Это по отношению к Творцу лучше. Это только после того, как действительно есть очень большая необходимость, прямо полная, обратиться к Творцу, тогда приходит к нему крик, и также обращается за помощью, за помощью к Раву. И также к Раву, и к товарищам, и к книгам, это... все зависит от того, насколько окружение обеспечивает нам это желание, у нас самих это не получится у каждого по отдельности. Только при атаке против всех помех, которые напротив этого, и в общей атаке.

От чего зависит сила света, который приходит к человеку?

Только из необходимости, от меры необходимости человека в исправлении. То есть, насколько он хочет, и что он хочет точно, насколько выяснена в нем просьба.

Почему написано «и откроются глаза ваши» после того, как человек совершил грех?

«Глаза ваши», имеется в виду и со стороны Адама, и со стороны Хавы, то есть, что это имеется в виду и в направлении использования ради получения, и использования ради отдачи, все открылось им, то есть все это открыто тогда перед человеком, который приходит к осознанию зла, и относительно этого к светам, что может постичь, из двух вещей. Так действительно свойства творения и свойства Творца соединяются вместе.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:49) Если, допустим, я чувствую неделю, две недели, что не чувствую никакого изменения, как бы статичное состояние, что я могу сделать?

М. Лайтман: Если ты чувствуешь, что ты не меняешься, что ты можешь сделать? Зачем ждать этого неделю, две недели, я не знаю. Но это зависит от того, сколько у тебя терпения. Да? Ты сдерживаешься, постепенно, да.

Смотри, если человек не чувствует в каждое мгновение, что он меняется, тогда уже это должно в нем вызывать беспокойство. Потому что почему прошло мгновение? Прошло мгновение, признак, что есть изменение свыше, а ты в соответствии с этим не изменился снизу, так это уже проблема. Если тикают часы и не тикает изнутри, тогда ты уже идешь навстречу ударам, пока они не соединятся так, что ты – бум! Получаешь такой вот удар. Молот уже начинает подниматься за тобой, вот и все. Это так это.

Ученик: Так что делают? Что есть делать?

М. Лайтман: Что делают? Очень быстро, очень быстро нужно что-то сделать. Это прежде всего поднять порог чувствительности, что как это случилось, что несколько мгновений я не думал о цели? Ты запиши, потом ты забудешь, но, запиши, запиши. Это не поможет, что ты запишешь, сказано «напиши на скрижали сердца твоего». Ты понимаешь? Здесь нужно писать. Бумага не возвращает к Творцу, ей все равно.

Так нужно построить круг, механизм вокруг себя, который все время, как будильник, будет будить тебя к этой мысли. Каждое мгновение. Я написал здесь на руке, и забыл посмотреть на руку. Написал – там, нет, здесь я не… так я напишу здесь, написал здесь, тоже не видел этого. Я помню, я вел машину с РАБАШем, за рулем, так, ну, я вижу здесь на части руки, два часа, три, я не вижу, что написано. Вдруг – о!

То есть нужно здесь не зрение, мы можем не видеть ничего в жизни. Ты знаешь, иногда ты не видишь, а иногда ты сразу видишь. Почему? Желание к этому пробудилось, внутреннее, тогда ты видишь. Без желания ты не видишь.

(01:04:42) Поэтому нужно, чтобы пробудилось внутри желание, а пробудить желание – это во власти Творца, мы не способны это сделать. Или вместо Творца – группа, это единственная вещь, которая может, кроме Творца, действовать. Если Творец пробуждает тебе желание, всегда это приходит в неприятной форме, чтобы оставить тебе потом самостоятельную работу, свободный выбор. Иначе – что Он сделает вместо тебя работу?

Так пробуждение свыше, оно всегда приходит, ты знаешь, обязывают тебя после этого к оплате с высоким процентом, не стоит. Стоит обратиться к группе и вложить в них, чтобы они делали работу над тобой в соответствии с тем, насколько ты вкладываешь в них, и тогда ты делаешь несколько исправлений сразу. Это то же исправление, но в нескольких видах, ты соединяешься с ними, ты впитываешь от них желание, ты соединяешься с ними, ты обязан принизить себя, они пробуждают тебя, ты уже не нуждаешься в Творце как бы, чтобы Он пробудил тебя, это как бы ты сам для себя сделал пробуждение, построил.

То есть ты этим начинаешь строить себя через других, которые, по сути, не другие, они этим становятся частью твоей души. И этим твоя душа растет. Нет здесь выбора, пока мы не поймем, что моя душа должна быть построена из всех частей, которые вокруг меня, из всех душ, которые в моих товарищах, это, просто… я буду стоять, не двигаясь.

Хорошо.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:07:07) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:13:26)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

04 - 06 června 2021שיעור 5 - מסירות נפש

04 - 06 června 2021

שיעור 5 - מסירות נפש

שיעור 5 - מסירות נפש

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

04 - 06 června 2021
שיעור 5 - מסירות נפש

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם