בכחול - עצות פרקטיות מדברי הרב.

*טעימות נבחרות משיעור בוקר 3.7.2022*

מצוות הקלדות וטעימות.

*שמעת קמ"ח, בירור מר ומתוק, אמת ושקר*

1. מר ומתוק אנחנו יכולים להרגיש ולמיין, אבל אמת ושקר אנחנו לא מסוגלים, אנחנו מבולבלים בזה מאוד. אנחנו רואים זאת גם מהחיים שלנו, מהדרך שלנו, מכל מה שיש לנו. לכן העיקר זה לברר במה שאפשר זה בירור מר ומתוק. ואילו האמת ושקר היא עבודה באמונה, עבודה דרך החיבור בעשירייה, ואז מגיע מאור מחזיר למוטב והוא המברר, הבורא הוא בעצם המברר. הוא כותב כי העובד בעצמו לא יכול לברר לעצמו את ענין אמת ושקר, זה מה שהוא כותב במשפט אחרון במאמר.

2. מר ומתוק זה בירור גופני, אמת ושקר זה בירור שכלי. אנחנו צריכים להשתדל לברר גם את זה וגם את זה. אמת ושקר זה במוח, זה מתברר בשכלו של אדם. אנחנו צריכים לעשות כמה שיותר בירורים כאלה מבחינת זה שאנחנו מתחברים, משפיעים, נותנים, מקבלים, ומתוך הבירורים האלו, לא חשוב כמה שנעשה, אבל בכל זאת יהיה לנו מכך יותר התנגשויות, יותר הרמוניקות מתוך הפעולות האלה שבמוח, ואז מתוכם נברר מה שהוא אומר, והאמת ושקר עצמם אנחנו יכולים לברר רק במוח לא בלב.
   
   יש לנו כאן בעיה, מר ומתוק אנחנו יכולים לזהות לכאן או לכאן בעצמנו, אפילו שנטעה בהם בכל זאת אנחנו נברר אפילו בצורה הפוכה אבל יש לנו במה לברר, יש לנו הרגשה. מה שאין כן, כלפי אמת ושקר מאיפה ניקח מה זה אחד ומה זה השני? כל פעם זה יכול להשתנות גם אצלנו, ואז מה קורה?

3. בסופו של דבר רק דבר אחד, אנחנו צריכים להבין שאין לנו שום אפשרות לברר מה זה אמת ושקר, מה זה עבודה במוחא, אלא שאת זה מברר הבורא. כי אין לנו בכך שום טעמים, שום הבחנות. אנחנו צריכים לקבל מזה אור העליון והוא זה שמברר.

4. מצד הטבע מתוק לאדם רק קבלה, ומר השפעה. העבודה להפוך את הקבלה להשפעה נקראת עבודה שבלב. הרצון לקבל נמצא בלב, המוח זה רק כדי לסדר את הדברים, כדי להפוך את הלב. לכן הוא כותב במוחא היא עבודה של אמת ושקר ולזה צריכים לעבוד בבחינת אמונה. כשאני מקבל, זה בשבילי מתוק, וכשאני צריך לתת או לא לקבל זה בשבילי מר. איך להפוך את ההבחנות האלה? הוא כותב, ולזה צריכים לעבוד בבחינת אמונה, כלומר שיאמין באמונת חכמים. *העובד אינו יכול לעורר ולברר לעצמו את ענין אמת ושקר, לא יכול. מר ומתוק אנחנו מרגישים, אמת ושקר אנחנו לא מרגישים ויכולים תמיד להתבלבל. בסופו של דבר מגיע אור העליון על העבודה בעשירייה, האור העליון מאיר ונותן לנו הבחנות נכונות, מדויקות, אחת אחת בהדרגה, עד שנבנה בנו יחס נכון למר ומתוק, ואמת ושקר*.

5. אתה לא צריך לשקר. אמת ושקר זה לא שאתה משקר, זה שהחוש שלך, הרצון האגואיסטי שלך משקר לך. אתה צריך לתפוס אותו להיות למעלה ממנו.

*אהבת ה' ואהבת הבריות*

6. כולנו חייבים ואין הבדל בין אחד לשני, אלא כל אחד לפי הרצון לקבל שנמצא בו חייב לדאוג לתיקון שלו ולהגיע לחיבור עם כולם, שנהיה כולנו מחוברים בציווי האחד הזה, ואהבת לרעך כמוך. זה סוד מצוה אחת.

7. לא להיכנס לכל מיני פלפולים, לא לצאת מהכביש הישר למטרה.. העבודה שלנו היא רק להימשך בכל מני צורות, בכל רגע, לקיום ואהבת לרעך כמוך כדי להגיע אח"כ ל-ואהבת את ה' אלוקינו. דיברנו על כך, למדנו את זה, קראנו הרבה פעמים, ובכל זאת אתם רואים שבכל מקום בעל הסולם כותב על כך ולא נותן לנו אפשרות לברוח מזה.

8. ש: ואהבת לרעך כמוך זו הדרגה הראשונה או הסופית?
   ר: יש סה"כ 2 מצוות, 2 פקודות, 2 צורות ציווי, ואהבת לרעך כמוך ואח"כ ואהבת את ה' אלוקיך. זה כמו שאנחנו אומרים שעולים ממלכות לבינה, ומבינה לכתר.

9. *השאלה היא למה אנחנו צריכים את מה שבורא נתן לנו, ייצב לפנינו, למה את זה אנחנו צריכים להשיג בזיעה, ביגיעה, בעבודה רבה במשך עשרות שנות חיים ואלפי גלגולים, ובאמצע למות ולהיוולד בגלגולים האלה? למה אנחנו צריכים בקושי כל כך לתת את עצמנו, את כל החיים שלנו, כדי להגיע למטרה שהוא ייצב לנו? אם נותן לנו מטרה, אז תן לנו לפחות להתקדם אליה בצורה נוחה, או שבכלל אנחנו כבר נמצאים במטרה מלכתחילה*.

10. באמת קשה מאוד להצדיק את כל מה שקורה בעולם. מצד שני כדי לראות את הצורה האמיתית אנחנו צריכים גם להבין שכל זה קורה בנו. במידה שנתקן את עצמנו, נראה גם את ההעתקה מאיתנו, מהפנימיות שלנו החוצה, נראה את העולם המתוקן.. *כל מה שאתם רואים, סובלים, זה כל מה שקורה בכל אחד ואחד, בסה"כ בקבוצות, אנשים ובכל העולם. אנחנו מקרינים את הדברים האלה מחוץ לנו מתוכנו החוצה. זה מה שאנחנו רואים. יוצא שהאדם נלחם עם עצמו, ובצורה כזאת גשמית, מאוד כואבת, איטית, הוא מתקן את עצמו*.

11. יש כלל, על כל פשעים תכסה אהבה. כמה שאנחנו בכל זאת רוצים לכסות את כל הפשעים, כל הדברים האלה בתיקונים, בהתקרבות, באהבה, אנחנו עושים תיקונים ותיקונים גדולים בכל המציאות. אין שום אפשרות לתקן את הרע אלא רק ע"י כך שמגלים את הטוב. אם לא מגלים את הטוב, אז הרע מתגלה יותר ויותר, ואז המלחמות נמשכות. מה לעשות.

12. ש: איך אני מבצע את התיקון במחשבה לפני שהוא מופיע החוצה?
    ר: תנסה, תנסה. אם אתה לא יכול, אז תתחיל במעשה, אבל חייב, אחרת לא תדע איזה רע יש בך, מתי ואיך לעבוד עם זה.

13. *אם היית רואה כמה אתה מפסיד בכך שאתה אגואיסט, היית מאוד מאוד רוצה להתפטר מהאגו שלך, אבל האמת שאתה לא רואה את זה ולא מרגיש. מה צריכים לעשות? צריכים אנחנו למשוך את המאור המחזיר למוטב* שישפיע עלינו וייתן לנו הרגשה כמה אנחנו רחוקים מהמקור הטוב. אז נרצה להגיע לאותו מקור הטוב ונרגיש כמה שלהתקרב למקור הטוב אנחנו יכולים רק אם האגו שלנו לא יפריע לנו, שיתבטל או אפילו שימשוך אותנו לאותו מקור הטוב, שיתהפך ממש. כך אנחנו מתקדמים.

14. ש: מה זה דבקות עם הבורא דרך החבר?
    ר: יחד עם החברים כל אחד מבטל את עצמיותו ונדבק לחברים, שכל החברים יחד, *אם אנחנו נכללים יחד, אז בכך אנחנו מייצבים תכונה שיכולה לכלול בתוכה, לקלוט בתוכה את הבורא*.

15. ש: איך אני יכול להפנים את מה שקראנו?
    ר: תחשוב על זה יותר ויותר, תחשוב, דבר עם החברים ותראה כמה שתרגיש במה שקורה את פנימיות הדברים, את הכוח שעובד, האור שפועל. כך יהיה לך יותר ויותר קרוב ולאט לאט תתחיל להיכנס לתוך הפעולות האלו בעצמך. צריכים יותר להשקיע בזה כוחות, התעניינות, מחשבות, והעיקר יחד עם עוד כמה אנשים מהעשירייה, ואז תראו כמה אתם מתקרבים מתקרבים ביניכם, ומתקרבים להבין את זרימת המציאות, את הכוח שפועל בפנים, בתוך המציאות, עד כמה שהוא משפיע עליכם.

16. ש: מה זה חינוך בתורה ומצוות?
    ר: חינוך בתורה ומצוות זה חינוך שאנחנו משתדלים לעבור, אני עושה כל מיני פעולות של השפעה ולומד מהתוצאות האלה. פעולות של השפעה נקראות מצוות, ומה שאני לומד מתהליך הזה נקרא תורה. אני מתקדם ע"י המאור העליון שמאיר עלינו, כולו נקרא תורה.

17. ש: איך פועל העקרון הזה שמלא לשמה בא לשמה?
    ר: ע"י השפעות עליונות, האור העליון משפיע יותר ויותר, אני משתדל לעשות פעולות נגד הרצון האגואיסטי שלי ע"י זה אני מעורר את האור העליון שישפיע עליי. הוא משפיע עליי ומתקן בי תכונות השפעה שעל ידן אני עוד יותר רוצה להיות בפעולות למעלה מהאגו שלי, וכך אנחנו עובדים יחד. ע"י זה שאני מבצע פעולות ההשפעה, אפילו שהן לא אמיתיות, נגד הרצון שלי, האור העליון שמשפיע עליי ומאיר על הפעולות האלו שהן למעלה מהרצון האגואיסטי שלי, כך אנחנו עובדים.
    
    ש: זה אקטיבי? אם האדם לא מפעיל את החינוך הזה, הוא לא פועל עליו?
    ר: לא. הוא פועל בצורה מאוד מאוד ממושכת וחלשה. זה הכל תלוי באדם, לכן אם האדם נכלל בחברה שמעוררת אותו, אז הוא מזרז בהרבה את ההתפתחות שלו.

18. ש: כשאני רואה ביטויים אגואיסטים בחבר, אם כל זה בתוכי ואני סובל...?
    ר: לכן *אתה לא רואה שהם נמצאים בך, מפני שזה מביא לך ייסורים. לכן אתה מלכתחילה לא רוצה לראות שזה בך אלא באחרים, אבל בי לא*. אמנם שאנחנו לומדים והרבה פעמים שומעים שכל העולם שאנחנו רואים מבחוץ זו העתקה ממה שאנחנו מבפנים. אבל רק שומעים ולא יותר מזה, כי *אנחנו לא רוצים להרגיש את זה באמת בפנים כי זה מאוד מאוד ממרמר את הלב*.
    
    ש: אנחנו הרי בכל זאת בעלי חיים, אני עדיין בורח מייסורים..?
    ר: אבל *דורשים השתתפות מאיתנו, דורשים שנתחכם, שנבין, שנרגיש, שבמשהו נלך יחד עם הבורא לפחות באחוז, ב-2%, ב-10%, ב-20% יחד עימו, בהדרגה*.
    
    ש: .. המעבר כשנראה לי שהבעיות שלי יש מישהו אחר שאשם ..?
    ר: *כאן אנחנו צריכים ממש לעשות ביקורת יומיומית, כמה פעמים ביום, שמה שנראה לי שנמצא מחוץ לי, זה הכל נמצא בי. לכן אני צריך לבקש מהבורא שייתן לי ראייה נכונה, הבחנות נכונות וכוח לתקן את הדברים האלו*. שרק בגלל האגו אני רואה את מה שמחוץ לי ולא בעצמי, כי לא רוצה לראות את הרע בתוכי, אבל אם אראה את הרע הזה, כמה שהוא בתוכי, אז ודאי שארצה בכל כוחי לצאת מהרע, להוציא אותו ממני.

19. ש: מה הקשר בין תפילה לתיקון של הרע שאנו רואים בעולם?
    ר: אם אנחנו מתפללים שהרע ייתקן, אז ע"י זה אנחנו פונים לבורא שיתקן את הרע, זה פועל הכי חזק. זה הכי מועיל, ואז האור העליון מתקן את הרע .כך אנחנו מתקנים גם את הרע שבתוכנו, וגם את הרע שבכל העולם, היחס שלנו לבורא, קשר שלנו בינינו מתוקן. הכל ע"י התפילה שאנחנו מבקשים לתקן את הרע שבכל העולם, כי כל העולם אני רואה את הכלי שלי. כך אנחנו מגיעים לתיקון.

20. ש: מאיזה לכלוך עלינו להגן את הנשמה שלנו? על איזה נקיון..?
    ר: *אנחנו צריכים בעיקר להיזהר מאדישות. לא חשוב מה שנרצה, העיקר שהרצון כל הזמן יגדל. נכון, לא נכון, כמו שכתוב 1,000 פעם ייפול צדיק וקם, העיקר זו ההתקדמות בכל מיני מצבים. כך נגיע לתיקונים*.
    
    אני רוצה להוסיף, *אל תדאגו, אנחנו גם כך וגם כך מגיעים לתיקונים, גם כך כולנו מתקדמים, העיקר לא ליפול מתוך הרכבת הזאת שבה אנחנו נוסעים לגמר התיקון. עוד קצת ועוד קצת אנחנו מגיעים, מגיעים למצבים. אתם תתחילו להרגיש הדברים האלו בפועל. אם עכשיו תתחילו להרגיש, זה לא טוב, כי זה יעצור אתכם. תתחילו לחשוב איך אתם מתקדמים כך או כך, יותר, פחות, עד שהכלים שלנו יהיו לפחות במשהו בע"מ להשפיע, במשהו קבוצתיים, שנדאג יחד להתקדם. אז נתחיל להרגיש הבחנות רוחניות*.

*תע"ס חלק ג' פרק י"א*

21. כל העולמות מתחלקים למה שלמעלה מאצילות, זה נקרא השורש, עולם אין סוף ועולם אדם קדמון. עולם האצילות הוא היסוד של כל המציאות, ומעולם האצילות כבר מגיעים אורות לעולמות בריאה יצירה עשיה, ועליהם אנחנו מדברים. כשעולמות בי"ע עולים לאצילות, יורדים מאצילות, הקשר ביניהם באצילות, הכל הוא האצילות. אצילות זה מהמילה אצלו, בו, אצלו נמצאים כל השורשים, כל הכוחות, כל החוקים, כל הפקודות, ומשם יש ניהול על כל העולמות בי"ע, ובתוך הבי"ע נמצאים כבר הנבראים.

22. ש: כשמקובל משיג את עולם האצילות הוא מתעלה דרך עולמות בי"ע?
    ר: ודאי שדרך עולמות בי"ע, עם עולמות בי"ע. סתם לעולם האצילות הוא לא יכול לעלות. הוא נמצא לפי המבנה שלו, לפי המסכים שבו, בעולמות בי"ע, וגורם אח"כ ע"י העבודה שלו שהעולם שהוא נמצא בו, נגיד עולם הבריאה, שעולם הבריאה יעלה לעולם האצילות. או שיש אתערותא דלעילא, שמגיע אור מלמעלה ומעלה את העולם שלו ואותו יחד לעולם האצילות. אנחנו נלמד את זה ונשתדל לגרום שכך נרגיש.

23. במידה שיש לנו אור חוזר, הוא נקרא הבל, כתוב הבל הבלים הכל הבל. מה זה הבל הבלים הכל הבל? הכל מתקבל בתוך אור חוזר, ורק לפי האור החוזר אנחנו יכולים לראות את הדברים. כמו שאתה לא יכול להרגיש גלים שיש לך במוח, במצח, וגלים שיש לך בעיניים, אלא רק באוזן, כמו שהוא אומר אם אתה סותם את האוזן, חוטם ופה. לכן הכל תלוי באור חוזר, והאור החוזר תלוי בעביות שיש לנו בכלים. בעביות ג' ו-ד' יש עביות מספקת ולכן יכולים לתת אור חוזר גדול.

24. כל מה שכתוב, נכתב ע"י מקובלים מתוך מה שהם משיגים. מי שקורא אותם בכלל לא מוכן לזה, לכן הוא לא מבין את מה שהוא קורא, במקום שפת הענפים הוא קורא שפה גשמית. מה לעשות, ככה כל האנושות, אבל *עוד מעט כולם יתחילו להבין, להרגיש, ללמוד. זה יהיה מהר מאוד, אנשים יקבלו מוח חדש, רוח חדשה. הם יתחילו להרגיש ששייכים לזה, שזה קל להם, קרוב להם. אתם תראו, תצטרכו להיות המורים של כל אותו הדור*.

25. ש: מה זה אור חסדים?
    ר: אור חסדים זה מה שנמשך לכלים כשאין בהם מספיק מסך עם עביות, המסך והעביות אצלם הם בדרגות א' ב' ואולי חצי ג'.
    ש: זה בונה כלים..?
    ר: לא, זה נקרא שיש בהם רק אור חסדים. אם רוצים גם לגלות את אור החכמה אז צריכים עביות עוד יותר גדולה, מסך ואור חוזר, ואז הם מייצבים גם את הכלים לגילוי אור החכמה.
    ש: איך בונים את העביות..?
    ר: העביות נוצרת ע"י העבודה שלנו, ככל שאנחנו מוכנים להתחבר בינינו.

26. ש: למה צריך שיהיו לצידי 9 חברים במקום פשוט 1?
    ר: *למה יהיו לך 9 חברים ולא חבר אחד? כדי שיהיה לך יותר קל להשיג את שלמות הכלי. אנחנו מרוויחים מאוד ע"י זה שאנחנו מתחברים דווקא לעשרה, כי בכך אנחנו דומים למבנה של העולם הרוחני*. אתם רואים שיש בכל זאת איזושהי הקבלה בין אוזן חוטם פה, אור ישר, אור חוזר. עוד מעט נלמד ידיים, רגליים, כל מיני חלקים שלנו, כמה שהם מקושרים ומה קורה בהם. זה מאוד מורכב וכדאי לנו להיות באיזושהי התאמה לעולם העליון.