Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 октября 2026 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу? (в записи от 15.06.2017)

Чтец: Дорогие друзья, через 20 дней мы соберемся на региональную конференцию «Пробуждение снизу», но подготовка уже началась, и в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 15 июня 2017 года. Урок основан на статье «Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?», «Труды Бааль Сулама», стр. 518.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (01:33) «Труды Бааль Сулам», стр. 518, статьи «Шамати», статья 5 «Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?»

М. Лайтман: Это действительно вопрос, почему нам нужно пробуждение снизу. Если Его желание насладить Свои творения, и Он не меняется, как люди, а все время находится в том же желании, в том же направлении, так что может быть, что нужно какое-то пробуждение от нас?

И действительно, не нуждается в пробуждении от нас. А посредством Своего желания насладить Свои творения Он пробуждает в нас желание прийти к Нему, желание получить от Него. Откуда есть у нас пробуждение снизу? Откуда мы знаем, понимаем, чувствуем, тянемся к Нему, к Творцу, к цели творения, вообще ко всем вещам, которые притягивают нас, все посредством того же желания насладить Свои творения. То же желание насладить Свои творения, оно будоражит нас, оно пробуждает нас и строит в нас желания. Так если так, что называется пробуждение снизу? Что я реагирую в инстинктивной, обязательной, заказанной свыше форме на Его приглашение, на Его пробуждение? Почему, если так, это называется пробуждение снизу?

Правда в том, что невозможно сказать о желании человека, что это пробуждение снизу, потому что это обязательная реакция на пробуждение свыше от Творца, что Он хочет дать что-то и поэтому пробуждает в человеке какое-то возвышение, пробуждение. И, может быть, человек не понимает, почему и как он пробуждается, но так это происходит в нас. Как мы приходим к группе, к науке каббала, особенно к таким вещам? Это пробуждение свыше очень, очень определенное, избирательное, что очень мало людей пробуждаются к этому.

(04:34) Это не как в массах есть пробуждение ко всевозможным формам их жизни, общим, как рыбы в море так или птицы в небе, которые идут большой стаей. А здесь речь о том, что человек, который уже получает особое, определенное пробуждение от Творца, что он называется «особый избранный», так то, что пробуждается в нем, с какого момента это называется пробуждение снизу? Что это, видимо, записывается на его счет, что приходит от него.

Когда это приходит от него? Здесь мы начинаем понимать, что это приходит от человека только при условии, что он находится в группе и понимает, что нужно прийти к соединению, и реализовать... не реализовать, установить особое желание к соединению, и из соединения в этом особом желании, которое между всеми, установить желание к Творцу. И тогда это пробуждение в групповой, коллективной форме, оно будет пробуждением снизу. Потому что оно не приходит свыше, нужно внедрить его, установить его, нужно строить, не просто, в течение многих усилий, и тогда, когда приходят уже к молитве, к крику, как в Египте написано: «И застенали сыны Исраэля от работы и...» и так далее, и тогда «и услышал Бог».

Это, по сути, форма истинного пробуждения снизу, что не за счет самих себя мы кричим, а о том, что не хотим, чтобы властвовал в нас фараон, злое начало. Что мы не будем думать о себе, не хотим этого, мы хотим думать только о том, как доставить наслаждение между нами Творцу. И когда такой крик устанавливается в нашем сердце, в общем сердце, тогда это называется пробуждение снизу, МАН, что действительно хотят подняться из Малхут в Бину.

Поэтому... и об этом написано, что не достигается ничего в духовном иначе как посредством молитвы. То есть, что это особая просьба из того желания, которое мы устанавливаем снизу. И это никто не может сделать в личной форме, один, потому что все его желания, они уже после разбиения, эгоистические и вообще не его, а Творец поставил их так, а то, что мы вместе выстраиваем особое желание между нами к Творцу, так действительно оно желание, которое будет называться «снизу».

Ну, давайте посмотрим, что говорит нам РАБАШ... или извините, это Бааль Сулам, о вопросе пробуждения снизу по сравнению с пробуждением свыше.

Да.

Чтец: (08:39) Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?

Услышано в 1945 г.¹

Как удостоиться свойства лишма, это человеку понять невозможно. Ведь человеческий разум не в состоянии понять, как такое возможно в мире. И это вызвано тем, что всё, что человеку дают понять – что если он будет заниматься Торой и заповедями и чего-то достигнет, в этом обязана быть собственная выгода, ибо иначе человек не способен ничего делать. Но это свечение, которое приходит свыше. И только тот, кто ощущает вкус этого, сможет познать и понять. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец»².

В таком случае, следует понять, зачем человек должен использовать уловки и советы, как ему прийти к лишма. Ведь ему не помогут никакие советы, и если Творец не даст ему вторую природу, называемую желанием отдавать, человеку не помогут никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

А ответ – как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее»³. Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. То есть он получает наполнение на свой хисарон.

Получается, что то, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, [нужно] лишь для [обретения] хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца.

Однако молитва должна быть совершенной. То есть из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему.

Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву.

Однако во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. То есть он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с этим мнением.

И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою мольбу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. Ведь он видит, что он не способен убедить свое тело, чтобы оно полностью отменило себя. Получается, что именно когда он видит, что нечего надеяться на то, что тело его само согласится работать ради Творца, тогда его молитва может быть из глубины сердца. И тогда его молитва принимается.

И следует знать, что благодаря тому, что человек удостоился свойства лишма, он умерщвляет злое начало. Ведь злое начало есть желание получать. А, благодаря тому, что он удостоился желания отдавать, он отменяет желание получать, чтобы у того не было способности что-либо делать. И это считается, что он умерщвляет его. Ведь он «сместил» его с его должности, и ему [больше] нечего делать, потому что им уже не пользуются. И то, что оно упразднено в своих действиях, считается, что он «умертвил его».

И когда человек даст себе отчет: «Что есть в труде его, чтобы он трудился под солнцем?» – он увидит, что не так уж трудно поработить себя во имя Творца по двум причинам:

Ведь и так, и так, то есть хочет он того или не хочет, он обязан прилагать усилия в этом мире. И что остается у него от всех усилий, которые он приложил?
В то же время, если он работает лишма, он получает наслаждение также и во время работы.

М. Лайтман: (14:11) Так получается у нас так. Что нам нечего делать вообще в жизни, кроме как все время обращаться к Творцу. Или чтобы сформировал наше желание к Нему, чтобы помог нам соединиться, чтобы помог нам направиться к Нему. Чтобы дал нам желание сильное и хорошее, более острое, более сосредоточенное. Все время, все время, по сути, обращаться к Творцу. Нет ни одного действия с нашей стороны, кроме просьбы. И к этому мы должны привыкнуть, и в этом мы должны держать друг друга.

Поэтому молитва в обществе, это тоже общая молитва. И на это именно приходит нам поручительство, что мы хотим, чтобы никто не оставил просьбу, чтобы все время быть в требовании к Творцу, в просьбе к Творцу, в благодарности Творцу. И так это из собрания всех наших обращений, от всех мы в конце концов приходим к тому, что пробуждаем желание наверху. Потому что желание свыше, оно готово, конечно, отдавать нам, но ждет истинного желания внизу.

Так мы посредством того, что все время обращаемся, и просим, и пробуждаем, так делаем такие побуждения, так посредством этого мы приходим к состоянию, что все-таки воздействуют на нас окружающие света, и мы устанавливаем (формируем) наше обращение в такой правильной форме, что «сделай свое желание как Его желание», что называется. Что я точно, и ты, и он, все в десятке обращаются в такой форме, что в общей сложности наше желание будет направлено правильно к желанию высшего. И тогда мы как один человек с одним сердцем находимся, как написано в «Даровании Торы», что пришли к этому, тогда получили свет, возвращающий к Источнику, начали получать Тору.

Ясно, да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:41) Здравствуй, Рав. Вы сказали, что истинное желание, которое приходит снизу. Может ли когда-нибудь желание снизу быть истинным?

М. Лайтман: Да, насколько мы должны сделать его, насколько Творец дает нам это, оно истинное. То есть есть здесь, как мы требуем от детей, что-то, что подходит нашей ступени. Потому что также то, что мы находимся в определенном состоянии, тоже это установлено свыше. И поэтому есть здесь исправление на нашу просьбу, которая не истинная, на наш плач, который не истинный, и так далее, и так далее. Высший, который дает нам эти условия, также дает нам исправление на всю нашу реакцию в ответ.

В порядке? Да, Моти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Мы видим от урока к уроку, что обращение к Творцу – это самая важная вещь, без этого мы не сможем...

М. Лайтман: Единственная. Единственная.

Ученик: Единственная. И я слышу от Вас сейчас снова, что мы должны помогать друг другу и пробуждать... как действительно можно лучше всего сделать это? Кроме внутренней молитвы, во внешней форме я говорю даже.

М. Лайтман: Мы продвигаемся к этому все-таки. Когда я смотрю на вас, я вижу... прежде всего, я очень завидую, что я не нахожусь среди вас. И я вижу, что все-таки приближаются друг к другу, что они больше понимают друг друга. Что входят так... я не сказал бы, что это признак, но становятся более открытыми друг к другу.

Именно наука каббала не так уж поддерживает излишнюю открытость, потому что пока мы не защищены экранами так каждый по отношению к своему эго, мы можем, может быть, навредить друг другу. Поэтому это должно быть все так, во взвешенной форме. Но все-таки видим, что, допустим, этот конгресс по сравнению с предыдущим конгрессом, были четыре конгресса один за другим. Были отличные конгрессы, было воодушевление и хорошая работа перед этими конгрессами, и они прошли в очень красивой форме, но в мощи и не чувственно по сравнению с этим конгрессом.

Было там чувство, конечно, но не как сейчас. Сейчас, когда мы приближаемся к конгрессу, я распознаю очень большую чувствительность. Ожидание очень большое именно во внутреннем ощущении, чего не было месяц назад в общей сложности, да? И поэтому мы продвигаемся. Я не могу дать больше советов, чем то, что мы проходим.

Что еще сказать? Чего еще не хватает? Не хватает тех усилий, которые мы делаем изо дня в день. Еще немного внимания, еще немного давления, еще немного заботы, еще немного взаимной поддержки. И все. И нужно делать упражнения. Делать упражнения, допустим, в течение дня, делать упражнение «среди каких особенных товарищей я нахожусь, какие товарищи есть у меня». Так, такое упражнение. Каждый пусть постарается восхвалять, каждого. Допустим.

Есть... смотри, ищите то, что нужно. В общей сложности РАБАШ написал нам все. Нет, нет, я думаю, что у нас есть красивое продвижение. Я не могу сказать больше или меньше, это то, что есть в конце концов, но есть, есть, конечно, и довольно хорошо. Вы не знаете, насколько вы уже на световые годы впереди всех остальных, кто учит науку каббала, кто реализует как бы науку каббала, кто занимается наукой каббала, кто... и тем более, я уже не говорю о человечестве.

Поэтому также это должно быть, «и возвысилось сердце его на путях Творца».

В порядке? Хорошо, так... да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:55) Не ясно, что такое совершенная молитва.

М. Лайтман: Совершенная молитва. Совершенная молитва, прежде всего, видимо, это та, на которую Творец уже отвечает. Что мы как группа в совершенном хисароне пробуждаем и слиты с совершенным Творцом. Как будто действительно соответствуем, приспосабливаем себя к Нему. Что «сделай свое желание как Его желание», точно то, что Он хочет дать нам, что это называется первая ступень, допустим, по нашему вопросу, первая духовная ступень, которую приготовил нам, к этому мы точно выстраиваем наш общий хисарон, то есть групповой.

Да.

Ученик: Он описывает здесь какой-то этап очень как бы простой, что человеку достаточно, чтобы он почувствовал себя отчаявшимся и обратился к Творцу, чтобы Он исправил его.

М. Лайтман: Да, но объясни мне все эти слова, тогда ты увидишь, насколько они сложны и зависят от группы и от ряда светов, которые ты должен получить, чтобы исправить и прийти к тому, чтобы быть правильно отчаявшимся, и так далее. Что такое отчаявшийся? В собственных силах. Что постичь, что хочет собственными силами? Нет никого, кроме Него, Добрый и Творящий добро. Как приходят к этому в группе. Быть как один человек всей группой. Это усилия. Только для первой ступени.

Правда в том, что все ступени как бы одно и то же. Но разница очень большая, разница очень большая. Это как зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, отдача, это отдача, но зависит, как ты воспринимаешь это, в какой форме, на каком уровне и так далее.

Но да, приспособить хисарон... начальный, потому что мы… не требуют от нас сейчас быть в наших пяти чувствах приспособленными к тому, что мы собираемся получить от Творца, этого не требуют от нас. На первых ступенях это совершенно не требование. Но потом тебе нужно будет больше обнаруживать эти вещи.

То есть, потому что если ты не направишь себя заранее на то, в какой форме ты собираешься раскрыть что-то со стороны келим, так не раскроется тебе со стороны светов. Так будет другая работа. Больше выяснения, больше тщательности, больше подготовки. Но также более по существу.

Тогда как сейчас это как зародыш, как младенец, который родился, видят, что это кусок плоти и нет в нем больше этого.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:35) Вы говорили, что единственное наше действие, это молитва, молитва поднять просьбу к Творцу. Так поручительство основывается на этом?

М. Лайтман: Да. Поручительством называется правильная связь между нами, что этот хисарон, который мы устанавливаем между нами, он соответствует Творцу. Поручительство, это кли, которое находится в правильной подготовке к ответу на молитву.

Ученик: Какая связь между?..

М. Лайтман: Не кажется вам, что поручительство, это хисарон.

Ученик: Да, поручительство, это как бы, как Вы сказали, правильная связь между нами и всевозможные вещи, которые между нами должны...

М. Лайтман: А в чем мы связываемся?

Ученик: Во всевозможных... в миллионе и одной вещи мы связываемся.

М. Лайтман: В том, что хотим помогать друг другу, в хисароне. Не в миллионе вещей, а в хисронот.. И все. К кому мы обращаемся с этими хисаронами? К тому, кто может сформировать их и наполнить их посредством 613 эйтин и 613 пкудин, к Творцу.

Да.

Ученик: Все мои действия по отношению к товарищам должны быть молитвой об их хисаронах?

М. Лайтман: О наших хисаронах. Мы в общей сложности должны, каждый хочет соединить воедино свои личные хисароны с хисаронами группы, чтобы в общей сложности в одном хисароне прийти к Творцу. Так ты хочешь принести Ему конфету. А твой товарищ хочет принести Ему пирог. А второй, третий там чашку кофе, а четвертый еще что-то. В общей сложности каждый по тому, что он чувствует из своей души, но намерение одно. И действие как бы одно, что вы хотите... Он получает только полный пакет. Ты должен принести Ему такую корзину, со всеми подарками, чтобы это точно подходило тому, что Он. Хисароны.

То есть мы хотим, чтобы Ты насладился этим. Чем? Тем, что наполнишь это, и наполнишь это, и наполнишь это, и наполнишь это. Почему? Потому что посредством того, что Ты наполнишь это, мы сможем наполнить Тебя.

Да.

Ученик: (28:24) Как развить больше чувствительности к хисаронам товарищей, больше чувствовать их, распознавать их?

М. Лайтман: Я не думаю, что для этого нужно развивать больше чувствительности. Это должно быть в мере, в какой мы можем направить все эти хисароны к Творцу. Иначе ты будешь погружен в то, чтобы исправить мир. Я не собираюсь наполнять товарища и исправлять товарища, это идолопоклонство. Я не способен это сделать и никогда не смогу это сделать. И если мы начнем исправлять товарищей и наполнять их, тогда Творец испортит этих товарищей и даст им такие страдания, что я увижу, что только зло выходит из этого.

Это то, что случается иногда, что мы как бы входим внутрь и хотим да, видеть это как цель, а не как средство, «мы должны вытащить товарища из того удара, который он получил». Не обращаются к Творцу... допустим, товарищ болен чем-то, не дай Бог. Вот и все, это случается. Так мы должны понять, что нужно бежать к врачам и ко всему, что возможно, да, но... но мы должны видеть, как мы после всей этой беготни, что мы обязаны делать, потому что «дано врачу разрешение лечить», но как он объясняет нам там в письме?..

Реплика: 16.

М. Лайтман: 16, Бааль Сулам, что я обязан после всех этих вещей обратиться к Творцу. Знать, что это Творец сделал так, и связать с Ним эти вещи. Так, чтобы мы не отклонились от пути.

Есть здесь много вещей, мы... в течение всей лестницы учим это. Нет другой работы, только это, но в разном качестве каждый раз, в глубине. И тогда открываются еще, и еще, и еще желания и наполнения.

Да.

29:17

Ученик: Так молитва должна быть о том, чтобы да, наполнить желание товарища?

М. Лайтман: Молитва должна быть о том, что мы хотим наполнить желания товарища о насущном, и что мы все время думаем, вместе с тем, что мы помогаем ему в земной, взвешенной форме, в необходимом, мы обращаемся к Творцу.

Ученик: А «исправители мира», это называется, если нет внутри действия обращения к Творцу. Если как бы делают действия ради товарища, но нет там обращения к Творцу, это называется «исправители мира»?

М. Лайтман: Это клипа, да. Это клипа. Если мы обращаемся только к товарищу, к себе, к собственным силам, к нашему разуму. Даже в выяснении, не только в наполнении, в исправлении.

Николаев.

Вопрос (Николаев): (31:59) Доброе утро, дорогой Рав. Можете ли Вы объяснить, если возможно, немного подробнее, что такое подготовка келим к получению правильного ответа на молитву?

М. Лайтман: Подготовка келим должна быть в соответствии с тем, что я собираюсь достичь. Что мы хотим достичь? Мы хотим достичь «нет никого, кроме Него», «Добрый и Творящий добро». Что в чем Он – нет никого, кроме Него, и Добрый и Творящий добро? В том, что дает нам возможность отдавать Ему. Тогда мы оказываемся один получает Одного, приходим к слиянию.

Так подготовка наша в том, что как Творец хочет отдать нам все благо, а все благо, это называется быть во взаимной отдаче и в отдаче Ему, это с нашей стороны, так мы должны к этому прийти. Это подготовка. Так подготовка к молитве, что мы хотим, чтобы у нас был такой хисарон, молитва, чтобы у нас был такой хисарон, мы просим, а ответ на молитву, что мы получаем свет, возвращающий к Источнику, который устанавливает нам такой хисарон отдавать Творцу выше всех хисаронов, выше всех наших других вопросов. Это называется, что Он дает нам свет эйтин, а потом, когда мы реализуем этот хисарон, приходим к Нему к определенному слиянию, по мере слияния мы наполняемся от Него 613 пкудин, весь свет наполняет связь между нами, общие келим, Его и наши.

Так я чувствую отношение Творца ко мне, я поднимаю к Творцу наше отношение, мы поднимаем к Творцу наше отношение, и тогда в этих двух общих желаниях, «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», мы чувствуем особое наполнение, которое называется единение или слияние.

Хорошо. Да, Нив.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:57) Так в чем, что мы даем Творцу «мешок» с хисронот товарищей, мы уподобляемся Ему и даем Ему отдавать, отдаем Ему, как Он отдает нам?

М. Лайтман: Еще раз?

Ученик: Мы сказали, что мы должны прийти к тому...

М. Лайтман: Ты спроси. Спроси, без рассказа. В чем?..

Ученик: В чем, в том, что мы даем Творцу мешок с хисронот товарищей, мы отдаем Ему?

М. Лайтман: Потому что корова хочет кормить больше, чем теленок хочет сосать. Так мы должны прийти к состоянию, что этот теленок захочет сосать от коровы в мере, в какой корова хочет кормить. Так есть ступень свыше, что это АХАП высшего, полные света, который Он хочет излить в наш хисарон. Мы должны приспособить наш хисарон точно к тому высшему.

Пока, когда мы не раскрываем тот хисарон с нашей стороны по отношению к высшему, так наше несоответствие хисарону высшего, наш хисарон и хисарон высшего, если не соответствуют, разница между этими хисаронами ощущается в нас как скрытие, как тьма. Насколько мы приспосабливаем наш хисарон к Его хисарону, «сделай свое желание как Его желание», так мы приходим все больше, и больше, и больше к точке контакта, что тогда высший свет в соответствии с этим все больше и больше воздействует, пока наши хисароны не будут соответствовать друг другу со стороны Творца и со стороны творения, со стороны получающего и со стороны отдающего, и мы действительно захотим получить то, что Он хочет отдать. Потому что этим мы отдаем Ему.

Да.

Ученик: Это соответствие между нашим желанием отдавать Ему и тем, что Он отдает нам, как это происходит посредством, именно посредством хисаронов товарищей, которые мы поднимаем Ему?

М. Лайтман: Какие хисароны мы поднимаем? Материальные. Что это за хисароны? Что за хисарон? Я должен поднять к Творцу наши желания отдавать Ему. Материальные, я сказал, может быть, это вводит в заблуждение, потому что наши желания, они еще ради получения, это называется «материальные», я должен уточнить.

Мы поднимаем к Творцу наше общее желание, что мы да, хотим получить от Него силы отдавать Ему, это то, что мы можем просить. В той мере, в какой мы занимаемся этим, что мы просим именно эти вещи, так то, что случится с нами в материальной форме, пусть случится, мы понимаем, что это приходит к нам как условие от Творца. И когда мы поднимаем к Нему наши хисароны как один хисарон о духовном, тогда также может быть здесь материальный хисарон товарища, как мой духовный хисарон, так вот и все, получают на это в конце концов реакцию.

Ученик: (38:49) Как хисарон... как это... как хисарон товарища, он то, что мы хотим отдавать Ему? Какая связь между этим... Вы сказали, что мы поднимаем к Творцу хисарон отдавать Ему?

М. Лайтман: Как я поднимаю к Творцу желание отдавать, что я хочу получить от Него ради отдачи, мы все, как мы делаем это? Это только и исключительно при условии, если мы все хотим соединиться, помогать друг другу, для чего? Чтобы соединить наши желания отдавать Ему. Чувствую, что не воспринимается.

Откуда у нас есть всевозможные хисароны, которые Творец пробуждает в нас? От Творца. Каждому, кому не хватает чего-то в жизни, откуда это приходит? «Иди к Мастеру, который сделал меня». Так то, что мы собираем эти хисароны и хотим наполнить их, но мы понимаем, что Творец – Он наполнение и исправление, так мы осознаем, что то, что мы сейчас собираемся интересоваться каждым товарищем, чего ему не хватает, откуда это приходит? Это приходит от Творца. Для чего? Чтобы мы объединились. Нет никакой другой причины, одна цель есть у всякой вещи, и тогда мы это поднимаем к Нему. Выходит у меня словами те же слова, я не...

Ученик: Так, по сути, конкретные хисароны каждого товарища, это только облачения какого-то хисарона отдавать Творцу?

М. Лайтман: Конечно. А для чего Он пробуждает этот хисарон в каждом?

Ученик: То, что у товарища сейчас есть какая-то проблема в жизни, какая бы то ни было...

М. Лайтман: Это не проблема в его жизни, это так, это внешнее облачение, эта проблема как бы для того, чтобы пробудить его отдавать Творцу.

Ученик: И я как товарищ, который сейчас хочет просить за этого товарища, я прошу за хисарон товарища отдавать Творцу, не за внешнее облачение?

М. Лайтман: Ты, который обращаешься сейчас к товарищу, так, с одной стороны, в необходимой форме мы должны заботиться о необходимом для товарища, так как, если «нет муки, нет Торы», с одной стороны. С другой стороны, мы должны понимать, что все эти хисароны разрешатся, то есть получат правильную форму и наполнение только и исключительно, когда они будут как отдача Творцу.

Ученик: (42:10) Так как бы в своей молитве к Творцу я должен что сказать, что это, по сути, хисарон товарища отдавать Ему? Это не внешнее облачение, а это желание товарища отдавать Творцу? Об этом я прошу, чтобы наполнилось?

М. Лайтман: Мы все просим, чтобы все хисароны, которые есть в товарищах в материальной форме, наполнились, в необходимой форме, и исправились на духовном уровне. Есть здесь несколько вещей, о которых мы еще не говорили, это связь между материальным и духовным, это как мы должны работать с нашим животным и с человеком в нас. Есть здесь еще несколько вещей, которые нужны еще, еще не хватает... не хватает нам внутреннего чувства к этому, я чувствую, что у меня нет и слов объяснить вам, потому что нет ясности в вас.

Ученик: Мы уже в последние дни пытаемся работать с этими внешними облачениями и просить за них. Что просить? Это вопрос. Просить, чтобы исправились. Что такое это «исправились»?

М. Лайтман: Внешние облачения, они называются исправленными, когда ты возвышаешься над ними, поднимаешься над ними. Я не могу объяснить, то есть не стоит объяснять сейчас, не стоит. Есть здесь много вещей, которые мы определим и поймем. Не... не думайте, что все внешние материальные облачения исправляются.

Великие каббалисты страдали много и от болезней, и от голода, и от всевозможных других проблем. То, что человек проходит в этом мире во всевозможных формах, это... то есть в материальной форме, это именно очень высокая духовная ступень, которая решается в течение всей лестницы.

Да, Саба.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:18) Рав, простыми словами можно сказать, что наша отдача Творцу, это в подготовке подходящего кли, чтобы Он мог отдать нам Свое благо.

М. Лайтман: Наверняка. Да, это да, но здесь говорят не только об этом, говорят особенно... так мы избавляемся от бед или не избавляемся от бед? Нет. Почему нет? Как будто закончил духовную ступень, теперь я слит... материальную ступень, теперь я слит с духовным даже на первой ступени, так вот и все, исчезают все проблемы, все беды? Почему? Почему? Ну, мир исправлен? Нет.

Так получается здесь... и мы еще не сформировали для себя эту форму, эту картину, эту систему, мы, если можно так сказать, наши материальные проблемы, они выглядят все более и более глубокими, духовными. Но это невозможно передать словами, это придет, находимся во время перехода.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Так о чем точно я должен молиться? Если товарищ пишет, что... не знаю, у него проблемы с женой. Если я буду молиться о нем, он может вообще просто развестись с ней. О чем нужно молиться, чтобы это было правильно?

М. Лайтман: Ты не молишься о том, что ты думаешь, что хорошо ему или плохо ему, ты молишься о том, чтобы Творец помог ему, только. Откуда ты знаешь, что ему на благо, остаться или развестись?

Ученик: Я не знаю, но он написал, чего ему не хватает. Так о чем я должен молиться?

М. Лайтман: Ему не хватает помощи Творца, ничего, кроме этого.

Ученик: Я должен просить для него определенную помощь от Творца или?..

М. Лайтман: Не определенную помощь. Не направляй Творца на что-то определенное.

Ученик: Так какая важность в том, что он пишет, по сути? Какая важность в том, какую конкретную проблему он пишет?

М. Лайтман: Важно, потому что я на все эти проблемы должен принести одно решение, помощь Творца, раскрытие Творца творению. Только это решение всех проблем.

Ученик: (47:58) Но об этом я могу молиться в общей форме все время, мне не нужно, чтобы он писал мне определенную проблему.

М. Лайтман: Да и нет. Ты также не обязан до такой степени входить во все детали. С какими келим ты входишь? Что есть у тебя от того, что ты со своими испорченными келим начинаешь там обсуждать, что происходит там у товарища? А достаточно тебе знать в общем, что у него есть какая-то беда, проблема, хисарон. И наверняка у него есть хисарон к духовному, ты не обязан входить даже в материальное, и об этом молиться, что этого наверняка не хватает товарищу. Поэтому он твой товарищ, что у него есть хисарон к духовному.

Ученик: Так когда мы пишем, какие у нас проблемы, которые мешают нам в жизни, и делимся этим с товарищами, какие проблемы мы должны писать?

М. Лайтман: Попробуйте, вы должны... не получать от меня готовый рецепт на всякую вещь, попробуйте войти в это, и в это, и в это, и тогда увидеть. Но не входите слишком, каждый, в кишки другого, не входите в сердце другого, как говорят. Это должно быть в такой форме, что... только чтобы немного включиться, впечатлиться. Потому что мы еще находимся в эгоистических келим, так немного. Но не то что мы уже действительно можем быть координатором между Творцом и товарищами, так продвигаться медленно.

Да, Саба?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:56) Рав, я... то есть мы молимся как бы о решении определенных проблем у наших товарищей. Мы просто должны думать, что все эти проблемы, которые приходят на наших товарищей, Творец уже знает о них, Он ведь посылает их, так поэтому мы только должны просить помощи и не... без всякой детализации.

М. Лайтман: Верно. Верно. Ты как бы признаешь этим, что ты знаешь то, что Творец знает.

Да, Амит?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): При прохождении списка бед товарищей, когда молятся о товарищах, так есть товарищи, что чувствуют их беду более болезненной, более глубокой, более личной. А есть такие, что меньше. Делать на это расчет, есть в этом какое-то неравенство? Как бы есть товарищи, что...

М. Лайтман: Это все происходит, что «каждый порицает согласно своему изъяну». Это кажется тебе так, кажется тебе иначе, это все... ты говоришь об этом, как будто ты, то, что ты видишь, это истина. Это мы не осознаем, насколько мы пропускаем все впечатления через нашу эгоистическую систему. И кто нравится мне меньше, или кто-то больше, или кто-то так, или кто-то так, ты не в моем настроении, в тысяче и одном условии, и по этому я сужу. Так это не... мы должны быть в этом как можно дальше от того, чтобы устанавливать что-то. Только написано, что я должен так делать, и я делаю.

Ученик: (51:43) Так как вывести себя из этого, как нейтрализовать себя из этого?

М. Лайтман: Нужно видеть... нужно учиться этому также из действий Египта, что есть фараон, который делает действия, и есть Моше, который делает действия, по точным приказам и так выполняет, вот и все. Нет здесь так уж чувственных действий, расчетов. Есть, но мы должны понимать, что есть среди них такие, которые запрещено принимать в расчет. Мы находимся сейчас во время выяснения, еще несколько дней – это выяснится.

Ученик: Но получается, что как бы если я вывожу себя из этого, тогда... и я нейтрализую себя от ощущения, так где горе и где боль, где?

М. Лайтман: Что называется сострадает беде товарища своего? Что я плачу вместе с ним? Я не знаю, я не понимаю. Так я могу пригласить людей снаружи, заплатить им деньги, чтобы плакали. Ну, и что это будет? Это как я, эгоист, плачу. Это истина.

Ученик: Я должен чувствовать боль, горе товарища, проблему, его материальную беду и преобразовать это, сделать этому трансформацию в духовное. Поднять это к Творцу, просить, чтобы был слит с «нет никого, кроме Него»? И я должен чувствовать боль?

М. Лайтман: Да, хорошо.

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Вы поговорите об этом в течение дня. Я больше не хочу говорить, есть здесь такие выяснения, что... пока мы говорим и не слышим друг друга.

Кармиэль?

Вопрос (Кармиэль): (53:38) Доброе утро. Когда товарищ очень страдает по здоровью, какую самую точную молитву нужно делать?

М. Лайтман: Я больше не отвечаю на все эти вопросы, вы пока поваритесь в том, что вы в этом, а потом поговорим. Будут у вас вопросы и склонности сюда или сюда, немного больше опыта, и тогда поговорим. И есть вещи, которые все-таки вы не получите от меня, а только из опыта. Если я скажу заранее о чем-то, это будет как какая-то мантра и как какой-то закон, и это нехорошо. Нужно понимать, что они пишут.

Да?

Ученик: Рав, с Вашего разрешения, рекомендуется послушать вчерашний вечерний урок, было много выяснений об этом.

М. Лайтман: В порядке, большое спасибо. Верно.

Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Допустим на мгновение, что у товарища есть материальное необходимое. Что называется духовное необходимое?

М. Лайтман: Прочитай, пожалуйста, продолжим читать.

Чтец: (55:06) Мы находимся на странице 519, колонка 1 внизу, в абзаце «Это напоминает притчу маггида из Дубно…».

Это напоминает притчу маггида из Дубно⁴, сказанную о стихе: «Но не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»⁵. Он сказал, что это похоже на случай с неким богачом, который сошел с поезда, и у него был маленький чемоданчик. И он поставил его туда, куда все купцы ставят свои чемоданы. И носильщики берут эти чемоданы и несут их в гостиницу, в которой селятся купцы. Носильщик подумал, что маленький чемодан купец мог бы донести сам, и для этого не нужен носильщик. Поэтому он взял большой чемодан. И купец хочет дать ему небольшую плату – так, как он привык платить. А носильщик не хочет брать ее и говорит: «Я поставил в камеру хранения гостиницы большой чемодан, и очень устал, и с трудом донес твой багаж, а ты хочешь дать мне за это [такие] маленькие деньги?»

А вывод отсюда – что когда человек приходит и говорит, что он приложил большое усилие, исполняя Тору и заповеди, Творец говорит ему: «Не Меня призывал ты, Яаков», то есть не мой чемодан взял ты, а этот чемодан принадлежит кому-то другому. Раз ты говоришь, что прилагал большие усилия в Торе и заповедях, у тебя, наверняка, был другой хозяин, на которого ты работал. Поэтому иди к нему, чтобы он заплатил тебе. И потому сказано: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Другими словами, тот, кто работает у Творца, не испытывает никаких усилий, а, наоборот, [чувствует] наслаждение и подъем духа. В то же время, кто работает ради других целей, не может приходить к Творцу с претензиями, почему Творец не дает ему жизненной силы в работе. Ведь он не работал ради Творца, чтобы Творец платил ему за его работу.

А человек может прийти с претензиями к тем людям, на которых он работал, – чтобы они дали ему наслаждение и жизненные силы. А поскольку в «ло лишма» есть много целей, человек должен требовать у той цели, для которой он работал, чтобы эта цель, для которой он работал, дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И о них сказано: «Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них»⁶.

Однако из сказанного неясно – ведь мы видим, что даже когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут без всякого другого намерения, он, тем не менее, не чувствует никакой жизненной силы, которая, скажем, обязывала бы его принять на себя ярмо высшей малхут. А в действительности он принимает на себя это ярмо лишь благодаря вере выше знания, то есть он делает это в преодолении, принуждая себя вопреки своему желанию.

В таком случае, возникает вопрос, почему он всё же чувствует усилия в этой работе и тело каждую секунду проверяет, когда оно сможет избавиться от этой работы, ибо человек не чувствует в ней никаких жизненных сил. И, согласно сказанному выше, когда человек работает в скромности и у него нет никакой цели, кроме работы ради отдачи, – почему же Творец не дает ему вкуса и жизненной силы в работе?

(59:21) И ответ в том, что следует знать, что это большое исправление. И если бы было не так, то есть если бы свет и жизненная сила светили тотчас, когда человек начинает принимать на себя ярмо высшей малхут, у него были бы жизненные силы в работе, то есть желание получать тоже было бы согласно на эту работу. И тогда – почему оно согласно? Нет сомнения, что это из-за того, что оно хочет наполнить свое страстное желание, то есть он работал бы ради собственной выгоды.

И если бы это было так, не было бы никакой возможности прийти к лишма. Потому что человек должен был бы работать ради собственной выгоды, ведь он чувствовал бы в работе Творца большее наслаждение, чем от [удовлетворения] материальных желаний. В таком случае человек был бы вынужден оставаться в «ло лишма». И это из-за того, что он испытывал бы удовлетворение в работе. А там, где есть удовлетворение, человек не способен делать ничего, ведь без выгоды человек работать не способен. Если бы это было так, и человек получал бы удовлетворение в этой работе в «ло лишма», он обязан был бы остаться в этом состоянии.

И это было бы похоже на известную народную мудрость: когда люди гонятся за вором, чтобы схватить его, вор тоже бежит и кричит: «Держите вора!» И нельзя понять, кто тут настоящий вор, чтобы схватить его и отнять у него украденное.

Но когда вор, то есть желание получать, не ощущает вкуса и жизненной силы в работе по принятию на себя ярма высшей малхут, тогда, если человек работает в свойстве веры выше знания, через принуждение, и тело привыкает к этой работе, то есть [к работе] против желания его желания получать, тогда у человека есть средства, позволяющие работать с целью доставить наслаждение своему Создателю. Ведь главное, что требуется от человека, – чтобы благодаря своей работе он пришел к слиянию с Творцом, то есть к свойству подобия по форме, когда все его действия будут ради отдачи.

И это как сказано: «Тогда наслаждаться будешь [опираясь] на Творца»⁷, где «тогда» означает, что до начала его работы у него не было наслаждения, а работа его была в принуждении. Тогда как потом, когда он уже приучил себя работать ради отдачи и не проверять себя – чувствует ли он вкус в этой работе, так как он верит, что работает, потому что своей работой он доставляет наслаждение своему Создателю. И человек должен верить, что Творец принимает работу нижних, и не имеет значения, каковы величина и вид их работы, а из всего Творец смотрит [лишь] на намерение, и [именно] это доставляет наслаждение Творцу, тогда человек удостаивается наслаждаться [опираясь] на Творца⁸.

Ведь уже во время работы Творца он будет чувствовать благо и наслаждение, поскольку сейчас человек работает именно для Творца, так как усилия, которые он прилагал во время работы в принуждении, подготовили человека, чтобы он мог работать действительно ради Творца. Получается, что и тогда наслаждение, которое он получает, [опирается] на Творца, то есть именно ради Творца. [Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?]

М. Лайтман: Ну, может быть, еще несколько вопросов. Нет? Прекрасно. Да, Йегуда?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:41) Кажется мне, что в первом состоянии, когда ты просишь у Творца вознаграждение, он обращается к Нему. А во втором состоянии, как бы верит, он оторван. Так мы говорили, что главное быть все время... просить у Творца... как бы первое состояние, оно правильное. Не важно, прошу я вознаграждение или это, но я обращаюсь к Творцу все время. Работал, прилагал усилия и…

М. Лайтман: То, что я прихожу к группе и к соединению, это после того, как я устанавливаю, что моя цель прийти к слиянию, и тогда группа – это средство. Когда я иду исследовать средство и входить в него больше, я начинаю видеть, что это средство, оно тоже как цель. Что там... потому что там внутри, внутри средства, я нахожу связь с Творцом. И поэтому средство – это кли, а Творец – это свет, но свет и кли превращаются в одно в слиянии. И поэтому нет разницы между средством, между товарищами и десяткой и Творцом, все это раскрывается относительно меня как одно.

В порядке? Хорошо. Нет больше вопросов? Да, ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:21) Написано: «Вкусите и увидите, что добр Творец»⁹. Теперь, большинство людей, которые здесь, они здесь потому, что они, может быть, почувствовали что-то, что связано с таким вкусом. Так как бы как можно думать о такой вещи, не падая в клипу как бы?

М. Лайтман: Я не понимаю. «Вкусите и увидите, что добр Творец», Творец – это сила отдачи и любви. Если я вкушаю отдачу и любовь, и для меня это хорошо, тогда действительно «вкусите и увидите, что добр Творец». Что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: То есть, если я думаю об этом потому, что нет... он пишет сейчас, что нет вкуса в работе. И как бы если ты пытаешься искать вкус, это не клипа?

М. Лайтман: Нет. Почему это клипа? Мы должны наслаждаться этим. Но чем наслаждаться? Тем, что мы находимся в мире Творца, в силе отдачи и любви, что мы прямо все так тоже относимся ко всей реальности. Вы... я слышу из этого вопроса, что тот, кто задает его, описывает Творца как, не дай Бог, какой-то образ, изваяние, что-то, что, кроме того, что Он существует, у Него есть также сила отдачи и любви. Нет такой вещи, а отдача и любовь – это сам Творец.

Ученик: Так нет никакой проблемы просить этот вкус отдачи и любви?

М. Лайтман: Нет никакой проблемы просить что?

Ученик: Этот вкус отдачи и любви.

М. Лайтман: Вкус отдачи и любви. Нет, проси. Да, от отдачи разрешено наслаждаться, от получения запрещено наслаждаться. Есть сегодня перед конгрессом, я вижу, какая-то путаница.

Есть у нас... где? А, Кармиэль. Да.

Вопрос (Кармиэль): (01:07:36) Он пишет здесь, что работа в принуждении, путем принуждения. «А работа его была в принуждении». Что это значит?

М. Лайтман: В принуждении? Против желания наслаждаться от получения, а перевернуть себя, отформатировать себя на желание наслаждаться от отдачи. Это работа в принуждении, что я должен заменить во мне внутреннюю программу, мысль, желание, направление, чтобы все это во мне перевернулось, «наоборот». Посредством света, возвращающего к Источнику, конечно, что я делаю это, но я в своей просьбе все время думаю об этом переворачивании того, что было.

Николаев.

Вопрос (Николаев): (01:08:33) Такой вопрос, как можно просить и молиться из глубин моего сердца, если именно в глубине находится сосредоточение желания получать? И если ты просишь из отчаяния, так что, эго нейтрализовано?

М. Лайтман: То, что мы должны просить от всего сердца, то есть от всего нашего желания, чтобы оно целиком, целиком было отдано исправлению. Чтобы я почувствовал себя, что я хочу исправить его целиком без всяких компромиссов, это называется «из глубины сердца», с последней ступени далет, я хочу исправиться.

В порядке? Дальше. Хорошо, так перейдем. Да, Теранс.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:43) Рав.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я пытался написать свои проблемы, но у меня не получилось.

М. Лайтман: Совсем не получилось?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. То есть ты не способен выразить проблемы, написать их на бумаге?

Ученик: У меня много проблем.

М. Лайтман: Это ясно, ты каждый день говоришь о них.

Ученик: У меня много проблем. С одной стороны, я не мог написать свои проблемы, и также у меня не получилось прочитать проблемы товарищей, потому что я боялся, что если я прочитаю проблемы товарищей, я начну смотреть на них иначе из-за своего эго. Но я понимаю, что единственная вещь, которая нужна товарищам, это свет, и свет я должен просить для них. Но если я увижу их материальные проблемы, тогда я начну судить их, именно.

М. Лайтман: Я скажу тебе, это верно, с одной стороны, но, с другой стороны, мы должны все-таки подняться над этими проблемами. Прежде всего, почему я должен судить их? Один кажется мне тупым, второй лжецом, третий что? Скупым, четвертый... ну, помогите мне. Упрямый, гордец, властный. Ну, нет недостатка. Так что, я должен по этому судить их? Я спрашиваю тебя, как я должен смотреть на них? Я сужу их в связи с этим? Нет. Это те свойства, которые Творец ввел внутрь этого тела и дал мне это тело как товарища, что я обязан соединиться с ним выше этих свойств.

Я не смотрю на свойства, я смотрю на них, ты знаешь когда? Когда это мешает работе. Вот и все, что Акока не хочет делать что-то, Нив ленится, Орен упрям, этот так и этот так, ну, а Янив, это ясно, что это вообще. Вот и все, что это мешает работе. Но если не для работы, не дай Бог, это все Творец делает, и нет... и я принимаю это, и я должен любить их со всеми этими вещами, которые Творец дал им, что Он дал. Только для дела нашей работы на предприятии. Если бы не работа на предприятии, мы относились бы совершенно иначе друг к другу тоже, было бы все только в форме… Что есть мне от того, что ты такой, и он такой, и он такой?

Это то, что есть у нас в десятке. Я смотрю на десятку, это то, что Творец сформировал здесь, десять кукол, что каждого так сформировал, и мы должны над этим сделать то, что дано нам, добавить что-то с нашей стороны, и все. Почему я должен менять свое отношение к ним из-за того, что он такой, он такой или он не такой? Ну. И мы должны показать это людям, что мы относимся к ним только по существу, только по существу, или чтобы существовать в духовном, или чтобы наладить порядок нашей работы в распространении каббалы. Это все.

Да.

Ученик: (01:14:12) Например, если у моего товарища есть проблема с работой, так что я прошу у Творца, чтобы взял какой-то хисарон... например, если есть проблема у товарища, что у него нет работы, так что я делаю? Я беру его резюме и начинаю посылать его по местам работы? Или я могу просить свет, и тогда, если он получит свет, тогда...

М. Лайтман: И то, и это я должен делать. Если товарищ раскрыл нам материальную проблему, тогда мы тоже должны помочь ему в материальной форме. Но, не дай Бог, думать, что этим действительно мы решаем проблему. Нет, а «если нет муки, нет Торы». Есть здесь определенная проблема, что мы еще не можем связать в правильной, взаимной форме, чтобы это было как аккорд, в правильной связи материального и духовного.

Ученик: Я очень боюсь этого упражнения, потому что все время я слышал, что единственная проблема, которая у нас есть, это соединение между нами.

М. Лайтман: Да, но мы живем также в этом мире. Дали нам это понятие этого воображаемого мира, которым мы все-таки должны тоже пользоваться. Я не могу сказать, что нет материального, только духовное. Не могу, я обязан также делать исправления на материальном уровне.

Ученик: А что такое исправления на материальном уровне?

М. Лайтман: Что я должен делать определенные действия ради отдачи также в материальном. Да. Ну.

Ученик: Так как я поднимаюсь над своим эго, чтобы написать свои проблемы по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Это твоя проблема, это твоя работа. Это потому, что ты гордец, ты не способен, «как я открою им свое сердце, что есть у меня?». Ты, прежде всего, не пиши совсем все, а немного, так что-то, каплю, чтобы это не задело твою гордость.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Это он понял. Что делать, так мы. Постепенно. Ты знаешь, сколько человек должен снять с себя на духовном пути? Как Творец прямо снимает с него все перед всем миром? Это стыдит его перед всеми, но этим обязывает человека подняться выше этого. Это еще… поработаем над этим. Да.

Вопрос (Интернет): У нас есть вопрос от Эфи из Нью-Йорка. Как я знаю...

М. Лайтман: Кто это Эфи из Нью-Йорка?

Ученик: Десятка 5.

М. Лайтман: Новый?

Ученик: Десятка 5 в Нью-Йорке.

М. Лайтман: А, да, это ясно, что израильтянин в группе Нью-Йорка. Но... ну, ну. Почему он делает мне так... в порядке. Ну.

Вопрос (Интернет): (01:18:24) Его вопрос, как я знаю, что мое наслаждение, когда я отдаю, это эгоистическое наслаждение?

М. Лайтман: Как я знаю, что наслаждение, что я отдаю, это эгоистическое наслаждение? Что я отдаю? Что я могу отдавать, только Творец может отдавать, я не могу отдавать ничего. Я только могу получать ради отдачи или отдавать ради отдачи, но прямо отдавать не могу. Если я работаю как труба, тогда все-таки я передаю Творцу. Моя отдача – это только что я делаю из себя переход. Это отдача. Я сам не источник наслаждений, я не источник света. Как я могу отдавать? Наша отдача, она только в правильном получении.

Что есть у тебя сегодня там. Ну, ну. Потому что он дежурный?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:37) Я хочу отнестись к этому последнему вопросу. Если мое наслаждение отдавать – это эгоистическое наслаждение, эти действия, которые мы делаем как бы...

М. Лайтман: Это эгоистическое наслаждение, если ты в такой форме отдаешь. Да? Как польская мама впихивает в ребенка все, что она отдает. И она тоже отдает, да?

Ученик: Что-то такое. Или что мы помогаем другим народам, которым не нужна наша помощь, а...

М. Лайтман: То есть наслаждение ты отдаешь себе или кому-то точно по его хисарону. Так должен быть его хисарон сначала, как мы с Творцом. Если его изначальный хисарон и это точно соответствует тому, что ты собираешься дать ему, и он тянется к этому наслаждению, и приходит к тебе, и хочет получить это, тогда ты можешь отдавать ему, это действительно наслаждение в благословение.

Ученик: Вы дали нам в свое время пример, что все эти действия, которые народы делают по отношению к народам Африки, например, и хотят помочь им, это на деле чтобы наполнить свое эго.

М. Лайтман: Это больша неисправленность, потому что изначально африканцы не нуждались в этом. Приносят им такую культуру, всевозможные болезни тоже, всевозможные проблемы из Европы. Они жили хорошо в своей культуре. Что должно быть, почему я должен ходить с галстуком и чем-то? Или как там сидят на мешках с шерстью и обсуждают в париках, как в Англии, и обсуждают, судят так. Ты знаешь, это получили... не нужно это. То есть хисарон со стороны низшего, он обязан быть сначала и соответствовать тому, что высший хочет дать, при условии, что высший действительно хочет отдавать на благо низшего.

То есть в высшем должно быть заранее ощущение хисарона низшего, и тогда он только ждет и ожидает того, что низший захочет получить от него, что низший поймет, что действительно то, что он должен желать, это то, что есть у высшего. Есть здесь взаимная работа, взаимное включение, такое постепенное, прежде чем это, прежде чем это происходит, что есть соответствие. И тогда, когда есть соответствие, тогда нет разницы между получающим и отдающим, оба получают и оба отдают.

Кармиэль.

Вопрос (Кармиэль): (01:22:18) Доброе утро, Рав, дорогие товарищи. Случается, что товарищи в группах уходят из жизни. Какую работу должна делать группа, которая распознает, что такое состояние может приближаться, и что происходит с товарищем, который ушел из жизни, как он включается в группу, если вообще? Что это за состояние?

М. Лайтман: Были у нас так такие случаи у РАБАШа тоже, что товарищи умирали. И продолжали работать без всякого... не знаю, как сказать, просто продолжают работать. Какая важность, находится ли с нами в такой форме, находится в другой форме? Если есть десять, а теперь это осталось девять в материальной форме, так мы можем принять еще десятого. И не делать таких расчетов, что он умер, уже что происходит, мы сидим, плачем. Нет.

Мы принимаем это как закон свыше и переходим дальше. И переходим дальше, прямо. Так это должно быть, также по отношению к учителю, который умер. Это должно быть в очень деловой и короткой форме, и не превращать это в какое-то, не знаю, нет, нет. Это... продолжают путь, то, что было вчера – вчера, а сегодня так мы продолжаем. Вот и все. Нет, нет никакой разницы. И если он с нами, какой-то товарищ, или нет, какая важность? «Товарищ навечно» это называется, и все.

В порядке? Хорошо, есть у нас Кармиэль снова, что происходит у них?

Ученик: Если группа распознает, что такое состояние приближается? Если группа распознает, что такое состояние приближается, есть ли особые действия, которые нужно делать, чтобы сопровождать товарища к концу его дней?

М. Лайтман: Объясните мне, что они спрашивают? Что? Товарищ очень болен, а-а, ну, да?

Ученик: Что делать перед кончиной…

М. Лайтман: Так нужно молиться. Нужно молиться. Не важно, в каком состоянии он находится, в самом, самом тяжелом. Это не нам решать, что это так, что он уже вот и все, потерян. А мы должны до последнего мгновения, запрещено нам говорить, что это не зависит от нашей молитвы. Это зависит от нашей молитвы. Мы должны все молиться, все просить, все хотеть, чтобы он остался с нами, и так, как должно быть, как так принято, так также написано. Но когда умер, умер. Вот и все.

В этот момент, с этого момента и дальше, есть шива, есть дни траура, шива, тридцать дней и так далее, год, есть такие в нашем мире признаки напротив возвышения души, когда она избавляется от желания получать, так тоже как копия в нашем мире, в наших обычаях по отношению к умершему, но товарищи назавтра начинают все-таки учиться и заниматься всеми исправлениями, как нужно. И принимают десятого вместо того, кто умер, и продолжают. Именно это как «нет никого, кроме Него», Добрый и Творящий добро. Что мы делаем из этого какое-то, как весь мир? Запрещено.

В порядке? Вот и все. Нет. Что, Дуди?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:52) Должны ли мы во время конгресса завтра продолжать ставить перед своими глазами все проблемы товарищей, или есть другая закономерность во время конгресса?

М. Лайтман: Нет, конгресс, это совершенно иначе. Мы приходим на конгресс с Божьей помощью, завтра в двенадцать дня. По времени. Десять утра для вас, у вас. В десять, то есть там это в час. В десять, это только собрание товарищей? Или урок? Половина двенадцатого?

Чтец: Половина одиннадцатого собрание товарищей.

М. Лайтман: Да, а потом, в одиннадцать.

Чтец: Урок.

М. Лайтман: Урок. То есть там это плюс три, это в час дня урок. Так, а-а? Одиннадцать плюс три часа, а-а, два часа дня, да. Вот и все. Это немного поздно для вас, да, потому что вы будете здесь вместе на уроке, да? А после урока это будет трапеза?

Чтец: Мы действуем точно по расписанию, которое происходит в Алматы.

М. Лайтман: Но там мы вызываем, допустим, в девять вечера я заканчиваю второй урок, да?

Чтец: Так у нас это шесть вечера. Последний урок в конце дня.

М. Лайтман: А-а, поэтому это.

Чтец: Да. Нет проблемы, мы примыкаем.

М. Лайтман: У вас именно хорошо. Да. Прекрасно. Вот и все, так нет в связи с конгрессом, нет никаких законов, которые были до времени конгресса. Мы говорили о трауре, и о том, кто умер, и что мы должны перейти. Мы переходим на другую полосу. Это все мы включаемся вместе, больше заботимся о мировом кли, еще больше о переводах, обо всех этих вещах, чтобы были на месте и правильно, для мужчин, для женщин, для детей, чтобы все, кто захочет участвовать, могли участвовать.

Потому что конгресс – это не утренний урок, который так. Конгресс – это прямо, притягивают к нему всех. Поэтому нужно устроить место для всех, и приглашать, и готовить вещи, и также женщины, которые связаны с детьми, что они могут быть также с детьми, и детям чтобы было место, сладости, всевозможные вещи. Короче, позаботьтесь об этом. Вот и все.

Что еще? Да, Дуди?

Ученик: (01:29:37) После того, как мы позаботились обо всех вещах на логистическом уровне, я спрашиваю о той записке со всем списком вещей, которые мешают товарищам. Используют на конгрессе? Во благо этого или оставляют это сейчас?

М. Лайтман: С личными помехами?

Ученик: Каждого товарища в десятке.

М. Лайтман: Нет личных помех во время конгресса.

Ученик: Нет помех на конгрессе?

М. Лайтман: Нет. Нет никаких личных помех. Я выхожу, вот и все. Я выхожу на конгресс, я не чувствую ничего, мне не важно, что происходит, я сейчас включаюсь со всеми вместе в одно действие объединения. Вот и все. Это, правда в том, что так, ты можешь сказать, нужно быть изо дня в день, но это все-таки акцент на объединении, и то, что мы прошли на уроках, я прошу, обратите внимание, насколько может быть иным впечатление во время конгресса от тех же тем, которые мы уже знаем.

Конгресс, это, нет, нет… Как сказать? Нет никаких проблем, нет никакой, ничего не происходит, все мертво, не слышат ни новостей, ни старого, и ничего. Нет. Только конгресс в своей теме. Вот и все. Песни, собрания товарищей, уроки, вопросы-ответы, вот и все. Прямо так. Я очень прошу, будьте сосредоточены. И также проверять и пробуждать все группы в мире. Вы тоже, кроме этого, логистический центр. Я не думаю, что оттуда есть возможность так следить и чтобы было для всех. Я не знаю, как это, есть возможность знать, как это функционирует? Нет? Я не знаю. Кто-нибудь может рассказать нам?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:56) Что значит, как это функционирует? Что происходит с остальными группами в мире? Это вопрос?

М. Лайтман: Да. В какой форме они связаны, куда они обращаются со всеми проблемами. Переводчики сидят здесь? Получают оттуда, Алекс может сказать. Да?

Ученик: Да, это все как обычно. Мы получаем оттуда и распространяем на весь мир отсюда.

М. Лайтман: Только не отсюда источник, а оттуда источник, но все остальное это.

Ученик: Все обычно.

М. Лайтман: Находится здесь.

Ученик: Да. Вся трансляция будет в «Свива това» и будет переведена на все языки, как обычно.

М. Лайтман: В полном порядке. Нет, то есть может быть, что выезжают какие-то переводчики, которые нужны вам здесь, туда? Нет? Точно? Вы уже... в порядке. Вот и все. Так что еще, Дуди? Нет вопросов. Прекрасно. Только одна вещь, подготовить себя к тому, что вы отключены от всего, отключены от всего. Сделайте дома всевозможные подготовки в течение дня и завтра до полудня, чтобы домашние не нуждались в вас. И войти тогда в соединение как можно больше. Это, и также устроить все для женщин и детей.

Это все, мне больше нечего сказать. Вопросов нет? Нет. Спокойно все. В полном порядке: 4:32, переходим к «Учению десяти сфирот».

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:33:48) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Еврейская дата: 5705 г.↩
Псалмы, 34:9.↩
Трактат Авот, гл. 2, мишна 16.↩
Яаков Кранц (1741 – 1804), каббалист и законоучитель, прозванный за свое красноречие и подвижничество «маггидом» (то есть просветителем).↩
Йешая, 43:22.↩
Псалмы, 115:8.↩
Йешая, 58:14.↩
См. Псалмы, 37:4. Комм. РАШИ: Наслаждайся усладами, опираясь на Творца.↩
Писания, Псалмы, 34:9. «Вкусите и увидите, как добр Творец. Счастлив человек, полагающийся на Него».↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

25 Eylül - 01 Ekim 2026לימוד בין חברים

25 Eylül - 01 Ekim 2026

לימוד בין חברים

לימוד בין חברים

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

25 Eylül - 01 Ekim 2026
לימוד בין חברים

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם