Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание

Чтец: Мы изучаем «Учение десяти сфирот (ТЭС)», урок РАБАШа. Первый том, четвертая часть, 269-я страница, «Внутреннее созерцание», четвертая глава, 64-й пункт. До того, как мы начнём учёбу, давайте послушаем Рава о центральной теме урока.

(клип)

М. Лайтман: (00:33) Так это звучит на словах, что я сейчас как бы начинаю получать наслаждения, ощущать их и чувствовать в них наслаждение, которое я доставляю Творцу. На самом деле... И так мы изображаем состояние. Но понять суть действия – стоит сделать так, что всё исходит из кли. Если я беру своё желание наслаждаться, возможность, понимание и всё, и присоединяю к этому направлению вне себя – это называется, что я использую ор хозер гимель, который спускается сверху вниз. Это лишь только признак того, что я использую свой авиют, чтобы отдавать.

И мы говорим, что свет спускается в кли, внутрь желания получать, но намерение, движение, стремление в том же направлении – к Творцу. Но только присоединяется к этому направлению также и авиют. Несмотря на то, что мы говорим, что от пэ и вниз нисходит свет, но смысл действия, когда я дополняю авиют вне себя, к отдаче Творцу.

Я проверил, насколько у меня есть необходимость и готовность работать вне себя ради Творца. Я проверил, что у меня есть это, что у меня есть этот эвель, что я хочу действительно так – толкать вперёд, доставить Ему наслаждение, в соответствии с этим я присоединяю к этому авиют. Да, верно, что я получаю наслаждение в своём авиюте, как бы сверху вниз используя света для наслаждений, но в моём намерении, в моём действии я нацелен вне себя, наружу, к Нему. Я как бы вытаскиваю свой авиют и превращаю его в закут.

Чтец: Перейдём к уроку с РАБАШем.

(Трансляция урока в записи)

РАБАШ: (02:45) Ты спрашиваешь меня: экран, хочешь сказать, пришёл от света? Так не учат. У всего есть причина. Я спрашиваю, кто является причиной того, что необходимо сделать экран, называемый запретом на получение. Иначе будет клипа. Обязательно нужно сделать экран, направить намерение на отдачу.

Кто был причиной? Кто был причиной? Свет? Но ведь мы видели, что свет светил в мире Бесконечности, всё было в порядке, была святость, настолько, что мы называем его наполняющим всю реальность. Выходит, что это кли после сокращения, о котором мы говорим, если оно не может направить себя на отдачу, то уже не называется святостью. Кто сделал это? Только уход света, только сокращение.

Поэтому мы относим… Что является причиной появления экрана? Только уход света, а не свет. Свет, как вы уже понимаете, в сущности, светил из мира Бесконечности, в духовном, и не было там никакого изменения формы, не было никакой категории «верх–низ». Выходит, то, что мы называем экраном – это «верх–низ». Кто был причиной? Именно уход света, называемый сокращением.

Что написано в пункте 64?

ВСЛЕДСТВИЕ ТОГО, ЧТО НАЧАЛО ОБРАЗОВАНИЯ КЛИ ИСХОДИТ ИЗ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ИСЧЕЗНОВЕНИЯ, ТО ПОЭТОМУ ОБЯЗАНО КАЖДОЕ КЛИ ПРЕДВАРЯТЬСЯ ДВУМЯ ЭТИМИ СИЛАМИ.

64) И известно, что каждая сила в высших обязана проявиться в низших. И потому, вследствие того, что начало образования кли, т.е. в Малхут де ёшер, являющейся пэ дэ-рош дэ-АК, происходит по причине распространения света и его исчезновения, поэтому далее, после этого, обязано каждое кли предваряться двумя этими силами, т.е. распространением света и его исчезновением. И нельзя себе представить никакого кли в мирах, кроме них.

(06:14) Что он добавляет здесь? Можно объяснить это просто, как он там говорит: каждая ступень, каждый рош, мы учим, имеет экран и авиют. Более просто. Есть и другие объяснения, это мы увидим позже.

Пункт 65.

МАТЕРИАЛ КЛИ – ЭТО АВИЮТ. (Какую… этот материал, какую форму он должен принять?) И ФОРМА – ЭТО ЭКРАН.

65) Итак, мы подробно выяснили базисные материал и форму, а именно: авиют бхины далет, называемой желанием получать, – это материал, а экран, установленный в ней, чтобы направить на отдачу, – это форма, и из них двоих развились все виды келим, в общем и в частностях во всех 4 мирах АБЕА дэ-Кдуша, где есть эти две категории: желание получать вместе с желанием отдавать, называемым экраном, в простом виде.

В нашем мире тот, кто хочет получить что‑то духовное, должен обладать двумя вещами: желанием получить духовное и желанием получать так, чтобы на нём не было формы ради отдачи. Есть у меня такое кли? Могу получать. Нет у меня такого кли, как же я смогу получить? Нет света без кли. Поэтому он говорит: это действует всегда, на всех ступенях, во всех бхинот.

Мы уже много раз говорили о том, что Зоар даёт общее правило. Святой Зоар, как приводит мой отец, говорит: после греха Древа Познания есть два включения. Образуются три нечистые клипы, возникшие после разбиения. И есть четвёртая клипа, называемая клипа нога, которая включает наполовину добро и наполовину зло. Так есть общее, и есть частное, и в этом путаются. Сначала он говорит в общем виде.

(09:45) Святой Зоар говорит так: народы мира, а также нечистые животные, звери и птицы происходят из трёх нечистых клипот, и это невозможно исправить. Это одно. Что касается Исраэля и чистых животных, зверей и птиц – происходят из клипы нога, что они являются половина-наполовину, то есть «маца-маца», и там действительно может быть выбор. Если желают, могут выбрать и ввести всё в ради святости. Это одно. Таким образом, в общем, есть различие.

А затем есть частное. Что значит частное? Каждый отдельный человек включает в себя 70 народов и свойство Исраэль. И он говорит так: человек, как это сказано в первоисточнике, во «Вратах Святости» рава Хаима Виталя, человек состоит из трёх душ: из святой души, из души клипы нога и из души трёх нечистых клипот.

Душу из трёх нечистых клипот исправить невозможно. Намёк на это – крайняя плоть, союз, когда отсекают крайнюю плоть, соответствующую трём нечистым клипот. Затем есть душа святости: если это святость, то нечего исправлять. Вся работа человека только в душе клипы нога, где действует выбор, наполовину добро, наполовину зло.

Таким образом, существует общность мира, который рассматривается как общность нечистых клипот, относящихся к народам мира, а клипа нога – к бхине народа Израиля. И каждый человек включает в себя все 70 народов: в нём самом есть три нечистые клипы, клипа нога и душа святости.

(13:08) Что раскрывается человеку сначала? Это зависит от его способности или от того, делает ли он выбор. Поэтому говорят человеку: нечистое – не есть. Не есть, потому что это невозможно исправить, это исправится в Конечном Исправлении. Можно понять понятие «разрешённое». Что такое «разрешённое»? Это дозволенные вещи. В этих дозволенных вещах есть выбор: либо можно исправить их ради отдачи, либо не исправлять.

И есть душа святости в человеке. После того как раскрывается бхина половины клипы нога, тогда раскрывается у него душа святости, находящаяся у него в виде точки. Он объясняет во «Введении»: точка называется чёрной точкой, и в бхине ахораим её не видно.

Только в мере того, как он исправляет в себе проявление клипы нога и степень выбора, начинает душа святости светить в нём. Это то, о чём он говорит, мы говорили о точке, о сути этой точки – в отношении этого мира проявляется у каждого человека по его уровню.

Есть вопрос: если мы говорим, что было сокращение, называемое пустое пространство, без всякого света, без всякой жизни в этом месте. Если мы говорим, что после греха Древа Познания образовалось место, где хотят только получать, и все творения после греха Древа Познания также были созданы из этой формы, которую он называет душой, происходящей из АБЕА дэ‑клипа. Степень образования одного из другого. В таком случае, откуда у них есть жизнь, если это пустое пространство? Что такое пустое пространство? Там нет никакого света.

(16:21) И тогда говорит АРИ: вследствие разбиения и из-за греха Древа Познания упали святые искры в клипот. Как объясняет АРИ, и как сказано в Зоаре, это называется «тонкое свечение», очень тонкий свет, оживляющий клипот настолько, насколько необходимо, чтобы они могли существовать. Ведь нужно, чтобы они существовали, чтобы было что исправлять. Поэтому всё их существование – от искр святости, упавших в них.

Только в части 12-й мы учили, что АРИ приводит там: если люди грешат, то они делают притяжение сильнее, привлекая больше сил, больше света в клипот, чем необходимо для их существования. Есть излишки, и тогда они добавляют больше силы в клипот. Добавляют больше силы клипот, тогда у них появляется больше власти над людьми.

2-Й ВИД (Второй вид чего? Келим.) – ЭТО ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, ПОДНИМАЮЩИЙСЯ ОТ ПЭ И ВЫШЕ И ОБЛАЧАЮЩИЙ 10 СФИРОТ ПРЯМОГО СВЕТА.

Объясняет в п.66.

66) 2-й вид келим – это отраженный свет, поднимающийся снизу вверх посредством зивуга дэ-акаа высшего света с экраном, установленным в кли Малхут, и он называется «истаклут алеф» – первое всматривание, созерцание.
И мы уже говорили, что такое созерцание. Свет глаз, свет Хохма, свет АБ называется «смотрящий», глаза смотрят. Куда они смотрят? Кому они отдают? Малхут, как мы учим. Малхут. А Малхут не хочет принимать его, это называется экран, исправленный там.

(19:43) И, как написано выше, в п.61, от сокращения и далее, мера высшего света, получаемого ступенью, зависит и отмеряется величиной уровня отраженного света, поднимающегося вследствие зивуга дэ-акаа с экраном. Потому что этот отраженный свет связывает и облачает 10 сфирот прямого света, как известно.

Выходит, в сущности, что он говорит: второй вид келим означает, что после сокращения образовался второй вид келим. Не так, как раньше, когда можно было получать только через стремление желания, это было до сокращения. После сокращения приходит второй вид келим.

То есть, благодаря тому, что у меня есть желание и стремление получать, я ещё не могу получить высший свет. Напротив, именно тем, что я проявляю отражённый свет, я говорю, что не хочу получать, если не знаю сам, что могу направить ради отдачи. Ради отдачи называется отражённый свет.

Прямой свет – это то, что высший хочет дать нижнему. Отражённый свет называется наоборот – то, что нижний, называемый «внизу», хочет дать высшему. В той мере, в которой он хочет отдавать высшему, в той же мере он получает, и не более.

Выходит, кто связывает высший свет с желанием получать, чтобы оно получило его, чтобы получило это наслаждение? Связывает отражённый свет, то есть намерение ради отдачи. Если есть у него такое кли, он может получить. То есть он кого с кем связывает? Высший свет и желание получать. Это значит, связывает другое кли, отличное от желания получать наслаждение? Нет. Выходит, кто связывает? Отражённый свет. Поэтому он называет его вторым видом келим.

Пункт 67.

Мы теперь учили, что свет приходит в Малхут дэ-рош, и Малхут дэ-рош отталкивает его. И отражённый свет от Малхут дэ-рош вверху. Теперь он говорит:

ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, ЧТО В РОШ, В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ КЛИ... которое получит с помощью отражённого света высшее изобилие. А отражённый свет в рош... ОН ТОЛЬКО КОРЕНЬ КЕЛИМ.

(23:16) 67) И следует запомнить все, что выяснялось здесь, в «ор пними», относительно облачения отраженного света в 10 сфирот, принадлежащих рош. Главное, что это не определяется как реальное облачение в действи (почему?), т.к. он поднимается снизу вверх. Это подобно противодействию облачению в авиют келим. То есть не желает принимать его. Но вместе с тем (несмотря на это отталкивание) этот отраженный свет расширяет кли Малхут дэ-рош в 10 сфирот от нее и вниз, и они становятся кли для реального получения в действии. И уже подробно обсуждали это. («Ор пними», раздел 1, п.30). Думаю, это ясно, мы уже много учили об этом. После расчёта, который сделала Малхут дэ-рош, сколько она может получить ради отдачи – это было в потенциале. Потом она это выполняет, и это называется распространением в действии.

Поэтому всегда учим: в рош есть десять сфирот в полном виде. А что такое гуф? Только распространение из Малхут дэ-рош. Поэтому Малхут дэ-рош называется Кетер для гуф. То есть весь гуф не имеет больше, чем Малхут, Малхут, которая сделала расчёт, Малхут теперь идёт получать. Выходит, о ком мы говорим? Только о Малхут. Пункт 68.

3-Й ВИД – ЭТО ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, ПРИНИМАЮЩИЙ ОБРАТНОЕ ЗНАЧЕНИЕ – ОТ ПЭ И ВНИЗ, И ОБЛАЧАЮЩИЙ 10 СФИРОТ, ПРИНАДЛЕЖАЩИХ ГУФ, ДО ТАБУРА.

68) 3-й вид келим приведен выше (в п.65), когда отраженный свет, относящийся к рош, т.е. 2-й вид, несмотря на то, что сам совершенно не является свойством облачения (он ещё не получает ничего), все равно он меняется на противоположное и становится кли получения в действии. И этот 3-й вид (как мы объяснили сейчас) всегда называется по имени «гуф парцуфа» (досл. тело парцуфа), а 2-й вид всегда – «рош парцуфа» (досл. голова парцуфа). Так называется и далее.

(26:44) Первый вид, нужно сказать, что это до сокращения. Второй вид – это рош ступени после сокращения. Третий вид – это гуф, который продолжается из рош после сокращения.

Теперь прочитаем твой вопрос. Что ты спрашиваешь? Здесь мы учили, что кли называется отражённым светом. Мы учили, что кли имеет материю и форму. Материей называется человек, который учится, и он наслаждается больше от всех удовольствий этого мира, и желает себе: «Было бы здорово оставаться в этом возвышенном состоянии, в таком ощущении всю свою жизнь, хотя бы не меньше этого. Это называется кли, когда гуф наслаждается. Это первое условие.

Если есть наслаждение, тогда я хочу направить это наслаждение, которое получаю, не потому что я сам хочу наслаждаться, а потому что Творец хочет насладить творения, и Он хочет, чтобы человек наслаждался. Поэтому я наслаждаюсь. Значит, когда можно говорить? Когда есть материя наслаждения. Иногда нет материи наслаждения, и тогда можно делать все эти простые… не все эти вещи? Выходит – это материя.

А что есть форма? Это значит, что кли должно соответствовать принятию условия – желанию отдавать. Я могу привести тебе пример. Бедняк… человек входит в мебельный магазин и видит там очень красивый шкаф. Ему хочется, он говорит хозяину: «Я хочу получить этот шкаф». Почему? Хочется, какая мне разница. А хозяин говорит: «Знаешь что, если ты увидишь, что я получаю от этого наслаждение, тогда я дам тебе». Тогда этот человек…. «Объясни мне, отчего ты наслаждаешься?»

(29:44) В материальном примере: если ты заплатишь мне столько‑то и столько‑то, тогда мне будет выгодно дать тебе. Выходит, когда он может получить этот шкаф? Когда есть желание и стремление, а хозяин не хочет просто так давать ему. Так каково условие? Условие – чтобы он заплатил. До этого он может что‑то получить? Основа кли – это то, что он заплатит.

Но есть человек, очень богатый, который работает в мебельном магазине, и ему нравится… Получит ли он наслаждение в виде шкафа? Даже если у него есть условия для оплаты, он может заплатить, должны быть также и желание, стремление. Вот что говорится: нужны два условия. Первое – чтобы он стремился к наслаждению, чтобы чувствовал, что может получить наслаждение от этого. А затем – чтобы он мог направить то, что хочет получить наслаждение, ради того, чтобы доставить наслаждение хозяину. Мы должны начать пункт… п.69.

4-Й ВИД – ЭТО КЕЛИМ ОТ ТАБУРА И ВНИЗ.

Они определяются как 10 сфирот отраженного света... Все, что касается ор хозер, он говорит, что нет никаких ограничений. Поэтому мы учим: сколько видов ор хозер у нас есть? Мы уже это учили.

Ученик: Ор хозер.

РАБАШ: Мы учили ор хозер или нет? Да, 12 видов ор хозер мы изучали. Здесь мы о чем говорим? Обычно, ор хозер называется «ор яшар, приходящий сверху вниз», тогда масах дает, а он не желает получать и возвращает свет. Это источник ор хозер.

Получается, что ор яшар называется то, что он продолжил свет, и ор хозер называется то, что отталкивает, и мы говорим, что есть облачающий ор хозер, который он получает. Получается, в соответствии с этим: кто пользуется ор хозер? Кли, у которого есть этот ор хозер, и он может получать.

(33:12) 69) 4-й вид – это келим, которые находятся от табура и вниз. Они определяются как 10 сфирот отраженного света, в которых нет прямого света.

О ком я говорю? О свете или о келим? Я говорю о свете. Это значит, что нет у келим ор яшар. Какой свет есть у келим? Посмотрите внутри.

Они определяются как 10 сфирот отраженного света, в которых нет прямого света. У кого нет? У келим. Потому что 3-й вид действует только до табура, т.к. там место 9 первых сфирот гуф, но от табура и вниз, которое является местом Малхут дэ-гуф, они не считаются келим получения.

Так что же он говорит здесь? О чём он говорит – о свете или о кли? Отсюда следует, что он говорит так: кли называется кли, когда оно получает прямой свет. Что значит кли называется кли, когда получает прямой свет? Кли называется кли, когда говорит: «Я хочу получить изобилие». Почему? Потому что хочет отдавать.

Выходит, что называется кли? Когда говорит: «Я хочу получать, я хочу использовать своё желание получать, я хочу наслаждаться». Только как? Мы учили, что он может сказать, что его намерение ради отдачи. Это он называет третьим видом кли. А что такое второй вид кли? То же самое в рош: Малхут дэ-рош, которая продолжила свет, сделала экран и сделала расчёт, сколько она может получить, – тогда также, сколько изобилия она может получить.

(36:04) Выходит, что значит ниже табура? Это в то время, когда было в рош ступени, называемой кли второго вида. Ещё раз: что такое кли первого вида? До сокращения, когда он получал от кли, называемого «получающий ради получения». После сокращения – получает из келим, которые ради отдачи. Это в рош ступени.

Что сказала Малхут дэ-рош? Мы учили закон: если мы учим, что есть масах на бхину далет или на бхину гимель, то ступень делится на две части. Одна часть называется внутренний свет, а другая часть называется окружающий свет. Если авиют экрана – бхина далет, то говорят, что часть Кетера получает во внутреннюю часть, а часть Кетера становится получающей во внутреннюю часть.

Почему? Мы учим, что Малхут дэ-рош говорит: то, что я могу направить ради отдачи, это я получу. То, что я не могу направить ради отдачи, это я не буду получать. Выходит, то, что было в рош в потенциале, затем распространяется в действии.

Из этого следует, скажем так, что келим третьего вида – это часть внутреннего света. То есть келим, которые говорят: «Я хочу получить внутреннюю часть». И это называется «тох» – внутренняя часть, когда свет входит в келим. Это называется кли. Почему? Потому что они получают свет.

Что значит ниже табура? Что она сказала? Ту часть, которую я не могу получить ради отдачи, я не хочу получать. Выходит, что Малхут дэ-табура, что говорит? Я не хочу. Значит, что есть ниже табура? Я не хочу получать изобилия.

Говорят, что эти келим, которые говорят, что не хотят получать изобилие, потому что хотят подобия формы, хотят хасадим, в них светит также и свечение Хохма. Выходит, что главная основа какая? Не хотят получать вообще. Поэтому эти келим как он называет, как сказано внутри текста. Ещё раз:

(39:23) 69) 4-й вид – это келим, которые находятся от табура и вниз. Они определяются как 10 сфирот отраженного света... Каждое кли говорит: «Я не хочу получать». Поскольку говорит: «Не хочу», – то находится в бхине ор хозер, возвращает свет и благодаря этому получает изобилие. Но это изобилие не называется прямым светом, который приходит в прямой форме – «я хочу», а наоборот – «я не хочу».

Это то, что он говорит. Потому что 3-й вид..., (который говорит «я хочу получать ради отдачи»), ...действует только до табура, т.к. там место 9 первых сфирот гуф... называемых «тох», внутренние света, но от табура и вниз, которое является местом Малхут дэ-гуф, (что она сказала? Я не хочу получать) ...не считаются келим получения.

Но получают или не получают? Да. Получают – называются келим. Почему вы называете их келим, которые получают только отражённый свет? Потому что именно тем, что они возвращают свет и говорят «не хотим получать», благодаря этому они получают изобилие.

Ниже табура называется десять сфирот завершения. Что они говорят? Я не хочу получать. Так это кли или не кли?

Ученик: Да.

РАБАШ: Нет, не хочет получать, тогда не получает.

Ученик: Хорошо.

РАБАШ: Поэтому есть кли, которое говорит, что хочет получать напрямую. Это потому, что хочет получить изобилие. Но ниже табура, что он, как он получает? С помощью того, что говорит, что не желает вовсе. Почему не желает? Так как если получит, то это будет ради получения. Нет выбора. Выходит, что именно его свет, называется ор хозер, то есть который не приходит в прямой форме. Говорит, что не хочет получать, но выше табура – да, хочет. Почему хочет? Он хочет направить ради отдачи. Если я говорю внизу получает свет хасадим со свечением Хохма, то почему это называется свет? Получает бхину ор хозер? Потому что этот свет, который кли получает, он получает не в прямой форме. В прямой форме называется то, когда говорит: «Я хочу получить наслаждение». Это напрямую. Почему он хочет? Дает объяснение, потому что я хочу отдавать.

(42:26) Ниже табура, мы учили, это часть того, что в рош, то, что я не могу получить. Нет выбора. Если я получу, то это обязательно будет ради получения. Получается, что такое десять сфирот завершающие? Каждая сфира – я не хочу получать. Почему? Потому что я знаю, что если получу, то это будет ради получения, а я хочу подобия формы. Я хочу быть хесед. Тогда изобилие, которое она получает, называется «не в прямой форме». Только что? Это называется ор хозер, который получает ор дэ-хасадим от свечения. С помощью чего? Потому что все время говорит, что не желает получать. Но выше табура, говорит, что да, хочет получать в прямой форме. Почему? Потому что может направить ради отдачи.

Я начну пункт 70.

ОТТАЛКИВАНИЕ И ОБЛАЧЕНИЕ, КОТОРЫЕ ВЫЗВАЛ ЭКРАН В РОШ В ПОТЕНЦИАЛЕ, РАСКРЫЛИСЬ В ГУФ В ДЕЙСТВИИ, (свойство) ОБЛАЧЕНИЕ (раскрывающееся) – ОТ ПЭ ДО ТАБУР, И ОТТАЛКИВАНИЕ (раскрывающееся) – ОТ ТАБУРА И НИЖЕ.

70) И смысл в том, что рош и гуф определяются как величина «потенциальная» относительно воплощения «в действии», и все, что включено в рош в потенциале, раскрывается в гуф в воплощении. И потому эти 2 действия, которые экран вызвал в 10 сфирот рош, а именно: задержка высшего света, чтобы он не распространялся в бхине далет, т.е. в Малхут, и облачение, которое произошло благодаря поднимающемуся отраженному свету. Оба они происходили в рош только в потенциале, однако место раскрытия этих двух действий – в гуф, когда потенциальное облачение, которое было в рош, приходит к раскрытию в действии выше табура гуф. А качество задержки внутри Малхут раскрывается в действии ниже табура гуф.

(46:16) Он говорит нам то, что уже известно. Мы говорили об этом много раз. Что такое Малхут дэ-рош? После цимцум Малхут, называемая желанием получать, продолжила свет обратно. Но запрещено получать внутрь Малхут, то есть в саму бхину желания получать.

Поэтому Малхут сделала расчёт: что она может получить выше своей бхины, выше получения ради получения. То есть те части Малхут, которые могут получить ради отдачи, – это она получит, и это называется облачением. В духовном получение называется облачением, и тогда это будет в бхине облачения. А остальное, то, что она не может направить ради отдачи, должно прийти в Малхут, то есть в получение ради получения. И она говорит: «Это я не хочу получать». Это было в рош в потенциале.

Затем она воплощает это в действие. Та часть, которую она может направить ради отдачи, называется облачением. Это распространяется от пэ до табура, и называется «тох». То есть света входят во внутрь келим. Это называется внутренний свет, то есть свет облачается во внутреннюю часть келим.

А часть, которая ради получения, придет к Малхут. То есть получение ради получения, которое начинается – это называется Малхут дэ-табур. Она говорит: «Я не хочу получать».

Выходит, та часть света, которая должна прийти к Малхут, называемая «получение ради получения», остаётся снаружи, как ор макиф. Но здесь он называет это десять сфирот завершения, потому что каждая бхина, которую она не хочет получать... По какой причине? По причине подобия формы, потому что она хочет хесед. Говорят, что внутри этого отталкивания светит свет. То есть свет хасадим со свечением хохма. И этот свет он называет ор хозер.

Что такое ор хозер? Он получает тогда, когда хочет вернуть, когда не хочет получать. А выше табура называется то, что хочет получать. Она сказала: «Я хочу получать, потому что хочу отдавать». Это он объясняет в п.70.

Чтец: (49:46) Перейдем к семинару. С каким воодушевлением мы выходим с урока РАБАШа? Что нас особо тронуло?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

27 - 28 gennaio 2024סעודה 2

27 - 28 gennaio 2024

סעודה 2

סעודה 2

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

27 - 28 gennaio 2024
סעודה 2

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם