Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено. 10 (1987) (в записи от 13.06.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 13 июня 2002 года. Это второй урок из двух уроков по статье «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 446. Мы будем читать второй столбец со слов «Получается, что если бы величина наслаждения в Торе и заповедях была явной» и до конца статьи.

Будем читать статью вместе в десятке.

В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено

Получается, что если бы величина наслаждения в Торе и заповедях была явной, человек не мог бы сказать: «Я исполняю эту заповедь из-за желания Творца», – то есть что тем, что он исполняет заповеди Творца, он хочет доставить Ему наслаждение, ведь и без указания Творца он все равно исполнял бы Тору и заповеди из-за «эгоистической любви», а не потому что хочет отдавать Творцу. И поэтому на Тору и заповеди было сделано «сокращение и скрытие». И поэтому весь мир гоняется за материальными наслаждениями. А для наслаждений, заключенных в Торе и заповедях, нет сил ничего делать, поскольку это наслаждение, по указанной выше причине, не раскрыто явно.

И из сказанного вытекает, что «вера» означает, что мы должны принять на себя важность Торы и заповедей, и вообще верить в Творца, что Он управляет творениями, то есть что человек не может сказать, что он не исполняет Тору и заповеди из-за того, что не ощущает управления Творца – как Он дает благо [Своим] творениям, потому что и в это он тоже должен верить, даже если он этого не чувствует. Потому что если у него есть ощущение, что управление Творца происходит в свойстве «добрый, творящий добро», тут уже нет места для «веры». Однако, зачем же Творец сделал так, чтобы мы служили Ему в свойстве веры? Ведь лучше было бы, если бы человек мог работать в свойстве знания!

Ответ, как сказал мой господин, отец и учитель: о желании Творца, чтобы мы служили Ему в свойстве «веры», человек не должен думать, что это из-за того, что Он не может светить ему свойством «знание», но Творец знает, что свойство «веры» – это более успешный для человека путь к цели, которая называется «слияние с Творцом», и это «уподобление по форме». Потому что благодаря этому у человека будут силы получить благо, и вместе с этим у него не будет «хлеба стыда», то есть свойства «стыда», поскольку всё благо и наслаждение, которое он желает получить от Творца, это только, если он знает, что от этого у Творца будет наслаждение, и поэтому он хочет получить от Него это благо и наслаждение.

И отсюда мы видим, что главная работа, которую мы должны совершить, чтобы прийти к той цели, ради которой был создан мир, то есть «нести добро Своим творениям», заключается в том, чтобы подготовить себя для получения отдающих келим, что является исправлением, чтобы подарок Царя был в совершенстве, чтобы во время получения наслаждений мы не ощущали никакого стыда. И это всё зло, которое отдаляет нас от того добра, которое мы должны получить.

И нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, чтобы мы могли прийти к этим келим, – это, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец говорит: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», – то есть благодаря ей он [человек] уничтожит в себе все искры эгоистической любви и удостоится того, что всё его желание будет только лишь доставить наслаждение своему Создателю.

А в книге «Дарование Торы» (п. 13) он [то есть Бааль Сулам] говорит: «И хотя в Торе существуют две части:

Заповеди по отношению к Творцу,
Заповеди по отношению к другому человеку, –

обе они имеют в виду одно, а именно, привести творение к конечной цели, то есть к слиянию с Творцом. Мало того, даже практическая сторона их обеих – это на самом деле одно и то же, … ведь по отношению к занятию Торой и заповедями «лишма» даже в практической стороне Торы человек не ощущает в этих двух частях Торы никакой разницы. Потому что, пока он не достиг в этом совершенства, всякое действие по отношению к ближнему, будь это по отношению к Творцу или по отношению к другим людям, обязательно ощущается у него пустым и бесполезным. … А раз так, то существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношение к другому человеку, более способна привести человека к желаемой цели, так как работа в заповедях по отношению к Творцу постоянна и определена, и никто не предъявит претензии, и человек легко привыкает к ней, а всё, что делается в силу привычки уже, как известно, не способно принести человеку пользу. Тогда как часть заповедей относительно другого человека не является ни постоянной, ни определенной, и предъявители претензий окружают человека, куда бы он ни посмотрел, поэтому действие этих заповедей надежней, а цель – ближе»¹.

(06:27) И отсюда мы понимаем, почему рабби Акива сказал о фразе: «Возлюби ближнего как самого себя», – что «это великое правило Торы». Потому что главное – удостоиться «слияния с Творцом», что называется отдающими келим и является «уподоблением по форме». И для этого было дано специальное средство в виде Торы и заповедей, с помощью которых мы сможем выйти из эгоистической любви и достичь любви к ближнему, и первый этап тут – любовь к другому человеку, а затем мы можем прийти к любви к Творцу.

А сейчас мы сможем понять, что мы спросили выше – почему, когда тот гер пришел к Гиллелю и сказал: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге», – Гиллель ответил ему не на святом языке [то есть не на иврите], как он попросил: «Ламдени коль а-Тора аль регель ахат», – а на языке Таргума [то есть арамейском]: «Всё, что ты ненавидишь сам, не делай другому» (перевод фразы «Возлюби ближнего как самого себя»). И, кроме того, надо понять: ведь в Торе сказано, что «Возлюби ближнего» – это исполнительная заповедь, а он ответил геру в форме запрета, ведь он сказал ему: «Всё, что ты ненавидишь сам, не делай другому».

И как он [Бааль Сулам] выясняет важность заповеди «Возлюби ближнего как самого себя», объясняя слова рабби Акивы: «Возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы» – именно в силе этой заповеди заключена наибольшая способность приводить к «Возлюби Творца». И поэтому, когда тот гер пришел к Гиллелю и попросил его: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге», – он хотел рассказать ему правило «Возлюби ближнего как самого себя», как сказано в Торе, однако он хотел объяснить ему, что такое тяжелый грех, называемый злословием, который еще серьезнее, чем заповедь «Возлюби ближнего», поскольку заповедь «Возлюби ближнего» дает человеку силы преодоления, чтобы выйти из эгоистической любви, чтобы, выйдя из эгоистической любви, он смог достичь любви к Творцу, как сказано выше.

Выходит, что если он не занимается заповедью «Возлюби ближнего как самого себя», а пребывает в «сиди и ничего не делай»² и не продвинулся в выходе из-под власти эгоистической любви, но и не отошел назад, то есть, хотя он и не дал ближнему любви, однако и назад не отошел, то есть не сделал никакого действия, которое привело бы к ненависти к ближнему. Тогда как если он злословит на товарища, этим действием он «идет назад», то есть мало того, что он не занимался любовью к ближнему, он еще сделал обратное действие, то есть занимался делами, ведущими к «ненависти к ближнему», тем что злословил на своего товарища. Ведь в мире принято, что на того, кого ты любишь, не злословят, ибо это ведет к разделению сердец, поэтому на того, кого любят, не желают злословить, чтобы существующая между ними любовь не понесла ущерба, ибо злословие ведет к ненависти.

(10:23) Согласно этому выходит, что тяжесть греха злословия состоит в том, что любовь к ближнему ведет к любви к Творцу, а ненависть к ближнему ведет к ненависти к Творцу. А как может быть в мире что-то худшее, чем то, что ведет к ненависти к Творцу? Тогда как, когда человек совершает другие прегрешения и не может перебороть свое желание получать, так как он погружен в эгоистическую любовь к себе, этим он еще не становится «ненавидящим Творца». Поэтому об остальных прегрешениях сказано: «Я – Творец, пребывающий с ними в нечистоте их»³. Тогда как, совершив грех злословия, он из-за этого действия становится «ненавидящим Творца», и это действие прямо противоположно любви к ближнему.

И отсюда поймем высказывание рабби Йоханана от имени рабби Йоси бен Зимры: «Всякий, кто злословит, как будто отрицает главное»⁴. Как возможно, чтобы злословие привело человека к тому, чтобы он, не дай Бог, стал отрицать главное? Однако, как сказано выше, поскольку это ведет к тому, что он приходит к ненависти к Творцу, получается, что он отрицает главное в цели творения – что она «несет добро». И мы без сомнения видим, что тот, кто делает другому добро, раз за разом добавляя ему благо и наслаждение, наверняка любит его. А злословящий приводит человека к тому, чтобы он возненавидел Творца. Получается, что этот человек отрицает главное в цели творения – что она «несет добро».

И из сказанного поймем также то, что мы спросили о словах рава Хисды от имени Мар Укбы: «Всякий, кто злословит, сказал Творец, не можем Я и он пребывать в [одном] мире». Как может быть, чтобы злословие привело к тому, что Творец не может пребывать с ним в [том же] мире?

И из сказанного выходит, что злословящий, как выяснилось, становится ненавидящим Творца. И как в материальном человек может находиться в одном доме со множеством людей, и для него не важно, хорошие они или плохие, однако, когда он видит, что там находится его враг, он сейчас же бежит оттуда, поскольку не может находиться с врагом в одной комнате. Так же мы говорим, что тот, кто возненавидел Творца, – Творец не может пребывать с ним в [одном] мире.

И нет вопроса, что если кто-то украл что-то у товарища, он тоже привел к ненависти между товарищами, поскольку, когда обокраденному станет известно, что он вор, он увидит, что он его ненавидит, или, допустим, он никогда не узнает, кто его обокрал, однако сам вор вместо того, чтобы заниматься любовью к ближнему, занят сейчас противоположной деятельностью, то есть занимается ненавистью к людям, из-за чего он больше погружается в эгоистическую любовь, но мудрецы не сказали, что кража – это такой же тяжкий грех, как злоязычие. Так же и грабеж – тоже получается, что это не такой тяжкий грех, как злоязычие.

И нужно ответить, что тот, кто ворует или грабит, ворует у человека или грабит его не из ненависти к нему, а причина тут – в любви к деньгам или ценным предметам, и потому он грабит или ворует, а не, не дай Бог, из ненависти. Тогда как злословие вытекает не из любви к чему-либо, а только лишь из ненависти.

(15:12) И это, как сказал Рейш Лакиш (трактат Арахин, 15:2): «Сказал Рейш Лакиш: почему сказано: «Если ужалит змей без шипения, нет преимущества у обладающего языком»?⁵ В далеком будущем⁶ все звери собираются и идут к змею, и говорят ему: Лев задрал и съел, волк загрыз и съел. А ты, в чем твое наслаждение? Говорит он им: А в чем преимущество у обладающего языком?». И объясняет РАШИ: «Лев задрал и съел – другими словами, всякому, кто вредит творениям, есть наслаждение, лев задрал и съел, то есть ест живую жертву. А когда волк загрызает, он вначале убивает жертву, а потом ест ее, у него есть наслаждение. Но ты, какое наслаждение у тебя, когда ты жалишь человека? Отвечает змей: «А в чем преимущество обладающего языком?» – у выпускающего злой язык [то есть злословящего], какое наслаждение есть у него, так и у меня нет наслаждения от укуса, когда я жалю».

И отсюда мы видим, что есть разница в том, вредит ли он творениям из-за того, что у него есть от этого наслаждение, то есть по подобию льва или волка, у которых нет желания вредить из ненависти к творениям, а есть аппетит, то есть они получают наслаждение от творений. Получается, что единственная причина, заставляющая их вредить творениям, это аппетит.

Тогда как от злословия человек не получает ничего взамен, однако это действие, вызывающее ненависть между творениями. И так же, как пользуясь правилом «Возлюби ближнего как самого себя», от любви к творениям приходят к любви к Творцу, получается, что от ненависти к творениям можно прийти к ненависти к Творцу. И подобное мы находим [в другом месте] (трактат Брахот, 17:1): «"Начало мудрости – страх перед Творцом, разум добрый у всех исполняющих их [заповеди]"⁷, – сказано не «у исполняющих», а у «исполняющих их» – у исполняющих «лишма», а не исполняющих «ло лишма». А исполняющий «ло лишма» – лучше бы не был сотворен». А в Тосафот⁸ спрашивается: «А если скажешь ты: Ведь рав Йегуда сказал: сказал Рав: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"». Следует сказать, что здесь имеется в виду, что он учится, чтобы провоцировать своих товарищей, а там имеется в виду, что он учится, чтобы его уважали»⁹.

И следует понять объяснение Тосафот, когда говорится, что надо различать «ло лишма» «с целью провоцировать» и «ло лишма» с целью, чтобы его уважали, то есть называли «рабби» и т.п. И надо понимать это согласно правилу, сформулированному рабби Акивой: «Возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы». И как объяснил это [Бааль Сулам] в книге «Дарование Торы», это из-за того, что благодаря этой заповеди он приобретет любовь к ближнему, а от этого он потом придет к любви к Творцу.

Согласно этому получается, что человек должен стараться выйти из эгоистической любви, и тогда у него будет возможность заниматься Торой и заповедями «лишма», то есть ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И это благодаря исполнению Торы и заповедей. Выходит, согласно этому, до тех, пор пока человек не вышел из эгоистической любви, он не способен заниматься «лишма». Однако, несмотря на то что он занимается эгоистической любовью, в Торе и заповедях есть сила, позволяющая выйти из эгоистической любви и затем прийти от этого к любви к Творцу, и тогда он будет делать всё ради небес.

(20:10) И это, то есть приход к «лишма», возможно только когда он занимается Торой и заповедями «ради уважения», то есть он учит, что у него пока еще нет возможности работать ради ближнего, поскольку он еще не обрел свойство «любви к ближнему». Потому занятие Торой и заповедями поможет ему прийти к свойству «любви к ближнему». Тогда как, когда он учится «ради провокаций», что является действием противоположным любви к ближнему, то есть он занимается сейчас исполнением Торы и заповедей для ненависти к ближнему, что называется «ради провокаций», как же могут две противоположности проявиться в одном предмете? То есть говорят, что Тора помогает прийти к любви к ближнему, если человек делает действия по отдаче, несмотря на то что его намерение получить право, Тора помогает ему настроить его, то есть, помимо этого, прийти к желанию отдавать. Однако тут он занят прямо противоположным, то есть ненавистью к ближнему, – как же это приведет к любви к ближнему?

И это как мы сказали о разнице между вором и грабителем, и злословящим. Что вор и грабитель любит серебро, золото и прочие ценности, но не имеет ничего личного к самому человеку. То есть у вора и грабителя нет никакой мысли и никакого расчета с самим человеком, а все его мысли – о том, где можно взять больше денег, и как сделать это легче всего, и чтобы полиции было труднее узнать, что он вор и грабитель, однако о самом человеке у него никогда не возникают никакие мысли, чтобы думать о чем-то в его связи.

Тогда как со злословием, у него нет никакого расчета с самим действием, то есть с тем, что он рассказывает сплетни, а весь расчет – как принизить товарища в глазах других людей. Получается, что весь его расчет – это одна лишь ненависть, ведь есть закон, что о том, кого любят, не злословят. Поэтому именно злословие ведет к ненависти к ближнему, а затем это ведет к ненависти к Творцу. И потому грех злословия настолько тяжек, что практически ведет к разрушению мира.

А сейчас мы выясним меру злословия – как и сколько называется злословием. Одно высказывание или одна фраза, сказанная о другом, уже называется злословием. Эту меру мы находим в ответе Гиллеля, который сказал тому геру: «Всё, что ты ненавидишь сам, не делай другому». Это означает, что любые слова, которые ты хочешь сказать о другом, – посмотри и подумай, и если, если бы эти слова были сказаны о тебе, ты ненавидел бы их, то есть не получил бы от них наслаждения, «не делай другому».

Получается, что, когда человек хочет сказать что-то о другом, он тут же должен произвести расчет, что если бы это было сказано о нем, и он бы ненавидел эти слова, «не делай другому», – и это то, что Гиллель сказал тому геру. То есть отсюда мы можем научиться мере злословия, в которой уже есть запрет на произнесение.

И отсюда поймем, почему Гиллель ответил геру на языке Таргума [то есть на арамейском], а не на святом языке, как сказал ему гер: «Ламдени коль а-Тора кула, кше-ани омед аль регель ахат». Ведь он ответил ему на языке Таргума, то есть он сказал ему: «Всё, что ты ненавидишь сам, не делай другому», – что является переводом стиха: «Возлюби ближнего как самого себя».

(25:20) Но вначале нам надо понять, на что указывает нам язык Таргума. Великий АРИ говорит (ТЭС, ч. 15, стр. 1765) о словах: «И навел Творец дремоту»¹⁰ – гематрия «таргум»¹¹, что означает "ахораим"». То есть святой язык называется «паним» (лицевая сторона), а «таргум» называется «ахораим» (обратная сторона).

И «паним» называется «светящееся или совершенное», а «ахор» называется «не светящееся и не совершенное». И на святом языке, который называется «паним», сказано: «Возлюби ближнего как самого себя», – что является совершенством, потому что благодаря любви к ближнему человек придет к любви к Творцу, а это совершенство цели, ведь человек должен прийти к слиянию, как сказано: «И слейся с Ним»¹².

Тогда как по поводу перевода фразы «Возлюби ближнего как самого себя», который привел ему Гиллель: «То, что ты ненавидишь сам, не делай другому», – следует сказать, что имеется в виду злословие, и поэтому это «запретительная заповедь», ведь злословие запрещено из-за того, что оно ведет к ненависти, а отсюда, не дай Бог, можно прийти к ненависти к Творцу, как сказано выше. Однако это еще не называется совершенством, потому что от того, что не злословят, еще не приходят к любви к ближнему, ведь от любви к ближнему человек придет к совершенству, называемому «слияние с Творцом».

Однако из-за этого, злословие более тяжкий грех, как сказано выше, ибо мало того, что он не занимается любовью к ближнему, он делает обратное действие, ибо занимается ненавистью к творениям. И поэтому, когда людей (клаль) обучают, с чего начинается работа, их прежде всего учат не портить и не вредить людям, и это называется «запретительная заповедь», иначе ты вредишь людям, делая вещи, наносящие вред, и поэтому Гиллель привел тому геру, который пришел к нему, только перевод «Возлюби ближнего»:

Поскольку больший вред наносится, когда злословят, ибо это ведет к ненависти, а это противоположно любви к ближнему;
Потому что это легче исполнить, ведь это относится только к разряду «Сиди и ничего не делай». Тогда как «Возлюби ближнего» относится к разряду «Встань и делай»¹³ – человек должен делать действия, чтобы реализовать любовь к товарищам.

Однако потом существуют исключения из общей массы, и это отдельные люди, каждый из которых желает частным образом быть работником Творца. Человеку говорят, что «Возлюби ближнего», то есть правило, сформулированное рабби Акивой, как сказано выше, что «любовь к ближнему приведет его к любви к Творцу», – это и есть главная цель, то есть чтобы у человека появились отдающие келим, в которые он может получать благо и наслаждение, что является целью творения «Нести добро Своим созданиям».

(29:59) И отсюда вытекают две методики воспитания:

Когда главное в обучении – не предаваться злословию, поскольку это самый тяжкий грех, как сказано выше;
Когда главное в воспитании – «Возлюби ближнего», поскольку это приводит человека к любви к ближнему, а от любви к ближнему он придет к любви к Творцу, а от любви к Творцу он может затем получить цель творения, то есть «нести добро Своим созданиям», ведь у него уже будут келим для получения высшего блага, поскольку у него уже будут отдающие келим, и он достиг этого благодаря любви к ближнему, и тогда нет места для злословия.

А по поводу злословия книга Зоар говорит: «Тем злословием, с которым змей обратился к женщине, привел он женщину и человека к тому, что приговорены были к смерти они и весь мир»¹⁴. И говорится там, что «для каждого, у кого меч вместо языка, – то есть для того, кто злословит, – уготован всё истребляющий меч»¹⁵. И Зоар завершает, что сказано: «Да будет это законом о прокаженном», – ибо из-за греха злословия появляются язвы. Получается, что он начинает со смерти и заканчивает язвами, что означает, что появляются только язвы, но не смерть. И наверняка есть объяснения на простом уровне.

А в смысле духовной работы следует объяснить, что язвы и смерть – это одно и то же, поскольку главная работа состоит в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, слиться с источником жизни, благодаря чему у нас будут келим, пригодные для получения блага и наслаждения, заключенного в замысле творения «Нести добро Своим созданиям». А из-за злословия человек начинает ненавидеть Творца, и не существует разделения большего, чем это, и из-за этого он без сомнения становится отделенным от источника жизни.

Отсюда получается, что вместо того, чтобы получать благо и наслаждение от Творца, он получает обратное, то есть вместо наслаждения (ивр.: «онэг») возникает сочетание букв «язва» (ивр: «нэга», те же буквы, что в слове «онэг»), что означает, что из-за злословия «появляются язвы вместо наслаждений», и это называется, что «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁶, поскольку отделены они от источника жизни. Выходит, что смерть и язвы – это одно и то же в отношении духовной работы. То есть если человек слит с источником жизни, он получает от него благо и наслаждение. А если, не дай Бог, наоборот, он становится отделенным от Творца, он полон язв, вместо того, как он должен быть – полным наслаждений.

И отсюда можно понять, что сказали мудрецы (трактат Арахин, 15:2): «На западе [то есть в Стране Израиля] говорят: третий язык убивает втройне – говорящего, внимающего и оговоренного». Известно, что мудрецы сказали: «Тора, Исраэль и Творец едины»¹⁷, – что означает, как объясняется в книге «Плоды мудрости» (ч. 1, стр. 65), что Исраэлем называется тот, кто желает слиться с Творцом. А это приходит благодаря 613 заповедям Торы, и тогда он удостаивается свойства Торы, которая является именами Творца, и тогда всё становится единым. И отсюда получается, что злословящий убивает троих:

Говорящего,
Внимающего,
И оговоренного.

(35:05) И это в отношении человека к другому. И тут следует различать три аспекта.

Однако по отношению к Творцу тоже существует злословие, как сказано по поводу того, что «Тора, Исраэль и Творец едины». То есть когда человек смотрит в Тору и видит все те хорошие вещи, которые Творец обещал нам за исполнение Торы. Например, что сказано: «Ибо это жизнь ваша»¹⁸, – а также сказано: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов»¹⁹, и еще подобные фразы. А если человек не удостоился и не чувствует этого, это называется, что, не дай Бог, он злословит на Творца.

Получается, что здесь следует различать три аспекта:

Злословящего человека,
Тору,
Творца.

Когда человек смотрит в Тору, если он не удостоился, он не видит блага и наслаждения, которые облачены в святую Тору, и он прекращает изучение Торы по той причине, что он говорит, что не находит в ней вкуса. Получается, что он злословит Торе на Творца.

И таким образом, получается, что он наносит вред трем вещам: то есть свойству Торы и свойству Исраэль, и Творцу, – вместо того, чтобы человеку стараться делать единение «едины»²⁰, как сказано выше, то есть чтобы все они светили, что означает, что свойство Исраэль постигнет единение, и что вся Тора – это имена Творца, – злословием он приводит к их разделению. И это потому что человек должен верить выше знания, что то, что нам обещала Тора, это истина. Однако наш недостаток заключается в том, что пока еще мы неспособны получать благо и наслаждение, называемое «скрытый свет» или «вкусы Торы и заповедей», как сказано в книге Зоар, что «вся Тора – это имена Творца»²¹.

И чтобы прийти к этому, нужны отдающие келим, чтобы между светом и кли было уподобление по форме, а достичь отдающих келим можно с помощью любви к ближнему, как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы», – ибо с помощью этого приходят к любви к Творцу и к любви к Торе, ведь Тора называется «подарок», а подарки дают тем, кого любят. А обратное этому – злословие, которое ведет к ненависти к творениям и к ненависти к Творцу, как сказано выше.

И отсюда поймем, что сказали мудрецы по поводу злословия, что оно «убивает втройне – говорящего, внимающего и оговоренного». И объясняет РАШИ, что «из злобы, когда одни провоцируют других, они убивают друг друга». Это можно понять в отношении к другому человеку, но как же это толкуется в злословии по отношению к Творцу?

И из сказанного следует, что, когда человек смотрит в Тору и рассказывает Торе, что он не видит и не чувствует блага и наслаждения, о котором Творец сказал, что Он дает его народу Израиля, он злословит на Творца. И тут есть три аспекта: говорящий человек, и внимающий, то есть Тора, и оговоренный, то есть Творец. И поскольку, когда человек занимается любовью к ближнему, он приходит к любви к Творцу и к любви к Торе, в этом состоянии Творец дает ему жизнь, как сказано: «Потому что у Тебя источник жизни»²², – и это со стороны слияния, как сказано: «А вы, слитые»²³, – и тогда удостаиваются они Торы жизни, а из-за злословия у него прекращается жизнь от Творца, которую он должен был получить. Это значит:

И прекращается у него жизнь от Торы, ибо он должен был ощутить Тору жизни,
И он сам сейчас безжизненен, и это называется «убили его»,

Что прекращается жизнь из 3 мест. А благодаря любви к ближнему, передается жизнь из 2 мест, и он получает жизнь. [РАБАШ. Статья 10 (1987). В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено]

Чтец: (42:21) Переходим к уроку с Равом от 13 июня 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 2, недельная глава «Мецора» – «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено».

То, что мы думаем, и в этом мире так принято, что злословие – это чтобы один не говорил плохо о другом, чтобы люди были такими хорошими друг к другу. Чтобы каждый проверял себя, прежде чем открывает рот. Сегодня есть буквально целые энциклопедии, что человек должен идти по улице, если он хочет обратиться к кому-то, он должен прежде всего проверить книгу законов злословия: как я обращаюсь к нему, нет ли здесь чего-то или есть, в какой форме я должен, может быть, скрывать себя.

То есть не проверяет свое сердце, а смотрит в книгу: что написано – так разрешено, что нет – нет. То есть главное, что выходит из твоего рта, а что есть в сердце – это уже… об этом не говорят, это скрытая Тора, а то, что раскрыто. Для простого народа, для неживого уровня святости это действительно так, это принятый путь и ступень.

Но на самом деле злословие – это не то, что человек выражает ртом, и даже не то, что он чувствует в сердце относительно окружения, а только относительно Творца. Это называется языком – либо добрым, либо злым, это имеется в виду. Потому что вся наша цель – прийти к слиянию с Ним, и весь наш путь – улучшать наши свойства, чтобы они были в уподоблении по форме с Ним. Тогда все, что мы делаем – это всегда сравниваем себя, где нахожусь я, где Творец, насколько я понимаю, кто Он, что Он, как я могу сделать это исправление, перескочить через разрыв между нами, и насколько я оцениваю свое состояние как полезное для продвижения, которое Он делает мне, так строю вокруг себя и внутри себя, насколько я понимаю Его состояние.

Вся эта ситуация, которая есть, как человек ее ощущает, ощущает ее еще прежде, чем вообще начинает проверять, критиковать это, – это, по сути, называется его отношением к своему миру, который Творец установил для него. И если, не дай Бог, он этим недоволен, тогда его отношение к этому называется злословием.

(45:27) Мы знаем, что строение нашей души таково, что душа включает две части: Гальгальта Эйнаим и АХАП, отдающие келим, которые называются «Исраэль», получающие келим, которые называются «народы мира». И общее исправление в том, что до Конца исправления нельзя пользоваться получающими келим, а только АХАП дэ-алия (в подъеме) при их включении в отдающие келим. Получающие келим сами по себе называются «гой», а при их включении в отдающие келим называются «гер», а сами отдающие келим называются «Исраэль».

Поэтому отсюда исходит исправление, которое можно дать этим двум видам келим. Для Исраэль, исправление для Гальгальта Эйнаим – «Возлюби ближнего как самого себя», потому что они могут прийти к слиянию с Творцом, «ближний» – это Творец. А для получающих келим, которые невозможно исправить до Конца исправления такими, каковы они сами, для них исправление – это сокращение, которое называется: «Всё, что ты ненавидишь сам, не делай другому», сократи свое зло. Это именно разница между рабби Акивой и Гилелем и разница между отношением к этим двум исправлениям, которые есть.

Отсюда – исполнительные заповеди в Гальгальта вэ-Эйнаим, запретительные заповеди, то есть что запрещено пользоваться получающими келим, АХАПом, все это… Это, по сути, начало статьи. Потом Рабаш входит в очень глубокие вещи, мы объясним это в другой раз. Это действительно… Я тоже не очень думаю, что можно еще объяснять, это может разрушить все воспитание.

Что еще? Отсюда мы понимаем, что такое святой язык – это язык, на котором говорят в отдающих келим, иврит, паним. И что такое Таргум – это еще не святой язык, а язык, на котором они подготавливают себя в АХАПе, чтобы потом прийти к исправлению, чтобы было как Гальгальта вэ-Эйнаим. Поэтому в Гальгальта вэ-Эйнаим говорят на святом языке, а АХАП говорит на языке Таргума. Поэтому Зоар также написан на Таргуме, который еще занимается… книга, которая говорит нам об исправлениях. Вот и все.

Да.

Ученик: (48:30) Если нет связи между поведением между товарищами в группе и злословием, о котором он пишет в книге, потому что это не…

М. Лайтман: Нет, в нашей группе это нечто другое, потому что в нашей группе мы хотим сделать те же законы, как духовные законы. Вся польза от нашей группы в том, что поскольку в нашем корне, в душе Адама Ришона, где мы находимся на самой высокой духовной ступени, там мы все соединены вместе, все души, и черпать оттуда силу окружающего света я могу в той мере, в которой стараюсь здесь, не в том состоянии, в котором я нахожусь в этой высшей духовности, а в состоянии, в котором я нахожусь ниже него, все же сделать тот же статус, как я нахожусь там. Как будто я нахожусь там – это называется, что я стремлюсь туда. Это называется усилием. Что такое усилие? Это усилие уподобиться более высокому состоянию.

Тогда если я веду себя с моими товарищами так, как будто мы уже находимся в Конце исправления, я стараюсь сделать наши отношения в такой форме – это называется, что я даю усилие. Очень просто, что ты на меня смотришь? Когда слова немного проще, уже начинают бояться, ой-ой. Поэтому скрытие пока так помогает человеку, сохраняет плод, но это, по сути, дело.

И насколько мы будем стремиться, чтобы между нами было это состояние исправления, Конца исправления, которое мы пока представляем себе, в этой мере мы вызовем из того совершенного состояния окружающий свет к нам, и он будет заниматься нами и исправлять нас, и действительно потянет нас к тому состоянию Конца исправления.

Поэтому у нас, в окружении, мы должны вести себя согласно состоянию «Возлюби ближнего как самого себя», насколько только возможно.

Ученик: Если уже половину группы я так люблю, тогда нечего с этим делать. Допустим, я хорошо отношусь к этому и этому…

М. Лайтман: Если ты уже любишь половину группы и все еще не находишься в Конце исправления, признак, что ты обманываешь себя, лжешь себе. То есть ты где-то, не намеренно, но где-то тебе кажется, что ты любишь других, а на самом деле ты так, в какой-то форме, уклоняешься от этого, и тебе кажется, что это любовь. Тогда вложи еще и еще немного больше усилий, и тебе покажут с Небес, что ты все еще не находишься с ними в состоянии Конца исправления. Еще не исправил свое отношение к ним до конца, что называется Концом исправления.

Когда начинают объяснять просто, тогда это очень трудно.

Да.

Ученик: (51:55) Что такое корень ненависти?

М. Лайтман: Корень ненависти – это разбиение масаха. Когда масах разбился и нет единства, и каждый чувствует только свое желание получать, а желание получать, отличное от него, ощущает как чужое, тогда это корень ненависти.

Что значит? Что я… Здесь есть много ступеней. Я люблю себя и забочусь только о себе потому, что это моя необходимость. Очень хорошо, это во всей природе принято. Как Рабаш пишет здесь: волк, который хватает, который разрывает лань, допустим, да, это не называется, что он делает ей зло. Потому что это природа, он должен наполнить себя, и Творец создал так, что посредством этого зла это исправление для него и исправление для нее. Вот и все.

Насколько мы смотрим на это, может быть, что это ужасная вещь, – это не ужасно, это природа. Вот и все, это природа. Как мы убиваем животных и едим их?

Теперь, если он пишет, что есть такие животные, которые делают зло другому не потому, что им это нужно, а потому, что у них есть какая-то древняя привычка, которая когда-то была необходима для жизни, а сейчас не необходима. Так даже это, то есть мы не видим, для какой нужды он это делает, но эта древняя привычка как будто освобождает их от наказания, потому что он не виноват, он так привык к этому, природа приучила его в такой форме. Здесь все говорится о совершенно животной ступени, то есть неживое, растительное и животное. Поэтому у них нет никаких заповедей и никаких прегрешений, и с них нечего спрашивать. Как они ведут себя – это не хорошо и не плохо, а природа.

У человека есть отношение к другому, что то, что ему нужно как насущное, об этом мы не спрашиваем, а наоборот, государство обычно заботится, чтобы у каждого был какой-то минимум, какие-то там тысяча шекелей в месяц, я не знаю, тысяча калорий в день. Не знаю, согласно чему делают расчет, но как-то заботятся, стараются заботиться. Чем более исправлена группа, тем больше заботится. Да? Хорошо. Но сверх этого уже начинается расчет, и расчет у человека: что ему нужно сверх необходимости – это он должен видеть.

(54:54) Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что религия, которая будет в Конце исправления, в Последнем поколении, – это общая религия для всех народов. А что такое религия? Не получать от группы больше, чем последний, самый отсталый. Это… так там написано. Это называется у него «религией»! А остальное, он говорит, что все народы могут оставаться в своих религиях, в своих привычках, в своей традиции, это не мешает. Он говорит об отношении вообще ко всему этому животному.

Так что это значит? Что ты делаешь расчет, что такое необходимая вещь – согласно даже самому отсталому последнему человеку, то есть тому, кто действительно получает меньше всех. Если ты получаешь больше него, это называется у тебя, что ты уже получаешь излишества. Так он говорит, что это идея, религия Последнего Поколения.

Но к нашему делу. В этом просто много ступеней. Как он сказал, если я отношусь только к себе, к тому, что мне нужно для себя, и если я уже начинаю считаться с ближним. Что значит считаться с ближним? Как мы говорим, есть животные желания, которые есть также у животных, у зверей: это пища, секс, семья, дом, это вещи необходимые в какой-то форме. То есть если бы человек делал это только для нужд своего тела, это называется необходимым. Но если он смотрит на других, что есть у других, то есть он уже не считается с тем, что нужно его телу, а с тем, как он хочет выглядеть перед другими, и так далее, тогда мне нужен уже пятиэтажный дом, и уже начинает быть не расчет того, что нужно его телу, а как Рабаш сказал.

Он говорит, когда они жили в Иерусалиме, так у нас была одна комната, был такой один маленький стол, и на нем ели. Буквально тридцать сантиметров, и все сидели на полу. Так было в Иерусалиме в начале двадцатого века. И были матрасы, как у нас здесь такие, которые клали в угол, а ночью каждый расстилал матрас и спал на нем, так это было. И он говорил, что у родителей моей невесты, они были богаты, у них было две комнаты. Тогда в одной комнате они жили всей семьей, а вторую комнату сдавали. Очень просто, потому что это нормально, просто иначе не думали, и так жили. Сегодня, говорит он, взяли ту комнату, разделили ее на пять комнат, сделали из нее квартиру, и тогда у каждого есть свой личный угол. Это говорит о чем-то.

(58:33) Так это необходимость. Просто человек начинает считаться с группой, что он должен получить от группы. Тогда из этого приходит к нему уже даже относительно как будто необходимых вещей. Пища – посмотри, зайди в супермаркет, что это. И дом – пойди куда-нибудь… посмотри, что строят. И все вещи уже превращаются не в нужды моего тела, а ради моего соседа.

Тогда у тебя уже не необходимость, а отношение к окружению. Тогда все вещи, которые получают другой облик относительно группы, уже не называются необходимыми, о которых мы говорим – пища, семья, дом, – а они уже… это уже лишняя часть, которая относится к человеческим желаниям, деньги, почет, знания. Они относятся к этому, хотя как будто относятся к телу, но это не телесность, телу это не нужно.

Так в человеческих желаниях, где есть только твое отношение к группе, там уже есть у тебя отношение к группе: что ты хочешь внести, от чего… наоборот, что ты хочешь получить. И когда ты хочешь получить, хочешь ли ты этим, чтобы у других не было, или чтобы у них было, как у тебя, чтобы вместе вы делали так, чтобы всем было хорошо. И тогда в соответствии с этим есть от хорошего отношения к ближнему до ненависти к ближнему, там есть все оттенки. Вот и все.

Ученик: (01:00:23) Когда мы говорим о «Возлюби ближнего как самого себя» или о злословии, мы говорим, по сути, о том, как Вы сказали, о том, что внутри сердца. Но все же мы здесь также во внешних вещах, тогда как это…

М. Лайтман: Мы здесь ведем себя согласно правилу: от любви к товарищу к любви к Творцу, как Ребе пишет в статьях, что должна дать нам любовь к товарищам. Вот и все. Поэтому здесь, в отношении к товарищам, я должен понять, что этим я в конечном счете определяю, как я отношусь к Творцу. И хотя я не способен хорошо относиться к ним, и я вижу это, но по крайней мере, если ты хочешь проверить, действительно ли ты изменяешься к лучшему, проверь, изменилось ли твое отношение к ним.

Если оно действительно изменилось, существенным образом, даже на каплю, признак, что ты сделал большой шаг в духовном. Потому что ты не можешь измерить духовное, но здесь ты можешь как-то так измерить, из сердца: как ты смотришь на других, меньше ли это режет тебе глаз, заботишься ли ты о них хотя бы немного, или есть у тебя уже какая-то подготовка к этому. Это проверка.

Потому что в духовном мы не знаем, мы никогда также не можем представить более высокую духовную ступень, когда вдруг раскрывается что-то, когда вдруг ты что-то понимаешь – это для тебя раскрытие, настоящее раскрытие.

И тогда как заранее стремиться к этому более высокому состоянию? Тогда то, что мы обычно делаем, что нужно делать, – это вспомнить, по крайней мере так, может быть, технически, вспомнить последнее хорошее состояние, которое было у меня. Что значит хорошее? Когда я стремился к Творцу, когда я думал, наслаждался тем, что чувствую Его, соединен с Ним. И стараться держаться того состояния даже сейчас, когда этого состояния уже нет. Как-то все время строить то же положение, положение отношений между нами, потому что для этого тебе дали пример.

Так это, как в субботу: подобие будущего мира дают человеку. Это дает ему потом вдохновение на всю неделю, что всю неделю он старается как-то жить, как в субботу. Это называется: «Праведник в свойстве субботы – всегда».^[1]

Да.

Ученик: (01:03:20) Как будто Вы говорите, что это наоборот, потому что от любви к Творцу я прихожу к любви к товарищам, а не то, что любовь к товарищам прежде любви к Творцу?

М. Лайтман: Кто говорит?

Ученик: Логика, или разум говорит, прежде всего, что я познаю Творца, я знаю много, тогда я могу…

М. Лайтман: Из логики ты говоришь, что от любви к Творцу мы приходим к любви к творениям? Любовь к Творцу, согласно тому, что мы изучаем, – это последняя ступень развития желания, исправления желания. Желание находится в двойном скрытии, обычном скрытии, вознаграждении и наказании, и любви. Любовь там делится на несколько частей. Вечная любовь – самая большая, последняя.

То есть прийти к самому окончательному Концу исправления, и только там понять, что я должен хорошо относиться к моему товарищу, с которым я нахожусь здесь, учусь с ним? Тогда для чего Творец создал весь этот мир и товарищей и устроил нас в группе, если не для этого? Вся необходимость этого мира в том, что он отягчает, дает душе тяжесть, чтобы несмотря на то, что он сейчас дает мне помехи, я стараюсь быть в Конце исправления.

Это, по сути, все дело подъема по ступеням. Я и сейчас нахожусь в Конце исправления, только не чувствую его, потому что мое сердце покрыто ста двадцатью пятью покрытиями. Тогда я должен нейтрализовать эти покрытия, и тогда я снова почувствую себя в Конце исправления. Посредством чего я нейтрализую их? Посредством всевозможных средств, которые есть в моем распоряжении.

Даже великие праведники, которые находятся в Конце исправления, если им нужно помочь нам, душам в этом мире, получают падение, спускаются в этот мир, также начинают тот же путь заново, достигают Конца исправления в своей жизни и пишут нам книги, помогают, заботятся, обучают нас, но со ступени этого мира, когда они уже связаны также с Концом исправления внутри себя, но находятся здесь с нами.

(01:06:12) То есть все покрытия, которые нам дали, чтобы мы не чувствовали Конец исправления, – это чтобы преодолевать эти покрытия, эти помехи. То есть относиться к ним, использовать их: насколько я получаю большую помеху, настолько она потом превращается в большее свечение.

И мы видим это согласно всем законам также в этом мире. В законах электричества, там сопротивление, как оно работает, в законах, в отношении между клетками, между всеми вещами. Сила сопротивления – это положительная сила. Если ее используют целенаправленно, как будто посредством нее мы, только посредством нее мы что-то чувствуем, только посредством нее мы, мы можем извлечь пользу.

Допустим, есть электричество. Если электричество пройдет по проводу без всякого сопротивления, мы ничего не почувствуем. Мы ставим какое-то сопротивление, тогда посредством этого сопротивления мы получаем от электричества пользу. Или нагревание, или охлаждение, или всевозможные приборы, которые можно подключить через него. То же самое мы – с этой тяжестью желания получать.

Без него мы не чувствовали бы свет. Если это нулевая авиют, тогда что ощущается? В мере, в которой есть эта авиют, в море света, если есть авиют, тогда согласно этой авиют мы можем почувствовать свет, который проходит через эту авиют, если дадим ему пройти. Это действительно… Поэтому сила масаха называется «силой сопротивления». Как электрическое сопротивление в резисторе, которое производит действие. Именно так.

Но статья очень глубокая. Я… еще поговорим о ней. Касается многих вещей.

Да.

Ученик: (01:08:40) На стр. 95 он пишет о свойстве веры и свойстве знания. После этого он пишет, что Творец знает, что свойство «веры» – это более успешный для человека путь к цели, которая называется «слияние с Творцом», и это «уподобление по форме». Можно объяснить о свойстве веры и свойстве знания?

М. Лайтман: Мы не можем идти путем знания, потому что путь знания – это уже получение вознаграждения в исправленных келим. Что такое знание? Из того, что свет входит в кли и дает кли ощущение, и вместе с этим ощущением у меня есть также разум, которым я проверяю это ощущение, знаю все обстоятельства, как я пришел к этому ощущению, какие действия сделал.

В каких желаниях, насколько они исправлены, на каких ступенях авиют, как я вообще построил это ощущение. Тогда строение этого ощущения, мой подход к нему, сколько я работал над этим, как я сейчас наслаждаюсь этим – все эти вещи дают мне знание.

Тогда прийти к этому в духовном можно только посредством веры. То есть посредством исправления хафец хесед. То есть вера и знание – это две ступени. «Верой» называется свет хасадим. «Полная вера», когда в нее уже приходит знание, называется свет хасадим в свечении Хохма.

Ученик: И вера, и знание – это за махсомом?

М. Лайтман: «Верой» называется свет хасадим, который я постигаю посредством масаха авиюта – шореш, алеф, бет. По сути, также гимел, далет. Также в них сначала обязан прийти свет хасадим в соответствующей силе свету хохма. Вера – это первое исправление. Все постигают посредством веры. Все так говорят, но не понимают, что говорят.

Что значит вера? Сокращение и отдающие келим. То есть ступень Бины. Бина называется верой. ГАР дэ-Бина называется полной верой. Когда приходят снизу вверх, Малхут, которая приходит к ступени Бины, сначала постигает Бину, что называется просто хафец хесед.

А потом, когда она также исправляет свои получающие келим внутри Бины, тогда называется, что она приходит к ГАР дэ-Бина. Там уже также получает свечение хохмы. И не думать, как думает простой народ в нашем мире, что вера называется: я закрываю глаза, становлюсь фанатиком, и что мне говорят, я делаю, не включая голову. Это называется «вера».

(01:11:47) В духовных келим это действительно так. Не включать голову – это называется не работать со светом хохма. Но голову нужно включать, чтобы работать со светом хасадим. Это тоже много изощренности и много усилия. Это не стереть желания. Это знать их и над ними строить отношение, что я иду выше них.

Это называется «вера выше знания». Просто веры, такой вещи нет, потому что мы – получающие келим даже в авиют шореш, алеф, бет, гимел. Даже в авиют шореш мы – получающие келим. Тогда все, что я делаю, по сути, основано на желании получать. Нет у меня желания отдавать. Желание отдавать – это Творец. У меня – желание получать, которое может быть исправлено ради отдачи.

Поэтому если я делаю даже работу в авиют шореш, это все же работа над желанием получать авиют шореш. Оно уже отличается от чистой отдачи Творца, да? И если я прихожу к работе в отдаче вообще, только лишь в отдаче, я работаю на основе этого желания получать. И в нем есть знание – его авиют, даже авиют шореш, а я работаю выше этого. Я нейтрализую себя. Это называется «зародыш», допустим, авиют шореш, исправленная авиют шореш называется «зародышем», когда я полностью отменяю себя, и весь я, весь я – в своей отмене. Но я знаю, от чего я отказываюсь, от чего я отказываюсь и что я отменяю.

И в этой отмене я нахожусь внутри, как будто внутри полной власти Творца. Это называется «зародыш в чреве матери», полностью предающий свою душу высшему. Это выше знания – сколько есть знания, выше этого.

И на каждой ступени у тебя есть состояние, которое называется «зародыш». То есть, поскольку у тебя есть сто двадцать пять ступеней, на каждой ступени все больше, и больше, и больше, чем на предыдущей, есть у тебя авиют, от которой ты отказываешься и «предаешь свою душу», что называется. Быть зародышем, допустим, на сотой ступени – это намного больше, чем быть большим на девяносто девятой ступени.

Да.

Ученик: (01:14:29) Какая проверка, что человек не подменил цель средством? То есть не заменил, скажем так… Мы говорим, что любовь к товарищам – это средство прийти к Творцу. Теперь какая проверка, что я не заменил цель средством? Потому что любовь к товарищам – это моя проверка?

М. Лайтман: Неважно. Человек даже если забывает, что он делает это, занимается любовью к товарищам, чтобы приблизиться к Творцу, все же общая мысль, общее мышление… вдруг получает какое-то сообщение на мобильный от Гилада там, или еще что-то, вспоминает об этом время от времени – в общей сложности общая мысль находится на цели. Даже если просто кричат: «Цель, цель», – также и это на нашей ступени так работает.

Тогда конечно, что… Посмотри, это результат скрытия. Конечно, каждый раз нужно пользоваться помощью другого, и тот, кто помнит, должен как будто сказать всем. Но в общей сложности ты не можешь помнить о духовном, если духовное не светит тебе. Практически это так. Вот и все. Запиши это на всех стенах – ты не увидишь, что написано, если твое желание получать сейчас не направлено на это, ты не увидишь. Так мы построены. Как я не вижу духовное? Мое желание получать сейчас не может почувствовать его, не направлено на это. То же самое относительно любого чувства и любой вещи.

Ученик: Тогда что в этом состоянии группа?

М. Лайтман: Даже в таком состоянии, когда я не помню о цели творения, если я делаю все эти действия, потом они присоединяются к мыслям и намерениям, которые я сделаю в другое время.

Поэтому мы находимся в этом мире, который является такой ступенью, где есть реальность времени. В чем дело? В духовном в тот же момент, когда ты делаешь, если ты находишься в тот же момент в слиянии и действуешь соответственно этому, тогда это действие. Если ты не находишься в тот же момент в слиянии, прежде всего, это не называется «духовным», но допустим, но тогда это не называется «действием».

У нас это не так. У нас каждое усилие и усилие может потом соединиться с каждой мыслью и мыслью и действовать вместе. Это особое чудо, которое есть на этой низкой ступени, называемой «этот мир». Он говорит это также в «Статье на окончание книги Зоар»: ученик, который находится со своим Равом, хотя он и не находится в постоянном слиянии со своим Равом, но сейчас он принес чашку чая, а потом подумал, что посредством этого хочет соединиться с духовным, и не во время действия, – все же эти две вещи работают вместе, как будто для этого он принес чашку чая. Ты понимаешь?

(01:17:57) То есть время действует нам на пользу. Оно соединяет все в усилие, то, что мы не способны соединить. Он пишет это там. И поэтому он говорит, что даже в больших вещах относительно высшего или относительно Рава он объясняет там, это действует в такой форме, что посредством этого поднимаются, поднимаются по ступеням.

Я помню себя, сколько у меня было моментов, моментов, и каких моментов, что не хочу, и не хочется мне, и надоело мне, ого-го. Вы этого не знаете, потому что вы не близки к Раву, допустим. Да? И здесь нет Рава, я не веду себя точно как Рав. Но когда находятся возле большого человека, и он действительно близко и все время, тогда очень трудно держать себя правильно. Это очень трудно. Начинается пренебрежение, потому что естественно – ты видишь тело. Что есть в теле? Внутренность не видят, и это трудно.

Тогда он говорит, что даже если делают это по причине необходимости, что я обязан это сделать, неудобно, некрасиво, как из человеческих причин, потом, если ты присоединяешь к этому духовные причины, что ты хочешь посредством этого прийти к духовному, даже в другое время, когда ты не находишься рядом с ним, когда тебе легче думать об этом, тогда они соединяются вместе, мысль и действие. Так это с товарищем, так и мы тоже. Главное – делай, мысль как-то придет, чтобы ей было во что облачиться.

Да.

Ученик: (01:19:58) Вы сказали, что время действует нам на пользу. Теперь, когда не… время… может быть, я делаю товарищу какое-то действие, в тот момент соединение между действием и поступком не будет хорошим, а через несколько минут я могу сделать то же самое, и именно это будет хорошо. Что определяет это?

М. Лайтман: Ты никогда не узнаешь, почему ты делаешь так или иначе.

О, Йегуда, слышишь, он приносит мне чашку чая. Не забудь о…

Да. Мы не знаем, почему нас бросает от мысли к мысли, от состояния к состоянию, мы не знаем, потому что это зависит от внутреннего строения души. Сейчас тебе нужно выяснить это желание, потом это, соответственно этому, в связи с этим. Почему соответственно этому, в связи с этим? Потому что ты не знаешь, с какими именно душами и с какими вещами ты связан в строении Адама Ришона. Ты не знаешь. И себя ты не знаешь, и души, с которыми ты находишься, и в какой связи, ты не знаешь. И по телам ты не можешь согласно этому знать, что происходит внутри. Тогда тебе приводят всевозможные такие случаи, которые кажутся тебе случаями.

Если бы ты видел строение всего Адама Ришона изнутри, ты бы знал: о, сейчас мне придется это сделать, скоро мне дадут это, через какое-то время – это. Ты не…

Ученик: То есть он все время меняется, я все время меняюсь?

М. Лайтман: Все меняются, все делают всевозможные исправления. Это как какая-то система, которая все время находится в таком живом движении. Это называется «святая Шхина».

Ученик: (01:21:46) Тогда чему это может соответствовать? Например, сейчас не может соответствовать. Какой пример может заставить тебя сделать определенное действие?

М. Лайтман: Поэтому они дают нам простые советы, что в каждом состоянии, в котором ты находишься, не делай расчёта с остальными душами, что мне нужно делать. Ты сейчас в теле думаешь: «Как действуют все клетки в теле сейчас, каждая согласно своему плану, каждая согласно своей функции, что мне нужно соответственно этому тоже действовать так и так?» Ты знаешь, это, на самом деле, в конечном счете, действует в такой форме, но не на ступени, на которой мы можем это познать. Конечно, это действует в такой форме, система замкнута во всех своих частях до конца. Но мы вообще не способны это воспринять. Это только потом раскрывается нам в Конце исправления – все строение со всей функцией, включенной в него, действительно без всяких помех.

Тогда дают тебе не средство, а самый общий, самый правильный и самый простой совет: ты, твое действие и твоя цель, куда ты хочешь прийти, обязаны быть как одно. Я спустился из корня, где я был слит с Творцом. Кто такой Творец? Творец – это все остальные души, с которыми я включен, и вместе мы получаем внутри себя Высший свет. Это ощущение во мне называется Творцом. Я не знаю, есть ли это вне меня. Вне меня – это Ацмуто.

А то, что я получаю в связи со всеми остальными душами в исправленном состоянии в Конце исправления, в моем корне, – это называется Творцом. «Из Твоих действий познаем Тебя», из моего ощущения я познаю Его. Вот и все. Тогда я должен стремиться к этому посредством нынешнего действия, которое я делаю, и тем, что я стремлюсь, я делаю это. Если я все время подгоняю, действительно так, давлю только на эту точку, я в конечном счете прихожу к ней, точно к состоянию, которое действительно является этим.

Дать тебе сейчас эту большую программу, чтобы ты начал сейчас что-то делать, – ты должен понять ее от края до края, чтобы сделать самое маленькое действие с пониманием, с разумением, так, под полным контролем. Ты должен заранее знать всю систему. Как ты способен? Прежде чем ты слит со всеми душами, со всеми частями системы, то есть в одном строении? Это невозможно.

Поэтому тебе говорят решение: ты хочешь включиться внутрь этой системы как хорошая, активная, правильная часть – к этому направляйся: я, мое действие и мое состояние слияния с Творцом – одно, что я уже хочу быть сейчас в Конце исправления. Что такое Конец исправления, как я представляю его себе, это состояние я хочу сейчас реализовать или произвести, создать.

Ученик: Создать.

М. Лайтман: Создать.

Ученик: (01:25:28) Тогда этот закон действует относительно всех душ без связи с группой?

М. Лайтман: Этот закон действует для всех душ независимо от группы. Но с группой у тебя есть, как мы говорили: ты вызываешь оттуда, из Конца исправления, ты вызываешь оттуда окружающий свет, потому что ты соединен с ними, как ты соединен с ними там. Согласно усилию, когда ты хочешь соединиться с ними здесь, ты вызываешь, как будто тянешь на себя, буквально как будто физически тянешь то состояние к себе. Потому что ты хочешь сейчас осуществить его здесь. Это называется, что Высший мир спускается до этого мира. Это, по сути, будет в Конце исправления.

Здесь есть красивые слова, но я не думаю, что я что-то добавляю.

Да. Ну?

Ученик: Можно вопрос?

М. Лайтман: Да, ты, да.

Ученик: (01:26:30) Почему есть действия против Конца исправления, которые мы пытаемся выполнять сейчас, как любовь к товарищам? И действия, как, допустим, взгляд через насущное, о котором Бааль Сулам пишет нам, это оставляют для Последнего поколения… мы не делаем никакого действия против этого сейчас.

М. Лайтман: Почему мы занимаемся действием любви к товарищам и думаем, что это самое важное действие? Ну, кроме этого есть распространение и учеба, да? А действия, как довольствоваться малым, и все остальные исправления, может быть, мы оставляем? Потому что мы знаем, что сами вообще не способны исправить себя. А то, что может исправить нас, – это Высший свет, если придет ко мне из более исправленного состояния и будет светить мне, согласно этому исправит мои келим.

Тогда я должен делать действия не так, что я сам должен подойти к своим келим и исправить их каким-то разводным ключом или каким-то ключом для кранов: я здесь открываю, что-то закрываю, что-то исправляю. А я должен заботиться об этом мастере на все руки, чтобы он пришел и исправил мне систему. Этот свет я должен вызвать. Поэтому я не делаю действия прямо для исправления, как будто: где масах? Я сейчас приношу масах, кладу его на желания получать, забиваю там несколько гвоздей, чтобы он от меня не убежал. Что снизу желание получать, сверху масах, как мы рисуем, и тогда желание получать уже покрыто масахом.

А я ищу средство, которое принесет мне масах, оно принесет мне исправление. Это средство – не совсем подход к самому исправлению, это подход к исправляющему. И это действительно большое препятствие для людей, пока они не начинают понимать, что мы должны искать исправляющего, а не сами исправления. Без того, что он придет, просто не будет у меня исправления. Это как женщина сидит дома и кричит, что стиральная машина, допустим, сломалась. А ты говоришь: хорошо, я сейчас что-нибудь сделаю, и ты входишь.

(01:29:33) Должен прийти специалист, допустим, с какой-то деталью, установить ее и сделать. Тогда нужно искать человека, как будто того, кто умеет это делать. Это Высший свет. Тогда я делаю действия, когда я не смотрю на само кли, я должен смотреть на действия, посредством которых я могу притянуть света, наиболее полезные для исправления. И тогда нам говорят, что окружающий свет, наиболее полезный для исправления, приходит, когда я нахожусь с книгой во время учебы с намерением прийти к моему корню, туда, где я, мое действие, учеба и Творец находятся в слиянии в одной точке.

Здорово! Сказали мне. Тогда после этого... прежде этого, то есть – что мне нужно, чтобы сидеть правильно, то есть в правильном намерении. Книга у меня есть, слава Богу, читать на иврите уже научился, теперь, даже не очень научился – тоже неважно. Но главное, говорит он, намерение. Как я прихожу к намерению? И здесь тоже они объясняют, сколько у нас есть средств построить правильное намерение. Что прежде всего это… в статье о свободе воли «Свобода» он пишет, что это группа. Без группы ты не сможешь собрать, буквально так усилить свое желание к цели, и твое намерение будет меньше, чем нужно, чтобы притянуть свет, окружающий свет. Вот и все.

А если ты не смотришь на это, а смотришь: я не в порядке, у меня… я скупой, и я похотливый, и я честолюбивый, и я это, и у меня злое сердце, и я это и это, тогда ты находишься внутри своих нехороших желаний получать. Верно, что они нехорошие. Но «где мысли человека, там он находится». Тогда из этого тебе нужно только… не знаю, что делать. Или напиться, принять наркотики, не знаю что, чтобы не чувствовать такую боль. Эта вещь ничего не делает. Поэтому написано: «Ест свою плоть»?

Ученик: (01:31:57) «Глупец сидит, сложив руки».

М. Лайтман: «Глупец сидит, сложив руки, и ест свою плоть», потому что это настоящая глупость, потому что ты не обращаешься в правильном направлении. Ты смотришь в свою выгребную яму. Верно, что ты нехороший, но тем, что ты смотришь на то, что ты нехороший, ты это не исправишь. Когда ты видишь испорченную деталь в машине, это не поможет. Ты должен искать специалиста, который принесет тебе деталь и кто знает, как установить ее.

И это дело, что много раз мы обращаемся внутрь наших келим и все время смотрим на них. И буквально ты видишь по человеку, что он несчастный. Его внутренность перед его глазами, и он не знает, как отключиться от этого, и буквально сидит и сокрушается, что называется. Здесь группа должна заботиться и влиять на каждого, быстро выйти из этого. Потому что из этого приходит к тебе всякое злословие разведчиков о Творце. Ты понимаешь, что ты уже начинаешь… это нехорошо.

Хорошо, почитаем что-нибудь, поучимся.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:33:11) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:39:28)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Бааль Сулам, Дарование Торы, пп. 13-14.↩
Талмудическое понятие, призывающее воздержаться от действия, которое может привести к преступлению.↩
Шней Лухот а-Брит, трактат Псахим, комм. 3 о великой субботе, пришедшейся на гл. Мецора.↩
Трактат Арахин, 15:2.↩
Коэлет, 10:11.↩
То есть в Окончательном Исправлении (Гмар Тикуне).↩
Псалмы, 111:10.↩
Тосафот – букв. «дополнения». Комментарии к Талмуду, составленные в ХII – XIII вв. и являющиеся неотъемлемой частью всех изданий Талмуда.↩
Тосафот к трактату Брахот, 17:1.↩
Берешит, 2:21. И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотию то место.↩
Гиматрия, то есть сумма численных значений букв слова «тардема» («дремота») равна численному значению букв слова «таргум».↩
Дварим, 30:20.↩
Талмудическое понятие, призывающее к активному действию.↩
Зоар, гл. Мецора, стр. 2, комм. Сулам, п. 4.↩
Зоар, гл. Мецора, стр. 2, комм. Сулам, п. 4.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар с комм. Сулам, Ахарей Мот, п. 299.↩
Дварим, 32:47.↩
Псалмы, 19:11.↩
В смысле: «Тора, Исраэль и Творец едины».↩
Зоар, Берешит 1, комм. Сулам, п. 263.↩
Псалмы, 36:10. Потому что у Тебя источник жизни, в свете Твоем видим мы свет.↩
Дварим, 4:4. А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня.↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

19 - 21 лютого 2026שיעור 6 - כריתת ברית בעשירייה

19 - 21 лютого 2026

שיעור 6 - כריתת ברית בעשירייה

שיעור 6 - כריתת ברית בעשירייה

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

19 - 21 лютого 2026
שיעור 6 - כריתת ברית בעשירייה

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם