שיעור ערב 23.03.26

קהילת הלומדים

מנחים: אורן וגלעד

בעל הסולם, מהותה של חכמת הקבלה

קטעי מקור בנושא פסח

מהותה של חכמת הקבלה
https://kabbalahmedia.info/he/sources/DdbFBXFd

קטעי מקור בנושא פסח לשיעור קהילת הלומדים

https://docs.google.com/document/d/16PdBGKQVtaLn5FkQIpklWzg_O8nOivlxOXkEZMJNhEM/edit?usp=drivesdk

גלעד: שלום לתלמידים יקרים בקהילת הלומדים שלנו, היום יום מאוד מאוד מיוחד, שלום אורן לוי.

אורן: שלום גלעדי.

גלעד: אנחנו היום ביום מאוד מאוד מיוחד, כי היום מצטרפים אלינו תלמידים חדשים לקהילת הלומדים שסיימו זה עתה את לימודי הקמפוס, ופגשנו אותם גם אורן וגם אני עד כמה שאפשר היה, פיזית ווירטואלית, בכל צורה שהיא, ודיברנו גם עם המרצים והמלווים שלהם והנה הם פה איתנו עכשיו. ואם אפשר היה למחוא להם כפיים כדי להגיד להם תודה על הגעתם לשיעור הראשון לקהילת הלומדים. אפשר שכל אחד בבית יכול למחוא להם כפיים, לעשות להם שלום, נקבל אותם בלב חם והרבה אהבה כמו שאנחנו יודעים. אז מאוד מרגש. לכבוד האירוע המיוחד אנחנו גם נפתח במאמר מיוחד ומאוד חדש, מהותה של חכמת הקבלה. זה מאמר יסודי של חכמת הקבלה של בעל הסולם, הרב יהודה אשלג. ואנחנו כפתיח לפני הכול נראה עוד מעט את הקליפ הפותח לשיעור, לסעיף הראשון של המאמר הזה, קליפ 7 שמדבר על הנושא על מה סובבת החכמה הזאת, חכמת הקבלה.

קליפ רב: על מה סובבת החכמה

זה, זה פשוט אתגר גדול מאוד של היצירה העצמית, שבעולם שלנו אין דבר כזה. בעולם שלנו אני רוצה, פתאום, זה פתאום זה פתאום זה. כאן זה אתה קובע גם כן איך לרצות, באיזה אופן לגלות. איך ומה לעשות עם הרצונות שיש לפניך. כמו שאתה נמצא תמיד, ונקודת אפס, וחלל, לכן מתגלה לך עכשיו אמצעי שלא היה אף פעם לאנושות, שזה אתה תמחוק כל דומם, צומח וחי, כל העולם הזה אתה יכול למחוק. יש לך נקודה, נקודת הרצון, ושיטה, מערכת כוחות שעל ידם אתה משתמש, כדי מהנקודה הזאת, לבנות משהו חדש, משהו מיוחד. וכל מה שהיה לך קודם, תעזוב את זה. זה לגמרי לא שייך לדרכיך הלאה, רק בשביל מה אתה צריך את זה, דומם צומח וחי, מה שהיה לך עד כה בהתפתחות הגשמית הגופנית, כדי שמכאן והלאה בצורה דווקא בלתי תלותית באף אחד, יש לך גוף, יש לך הכול, אבל הנקודה הזאת היא חדשה. אותה אתה יכול לפתח דווקא בגלל שבניתוק מרוחניות אתה נמצא בגשמיות, אז הגשמיות הזאת, הגוף, העולם הזה והכול, זה בשבילך כמו איזשהו בסיס, שמימנו והלאה אתה מתחיל סוף סוף להתחיל חיים חדשים, לגדול מחדש. זה מהותה של חכמת הקבלה, זאת אומרת היא מסבירה לך כל הדרך עד כה, מה אני, מכאן והלאה אתה צריך לעשות. מה אפשר לך לעשות, מאיפה לקחת כל הכוחות ואבחנות והכול, לאן אתה צריך להגיע, היא כוללת בתוכה את כל המציאות. אבל כוללת בכזה דבר שזה לא סתם מגלה לך, אלא אתה כאן חייב לייצר את הדברים, זאת אומרת, היא אמצעי לבנות עולם הרוחני, הוא לא קיים בלעדיך, בלי המימוש שלה, זאת אומרת היא לא חד צדדית, איזשהו חד סיטרית, חד פנים ככה כמו מדע משהו, אלא אנחנו לא יודעים מה זה נקרא בריאה חדשה, אנחנו כאן על ידי חוכמת הקבלה, אנחנו נמצאים בתהליך שנקרא בריאה, זהו. זה שאתה עולה בעולמות לא מן הסתם הם נקראות עשייה ויצירה ובריאה ואצילות, אתה עולה לשורש המסכם את הכול, שנקרא אדם קדמון לכתר, ואז אתה נכנס בעולם האין סוף.

אורן: לזה אנחנו מוזמנים, לא פחות, להיכנס לעולמות עליונים, עד לעולם אין סוף. והרב הסביר לנו כאן שמה שמיוחד בחכמה הזאת, בחכמת הקבלה, בחכמת ישראל, פנימיות התורה, זה שנותנים לנו שיטה, איך לבנות משהו חדש שלא קיים, אנחנו בונים את הנשמה שלנו, אנחנו בונים את ההשתוות שלנו לאור העליון, וככל שזה נבנה בתוכנו כתכונות של השפעה ואהבה כמו שלו, אנחנו פותחים לעצמנו עולמות, אנחנו יוצרים לעצמנו מרחב רוחני חדש, שעכשיו לא קיים, נעלם, ואנחנו מגלים אותו. זאת המטרה וזו התכלית, וזה הדבר הכי גדול שאדם יכול לזכות לו בחיים שלו. והינה אנחנו מוזמנים להצטרף למועדון של הגדולים, כל גדולי האומה עסקו בחכמה הזאת, והיום בעל הסולם, הרב"ש והרב שלנו, הרב לייטמן מגישים לנו על מגש של כסף, מאכילים אותנו בכפית ומוליכים אותנו צעד צעד, מכאן ועד אין סוף. המאמר הזה שאנחנו מתחילים היום, נקרא אותו לאט לאט, מילה מילה. ננסה להיכנס לתוכו, ננסה להרגיש אותו. זה מאמר שבעל הסולם כתב בשנות ה-30 והוא פרסם אותו בשדרות העם, כדי לפתוח לנו את הראש ולפתוח לנו את הלב, לקראת האוצר שטמון אצלינו כאן, בתוך העם שלנו. ואנחנו מוזמנים להושיט יד ולטעום. כתוב, טעמו וראו כי טוב ה', ואת זה אנחנו רוצים לעשות איתכם ביחד.

גלעד: כן, ואמר לנו ככה הטקסט, הרב לייטמן אמר "יש לך נקודה, נקודת הרצון, ושיטה, מערכת כוחות שעל ידם אתה משתמש, כדי מהנקודה הזאת, לבנות משהו חדש, משהו מיוחד". ואותה הנקודה, היא זו שמשותפת לכולנו, גם לוותיקים גם למתחילים, גם לחברים שנמצאים איתנו ממש היום בשיעור הראשון, לכולנו יש את אותה נקודה, לכולנו גם יש את אותה מערכת, את אותה השיטה, ואותה הדרך שמתווה לנו הרב לייטמן, שהוא, גם הוא, לא המציא אותה, אלא הוא מביא אותה כממשיך דרכו של הרב"ש, שגם הוא המשיך את דרכו של בעל הסולם, וכך כל המקובלים בעצם מעבירים את הלפיד מאחד לשני ומגיעים למדרגה, שממנה הם יכולים ללמד את תלמידהם. לכן גם אנחנו, כתלמידיו של הרב לייטמן, רוצים לקחת את אותה השיטה ולאמץ אותה, כמה שאפשר מדויק, כמה שאפשר בצורה הנכונה, כדי שמאותה נקודה שבלב שיש לכולנו, יווצר משהו חדש, יוולד משהו חדש. השיטה הזאת היא שיטה כל כך מדויקת שבעל הסולם הקדיש לה ממש מאמר שלהם, שהמאמר הזה נקרא, "מהותה של חכמת הקבלה". לפני שניגע במאמר הזה, אנחנו רוצים רגע לאפשר להגיד לתלמידים, גם החדשים וגם להזכיר לותיקים, איך אנחנו יכולים לשאול שאלות, באיזה צורה אנחנו יכולים לתקשר בינינו, כי השיעור הזה, זה לא שיעור שאורן ואני כאן מלמדים וזהו, זה לא חד כיווני. יהיו כאן שלבים שבהם אנחנו גם נשאל שאלות, גם נאפשר לסדנאות להתנהל, ומאוד נרצה לשמוע את השאלות שלכם. לשם כך באגף או בחדר אינטרנט בינכם התלמידים, הקשר בינינו הוא קשר שקיים כל הזמן, אבל לקשר בינינו גם ברמה של שאלת השאלות ומענה, אז נמצאת כאן רוני שלנו, שהיא אלופת העולם בלקשר בינינו לביניכם, התלמידים, גם ברמה של שאילת שאלות ומענה.

רוני: ערב טוב לכל החברים במערכת הערבות, ולמורים היקרים שלנו באולפן. וברוכים המצטרפים לתלמידים החדשים, מסיימי קורס יסודות. התרגשות גדולה לקבל אתכם כאן. נספר לכם, שאנחנו כאן במתכונת וירטואלית, בגלל המצב, אבל בימים רגילים, אנחנו גם נפגשים פיזית, וגם וירטואלית. אז אפשר לשלב. שלחנו לכם חומרי לימוד, מי שלא קיבל את חומרי הלימוד לוואטסאפ שלו, יש לכם גם פה, בצ'אט של הזום, את חומרי הלימוד. תפתחו את הלינק הראשון, ואחר כך, בהמשך השיעור את הלינק השני, תוכלו להיכנס לתוך המאמר ולקרוא אותו. זה חשוב מאוד שהמאמר יהיה מול העיניים שלכם. יש לכם אפשרות לשאול שאלות. מי שמגיע מהקמפוס הווירטואלי, מכיר היטב את הזום, ומי שלא, אז יש סרגל למטה שכתוב עליו ריאקט, יש לב שלוחצים עליו כתוב רייס הנד ושם אפשר להרים יד כדי לשאול שאלה בקול. ואם רוצים לשאול שאלה בצ'אט, אם אין לכם אפשרות לדבר, אתם יכולים לכתוב את השאלה בצ'אט ואני אקריא אותה. אז אם תתקיים סדנה, גם תוכלו להיכנס כמו שנכנסתם עכשיו בהכנה לחדרים, ולענות שם על הסדנאות. יקבלו אתכם המנחים, ויעזרו לכם לענות על שאלות הסדנה. כל שאלה שיש לכם אתם יכולים לכתוב לי בזום, אני רואה.

אז ברוכים הבאים, והתרגשות גדולה לצלול אל תוך העומקים של המקובלים.

גלעד: ובנוסף, כמו שאתם רואים, יש לפנינו ספר, למרות שאנחנו קוראים מהמחשב, יש ספר כי זה תמיד חשוב, הספר נקרא כתבי בעל הסולם. זה הספר ממנו נלמד כאן מדי יום שני. והמאמר הזה, הוא המאמר הראשון בעמוד 15. למי שיש ספר הוא יכול לקרוא ומי שלא, כמו שרוני הסבירה עכשיו, אפשר גם לפתוח את הלינק בזום ולהיכנס למאמר. מאוד חשוב שכשאנחנו קוראים, נקרא אותו ביחד כולנו, מסתכלים ועוקבים אחרי המילים, כי אלה מילים שכתב המקובל הגדול ביותר בדורות האחרונים, בעל הסולם. אז המאמר נקרא "מהותה של חכמת הקבלה". אומר לנו כך בעל הסולם:

"בטרם אבוא לבאר את תולדות חכמת הקבלה, שכבר דשו בה רבים, מצאתי לנחוץ לבאר מקודם היטב, את מהותה עצמה של חכמה הזו, אשר לדעתי, מועטים המה היודעים זאת. וכמובן, לא יתכן לדבר מתולדות איזה דבר, בטרם שאנו מכירים את הדבר עצמו, מהו?"

אומר לנו בעל הסולם, אני הולך לספר לכם כאן על חכמת הקבלה, אבל כמו כל נושא שאנחנו רוצים להציג בחיים, קודם בואו נבין מה המהות שלו, מהו הדבר הזה שעליו אנחנו הולכים לדבר, וכפי שהוא מסביר כבר במילים הראשונות שלו, זה לא דבר שכל כך הרבה אנשים יודעים, מעטים מאוד, הוא אומר, מועטים המה היודעים זאת, למרות שדשו בשאלה הזאת הרבה מאוד אנשים. זאת אומרת, הרבה אנשים יכולים לספר ולחשוב, אבל רק מי שמכיר את החכמה מבפנים, רק הוא יכול לדעת מהי. מה זה להכיר אותה מבפנים, למה הוא אומר שמועטים המה יודעים זאת? בואו תשאלו כמעט כל אדם בעם ישראל מהי חכמת הקבלה, הוא ייתן לכם איזושהי תשובה. לא. אומר בעל הסולם, מועטים המה היודעים זאת. אנחנו שנילמד עכשיו את הטקסט של המאמר הזה נצטרף אל המועטים האלה, או לפחות יהיה בנו רצון להצטרף למועטים האלה, כי אולי לדעת באמת מהי החכמה, זה לא לדעת בשכל או לזכור משהו שמישהו שינן לנו או לקרוא איזשהו מאמר אקדמי עליה, אולי לדעת מהי חכמת הקבלה, המשמעות היא להיכנס פנימה לתוכה, לאן שהחכמה הזאת מזמינה אותנו, ולכן הוא פותח ואומר, בואו נתעסק קודם כל בשאלה הראשונה, מהי מהותה של החכמה הזאת. והוא אומר לנו וממשיך:

"והגם שידיעה זו היא רחבה ועמוקה מני ים, עם כל זה אתאמץ בכל כחי וידיעותי, שרכשתי לי במקצוע זה," הנה הוא מקובל, והוא קורא למה שהוא עושה כבר מקצוע, הוא מקצוען, בחכמת הקבלה, הוא מומחה, הוא מכיר אותה מבפנים, כמו שמומחה שמכיר את כל פרטי העסק שהוא עוסק בו מבפנים, כאילו הוא בעצמו בנה אותו. כך אומר בעל הסולם על עצמו, "שרכשתי לי מקצוע הזה לבאר ביאור מקורי", מקורי כי הוא לא ראה שמישהו לפניו ביאר את הביאור הזה, הוא בדק וחקר. עוד נדבר הרבה על בעל הסולם, על ההיסטוריה שלו עצמו. כל חייו הוא חיפש אנשים שיודעים משהו על חכמת הקבלה, וכשהוא אומר מקורי, זה מקורי, זה אמיתי. ובאמת רק הוא גילה את זה. "ולהאירו מכל הצדדים, באופן מספיק לכל נפש, להוציא מהם מסקנות נכונות לאמיתו, כמות שהן באמת". זאת אומרת, הוא אומר, אני מוביל אתכם לדרך של אמת, כל אחד שיכנס פנימה כמוני, כמו בעל הסולם, יגיע לאותן מסקנות נכונות לאמיתו, כמות שהן באמת, "מבלי להניח מקום להמעיינים,להטעות את עצמם, כאשר רגיל מאד בעיון בדברים הללו." אני יכול להיות איזשהו מדען שחוקר את חכמת הקבלה, או היסטוריון של חכמת הקבלה, מישהו שקורא הרבה ספרים על חכמת הקבלה, זה לא יעזור לי. אין לי שמץ של מושג במה היא עוסקת. למה? כי לא נגעתי בה ולא חוויתי אותה ולא הכנסתי אותה לתוכי, לא הרגשתי אותה. וכמו שנלמד בהמשך, לא השגתי אותה. המילה השגה, זו מילה מאוד משמעותית במאמר הזה. אז הוא אומר "מבלי להניח מקום למעיינים להטעות את עצמם, כאשר רגיל מאד בעיון בדברים הללו" האם מי שמטעה את עצמו יודע שהוא מטעה את עצמו? או שהוא חושב שהוא יודע מהי חכמת הקבלה. ואפילו לא יודע שהוא חי בטעות, זאת שאלה. בעל הסולם אומר, שנצלול כל כך לעומק ונגיע לכאלה מסקנות נכונות, שלא יהיה לנו ספק שאנחנו לא מטעים את עצמנו כאן בהבנה של מהי חכמת הקבלה. הוא פותח ואומר שיש מהות לחכמה הזאת ואני מתכוון להסביר לכם עכשיו מהי מהותה של חכמת הקבלה, הנושא הכי חשוב לכל מי שרוצה לגעת אי פעם בחכמה הזאת.

אורן: אתם מוזמנים לשלוח שאלות, סימני שאלה, כמו שרוני הסבירה, לשלוח, להרים יד במערכת, ובזום, ובעזרתכם נברר את מה שכאן שכתב לנו בעל הסולם.

שני דברים שתפסו אותי פה בטקסט, בעל הסולם הוא לא מדבר בפורמט של פוליטיקלי קורקט, הוא מקובל, הוא מדבר דבר אמת. הוא אמר פה, שלדעתי מועטים המה היודעים מה מהותה של חכמת הקבלה. דבר אחד, ודבר שני, הוא אמר במשפט האחרון "המעיינים בדרך כלל מטעים את עצמם", זאת אומרת, שאם אני לוקח את עם ישראל ועושה לו מיפוי, את זה הוא כתב בשנות השלושים, עברו מאז כמעט מאה שנה, גם היום אפשר לעשות כזה מיפוי בעם ישראל, ואפשר למצוא כל מיני אנשים, אפשר למצוא כאלה שסבא שלהם היה מקובל, ודאי. אפשר למצוא כאלה שאומרים שקבלה ודאי שזה אסור, אין על מה לדבר, וזה עבודה זרה. יש כאלו שיסבירו שקבלה עוסקת באירוטיקה, בשיר השירים ובכלל כולו, חיבור אירוטי רוחני, חס ושלום. יש כאלו שיגידו שהקבלה זה מיסטיקה, ויש כאלו שלומדים את חכמת הקבלה באוניברסיטה, גם אני למדתי שם לפני שהגעתי לבני ברוך. יש אלף ואחת דעות ובעל הסולם אומר שכל הדעות על פי רוב שגויות והאמת נסתרת, מועטים המה היודעים.

תלמידה: אם לטענתו של בעל הסולם צריך להרגיש את החכמה הזאת אז איך הוא מנסה להסביר במילים, יש כאן סתירה לא?

גלעד: זאת שאלה טובה, וזה גם קשור למהותה של חכמת הקבלה, כי בטקסטים אחרים אומר לנו בעל הסולם, שאי אפשר להבין את החכמה הזאת בשכל הרגיל, אלא כדי באמת להבין אותה, אנחנו בעצמנו צריכים שהיחס שלנו למציאות ישתנה לכזה, שבו נוכל להבין את מהותה של חכמת הקבלה. זאת אומרת, גם להבין מה אנחנו לא מבינים זאת התחלה טובה. אבל אם אורן סיפר שהוא למד את זה באוניברסיטה, אני זוכר לפני שאני הגעתי לפגישה הראשונה שלי עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן ב-1995, לפני כן שמעתי מכל מיני אנשים שאמרו לי, שהם יודעים מהי חכמת הקבלה. אז אחד ניסה ללמד אותי לעשות הילינג קבלי, מישהו אחר סיפר על כל מיני ספרים עתיקים שהוא קרא, פילוסופיה מעניינת על חכמת הקבלה, ועוד. מעולם לא הרגשתי שזה מושך אותי, לא הרגשתי שזה נוגע לי באמת ללב. אני לא הרגשתי מהם שיש להם ספק שהם יודעים מה זאת חכמת הקבלה. ואני לא יודע למה, כשהגעתי לרב לייטמן ושאלתי אותו פעם אחת, מהי חכמת הקבלה, הוא אמר לי שני משפטים והרגשתי שזו אמת. זה דבר שבאמת כל אדם לפי משיכתו, לפי שורש נשמתו, בסוף מגיע לאן שהוא צריך להגיע. אבל מה שיפה אצל בעל הסולם, שהוא, שהגיע למדרגות הגבוהות ביותר של ההשגה, הגיע לגמר התיקון, הוא הלך לחפש עוד מקובלים כמוהו, וכשהוא שאל אחד אחד מה הוא מבין, מהי חכמת הקבלה, כל אחד סיפר לו דברים אחרים. יש שם סיפור מאוד יפה, כשהוא הגיע פעם ראשונה לארץ והלך לישיבת מקובלים בירושלים, הוא שאל אותם אם הם לומדים את חכמת הקבלה והם אמרו שכן, שהם לומדים את כתבי האר"י, וכשהוא שאל אותם אם הם כבר הגיעו להשגה בכתבים, הם אמרו "על מה אתה מדבר", וזה אנשים ששנים רבות למדו, אז הוא אמר להם "מה זאת אומרת על מה אני מדבר? אתם משיגים את מה שהוא השיג?", הם ענו לו שמה פתאום, זה בכלל לא צריך להשיג, אלא צריך לדעת את זה בעל פה, אז אמר להם בעל הסולם, "אתם שלומדים את זה בעל פה, אתם לא רוצים גם להגיע למדרגתו של האר"י? והם שאלו אותו על איזה מדרגה הוא מדבר. הוא שאל אותם "אז מאיפה האר"י כתב את מה שהוא כתב? לא מתוך השגה?" והם אמרו שלא, שמלאך התגלה לו ואמר לו לכתוב את החכמה . ואז אומר בעל הסולם שהוא התרגז מאוד ועזב שם את המקום, ואמר שאין ברירה, אני כנראה היחיד שיודע מה זה, אני חייב לכתוב ולהפיץ. שם התקבלה בליבו ההחלטה שהוא חייב להפיץ את חכמת הקבלה. הוא כותב במילותיו, לשבור את חומת הברזל המפרידה בינינו לבין חכמת הקבלה. בואו נתאר לעצמנו שהגענו לאיזה השגה של משהו אמיתי, חזק, שאנחנו מבינים שאין עם מי לדבר עליו, אף אחד לא מבין, אף אחד לא רוצה להגיע לדבר הזה. עד כמה זה יכול להיות מתסכל וכואב. זה מפעל חייו, הוא כתב אחר כך את כל תלמוד עשר הספירות, שזה פירוש לכתבי האר"י, ואת כל פירוש הסולם לספר הזוהר שכתב רבי שמעון בר יוחאי ממדרגתו הרמה, רק בשביל שאנחנו, הקטנים, נוכל במשהו להתחבר לחכמה הכל כך גדולה הזאת. מתוך המקום הזה, הוא בא וכותב לנו את המילים האלה. הוא כותב "מבלי להניח מקום למעניינים להטעות את עצמם כאשר רגיל מאוד בעיון בדברים הללו" שרוב מי שמעניין פשוט מטעה את עצמו.

תלמידה: מדוע היה חשוב כל כך לבעל הסולם להכיר לנו את מהותה של חכמת הקבלה לפני שנתחיל ללמוד ולהעמיק בה? מה הסיכון אם לא נעשה את זה?

אורן: בעל הסולם כמו כל המקובלים, רוצה להוציא אותנו מהבלבולים שיש לנו בתוך הראש ובתוך הלב ולהביא אותנו להכיר את המציאות כמו שהיא. חכמת הקבלה היא לא מלמדת אותנו מה יקרה אחרי העננים, היא מלמדת אותנו על עצמנו, על הטבע שלנו כנבראים, על טבע המציאות, שנמצא בתוכה, אנחנו מתפתחים, ועל החוקים שפועלים, הכוללים, שאותם לא מזהים במדעים אחרים, ולכן הדיוק הוא מאוד חשוב. ניתן לו יד ונלך אחריו כמו מורה דרך, כמו מדריך טיולים.

הכותרת הבאה: "על מה סובבת החכמה?

שאלה זו כמובן, עולה על כל בר דעת". על מה סובבת השאלה מהי חכמת הקבלה, לכאורה, אני מכיר הרבה אנשים משכילים שאין להם שום שאלה כזאת, אז למה בעל הסולם מתכוון כשהוא אומר ששאלה כזאת עולה על כל בר דעת? כנראה שבעיניו בר דעת, הוא מצב פנימי בהתפתחותו של האדם, שלא תלוי לא באייקיו שלו ולא במנת המשכל הרגשית, וכל המבחנים והמדדים שהמצאנו לעצמנו, משהו עמוק הרבה יותר שתלוי בבשלות הפנימית, שאלה עמוקה, פשוטה, טבעית של האדם, בשביל מה אני חי. מה המטרה הגדולה? אז הולכים בבוקר לעבודה, חוזרים, משלמים משכנתא, מוציאים את הכלב לטייל. זהו? בזה מסתכם הסיפור? ואולי יש עוד? מבפנים האדם מרגיש משיכה לעוד, כי נולדנו להרבה עוד, האדם נוצר כדי להרים את השמים, עולמות שלמים מחכים לנו שנגלה אותם. השאלה הזאת כמובן עולה לכל בר דעת על מה סובבת החכמה? וגם אנחנו ניצבים עכשיו מולה עם השאלה, מי את חכמת הקבלה, מה את יכולה לתת לנו לחיים?

"הנה כדי לתת תשובה מספקת לשאלה זו, אתן הגדרה נאמנה ומשומרת":

כל החיים שלנו זה הגדרות, אנחנו מבררים מה טוב, מה רע, מה מר ומה מתוק, ומהי אמת ומהו שקר, וההגדרות כל הזמן מתחלפות, אז זה מה שהמקובלים עושים, מגדירים. ואנחנו מנסים לקלוט ככה כמו קטנים, לקלוט משהו מההגדרות האינסופיות האלה. הגדרה נאמנה ומשומרת על מהי חכמת הקבלה "כי חכמה זו היא, לא פחות ולא יותר, רק סדר של שרשים, המשתלשלים על דרך קודם ונמשך, בחוקים קבועים ומוחלטים, המתחברים וקולעים למטרה אחת מאד נעלה, הנקובה בשם "גילוי אלקותו ית', לנבראיו בעולם הזה"".

רק בתוך המשפט הזה, יש אין סוף. ננסה לאט לנגוע בפירורים, בעד כמה אנחנו יכולים להוציא מכאן. נתחיל מהמילה האחרונה "בעולם הזה", חכמת הקבלה מדברת אך ורק על מה שהאדם יכול לגלות ולהשיג כאן ועכשיו במהלך החיים האלה, היא לא לוקחת אותנו לשום פנטיה מה יקרה אחר כך, היא לא נכנסת להבטחות, אם תעשה ככה תקבל ככה, שום דבר, הכל פרקטי וריאלי לחלוטין. כאן בעולם הזה, במהלך החיים שלך, אתה הנברא יכול ומוזמן להגיע לגלות את הבורא, לגלות את השורש שלך, לגלות את הכוח הכללי שפועל בכל הטבע, כוח אחד שעליו כבר דיבר אברהם, כוח הטבע הכללי, שהמקובלים חוקרים אותו, איך הוא פועל עלינו, המרגישים, המקבלים את השפעתו. כל החוקים, וכל המערכות, וכל הדברים הגדולים שנלמד בחכמת הקבלה, שאותם גילו המקובלים מתוך המחקר הזה של עצמם ושל הכח הכללי של הטבע, שבתוכו הם מתפתחים, ופועל עליהם ועלינו גם ממש עכשיו. כל הדברים בסך הכול מוגשים לנו כסדר של תהליכים פנימיים, שאנחנו צריכים לעבור שיאפשרו לנו לקלוט את מה שיש, את הבורא, את כוח הטבע הכללי, את האלוקות, אותו אנחנו חוקרים, אותו אנחנו מגלים.

גלעד: אנחנו מדברים פה על מטרה. אני זוכר שפעם שקראתי את המאמר הזה נדהמתי. למה נדהמתי? כי אני רואה כאן מדען שמדבר על מדע מדויק מאוד ועל שיטת גילוי המדע הזה. אז הוא אומר קודם כל מה המטרה של כל הדבר הזה? לכל דבר בחיים צריכה להיות מטרה, אני פותח עסק ורוצה להרוויח כסף, פתחתי עמותה, אני רוצה לממש את מטרותיה, התחתנתי, אני רוצה לממש זוגיות ואהבה בחיים שלי. לכל פעולה בחיים שלי יש מטרה. אומר בעל הסולם שקודם נבין את מהותה של חכמת הקבלה וכאן הוא ישר זורק את חוקי המדע הזה. הוא אומר למדע הזה יש מטרה, גילוי אלוקותו יתברך, אני לא יודע מה זה, כל אחד מה שהוא מבין. למי? לנבראיו של אלוקותו יתברך. איפה? בעולם הזה. זאת המטרה. לשם כך, הוא אומר, יש סדר של שורשים, כשאנחנו אומרים שורשים בדרך כלל אומרים שורשים מלמטה, אנחנו רגילים לראות עץ שיש לו שורשים מלמטה ואז השורשים מתכנסים לגזע שמעליו ענפים ועלים. פה הוא אומר שורשים הם מלמעלה, השורש הוא רוחני ולא גשמי, השורש שלנו בא ממקור מאוד גבוה, זה סדר של שורשים, לא סתם שורשים, אלא יש בהם סדר של א', ב', ג', ד' שאחד מוביל לשני, כמו בכל מדע. מדע מתאר תהליכים איך אחד מוביל לשני. ואז הוא אומר שהם משתלשלים, כלומר יורדים מלמעלה למטה, על דרך קודם ונמשך, היינו סיבה, יש לה תוצאה והתוצאה היא בעצמה הסיבה לתוצאה הבאה והוא יודע להסביר את זה במדויק איך אחד גורם לשתיים גורם לשלוש. אין נתק הכי קטן בתוך ההשתלשלות הזאת. הוא גם אומר שיש פה חוקים קבועים ומוחלטים, לא חוק שלפעמים פועל ולפעמים לא, אלא זה חוקים שאם לומדים את כל מערכת החוקים הזאת ומכירים אותם, אנחנו רואים שהחוקים האלה מאוד מדויקים. וכל זה, סדר של שורשים מתפתחים על דרך קודם ונמשך, על פי חוקים מוחלטים, הכול כדי לקלוע למטרה אחת נעלה ואז הוא מתאר לנו את המטרה. אני חושב שזה חלומו של כל מדען. כל מדען בכל תחום שהוא, מדעי החיים, מדעי רוח, מדעים מדויקים, כל מדע שהוא, כל מדען מחפש איזשהו חוק שיאסוף את כל התיאוריות שלו למטרה אחת ולא מוצאים. אף אחד לא מצא חוק אחד שאורז את כל התיאוריות והגילויים שלו למקום אחד. בעל הסולם אומר יש, אני מצאתי, ואני יכול להסביר לכם את כל סדר ההשתלשלות מלמעלה למטה עד לאדם שהוא התוצר של כל זה. ולא סתם זה, אלא כל זה נועד כדי שאנחנו, הנבראים של אלוקו יתברך, נוכל לטפס על אותו הסולם שהוכן לנו מלמטה למעלה, שלב אחר שלב, בדיוק על פי אותם חוקים קבועים ומוחלטים, בדיוק על פי אותו סדר של שורשים שמשתלשל למעלה למטה, אנחנו נוכל לטפס ממטה למעלה. איזה מדע בעולם יכול להיות יותר מדויק מזה? אין. לכן, הוא אומר לנו, שהמדע המדויק הזה מכוון למטרה. המטרה היא שאותו גורם שגרם לכל ההשתלשלות מלמעלה למטה וברא אותנו, רוצה שאנחנו נגלה אותו מלמטה למעלה בעליה שלנו אליו, עד שממש נשיג אותו, ולא פחות מזה. לא החוקים או ההשתלשלות שלהם היא המטרה, אלא המטרה היא שהנבראים יגלו את מי שברא אותם.

תלמידה: איך יכול להיות שכל כך הרבה אנשים שמלמדים או נוגעים בחכמת הקבלה לא מבינים את מה שמבין בעל הסולם?

אורן: זה באמת מתמיה, אבל כנראה שזה כך. כדי להבין מה הוא משיג שאחרים לא, אנחנו צריכים בעצמנו להשיג גם כן כי אחרת זה יהיה שאנחנו מאמינים לסיפורים שמישהו מספר לנו. בחכמת הקבלה לא צריך להאמין לאף אחד בשום דבר, זאת אומרת שאת צריכה לבחור להרגיש, מתוך הנקודה הכי עמוקה בתוכך, נקודת האמת שלך, את צריכה להרגיש ממי את רוצה ללמוד. ואם הנקודה מאותתת לך שמבעל הסולם את רוצה ללמוד כפי שמלמד את שיטתו בנו הרב"ש, כפי שהרב"ש מסר אותה לתלמידו וממשיך דרכו הרב ד"ר לייטמן, אז אם הנקודה שלך תאותת לך שזה הנתיב, שאלה המורים שמהם את רוצה ללמוד, עכשיו את צריכה לדרוש להשיג, את לא צריכה להאמין להם בעצימת עיניים, אלא להגיע לאותן השגות. וכשאת תממשי את השיטה ותגיעי לאותן השגות שהם הגיעו תגלי איפה היו השגיאות שבלבלו והטעו את המעיינים האחרים. אז זה לפניך, זו שאלה למחקר ולגילוי עבורך.

תלמידה: למה שהבורא ירצה שנגלה אותו?

גלעד: גם שאלה טובה. דרך אגב, אנחנו גם מלמדים, אורן ואני, ביום שישי בצהריים את מה שנקרא "העולמות העליונים" ושם אנחנו מעמיקים בשאלה של מהי מחשבת הבריאה ואיך היא משתלשלת מלמטה למעלה. מה שאומר לנו פה בעל הסולם בפתיחה, שם מפורט בפרטי פרטים, אז הנקודה היא מאוד פשוטה. כשאני רוצה לעשות למישהו טוב, אני יכול לעשות לו טוב, להרגיש את כל מה שהוא רוצה ולפנק אותו. הוא רעב, אני אתן לו לאכול, הוא רוצה ידע, אני אתן לו ידע, מגרד לו בגב, אגרד לו בגב, עד כמה שאני מסוגל אספק לו את כל הצרכים שלו. אבל אם אני באמת רוצה לעשות לו טוב, אז אני רוצה שהוא יהיה כמוני, גם מסוגל לעשות טוב לאחרים, כי אני רואה שהדבר הכי טוב שקרה לי בחיים זה שהצלחתי במשהו להיות קצת משפיע, נותן. אין הנאה גדולה יותר מזו. לכן, אם מסתכלים על זה, למה הבורא רוצה שנגלה אותו, הוא לא רוצה שנגלה אותו אלא שנהיה דומים לו, שנהיה בעלי תכונה כמו שלו, ועל זה יש עוד הרבה מה לדבר. הדוגמא שנתתי היא אנושית כי זה מצד האגו. למה אמא מגדלת ילד, מולידה אותו, סובלת, והלידה עצמה ולא ישנה בלילה, מאכילה אותו מתוכה, למה? כי אין הנאה גדולה יותר מלתת למישהו, אבל אם האמא לא תרצה שהילד גם יהיה גדול ושיהיה גם הורה, אז בכך היא חוסמת אותו מלהגיע להבנה ולהרגשה שיש לה של נתינה. מי שרוצה להטיב לנו באמת לא ייתן לנו רק מה שכיף לנו אלא יגדל אותנו להיות כמוהו, וזה הדבר העיקרי. אולי נראה את קליפ 5, שם הרב לייטמן מספר לנו את התיאור, ההסבר, על הקטע הזה שלמדנו, ואז נוכל להמשיך בשאלות.

קליפ רב: הכול כלפי האדם

קריין: "כי חוכמה זו היא לא פחות ולא יותר רק סדר של שורשים המשתלשלים על דרך קודם ונמשך בחוקים קבועים ומוחלטים המתחברים וקולעים למטרה אחת מאוד נעלה הנקובה בשם גילוי אלוקותו יתברך לנבראיו בעולם הזה".

הרב: זאת אומרת שיש איזשהו שורש עליון הקדמון וממנו משתלשל הכול. הוא מתחלק, השורש הזה, למספר שורשים, נגיד עשרה שורשים, והשורשים האלו משתלשלים ועוד מתחלקים ומתחלקים ומשתנים, עד שמגיעים לנברא בעולם הזה, זאת אומרת שמהם יוצאים העולמות, מהם יוצאים מיני נבראים, וכולם הם מגיעים עד המקום הרחוק ביותר מהשורשים הקדמונים, מהשורש הקדום, שנקרא המקום הזה הרחוק מכולם, העולם הזה. והמקום הזה, מהעולם הזה שאנחנו לא יודעים מה זה, אנחנו לא סתם לוקחים שום דבר ממה שכביכול ידוע לנו, מהמקום הזה, הרחוק ביותר, הרוחני, מהשורש, הכל מתחיל עכשיו לחזור לאותו השורש. ובזה כל המציאות. לכן, השתלשלות מלמעלה למטה, גם העולמות וגם מה שבהם, והעלייה בחזרה ממטה למעלה, הכול מה שהשתלשל בחזרה לשורש, כל זה צריך להתגלות. לא שזה קיים ומשתלשל וחוזר, אלא כל זה צריך להתגלות כלפי איזה משתמש אחד שנקרא אדם, אני לא יודע מי זה, אז התגלות כל זה שהשתלשל מלמעלה למטה וכל זה שחוזר ממטה למעלה כלפי אותו האדם נקרא חוכמת הקבלה.

אורן: אז מדברים על גילוי ומדברים על גילוי כלפיי, אני לומד מאלו שכבר גילו איך לגלות בעצמי ואני זה שמגלה את כל מה שיש ופועל עלי ואיך אני יכול להגיב מצדי ולהיכנס לתוך מערכת הניהול וההשגחה הזאת על כל המציאות ולקחת שליטה. והמושג הזה, השורש שלי, זה משהו שתמיד נותן לי ביטחון, כי אם נסתכל על החיים, גם אם יש לך כסף ואתה מסודר, פתאום החיים יכולים לתת איזה כאפה שמפנצ'רת אותך לחלוטין. רק אם יש איזה שורש, עוגן עליון שהוא אמת, אתה מרגיש שיש לך יציבות רוחנית וזה שווה יותר מכל הון שבעולם.

תלמיד: איך גילוי האלוקות עונה על הצורך הבסיסי של הרצון לקבל הרבה וכמה שיותר?

גלעד: מאיפה בא הרצון לקבל הזה. לקבל כמה שיותר וכמה שהרבה וכמה שיותר? מאיפה הוא בא? הוא בא בדיוק בשביל זה. כי אם אני רוצה מעט אז אני אשב לי בבית ואראה טלויזיה ואשתה את הבירה שלי ובזה אני אהיה מאושר. האמת שאם היינו יכולים היינו כולנו עושים את זה. אם לא בירה אז כוס תה או קפה או מיץ ענבים, זה לא משנה. זה אולי יהיה ההבדל בינינו. אם לא טלוויזיה אז אינטרנט או כל מיני רשתות חברתיות ובזה היינו נהנים ונגמרים החיים. אבל כנראה שמי שברא אותנו רוצה שבסוף התהליך אנחנו נגיע לרצות אותו, שזה הדבר הטוב ביותר שיכול לקרות לנו בחיים. התענוג הגדול הזה ניתן למי? למי שהתעוררה בו כבר הנקודה שבלב. כי אם אני רוצה רק את ההנאות הבסיסיות של החיים אז זה מספיק אבל תוך כמה זמן אני מטפס על הקירות כי אני לא יודע מה לעשות עם עצמי ואז יש לנו רצונות יותר גבוהים אולי לכסף, למין, למשפחה, לכבוד, אפילו לידע. גם רצון לידע הוא רק רצון לקבל לעצמי. אבל ברגע שנטעת הנקודה שבלב וזה מה שמשותף עכשיו לכל מי שנמצא עכשיו כאן ובהפקה ולכל מי שנמצא עכשיו בפעילות הזו שנקראת לימוד חוכמת הקבלה, אז כבר אנחנו לא מסופקים מכל הדברים האחרים. אדם נמצא איפה שליבו נמצא ואם אנחנו נמצאים כאן כנראה שכבר יש בנו איזושהי השתוקקות למעבר, למשהו גבוה יותר אבל אנחנו לא רוצים מיסטיקה, אנחנו לא רוצים פילוסופיה, אנחנו לא רוצים שמישהו יספר לנו איזה סיפור על אגדה שיכול להיות נכונה או לא נכונה, אנחנו רוצים להשיג בעצמנו את מה שנועדו להשיג וזה גם רצון אבל זה רצון שנחשב הרצון הגבוה ביותר של תכונת הקבלה, ואז אם אנחנו פועלים לפי השיטה הזאת, אנחנו יכולים להיתפס במדרגה הראשונה של אותו סולם שהשתלשל לנו ממטה למעלה ולהתחיל משם לטפס על הסולם הזה.

למה בעל הסולם נקרא בעל הסולם? הוא כתב על זה. כי הוא כתב את פירוש הסולם לספר הזוהר שבעזרת הפירוש הזה כל אדם והפשוט ביותר יכול להיתפס ולעלות עד לעליית הגג עד למדרגה הגבוהה ביותר בהשגה הרוחנית, דרך הקריאה של הפירוש הזה. לכן, מטרתנו היא להגיע לזה. יש כאלה שעוד לא מרגישים את זה, יש כאלה שקצת מרגישים את זה, ויש כאלה שפשוט מרגישים ששום דבר אחר כבר לא מספק אותם. לא משנה כמה תתני הנאות מכל מיני סוגים אחרים, זה לא זה, זה כבר לא מזיז, אז פה יש משהו גבוה יותר שהוא עדיין נחשב הגבוה ביותר בתוך הרצון לקבל.

תלמיד: האם לגלות את הבורא יתברך זה לא רצון אגואיסטי ואיך בדיוק תשוקה לגלות אותו אני משפיע על הסביבה שלי?

אורן: אין בנו שום דבר שהוא לא אגואיסטי כי החומר שממנו אנחנו עשויים הוא רצון לקבל הנאה ותענוג לעצמנו, אבל, מתוך החומר הזה, יש בנו נקודה שהיא נקראת חלק אלוקה ממעל , נקודה של של פוטנציאל, כמו זרע של נשמה, שהיא חלק מטבע עליון שהוא מחוץ לאגו, מחוץ לרצון לקבל, וכאן באה חוכמת הקבלה שהיא השיטה איך לקחת את הנקודה הזאת ולתת לה נפח כך שהיא תהפוך להיות הכוונה שתרכב על החומר האגואיסטי שלנו ותנצל את כל האנרגיה והכוח שלו, תכוון אותו לקראת מטרת הבריאה, ואז אתה תהיה בנוי משני כוחות. הכוח הטבעי שהוא אגואיסטי. רצון לקבל את כל מה שרק אפשר שהוא הכרחי כדי להתפתח ועליו תהיה תהיה מולבשת תכונה אלוהית של השפעה ואהבה. בזה אתה הופך להיות כוח שמושך אליך את כל האור העליון אבל כמו צינור פתוח שדרכו האור הזה יכול להתפשט לכל הבריאה. למה בעל הסולם כותב את זה בשבילנו? כי הוא צינור של הכח האינסופי לכל הנבראים וכך כל הגדולים, כל אחד שזכה לגלות את האלוקות, לגלות את הבורא, לגלות את השורש, מה שהוא עשה מאז, זה לא ללכת להשתזף על כנפי השכינה, הוא הקדיש את כל החיים שלו כדי לעזור לנבראים האחרים להגיע גם כן לאותו אור גדול, אל השורש שהוא משותף גם לכולנו.

תלמיד: איך אפשר להידמות לבורא אם אנחנו לא רואים אותו וזה רק בתחושות שלנו? האם התחושה שלי היא כמו התחושה שלך?

גלעד: כן, ודאי שהתחושה שלי ושלך הן לא אותן תחושות, אבל על זה גם יש מאמר שלם שמדבר על התכונות של הבורא. יש מאמר שלם שמדבר על התכונות של הבורא ושואל אש בוערת הוא, איך אפשר להידבק בו? והתשובה היא "הידבק במעשיו". זאת אומרת, מה הוא נותן גם אתה צריך ללמוד להיות נותן כמוהו. אז כמו שאורן הסביר עכשיו, החומר שלנו הוא חומר מאוד פשוט, לא מסובך, רצון לקבל. לכן כשאתה פוגש אדם אחר ושואל את עצמך מה הוא רוצה ממני, השאלה הראשונה היא בעצם מה הוא מרוויח מזה שהוא בקשר איתי, כי ברור לי שהוא אגואיסט כמוני והוא גם רוצה להרוויח משהו. אין שום בעיה עם זה, אלה חוקי העולם הזה שבו אנו חיים. כשמישהו בא ונותן לי איזו דוגמית בסופר של משהו לטעום, הוא לא רוצה שאני אטעם את זה, הוא רוצה שאני אקנה את המוצר לכן זה ברור מאוד לי וברור מאוד לו ובכל זאת אני נופל לתוך המלכודת וטועם ואחר כך גם קונה את את המוצר. זאת אומרת יש פה מערכת חוקים שאנחנו חיים בה, בעולם הזה שבה ברור לנו שלכולם, בכל דבר, בכל פעילות, יש אינטרס להרוויח אחד מהשני. וכאן השאלה היא נכונה, איך אנחנו יכולים להידבק בתכונה כזו שבה אין לו אינטרס, הוא לא רוצה משהו לעצמו אלא יש לו תכונת השפעה נקיה. והרי אנחנו מחומר של רצון לקבל. איך אנחנו והוא יכולים להשתוות במשהו? על זה יש הרבה מאוד הסברים מדויקים מאוד כי אמרנו שזה מדע מדויק, איך אנחנו לא משנים את החומר שלנו אלא אנו משנים את הכוונה. למען מה אני משתמש בחומר הזה, האם אני משתמש בשביל שאני ארוויח או בשביל שמשהו או מישהו מחוצה לי ירוויח מזה. לכן ניתנו לנו חברים שאיתם אנחנו ביחד מתאמנים על נתינה הדדית כדי שנאמץ ונתרגל לעצמנו את התכונה הזו של השפעה וכשאנחנו עושים את זה מספיק נכון ומדויק על פי ההנחיה של חכמת הקבלה, אנחנו מגלים שם בקשר בינינו, גם את המדרגה הגבוהה יותר שנקראת הבורא. לכן, החומר שלנו לא משתנה, הוא תמיד היה ותמיד יהיה הרצון לקבל, רק השאלה האם זה על מנת לקבל לעצמי או על מנת להשפיע, זה השינוי שמתרחש.

תלמיד: עד כמה שהבנתי, יש מעלינו ארבעה או חמישה עולמות שהם זהים לחלוטין והשוני ביניהם הוא עוצמת האור שיש בכל אחד ואחד מהם עד העולם שלנו שהוא די חשוך. האם לי כנברא יש שורש בכל אחד ואחד מהעולמות האלו עד למעלה?

אורן: כן, גם לך וגם לי יש שורש בכל אחד מהעולמות שמעלינו עד לשורש העליון, דרך כל העולמות האלה אנחנו מטפסים. בהמשך המאמר הזה הוא מסביר לנו שאת חכמת הקבלה באופן כללי אפשר לחלק לשני סדרים. סדר אחד מתאר איך השורשים האלה משתלשלים ממעלה למטה עד אליך, עד אליי. סדר שני איך אנחנו מטפסים בדיוק באותן מדרגות דרך כל העולמות עד לשורש הראשון.

תלמיד: כולנו נמצאים על ענפים שונים. לפי מה שהבנתי ממה שרב אמר, אנחנו נמצאים עם אותם אנשים על ענפים שונים בתוך ההשתלשלות הזאת, כנראה שלא כולנו על אותו ענף אלא אנחנו נמצאים ברמת תודעה אחרת או חיבור אחר עם הבורא אם אני אדייק את זה, ובעצם אנחנו נמצאים ברמת התפתחות קבלית, לא יודע איך לדייק את הניסוח פה, שאנחנו נמצאים ביחד עם אנשים נוספים ברמת התודעה שלנו. האם זה נכון? ודבר שני, בתוך השרשרת הזאת אנחנו אמורים לעלות לענף הבא נכון? להתקדם לכיוון השורש. אנחנו צריכים לעשות את זה ביחד עם האנשים שאיתנו על אותו ענף?

גלעד: כן, מה לעשות. אם היינו יכולים ישר אל הבורא, עזוב את האנשים אבל הוא שם לנו את האנשים האלה בינינו כן.

תלמיד: מדובר בכל האנשים בקבוצה כאן? איך אני מתייחס לזה בצורה יותר קונקרטית? הם בתוך הענף שלי או בענף אחר? הרי לא כולם נמצאים באותו ענף.

גלעד: בוא נעשה רגע סדר בשאלות ששאלת ונתחיל מזה שכל אחד מאיתנו מאוד מאוד מיוחד ומאד שונה מכל השאר, בכל צורה שהיא. אומרים "כשם שפרצופיהם אינן דומות זה לזה כך אין דעותיהם דומות זו לזו", זאת אומרת כל אחד מאוד מיוחד ושונה מהאחרים למה? כי כל אחד צריך לתרום לכלל את הייחודיות שלו ומה שיפה בחכמת הקבלה, שלאט לאט כשאנחנו מתחילים ללמוד אותה אנחנו מגלים יותר ויותר כמה כל אחד מאיתנו הוא כל כך שונה ומיוחד מכל השאר. עזוב רגע ענפים וחלוקה לענפים, כולנו בני אותו דור ופחות או יותר לומדים ביחד, זאת אומרת שבמידה מסוימת אנחנו דומים אחרת לא היינו קרובים ומכירים ועובדים ביחד אבל, אחרי שדיברנו על השוני בוא נדבר על הדומה, לכולנו יש מטרה מאוד מאוד נעלה שנקובה בשם, גילוי אלוקותו יתברך לנבראיו בעולם הזה. הוא אחד, אנחנו עוד לא מרגישים את האחד הזה ולכן אנחנו מרגישים את השוני בין אחד לשני. כשנגיע להרגשת האחד, נבין שזה לא שוני אלא תכונות שונות שניתנו לכל אחד מאיתנו כדי להשלים את הפאזל השלם, ואנחנו לא צריכים לעסוק בשוני בינינו אלא דווקא באותה מטרה אחת מאוד נעלה שמשותפת לכולנו, להזכיר אחד לשני את המטרה הזאת ולעורר אחד בשני רצון להגיע אליה. כי זה לא מובן מאליו. זאת העבודה שלנו. אם אתה שואל מה העבודה הפרקטית שלנו מלמטה למעלה, זה כל אחד בדרכו הייחודית להזכיר לכל השאר ולעזור להם להגיע לאותה מטרה אחת מאוד נעלה וההגעה למטרה הנעלה הזו והיציאה הראשונה שלנו מהמצב של האגואיזם למצב של הכרת הטבע העליון נקראת פסח.

לכן אנחנו רוצים לעבור עכשיו לשלב השני בשיעור שלנו היום ומאחר שאנחנו לקראת פסח, נדבר על מהו אותו חג, מהו השורש הרוחני של החג הזה.

אורן: כל שנה אנחנו מנקים את הבית, מי יותר מי פחות, אוכלים מצות, מי יותר מי פחות, מבערים חמץ, וכל המנהגים האלה באים משורש רוחני עליון, כשאנו אומרים שורש רוחני עליון, הכוונה למשהו פנימי שאנחנו, בטיפוס שלנו מהעולם הזה עד לעולם העליון מכולם, מגלים. כל הדברים העליונים הם עליונים מתפיסתנו עליונים מהכרתנו. איפה נגלה אותם? בתוכנו. כאילו יש שני צירים שעליהם מדברים המקובלים, ללכת פנימה אל תוך הנשמה שלך, אל נקודת האמת שלך ובזה אתה בעצם גם עולה למעלה. כשמעלה ומטה, למי שעוקב אחר השיעורים שלנו בימי שישי על מבנה העולמות העליונים, זה לא עניינים של מקומות אלא של איכויות. כשמעלה מוגדר אצל המקובלים כתכונה של אהבה והשפעה שלמה, טהורה, תכונת הבורא ומטה מוגדרת התכונה של הנברא שהיא בדיוק הפוכה, רצון לקבל רק לעצמו, לבלוע רק לעצמו. סיפור יציאת מצרים כולל בתוכו את שני הקצוות האלה ואנחנו כשלומדים את חוכמת הקבלה, הולכים לחפש את כל ההבחנות שבסיפור בתוך הלב שלנו, בתוך ציר ההתפתחות שלנו. בואו נראה נגיעה ראשונה מתוך קליפ של הרב ולאחר מכן ניגש לעוד מקורות.

קליפ רב

מצרים זה נקרא מקום איפה שהאדם חי בצורה אגואיסטית. וישראל נקרא המקום איפה שהאדם חי בצורה שהוא כולו מכוון לבורא, לכוח השפעה ואהבה. כי ישראל נקרא ישר א-ל, זה שני מילים, ישר ולאל. לכן היציאה מהמצרים והכניסה לישראל היא מסמלת לנו את המעבר משליטת האגו בנו לשליטת הכוח הטוב, לאהבה. משנאה לאהבה.

גלעד: אז מהי אותה מצרים ומהי היציאה ממצרים? אז שוב, אומרים לנו המקובלים שכל הסיפורים שבתנ"ך והתיאורים למיניהם מתארים מצבים פנימיים שהאדם עובר במהלך חייו ולכן כתוב גם חקוק על לוח לבך, אנחנו צריכים לעבור את המצבים האלה בעצמנו ומתוך זה להבין ולהכיר את מה שכתבו לנו, או בשפת התורה, או בשפת האגדה או בשפת התלמוד או בשפה הפשוטה ביותר שנקראת שפת הקבלה. אז במקרה הזה כולנו מכירים את הסיפור של מצרים, בואו ננסה להבין אותו בהיבט של מה קורה בתוכי במצרים הזה.

הכול מתחיל מזה שבניו של יעקב היו כולם מאוחדים ביניהם ופתאום נתגלה ביניהם קרע, הם החליטו שאחד מהם הוא יותר מידיי בולט והחליטו לשים אותו , את יוסף בבור ולמכור אותו. באה אורחת ישמעאלים, הוציאה אותו משם והביאה אותו למצרים. אותו יוסף, אחרי שכל התהליך עבר, בסוף אוסף את כולם ואומר להם בואו איתי למצרים כי בארץ ישראל אין מה לאכול. עד שהם מגיעים וגם אחר כך יעקב אביהם מגיע. זאת אומרת

יש איזשהו תהליך ברצונות הפנימיים של האדם שנקרא ישראל, כשהוא עדיין קטן, משפחה קטנה, הרצונות האלה עדיין קטנים ומצומצמים אבל הם יורדים לתוך מצרים. מצרים זה מקום צר , מקום של האגו שבו יש מלך שנקרא פרעה שהוא מייצג את כל האגו של האדם. אבל זה לא סתם כך, הם לא ישר יורדים ונעשים עבדים של פרעה, בהתחלה הוא מפתה את הרצונות האלה להגיע ויוסף הופך להיות סגן המלך, אחראי על כל הכלכלה שלו, זה שיודע לנבא את העתיד מתוך החלומות, עד שישראל ומצרים מתאחדים בצורה כזאת שישראל נמצאים בשלטון של מצרים אבל אז, מת מלך מצרים ובא אגו חדש במקום האגו הקודם וכרגיל בהתפתחות הוא יהיה אגו יותר גדול כדי לאתגר, כדי לגרום גם לבני בישראל לגדול. ואז המלך החדש הוא מלך אשר לא ידע את יוסף, זאת אומרת לא הכיר את גדלות תכונת ההשפעה שהגיעה אליו והוא מתחיל לנצל אותה, הפער הולך וגדל, האגו גדל ובני ישראל הופכים להיות עבדים שלו. קודם הם היו סגנים למלך, עכשיו הם עבדים שלו וכל התהליך הזה לשם מה? כדי שבני ישראל יבינו שמקומם הוא לא במצרים אלא הם ירצו לצאת וכדי שזה יקרה, צריכה לבוא נקודה שבלב לעורר אותם. הנקודה שבלב הזו כשהיא נולדת, היא עוד קטנה מאוד ופרעה שמבין את זה, אומר, כל הבן הילוד היאורה השליכוהו. כל מה שיכול להיוולד מתכונת ההשפעה, מיד להרוג אותו אבל כשמשה נולד, לא מצליחים להרוג אותו ומשה מלשון למשות, הוא משה את בני ישראל, מוציא אותם מן היאור מהמקום שהם יכולים לטבוע, ומשה עצמו, איפה הוא גדל? דווקא בבית האגו כדי להכיר את האגו הכי טוב, דווקא בבית פרעה. עד כדי כך כשהוא גדל ונעשה לנער, פרעה מתייחס אליו כמו אל הנכד שלו. ואז יוצא משה החוצה והוא מרגיש שמשהו לא בסדר, הוא רוצה השפעה והוא רואה איש מצרי מכה את האיש העברי. זאת אומרת שהרצון לקבל משתלט על הרצון להשפיע והוא מסתכל מסביב והוא רואה ואין איש. אז הוא מחליט לעשות מעשה ומכאן הוא כבר בורח ממצרים, אבל זה הוא ברח, לא כל העם שלו. הוא עובר את כל התהליך במדבר עם יתרו וחוזר חזרה כדי להוציא את עם ישראל ממצרים אבל, כל התהליך הזה מתוך קשר ישיר עם אותו כוח אחד שקיים במציאות. שימו לב שבאגדה, שמו של משה שהוא הפרוייקטור הכי גדול של האגדה הזאת, בכל האגדה לא מוזכר אפילו פעם אחת, למה? כי הוא אומר לנו שם, אני ולא שליח, אני ולא מלאך, כל סיפור מצרים הוא התקשרות לכוח העליון, לבורא, לכוח אחד שמוציא את הרצונות האלו שנמצאים בתוך האדם שנקראים עם ישראל, עם ישר-אל, כפי שהסביר הרב בקליפ, אותו הוא מוציא עד שהוא מעביר אותו את ים סוף, הים שיוצר מחסום, סוף לאגואיזם, מוציא אותו משם אל תהליך חדש, אל תכונת ההשפעה. במילים אחרות, כל סיפור יציאת מצרים הוא ההתקשרות של האדם החל מרגע שיש לו נקודה קטנה שבלב שהוא מרגיש שהאגו שולט עליו ועד למצב שבו הוא כבר ממש יכול להשתחרר מהאגואיזם ולצאת אל מצב חדש, זה נקרא מצרים.

נציין בקטע 1 של הרב"ש, אומר לנו הרב"ש:

"בזמן שהאדם מקדש את הנקודה שבלב שלו, כראוי לו, אז הוא מתחיל להכנס לגלות מצרים, ואז הוא מתחיל לראות כל פעם איך שהוא מרוחק מהמעשה דלהשפיע". זאת אומרת כשאדם מתחיל אז הוא חושב שהוא כבר אולי בהשפעה, שיש בו טוב, שהוא כבר נמצא באיזה עולמות עליונים. הוא מתחיל ללמוד, קודם כל מתגלה לו, שהוא רחוק מזה, שאין לו את זה עדיין. זה גילוי מאוד מאוד חשוב. צריך לדעת לקבל אותו נכון, צריך לדעת להודות עליו, לאהוב את הגילוי הזה. כשאדם מגלה את הפער בינו לבין המקובלים שהם כבר בעלי השגה שהם עברו את ים סוף והוא רק נכנס למצרים. "ואז מתרקמים אצלו כלים", אומר לנו הרב"ש, שכלים זה רצונות מתוקנים "דהיינו חסרונות", חסרונות זה לא מלשון מינוס כמו מינוס בבנק, לא. חסרונות זה שחסר לי הדבר הזה שנקרא השפעה. "שהחסרונות האלו יכול אחר כך הקדוש ברוך הוא למלאות".

(הרב"ש. 380. "כל מקדש שביעי - ב'")

זאת אומרת שבתוך מצרים, כל התהליך שאנחנו עוברים זה לבנות את הרצון הנכון לצאת ממצרים וכשיש לנו את הרצון הזה אז ברגע אחד יוצאים.

אורן: מי שירצה לשאול מרים סימן שאלה או שולח שאלות לרוני. בכל רגע נתון אתם יכולים לשלוח אלינו שאלות.

ציטוט מספר שתיים מתוך קטעים נבחרים מהמקורות בנושא פסח. נעבור כמה שנספיק. אומר הרב"ש ונותן לנו הגדרה למושג פרעה:

קטעי מקור בנושא פסח

"פרעה הוא היצר הרע, רצון רע הנמצא בגופו של אדם".

(הרב"ש. מאמר 17 "מהו הסיוע, שהבא לטהר מקבל, בעבודה" 1990)

אורן: ביום שישי בשיעור למדנו הגדרה מתוך הפתיחה לחכמת הקבלה שגופו של אדם פירושו הרצון לקבל ממנו אנו עשויים. הרצון לקבל הנאה ותענוג זה דבר נפלא, אין איתו שום בעיה, הוא החומר שממנו עשוי הנברא ובלעדיו אי אפשר לקבל את האור הגדול שחשב הבורא לתת לנו במחשבת הבריאה. ככל שהרצון הזה מתפתח מתהווה בו שכבה שנקראת היצר הרע, הרצון הרע, כי הוא מנתק אותנו מהשורש ומרחיק אותנו מהאפשרות לממש את מחשבת הבריאה, שהיא להיטיב לנבראיו. ליצר הרע הזה קוראים פרעה, ופרעה היה מלך, וכדאי לכל אחד מאיתנו להתחיל לחפש איפה פרעה. כתוב שפרעה נמצא בגופו של אדם, גופו זה הרצון לקבל שלו. האם אני אדם? יש בי רצון לקבל? יש בתוכי פרעה? מה הוא אומר? מה הוא חושב? לאן הוא מכוון אותי? גם עכשיו הוא מדבר בי? והפקודות שלו, הוראות ההפעלה, הן טובות לי? אולי הן טובות לו ורעות לי? בכל התקופה הזאת אנחנו מוזמנים להביא פנס של אור עליון, אור המחזיר למוטב אל תוך הלב שלנו, שיברר בתוכנו את כל החלקים האלה. בספר הזוהר כתוב אדם עולם קטן, המקובלים לומדים את כל מה שכתוב בתורה בתוכו של אדם אחד ואם אני אזכה אז אני אמצא את עצמי משועבד לפרעה מלך מצרים.

תלמידה: אם אדם משתחרר מהאגו הוא גדל ומתקרב לבורא וטוב לו, ואם לא? הוא נידון לסבל?

גלעד: לא, אנחנו נידונו להנאה, אף אחד מאיתנו לא נידון לסבל בשום צורה שהיא, רק שהדרך היא כזאת שאנחנו נאמר רוצים לעלות למדרגה פלוס אחד אז לשם כך אנחנו צריכים לרדת למינוס אחד ומתוך זה מעלה לפלוס אחד. אי אפשר לגדל אותנו למעלה לפני שיש לנו חיסרון למדרגה יותר גבוהה. לכן נרד למינוס שתיים ורק משם נוכל לעלות לפלוס שתיים וכן הלאה. כך, עד שנעבור ונצא מהתחום של שליטת האגו בנו, שזה נקרא היציאה ממצרים. לכן נשאלת פה שאלה, הרי המצרים קיבלו עשר מכות, עשר זה תמיד שלם ונלמד את זה במהלך הקורס שלנו של מה זה עשר ספירות. למה הם קיבלו את המכות האלה? הרי הבורא יכול היה להגיד דרך משה לפרעה שחרר את עמי, הוא היה משחרר וזהו, אבל לא. הם עברו את המכות כדי שנעבור את המדרגה השלמה של עשר ספירות, נכיר את הרע ונבקש ממנו את הטוב. אין פה סבל. מי שמבין את המטרה גילוי אלוקותו יתברך לנבראיו אז טוב לו כל הזמן, בעליות וגם בירידות, כי יש לו מטרה ויש לו בשביל מה להגיע, לכן הסבל הוא לא המטרה ולא צריך להיות אם נשים את המטרה תמיד מול עינינו.

תלמידה: יש לנו דרך לדעת באיזה מדרגה אנחנו נמצאים בדרך עד גמר התיקון?

אורן: אנחנו מחלקים את ציר הטיפוס שלנו ממצבנו ועד למצב הכי גבוה שלנו, דיברנו היום בשיעור על שורשים אז כדאי לנו לצייר לעצמנו דבר פשוט. יש אותי, אורן של עכשיו, איך שאני מרגיש את עצמי ואת העולם שלי. מה נמצא במדרגה יותר גבוהה? אני משודרג, פלוס אחד. במדרגה עשירית זה אני פלוס עשר, אין שם מישהו אחר. מהי מהות השדרוג, את זה אני מברר. מה פועל בי עכשיו לעומת מה יפעל בי מבחינה איכותית בדרגה יותר גבוהה או בעוד עשר או 125 מדרגות, כשסרגל המדידה שלי נקרא הבורא, השורש העליון, המשפיע, ממנו אני מגלה בכל פעם מעט יותר, זה מה שהוא? לא. זה מה שאני מסוגל לתפוס ממנו עכשיו. אז ציר ההתפתחות שלנו מחולק לשני שלבים עיקריים, שלב שבו אנחנו מגיעים אל חכמת הקבלה כמו עכשיו ומתחילים ללמוד אותה כדי לממש אותה על עצמנו. השלב הזה נקרא תקופת ההכנה שבו אני מכין את עצמי ליציאה ממצרים, מעבר המחסום, הלידה הרוחנית. יש מחסום איכותי שמפריד ביני לבין המדרגה הרוחנית הראשונה שלי. בתקופת ההכנה אני לא רואה ולא מבין שום דבר ולא יכול לקבוע איפה אני נמצא. יכול להיות שבעוד רגע אני אמור להיוולד רוחנית ואני לא ארגיש את זה, ויכול להיות שאני נמצא מאוד רחוק ומרגיש שאני כבר מזמן באין סוף עף בין המלאכים, זה הכל דמיונות. אבל הכרה מתוך השגה עדיין אין לי. זה המאפיין הכללי של תקופת ההכנה. כשהאדם נולד, זה אומר שהוא בנה לעצמו, כלי חישה רוחני, תכונה של השפעה ואהבה שבמשהו דומה לתכונת האור העליון, הוא פותח לעצמו כלי שיש בו עשר ספירות, כאן כבר יש לו השגה, ראשונה, אבל מלאה של כל מה שיש, ומכאן הוא כבר מתחיל למדוד מי הוא, מה העוביות שבו מה הזכות שבו, איזה כוחות פועלים בו ועליו, ועד כמה הוא מסוגל להשתוות אליהם. התחלנו את הסיפור ממצרים עם סיפור מסגרת שמתחיל מבני יעקב, יוסף ואחיו. אם נרחיב את ההסתכלות שלנו, הכול מתחיל מאברהם. אברהם שגילה את הכח האחד שפועל בכל הטבע, האור העליון, ומאז התחיל ללמד את הנבראים האחרים איך להידמות לו, שאל את הבורא, "במה אדע כי אירשנה", והבורא אמר לו "תשמע, אתה עכשיו מגלה אותי ומכאן מקדיש את כל החיים שלך כדי ללמד את הנבראים האחרים גם כן להשיג אותי, להשתוות אלי בתכונות שלהם, תדע שבסוף הדרך כולם יגיעו לרמה שלך". אברהם אמר לו איך אני יודע שזה יקרה כי אני מדבר אל בני העולם והם אומרים לי לשחרר. איך אני יודע ששאר הנבראים ירצו, יתעניינו? אני לא רואה סביבי הרבה ברי דעת אז מה יהיה עם כולם? הבורא אומר לו שחרר, אל תדאג, הכנתי תהליך שמבטיח שכל הנבראים יעפילו עד אליי, אברהם מבקש ספוילר והבורא אומר לו גלות מצרים. אני אכניס את כולם לתוך מצב קשה של שעבוד שבו הם ירגישו חנוקים ודווקא מתוך החנק הם יבררו מה הדבר הכי גדול שאפשר להשיג בחיים. נראה את קליפ 9 שבו הרב ייקח אותנו אל תוך פנימיות התורה, בבקשה.

קליפ רב

כשאברהם אמר, איך יכול להיות שהאדם הרגיל שחי בעולם הזה, בבבל, הכול מעורבב, הכול מבולבל, נוסעים, נהנים, כל מה שיש בעולם הזה, איך האדם הזה הוא ירצה לעלות מכל הבהמיות הזאת? שטוב לו, נוח לו, יש לו לחם ושעשועים. אז הבורא אומר, בוודאי שבמצב הזה הם לא יכולים להתרומם, אבל אני מכין להם משהו שהם ירצו להתרומם ממסגרת העולם הזה. אני בתוך העולם הזה מכין להם דברים כאלה, שהם ירצו לברוח. שהם ירגישו כמה שהעולם הזה הוא רע. ולא סתם שהוא רע, שהם נכנסים למשבר אחר משבר, וסובלים, וילדים שלהם סובלים, והם כבר רואים את כל העתיד שלהם, כל הפרספקטיבה הזאת, שאין יותר טוב, לא יהיה יותר טוב, אלה הכול רק יותר ויותר גרוע. אז הם מתחילים לראות שמי שאשם בכל התהליך הזה זה האגו שלהם, הטבע שלהם, היצר הרע. ומתוך זה שהם רוצים להתפטר ממנו, הם יפנו אליי. לא יהיה להם למי לפנות. הם יגלו שהם לא מסוגלים בשום הכוחות שלהם לשנות משהו. עד שהם ירגישו שהם לגמרי לא מסוגלים להישאר בעולם הזה. לא שהם מבקשים ממני שאני אעשה להם טוב, שאני אקח מהם את המכות והם יישארו כאן, לא. הם יצטרכו להכיר שכל המכות שלהם הן מגיעות ממני, מהכוח העליון, ושהכוח העליון רוצה שהם ירצו להחליף את שיטת הקיום שלהם מעל מנת לקבל לעל מנת להשפיע. מפירוד לחיבור, משנאה לאהבה, ואת כל השינויים האלה הם יצטרכו ללמוד, לא לבצע ממש, אבל ללמוד שזה קורה בתוך המצב שאני מכין להם, שסך הכול נקרא "גלות מצרים". ואחרי שהם הכירו בזה, אז הכרת הרע במצבם, והכרת הטוב במקצת שאני אאיר להם מקדימה, הפער בין זה לזה יהיה כל כך גדול, שהם יצעקו מכל הלב ובכל הקולות, וכולם, כדי לקבל תכונה חדשה, טבע חדש. ואז אני אעשה להם ממש את השינוי הזה, שבמקום הרצון לקבל הם יתחילו לנוע לקראת הרצון להשפיע. אני לא יכול לעשות את זה לפני זה, כי הם צריכים להכיר במצבם כרע. שהם בעצמם רוצים לברוח מכל בית הסוהר הזה שהם רגישים בתוך האגו שלהם, ואז אני אוציא אותם ממצרים. שהם ירגישו קודם כל שהם נמצאים בגלות מכוח ההשפעה והאהבה. זה בעצם מה שהבורא הסביר לאברהם. אבל רק לאברהם. אחרים לאט לאט צריכים להשיג את זה, במידה שנכללים עם תכונת "אברהם". לכן נקרא אברהם "אב העם", ראש האומה, ראש של אלו שנמשכים לבורא. שהם כולם נקראים "ישר-אל", ישראל, ואברהם הוא הראשון שלהם.

גלעד: אומר לנו הרב "שהם יצעקו מכל הלב ובכל הקולות, וכולם, כדי לקבל תכונה חדשה, טבע חדש". אז אנחנו רוצים להודות לכל התלמידים שלנו בקהילת הלומדים ובמיוחד לאלו שחוו את החוויה הראשונה היום של לימוד בקהילת הלומדים, אנחנו מקווים שנהנתם. תוכלו לשאול שאלות את המרצים שלכם. רוני היא המתאמת ואיתי הוא מנהל קהילת הלומדים שלנו שמארגן את כל מה שקשור סביב קהילת הלומדים. אז רוני הבמה שלך.

רוני: שמחנו לראות השתתפות כל כך פעילה בזום של התלמידים החדשים. כל מי שנשארו עם שאלות, מוזמנים ביום רביעי לשיעור שאלות ותשובות שיתקיים בזום, נשלח את כל הפרטים לתלמידים החדשים. צוות המנחים שלנו יענה על כל שאלה שאי פעם עלתה בראשכם ולבכם.

בנוסף, ביום רביעי יהיה השיעור הראשון של קהילת העשיריות. מדובר על העשיריות של הנקודה שבלב. מדובר בשיעור למי שיש לו עשיריות וכל מי שיהיה לו עשיריה בעתיד יוכל להצטרף לשיעור הזה, זה קורה ביום רביעי הקרוב בהתרגשות ומאחלים המון בהצלחה.

ביום שישי בשיעור הבוקר החברים מוזמנים לבוא ולהשתתף בשיעור הבוקר, כמובן שצריך להודיע לנו ולהירשם, כל חבר שמגיע צריך להודיע לנו, אי אפשר להגיע בספונטניות. מדובר בגברים שבחבורה.

כעבור מספר שעות ביום שישי מ-12:00 עד 13:00 יש לנו קורס של "מבנה העולמות העליונים", זה מתקיים במערכת הערבות ונסביר לכם איך נכנסים ומשתתפים בשיעורים.

במוצאי שבת יש לנו גם אירוע מאוד מיוחד שאיתי יסביר לנו עליו, הרצאת מבוא להכנה ולהסבר לקורס העשיריות. איתי בבקשה.

איתי: תודה רבה רוני. אז דבר ראשון, אני מאוד מתרגש שמתחיל הקורס הזה. הקורס הזה הולך להיות כמו שער שכל חבר וחברה שירצו להתנסות בעבודה בתוך קבוצה אינטימית, ממש מעבדה קטנה כדי למשוך מאור מחזיר למוטב, זה קורס העשיריות הזה. הקורס מיועד למי שאין לו עשירייה. מי שיש לו עשיריה כבר בעל ניסיון ולא צריך את הקורס הזה. כל מי שלומד איתנו חצי שנה או תשעה חודשים ואין לו עשירייה, מוזמן. ביום שבת בשעה 20:00 אנחנו הולכים לעשות וובינר קצר שמסביר על מה הקורס ומהם התכנים שהוא יכסה ותוכלו להכיר את המרצים שיעבירו את הקורס. תוכלו להכיר את המרצים שיעבירו את הקורס, וכל מי שרוצה לדעת יותר על הקורס מוזמן להגיע בשבת בערב. לינק להרגשה יישלח לכולם.

אורן: למי שלא שמע על המושג עשירייה, אנחנו לומדים בימי שני את מאמריו של בעל הסולם וכך נתקדם משבוע לשבוע. בחכמת הקבלה מעבר ללימוד טבע האדם, טבע העולם והחוקיות שפועלת עלינו המובאים לנו בעיקר במאמרי בעל הסולם, יש לנו עוד חלק גדול בחכמת הקבלה שבו עסק בנו של בעל הסולם, הרב"ש, העבודה בתוך קבוצה קטנה שהיא כמו מעבדה שבה האדם לומד לתרגל וליישם בפועל את מה שהוא לומד בחכמת הקבלה, בפועל. קבוצת העבודה הזאת נקראת אצלנו עשירייה, יש שיטה שלמה לעבודה בתוך עשירייה שפיתח המורה שלנו הרב לייטמן, וכל מי שמעוניין להשתלב, ללמוד, להכיר במה מדובר ולבדוק האם הוא רוצה ליישם את זה, בשבילו פתחנו את קורס העשיריות. קורס העשיריות ייפתח לפי דרישה בכל פעם שיהיה מחזור של תלמידים שירצו להכיר את תורת העבודה בעשיריות נפתח כזה קורס ועכשיו הגעתם למועד שבו הקורס נפתח. אז אם אתם רוצים להתקדם למקום הזה, הרצאת המבוא הזו היא עבורכם.

איתי: קורס העשיריות ייפתח ב-15 לאפריל, מיד לאחר פסח.

גלעד: למדנו את מהותה של חכמת הקבלה, קיבלנו בסבר פנים יפות אני מקווה את התלמידים החדשים שלנו והתחלנו לדבר על פסח. שבוע הבא נמשיך את לימוד המאמר וגם נמשיך להסביר ולדבר על פסח ומשם והלאה אנחנו ממשיכים בלימוד שלנו כמו שאמרנו, קהילת הלומדים שלנו היא קהילה שאליה אנחנו מצטרפים וזורמים עם המאמרים ועם התכנים כשכל אחד בהדרגה מתפתח, מקבל את המאור וגדל.

תודה לכל מי שמארגן את הפעילות הזאת.

אנחנו רגילים לסיים בדרך כלל בשיר, אז היום נסיים בשיר שקשור לתוכן שלמדנו על היציאה ממצרים.

[שיר]

(סוף שיעור)