Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 07.11.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 770, "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot", Buchstaben 5-9

Sprecher: Baal HaSulam, "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot", Seite 770, Punkt 5.

Punkt 5

"5. Im Lichte des oben Gesagten sollst du die Worte der Weisen aus dem Traktat Awot verstehen: „So ist der Weg der Tora: Iss nur ein Stück Brot mit Salz, trinke einen Fingerhut Wasser, schlafe auf der Erde, lebe ein erbärmliches Leben und unternimm Anstrengungen in der Tora. Wenn du das tun wirst, bist du glücklich und es geht dir gut. Glücklich bist du in dieser Welt und gut geht es dir in der zukünftigen.“

Man sollte sich bezüglich dieser Worte fragen: Wodurch unterscheidet sich die Wissenschaft der Tora von anderen Wissenschaften der Welt, die keine Askese und kein erbärmliches Leben fordern, sondern, dass es die Mühe allein sei, die zu solcher Erkenntnis vollkommen ausreiche? In der Wissenschaft der Tora bemühen wir uns zwar sehr, aber das reicht noch nicht zu deren Erkenntnis aus, wenn man nicht zu solchen Beschränkungen wie ein Stück Brot mit Salz, ein erbärmliches Leben usw. greift.

Und das Ende der Worte ist noch erstaunlicher: „Wenn du das tust, glücklich bist du in dieser Welt und gut geht es dir in der zukünftigen.“ Es ist möglich, dass es mir in der zukünftigen Welt gut gehen wird. Wenn ich mich aber in dieser Welt im Essen, Trinken, Schlafen einschränke und ein erbärmliches Leben lebe, wie können sie von solch einem Leben sagen: „Glücklich bist du in dieser Welt“? Wird etwa ein solches Leben im Verständnis dieser Welt als glücklich bezeichnet?"

Diese Frage ist uns verständlich, denn gemäß den Bedingungen des Menschen und gemäß den Bedingungen unseres Lebens kann man sicherlich nicht sagen, dass dieses Leben das beste, das besondere ist, sondern worin genau besteht die Frage? Und dann fährt er fort "Und man muss fragen,".

Nochmals von Anfang.

Punkt 5

"5. Im Lichte des oben Gesagten sollst du die Worte der Weisen aus dem Traktat Awot verstehen: „So ist der Weg der Tora: Iss nur ein Stück Brot mit Salz, trinke einen Fingerhut Wasser, schlafe auf der Erde, lebe ein erbärmliches Leben und unternimm Anstrengungen in der Tora. Wenn du das tun wirst, bist du glücklich und es geht dir gut. Glücklich bist du in dieser Welt und gut geht es dir in der zukünftigen.“

Man sollte sich bezüglich dieser Worte fragen: Wodurch unterscheidet sich die Wissenschaft der Tora von anderen Wissenschaften der Welt, die keine Askese und kein erbärmliches Leben fordern, sondern, dass es die Mühe allein sei, die zu solcher Erkenntnis vollkommen ausreiche? In der Wissenschaft der Tora bemühen wir uns zwar sehr, aber das reicht noch nicht zu deren Erkenntnis aus, wenn man nicht zu solchen Beschränkungen wie ein Stück Brot mit Salz, ein erbärmliches Leben usw. greift.

Und das Ende der Worte ist noch erstaunlicher: „Wenn du das tust, glücklich bist du in dieser Welt und gut geht es dir in der zukünftigen.“ Es ist möglich, dass es mir in der zukünftigen Welt gut gehen wird. Wenn ich mich aber in dieser Welt im Essen, Trinken, Schlafen einschränke und ein erbärmliches Leben lebe, wie können sie von solch einem Leben sagen: „Glücklich bist du in dieser Welt“? Wird etwa ein solches Leben im Verständnis dieser Welt als glücklich bezeichnet?"

Die Frage ist verständlich, wie können wir über diese Welt, über dieses Leben sagen, dass es das beste ist, das sein kann, oder über das Leben in der kommenden Welt, wo ich schon absichtlich von allen Problemen, Schwierigkeiten, Leiden und so weiter befreit bin. Was für ein Leben ist das in der kommenden Welt, wenn wir denken, dass es so gut ist? Das ist es, was er sagt. Das heißt, ein glückliches Leben in dieser Welt - gibt es nicht, das sehen wir, und in der kommenden Welt - müssen wir noch fortfahren.

Punkt 6

"6. Nichtsdestotrotz ist die Rede, wie oben erklärt wurde, von der richtigen Arbeit in der Tora und der richtigen Ausführung der Gebote, welche unter strengsten Bedingungen darin liegt, dass sie mit dem Ziel getan werden, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, und nicht zwecks des Selbstgenusses. Das kann man nicht anders erreichen als mittels einer großen Arbeit und zahlreicher Anstrengungen in der Reinigung des Körpers.

Und der erste Kniff besteht darin, sich selbst daran zu gewöhnen, nichts für den eigenen Genuss zu empfangen, sogar, wenn es erlaubte und für die Bedürfnisse des menschlichen Körpers notwendige Dinge sind, solche wie Essen, Trinken, Schlafen und andere notwendige Attribute. Dadurch wird sich der Mensch im Prozess der Versorgung seiner Existenz gänzlich von jedem Genuss entfernen, der ihn sogar aus der Notwendigkeit heraus begleitet, bis er letztlich beginnt, ein im wörtlichen Sinne erbärmliches Leben zu führen.

Und dann, auch nachdem er sich daran gewöhnt hat und es in seinem Körper keinerlei Wunsch gibt, irgendeinen Genuss für sich zu erhalten, darf er sich ab diesem Moment nach dem gleichen Prinzip mit der Tora beschäftigen und die Gebote ausführen, das heißt, um dem Schöpfer Genuss zu bereiten, und nicht, um etwas für sich selbst zu genießen.

Und sobald er das verdient, wird er eines glücklichen Lebens gewürdigt, voll des Guten und der Genüsse, ohne irgendeine Bitternis – eines Lebens, welches sich in der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten im Sinne von liShma offenbart. Wie Rabbi Meir sagt (Sprüche der Väter, 86): „Jeder, der sich mit der Tora im Sinne von liShma beschäftigt, wird mit vielem ausgezeichnet. Mehr als das erlangt die ganze Welt einen Sinn für ihn, und es öffnen sich ihm die Geheimnisse der Tora, und er wird wie eine sich verstärkende Quelle.“

Weiterhin heißt es: „Kostet und sehet, dass der Schöpfer gut ist“, weil gerade derjenige, der Geschmack an der Arbeit in der Tora und in den Geboten im Sinne von liShma findet, dessen gewürdigt wird, selbst den Schöpfungsplan zu erblicken, der darin besteht, die Geschöpfe mit Genuss zu füllen, weil es einem Guten eigen ist, Gutes zu tun. Und der Mensch ist froh und genießt die Jahre seines Lebens, die ihm vom Schöpfer geschenkt wurden, und die ganze Welt vergilt es ihm."

Schüler: Baal HaSulam schreibt hier, dass die erste List darin besteht, sich daran zu gewöhnen, nichts zu seinem Genuss zu empfangen wie Essen, Trinken und so weiter. Wie bringt uns eine solche List der Spiritualität näher?

Das bringt uns näher zu einem Zustand, in dem wir bitten, uns an den Schöpfer wenden, darüber beten, dass Er uns mit einem solchen Licht erleuchtet, dass wir uns beruhigen, wenn man so sagen kann, bei dem, was wir empfangen, und dass es für uns keinen Unterschied macht zwischen dem, was wir empfangen, weniger oder mehr und so weiter. Das ist es, was für uns wichtig ist, hier zu verstehen.

Schülerin: Was ist die Verbindung zwischen dem Ego, gegen das wir in Form von Kasteiungen arbeiten müssen, und dem Ego, das sich offenbart, wenn wir versuchen, uns untereinander zu verbinden?

Das Ziel. Ein Mensch, der in seinem Ego arbeitet, will nicht darin bleiben und all das fühlen, was für ihn in der Zukunft vorbereitet wurde, im Gegensatz zu einem Menschen, der nicht versucht, aus seinem Ego herauszukommen und in seinen egoistischen Verlangen bleibt.

Schülerin: Es ergibt sich, dass ich im Prinzip sehr schnell zu derselben Grenze kommen kann, wenn ich sehe, dass mein Ego mir im Weg steht?

Ja, das werden wir noch lernen.

Schülerin: Wie kann man die Leiden vereinbaren, von denen Baal HaSulam hier in der Phase der Anstrengung, in der Phase des Fortschritts spricht, mit der Idee, dass wir in unserer Welt in Freude sein müssen?

Wenn wir uns mit dem Ziel verbinden und verstehen, dass alles so für uns arrangiert ist, dann empfangen wir bereits das, was wir fühlen, als gut. Und von diesem Moment an fühlen wir nichts Schlechtes mehr in dem, was der Schöpfer sendet und was wir empfangen.

Schüler: Ich erkenne hier einen Prozess, den Baal HaSulam uns vorschlägt. Er schreibt, dass zuerst die erste List darin besteht, "sich daran zu gewöhnen, nichts zu seinem Genuss zu empfangen, selbst bei notwendigen Dingen wie Essen, Trinken, Schlafen" und so weiter. Und nachdem er sich daran gewöhnt hat, dann "hat er keinen Willen, Genuss für sich selbst zu empfangen", danach erhält er die Möglichkeit zu arbeiten, "um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten" und dann "erlangt er es, den Geschmack des glücklichen Lebens zu kosten". Ich frage nach diesem Prozess, zuerst nach der ersten Phase, woher kann der Mensch sich daran gewöhnen, nichts zu seinem Genuss zu empfangen? Ist das etwas, wozu er überhaupt fähig ist?

Nein, sicherlich ist der Mensch nicht fähig.

Schüler: Wie überwindet man dann die erste Phase?

Man überwindet die erste Phase, wenn man versteht, dass unser Wille zu empfangen uns besonders daran hindert, die Beziehung des Schöpfers zu uns als gut zu fühlen, und deshalb erwarten wir, beten, dass der Schöpfer unseren Willen zu empfangen entfernt und wir stattdessen den Willen zu geben erhalten.

Schüler: Das heißt, die erste Phase hängt tatsächlich vom Gebet ab, wie ein Gebet vor dem Gebet.

Ja.

Schüler: Und dann in der zweiten Phase schreibt er, dass sein Körper keinen Genuss für sich selbst empfangen will, wie kann man überhaupt zu einem Zustand kommen, wo man keinen Genuss empfangen will? Das ist etwas, was ich nicht verstehen kann.

Das ist natürlich, wenn wir uns in einem Prozess befinden, wo wir uns vom Willen zu empfangen entfernen und uns dem Willen zu geben nähern.

Schüler: Wenn wir in Form von Kasteiungen am Körper arbeiten, uns Nahrung verweigern, wie es früher die Weisen des Talmud taten, das war der Unterschied zwischen den Weisen der Mischna und den Weisen des Talmud, dass sie mit den Kasteiungen aufhörten und ihrem Körper Dinge verweigerten, sondern es auf andere Weise taten. Das heißt, es scheint, dass diese Methode, den Körper zu kasteien, dich zu einem weniger hohen Ort führt. Weil du dich mit dem tierischen Körper beschäftigst.

Du musst dich bemühen, dich dem Gefühl zu nähern, dass du in deinem Leben Genüsse vom Schöpfer empfängst, und dann wird deine ganze Hinwendung zu Ihm auf diese Weise sein, dass du betest, Genüsse in dem zu fühlen, was du vom Schöpfer empfängst, und nichts fühlen willst, was dich stört, was dich vom Gefühl des Schöpfers entfernt.

Schüler: Und ich muss nicht unbedingt daran arbeiten, speziell einfaches Essen zu essen, sondern die Methode ist anders?

Ja.

Schüler: In Punkt 5 schreibt Baal HaSulam: "Brot mit Salz sollst du essen, und Wasser nach Maß sollst du trinken, und auf der Erde sollst du schlafen, und ein Leben voller Leid sollst du leben." Warum müssen wir das tun?

Warum? Weil das uns genau der Begegnung mit dem Schöpfer näherbringt. Das wollen wir in dem fühlen, was wir von Ihm empfangen, und wir gehen in diese Richtung, zum Treffpunkt in unserer Absicht.

Schüler: Wir haben immer gelernt, dass wir auf nichts in unserem materiellen Leben verzichten müssen, um den Schöpfer zu offenbaren. Aber anscheinend scheint es, dass es zwischen den Dingen alle möglichen Anpassungen gibt, die wir in unserem Leben machen müssen. Müssen wir das wörtlich nehmen, wirklich auf Dinge in unserer Welt verzichten, oder gibt es hier etwas Tieferes?

Es gibt etwas in unserer Welt, das wir offenbaren und beseitigen müssen.

Schüler: Es gibt Genüsse in dieser Welt, wie er über Essen, Trinken, Schlafen schreibt. Warum muss man diesen Genuss einschränken, anstatt ihn zu nutzen und nur richtig auszurichten?

Ich denke, wenn du dein Ohr, dein Herz darauf ausrichtest, nur diese bestimmten Genüsse vom Schöpfer zu empfangen, dann richtest du dich auf Ihn aus.

Schüler: Kann man bei den übrigen Genüssen in dieser Welt nicht nutzen, um sie in der Absicht zu geben an Ihn auszurichten?

Bitte, füge auch sie hinzu.

Schüler: Muss ich meinen Genuss von allen möglichen Genüssen in dieser Welt einschränken, oder muss ich in dieser Welt genießen und es richtig ausrichten?

Du musst dich so ausrichten, dass du die ganze Zeit auf den Schöpfer ausgerichtet bist. Und du wirst in deiner Ausrichtung fühlen, dass du dich Ihm näherst, bis tatsächlich außer dem Treffpunkt zwischen euch, er nicht dein ganzes Leben einnehmen wird.

Schüler: Und wenn ich vor einem Genuss stehe, zum Beispiel einer Mahlzeit, ich weiß, dass ich sie jetzt genießen werde. Muss ich auf den Genuss verzichten, nicht den Genuss von Essen oder Schlaf genießen?

Nein. Du willst nicht auf den Genuss verzichten, sondern du willst auf den Genuss verzichten, um die Verbindung mit dem Schöpfer in einer dir nahen Form zu fühlen.

Schüler: Wozu braucht man dann Kasteiungen oder wogegen sind die Kasteiungen gerichtet?

Kasteiungen brauchen wir, um die Hinwendung des Schöpfers zu uns zu vergrößern.

Schüler: Die Läuterung des Körpers, die Baal HaSulam schreibt, ist auch die Reinigung des Körpers. Gibt es nach dem Schirm weniger Kasteiungen im Vergleich zu wenn wir keinen Schirm haben?

Nein. Wenn wir einen Schirm haben, dann drehen wir bereits die Kasteiungen um, die aufgrund unseres Willens zu empfangen kommen, und Kasteiungen, die aus irgendeiner anderen Form kommen. Uns bleiben nur Kasteiungen gegen den Willen zu empfangen, und dann bemühen wir uns, uns über sie zu erheben, damit sie nicht in unseren Willen zu geben eindringen.

Schüler: Wenn wir sagen, dass die früheren Generationen reiner waren und wir gröber sind, wie haben wir dann weniger Kasteiungen als die früheren Generationen?

Wir haben mehr Willen zu empfangen. Wir haben mehr Enthüllungen des Willens zu empfangen und so wird es weitergehen, bis wir entscheiden, dass wir überhaupt nicht durch den Willen zu empfangen mit dem Schöpfer verbunden sein wollen, und dann bleiben wir mit dem Willen zu geben.

Punkt 7

"7. Nun wirst du beide Seiten einer Medaille in der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten verstehen. Eine Seite ist der Weg der Tora, das heißt, eine große vorbereitende Arbeit, während der der Mensch seinen Körper vorbereiten muss, indem er ihn reinigt, bevor er der eigentlichen Ausführung der Tora und Mizwot gewürdigt wird. Dann beschäftigt er sich zweifellos mit der Tora und den Geboten nicht im Sinne von liShma, sondern mit Beimengungen des Selbstgenusses, denn er hat es noch nicht geschafft, seinen Körper vom Wunsch zu reinigen, die vergänglichen Werte dieser Welt zu genießen. Und in dieser Zeit ist es ihm auferlegt, ein erbärmliches Leben zu leben und sich in der Tora zu mühen, wie es in der Mishna heißt.

Sobald der Mensch aber den Weg der Tora beendet und abgeschlossen hat, seinen Körper gereinigt hat und sich für die Ausführung der Tora und der Gebote im Sinne von liShma eignet, um dem Schöpfer Genuss zu schenken, geht er zur zweiten Seite der Medaille über – zu einem Leben in Freude und in großer Ruhe. Einem solchen Leben ist eben auch der Schöpfungsplan gewidmet – „den Geschöpfen Genuss zu schenken“. Mit anderen Worten ist die Rede von einem glücklichsten Leben in dieser Welt und in der zukünftigen."

Schülerin: Was wird uns helfen, uns von den Verlangen zu reinigen, die nicht auf das Geben ausgerichtet sind?

Wir müssen uns auch von ihnen befreien, uns über diese Fragen erheben.

Schüler: Laut dem Geschriebenen war für die Läuterung des Körpers Anstrengung aus Leid und Einschränkungen erforderlich. In unserer Generation, durch die Verbindung, wie Baal HaSulam und Rabasch schrieben, was ersetzt die Anstrengung, die aus Leid und Einschränkungen war, laut dem Geschriebenen?

Durch das Leid und die Einschränkungen werde ich zum Ziel hingezogen, im Gegensatz zu ihnen, zur Verbindung, zur Vereinigung, zur Anhaftung.

Schüler: Aber in unseren Tagen haben sich alle Lebensbedingungen geändert, es gibt fließendes Wasser im Haus, Toiletten. Und unser Fokus im Studium, die Mühe in der Tora ist das Anziehen des Lichts aus der Erkenntnis, dem Beginn des Verständnisses gemeinsamer Handlungen gemäß der Lehre von Rabasch und besonders gemäß der Methode von Baal HaSulam.

Ja.

Schüler: Was ersetzt eigentlich das, was für die Anstrengung aus Druck, Leid und den vielen Einschränkungen erforderlich war, die es in der Vergangenheit gab?

Zuerst, vor dem Empfang der Einschränkungen, gab es nur die Anwesenheit des Lichts, das nicht in unseren Gefäßen, in unseren Verlangen erscheinen kann. Und wenn wir auf demselben Weg fortfahren, dann kommen wir zu einem Zustand, wo zwischen uns und dem Schöpfer unser Wille zu empfangen ist, der ganz dem Willen des Schöpfers entgegengesetzt ist, und deshalb gleichen wir Ihm nicht. Diese Ungleichheit wird bei uns als Entfernung von uns zum Schöpfer empfunden.

Schüler: Wie kann man zwischen einem Verlangen unterscheiden, das uns in unserer Welt scheinbar attraktiv erscheint und die spirituelle Erhebung nicht stört, und einem Verlangen, das uns tatsächlich vom Weg, vom Gedanken ablenken kann? Kann man irgendwie zwischen ihnen unterscheiden?

Ich verstehe dich. All unsere Verlangen, die darauf ausgerichtet sind, sie zu offenbaren und zu erfüllen, sind natürlich entgegengesetzt, gegensätzlich zu dem, was wir erreichen wollen. Denn in diesen Verlangen, die sich nach unserer Bitte erfüllen, bitten wir zu empfangen, und das ist gegen die Absicht des Schöpfers, uns auf vollkommene, vollständige Weise Gutes zu tun, im Willen zu geben, denn im Willen zu geben werden wir Ihm ähnlich sein, in Verbindung mit Ihm.

Deshalb ist die ganze Aufgabe, unsere Verlangen im Licht des Schöpfers zu erforschen. Das heißt, im Vergleich meiner Verlangen zu Seinen Verlangen. Und jene Verlangen, die bei uns hervorstechen, sich bei uns unterscheiden, die nicht im Vergleich mit dem Ziel des Schöpfers sind, bestimmen wir als Klipa, als etwas, das dem Ziel der Schöpfung entgegengesetzt ist, und deshalb lassen wir sie und beschäftigen uns nur mit der Erfüllung der Verlangen, in denen wir für den Nächsten, für die anderen erfüllen wollen.

Schüler: Wenn wir einen Menschen nehmen, der zu einer Mahlzeit kommt, alles verschlingt, was da ist, seinen Bauch füllt und geht, und im Gegensatz dazu einen entwickelteren Menschen nehmen, der schon die Anstrengung bemerkt, die der Gastgeber in jedes Gericht investiert hat, und schon nicht einmal essen kann, weil er sich nicht würdig fühlt. Was entwickelt sich im Menschen, was ist die Empfindsamkeit für den Schöpfer, die ein Mensch erhalten muss und woher erhält er das?

Ein Mensch, der zu einer Mahlzeit kommt und den Gastgeber der Mahlzeit kennt, der für ihn gemacht hat, und alles empfängt, was auf dem Teller oder den Tellern vor ihm ist, empfängt er nur, um dem Gastgeber Gutes zu tun.

Stell dir vor, du bist mit einer Gabel in der Hand und du willst etwas empfangen, was auf den Tellern ist, du nimmst etwas vom Teller, du verstehst, wie du das essen willst, empfangen willst, und dann führst du dieses Stück, das du von den Tellern gewählt hast, in dich ein, mit der Absicht, dass du von dem, was darin ist, dem Schöpfer Genuss bereiten willst.

Schüler: Und dann sind die Geschmäcker völlig anders.

Moment, darüber sprechen wir jetzt nicht. Was der Schöpfer fühlt und wie er es offenbart und wie er es empfangen wird, das kommt später.

Schüler: Ich sprach über die Geschmäcker, die der Mensch bei dieser Mahlzeit fühlt, sie sind bereits völlig anders.

Das ist auch eine Frage. Und sagen wir, wenn er bereits einen Teil der Mahlzeit empfängt, ist es bereits begleitet von ihm im Empfangen um zu geben.

Schüler: Wenn der Schöpfer wie ein guter Vater uns alle Verlangen erfüllen will, auch die einfachsten, und ich mich einschränken muss und nicht genießen soll, bedeutet das, dass ich langsam, nicht gut vorankomme? Wie kann man das erklären?

Du musst verstehen, dass der Schöpfer dir die Gelegenheit gibt, dich bis zu Seiner Stufe zu erheben aus diesen kleinen Spielen mit Ihm, und deshalb willst du daran teilnehmen.

Schüler: Muss man das empfangen und dafür danken? Oder doch sich einschränken, nicht empfangen, ablehnen?

Das hängt bereits davon ab, wie du dich verhältst. Wenn du empfängst, dann bist du mit dem Schöpfer in entgegengesetzten Zuständen, Er gibt, du empfängst und das war's. Und wenn du mit dem Schöpfer in ähnlichen Zuständen sein willst, dann lehnst du es ab, auf diese Weise zu empfangen und verbindest dich mit diesem Gericht, dieser Bewirtung, die Er will, dass du empfängst, und bestimmst in deinem Gefühl, dass es wirklich Genuss ist. Dadurch verbindest du dich, näherst dich dem Schöpfer, um mit Ihm gleichwertig zu sein.

Schüler: Wir wollen die Kasteiungen nehmen, die die Freunde fühlen und sie in ein Gebet verwandeln. Jeder Freund fügt aus seinem Herzen zum Gebet hinzu und am Ende kann man zu einem Gebet kommen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wir machen das in Los Angeles um 07:45 Uhr morgens, ist das etwas, was uns den ganzen Tag bis zum Unterricht mit dem Rav begleiten kann? Wie können die anderen Zehner das machen, damit wir alle besser vorbereitet zum Unterricht kommen können?

Das hat nichts mit der Zeit zu tun, überhaupt nicht. Selbst wenn ihr nicht in Los Angeles wärt, sondern auf irgendeinem Stern, das macht nichts. Ihr müsst hauptsächlich so weit wie möglich untereinander verbunden sein und in derselben Linie von Empfangen und Geben von uns, zu uns sein. Dann könnt ihr das empfangen und fühlen, dass es wirklich zum Willen zu geben kommt.

Schüler: Gibt es einen Weg, jedes Mal die Verbindung, den Anschluss, die Vorbereitung zum Unterricht zu erneuern, um das Gefühl der Verbindung zwischen uns zu verstärken?

Ja. Jedes Mal werden wir damit mit mehr und mehr Kraft fortfahren.

Sprecher: Punkt 8.

Punkt 8

"8. Dadurch tritt eindeutig der große Unterschied zwischen der Wissenschaft der Tora und anderen Wissenschaften der Welt zutage: Die Erkenntnis übriger Wissenschaften der Welt verbessert keineswegs das Leben in dieser Welt, weil sie dem Menschen noch nicht einmal eine allgemeine Befriedigung im Wechsel gegen die Leiden und Qualen geben, die er im Verlauf seines Lebens erduldet. Wenn der Mensch daher die übrigen Wissenschaften studiert, ist er nicht verpflichtet, seinen Körper zu korrigieren, und es reicht ihm die Mühe aus, die er dabei investiert, wie auch bei jeglichen Erwerbungen dieser Welt, die mit den in sie investierten Anstrengungen und Mühen erkauft werden.

Im Unterschied dazu besteht die ganze Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot darin, dass er des Erhalts all jener Güte würdig wird, die sich im Schöpfungsplan, „den Geschöpfen Genuss zu schenken“, birgt. Und daher muss der Mensch natürlich seinen Körper reinigen, um geeignet und dieser Güte des Schöpfers würdig zu werden."

Punkt 9

"9. Das Gesagte tritt in der Mishna deutlich zutage: „Wenn du das tust, glücklich bist du in dieser Welt.“ Die Weisen waren absichtlich exakt hier, um darauf hinzuweisen, dass ein glückliches Leben in dieser Welt nur für denjenigen bereitet ist, der den Weg der Tora abgeschlossen hat. Somit haben die hier erwähnten Einschränkungen im Essen, Trinken, Schlafen sowie ein entbehrungsvolles Leben nur Platz, während der Mensch den Weg der Tora geht. Und das meinten die Weisen, wenn sie sagten: „So ist der Weg der Tora.“

Und nachdem er diesen Weg von lo liShma, mit Mühsal und Entbehrungen, durchlaufen hat, endet die Mishna mit: „Glücklich bist du in dieser Welt“, denn du wirst das Glück und die Güte erreichen, die im Schöpfungsplan vorgesehen sind. Die gesamte Welt wird für dich von Wert sein, das heißt, sogar diese Welt. Und umso mehr die kommende Welt."

Schüler: Es gibt mehrere Zustände des Fortschritts, und ich möchte verstehen, wie sie aufgebaut sind, in welcher Reihenfolge. Es gibt Verbindung im Zehner, das ist jetzt unser Schwerpunkt, jeder Zehner und Zehner muss sich in sich selbst gegenüber dem Schöpfer festigen. Es gibt Verbindung zwischen verschiedenen Zehnern in der Gesellschaft, und es gibt Verbindung zum allgemeinen Zehner, dass wir alle, alle Bnei Baruch, wie ein Zehner sind. Was sind die Phasen? Was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Das sind die Phasen.

Schüler: Das sind die Phasen.

Ja.

Schüler: Wir "Bnei Baruch", das weltweite Kli, das du jetzt vor dir siehst, worauf müssen wir uns konzentrieren?

Darüber sprechen wir. Worauf müssen wir ausgerichtet sein? Auf die Verbindung zwischen uns.

Schüler: Die Verbindung zwischen uns im Zehner?

Die ganze Weisheit der Kabbala ist nur die Weisheit der Verbindung.

Schüler: Die Weisheit der Verbindung, ist sie im Zehner, zwischen Zehnern, im allgemeinen Zehner?

Sowohl als auch als auch.

Schüler: Ich versuche jetzt zu verstehen, um uns mehr auszurichten.

Verbindung im Zehner, dann Verbindung zwischen Zehnern, und mehr, bis wir fühlen.

Schüler: Sind wir bereit, uns der Verbindung zwischen Zehnern zu nähern, oder ist der Fokus jetzt nur im Zehner?

Nein, wir fühlen das nicht. Wir fühlen nicht, dass es notwendig ist.

Schüler: Obwohl man fühlt, dass es nicht notwendig ist, muss man dahingehend handeln, um diesen Zustand, diese Stufe zu erwecken, damit zu spielen, oder überhaupt nicht diesem Ort nähern, weil das jetzt nicht unser Spielfeld ist?

Ich denke, das ist noch nicht jetzt. Vielleicht noch etwas Zeit, noch einige Übungen.

Schüler: Wenn diese Phase der Verbindung zwischen Zehnern kommt, ist das etwas, was wir fühlen werden, ist das etwas Natürliches, was man fühlt?

Ja. Nach dem Verstand und nach dem Herzen werdet ihr bereits die Gesellschaft sehen können, die sich in solchen Beziehungen befindet, und die sich nach dem Herzen und nach dem Verstand verbinden können.

Schüler: Was fehlt heute in unseren Zehnern, um zur nächsten Phase unseres Fortschritts zu gelangen?

Nur zusammen zu sein. Aber das ist etwas Großes.

Schüler: Der Zehner kann die Mauer nicht durchbrechen, die zwischen uns ist, weil uns Freunde fehlen, die im Morgenunterricht sind, wir haben nur die große Gesellschaft, die im Unterricht ist. Wie durchbricht man die Mauer?

Ich denke, ihr alle müsst euch in den Unterricht einbringen, das ist notwendig, und darüber sprechen, dass ihr während des Unterrichts verbunden sein wollt, wie es nach Baal HaSulam erforderlich ist - wir nähern uns einander mit offenem Herzen und umarmen so alle.

Schülerin: Baal HaSulam spricht in diesen Abschnitten über Glück, über ein glückliches Leben. Was bedeutet "Glück" im spirituellen Sinne?

Glück ist, wenn ihr etwas begehrt und es verwirklichen könnt.

Schülerin: Wie macht man den Verbindungspunkt zwischen uns und dem Schöpfer greifbarer, dass er wirklich unser ganzes Leben erfüllt?

Wie macht man die Begegnung so, dass sie unser ganzes Leben erfüllt? Das ist nicht einfach. Versucht, euch auf diese Begegnung vorzubereiten, lest etwas darüber, wie ich mein Herz vor der Begegnung mit den Freundinnen öffne, und so weiter, und ihr werdet Erfolg haben.

Schüler: Baal HaSulam begründet seine ganze Einführung darauf, dass ein Mensch Tora und Gebote erfüllen muss und das wird ihn dem Schöpfer näherbringen.

Ja.

Schüler: Wie findet ein Mensch die Gebote? Es gibt kein Buch, das sagt, tu dies und das. Ich gehe jetzt in den Tag hinaus, wie finde ich die Gebote, die ich erfüllen muss, dass es mir klarer wird, was ich tun muss?

Sei innerlich bereit, und dann kannst du alles, was sich vor dir klärt, gemäß den Geboten empfangen.

Schüler: Gibt es eine allgemeinere Definition, dass jeder Mensch weiß, was er tun muss?

Wir müssen untereinander als eine Gruppe verbunden sein, Männer mit Männern, Frauen mit Frauen, und uns bemühen, dass diese ganze Gruppe aus beiden Gruppen, Männern und Frauen, absolut untereinander verbunden sind, so dass ich nur daran denke.

Schüler: Es gibt die Sache, dass das Ego die ganze Zeit verwischt, was ein Mensch tun muss.

Dagegen müssen wir arbeiten, sicherlich.

Schüler: Was macht man, damit das Ego nicht verwischt, dass ich erkenne, was ich tun muss?

Beten.

Schüler: Was ist unsere Zusammenfassung des Unterrichts?

Unsere Zusammenfassung, wie wir im vorherigen Unterricht besprochen haben, ist, dass wir bereits untereinander verbunden sein müssen in der Absicht, einander zu geben, und mit der allgemeinen Kraft unseres Gebens, die wir aus der Verbindung zwischen uns hervorbringen, sie auf den Schöpfer auszurichten.

(Ende des Unterrichts)

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