Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 25 июня 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы начинаем урок сегодня с избранных отрывков на тему: «Вера выше знания».

М. Лайтман: Мы уже учим несколько месяцев, как войти в веру выше знания. На самом деле это уже уровень отдачи, уровень Творца, то есть как мы должны увидеть мир, реальность – не как мы видим ее сейчас, а как она видится в свойстве отдачи, если подняться выше свойства получения. Поэтому это называется вера выше знания, другой уровень восприятия.

У нас есть для этого несколько средств – это конечно десятка, поэтому, я надеюсь, что мы все организованы по своим постоянным десяткам. И в этих десятках, в течение дня (желательно еще два раза в день), от утреннего урока до вечернего, желательно быть в контакте с десяткой и поговорить об этом. Можно прочесть тот же отрывок, который мы учили на утреннем уроке, допустим, сейчас это отрывок 73-й, и так будем продвигаться.

На каждом уроке я стараюсь слышать реакции. От вчерашнего урока я слышал как раз очень хорошую реакцию. У кого есть время, может тоже послушать еще раз этот урок и увидеть, что там было несколько таких моментов, которые мы смогли приблизить к себе. И даже когда мы находимся в состоянии, вне духовного мира, мы всё же можем почувствовать, найти какую-то близость, вход, контакт между нашим состоянием, которое мы ощущаем в нашем разуме и сердце эгоистических, и состояний, которые ощущаются в альтруистических разуме и сердце (в отдаче). Давайте продолжим читать и посмотрим, что можно сделать. Вначале прочтем сам отрывок. Пожалуйста.

Чтец: 73-й отрывок из первого тома РАБАШа «Что значит не «прибавлять и не убавляйте» в духовной работе».

После того как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, называемой «всегда сначала человек будет восхвалять Творца» – это время, когда он должен перейти в левую линию, то есть сделать проверку, как он ощущает действительно внутри знания важность Царя. Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? И когда он видит внутри знания, что наг и бессилен – это состояние, когда он ценит важность духовного, но всё это не внутри, а выше знания. Этот расчет может породить в нем ощущение недостатка и боль от того, что он находится в низменных устремлениях, и у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает. [РАБАШ, статья 28 (1987) «Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе»]

И еще раз: (04:32-05:48)

М. Лайтман: Я вижу, что пока еще нет вопросов. И аудитория пока еще не вошла в курс дела. Давайте прочтем еще раз. Я прочту.

После того как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном… То есть у него уже есть ощущение, что духовность важна, и не просто он слышит, но у него есть какое-то ощущение, впечатление от духовного, то есть уже чувствует его в чем-то. Не в деталях, пока не знает точно, но общая важность уже есть – это называется: «Всегда сначала человек будет восхвалять Творца». В начале он должен прийти к какому-то ощущению важности Творца: чувствуем мы важность Творца или нет? В чем мы чувствуем? Как мы измеряем, важен Он или нет? Со вчерашнего дня на сегодня, относительно, каких вещей в нашей жизни мы измеряем Его, как важного или неважного?

После того, как мы поднимаем Его по важности, – …время перейти в левую линию, то есть сделать проверку, как он действительно ощущает внутри знания важность Царя. Это не то, что я воображаю себе, а действительно ли я чувствую внутри себя, внутри своих желаний и мыслей, как я чувствую этот мир, могу ли я ощутить также важность Творца? И могу сравнить уровень силы Его важности с тем, что я ощущаю в своем мире.

Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? То есть, если важность Творца больше всего, что есть у меня в этом мире, то я автоматически, вынужденным образом, готов работать для Него. Перед важной вещью мы смиряемся. …И когда он видит внутри знания, что наг… И у него ничего нет. …это состояние, когда он ценит важность духовного… Какова важность у него духовного, когда у него ничего нет? Но всё это у него только в вере выше знания.

Этот расчет может породить у него недостаток, боль. Что нет у меня на самом деле ощущения: ни важности и даже неважности. Я нахожусь в таком состоянии, что только больно мне, что у меня как бы нет никакого контакта, допустим, с Творцом. И то, что он находится в самом низком состоянии, от этого у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает. (09:17)

И тут вопрос. Мы между собой сейчас входим в семинар. Как проверить себя каждому в отдельности, и всей группе вместе, как нам проверить меру важности Творца в наших глазах? И что мы делаем, если у нас нет достаточной важности? Как нам составить молитву, действие? Прошу. Семинар.

Семинар (09:54–15:59)

Чтец: 74-й отрывок из второго тома РАБАШа «Что такое «человек» и что такое «животное» в духовной работе».

Именно те, кто хотят идти путём отдачи, ощущают свою опустошенность и нуждаются в величии Творца. Они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием…

М. Лайтман: Это, как мы чувствуем, когда у нас нет ничего в нашей малхут, в нашем желании, и мы согласны с этим, чтобы не было в малхут ничего, но выше этого мы всё же хотим, чтобы было. Да? То есть, мы не получаем ничего в желании, потому что это отрывает нас от Творца, но мы хотим построить сейчас нашу связь с Творцом выше малхут, на уровне бины, на уровне отдачи. Что он говорит?

…То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в величии, что означает выше разума – в величии и важности Творца, и не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, то есть желают смирить себя – смирить без условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить заповедями пустое место. [РАБАШ, 7 (1991) «Что такое «человек» и что такое «животное» в духовной работе»] (18:12)

М. Лайтман: Здесь нам становится яснее, в чём разница методики. Быть в знании, когда я требую, чтобы Творец раскрылся, как я сейчас, и это у нас есть естественным образом, и тем, что я перевожу себя силой в раскрытие Творца в вере выше знания. То есть я не требую раскрытия в моих получающих келим (к тому же это и невозможно), а я сокращаю эти келим свои, и хочу получить раскрытие Творца в вере выше знания, то есть в свойстве отдачи. Это то, о чем он говорит. И не хотят, чтобы Творец дал им этого достичь, поскольку хотят принизить себя в малхут (в желании получать) в принижении без условий, в смирении. Только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить пустое место заповедями.

То есть ради отдачи. Хотят в отталкивании получить это, почувствовать, что они делают не из своего желания получать, а из-за того, Творец требует – это называется желанием отдавать. И таким образом мы начинаем быть подобными Ему, приближаться к Нему. Так мы выводим себя с уровня животного, которое хочет всё поглотить внутрь себя – на уровень человека (подобного Творцу), который поднимает себя силой с уровня этого мира на уровень будущего мира, из малхут в бину. Это не очень понятно нам пока, я понимаю и чувствую, что происходит с вами, но постепенно, постепенно это уложится. Еще день, еще день, и это будет яснее. Не из-за нашего разума, а из-за света, возвращающего к Источнику. (20:41)

Вопрос (Голландия): Человек хочет оставаться в вере выше знания, быть готовым наполнить это пустое место важностью Творца, потому что этого хочет Творец, а не он. Это то место, с которого начинается зарождение, ибур?

М. Лайтман: Да, именно так. Верно. Прекрасно.

Вопрос (Киев-1): Мы связались с товарищами в десятке, пытаемся построить кли духовное. Что значит, что я из этого состояния теперь переключаю фокус внимания на то, что Творец хочет?

М. Лайтман: Чтобы оторваться от этой естественной реальности, которую мы сейчас ощущаем, и это называется воображаемый мир. То есть мы воображаем его только в нашем желании получать, в обратном виде от истинного восприятия. Мы должны сделать тут огромное усилие. Мы должны постараться силой обрести свойство отдачи, которого нет у нас, это другая природа. Как я могу получить другую природу? Мы видим на животных, например на собаке: вы говорите ей что-то, она смотрит на вас и не понимает, что вы хотите, но находится в напряжении, в очень большом желании понять, чего вы хотите от него, но не понимает. Тоже самое и мы. Мы смотрим на Высший мир, на Творца и хотим, хотим, хотим знать, что от нас хотят. Мы готовы, может быть, сделать, если способны, но чего хотят, – это тоже неизвестно. То есть здесь есть у нас проблема, что мы еще пока не достигли всех средств, чтобы у нас поднялось, возникло чувство духовного мира. Это то, что мы делаем. Где этот уровень бины, который должен дать нам ощущение высшей силы? (23:58)

И он говорит так, 74-й отрывок я повторяю.

Именно те, кто хочет идти в свойстве отдачи, как Творец, ощущают свою опустошенность… То есть у них нет этого. …и они как раз нуждаются в раскрытии величия Творца. То есть если Творец будет большим в их глазах, они будут слиты с Ним, прилепятся вынужденным образом. И они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей… Как сказано: «Полны заповедями, как гранат». Как гранат (римон) от слова ромемут (величие). Но вначале нужно почувствовать пустоту, что у них нет этого. …в мере их просьбы к Творцу, чтобы Он дал им силы, чтобы они смогли идти выше знания, чтобы у них была важность быть в отдаче, в свойстве бины, выше своего желания. Это называется величие. То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в величии, то есть выше знания – в величии и важности Творца. То есть у меня нет ощущения, нет понимания, нет ничего от Творца, но я хочу, чтобы у меня было ощущение величия, что Он велик.

Допустим, есть царь, я не знаю его, не знаком с ним, но у меня есть ощущение, которое я получил от окружения, что он большой, великий, что он велик. И тогда я тоже отношусь к нему так. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, что Он велик, поскольку они хотят смирить себя. Смирить себя перед большим. Если я вижу, что Он большой – это не проблема, каждый смиряет себя, а я хочу быть в силе веры. Смирить без условий и только просят помощи у Творца, и в этой мере они могут наполнить место пустоты заповедью. То есть, насколько я чувствую, что вместо важности Творца у меня пусто, я хочу наполнить Его, но не тем, что Творец раскрывается, а свои отношением к Нему, даже если Он не раскрывается. Это называется, что я хочу наполнить это место – малхут (желание получать) свойством бины (свойством отдачи).

В нескольких вопросах-ответах мы может быть сможем понять это. Начнем с Казахстана. (27:25)

Вопрос (Казахстан): Я хотел бы уточнить. Когда я прилагаю усилия, молюсь за товарищей, я получаю состояние любви к товарищам, я хочу молиться за них, думать о них и даже получаю некую радость от этого состояния. Значит ли это, что я опять проваливаюсь в желание получать, и как мне идти к Творцу из этого состояния?

М. Лайтман: Если я молюсь за товарищей, хочу, чтобы Творец помог им, то это самая сильная молитва, которая может быть. Я оторван от своего желания получать, я молюсь за людей, которые не находятся соединенными со мной. А я хочу, чтобы они соединились и были частью моей души. Я прошу у Творца, чтобы Он облачился в них. У меня нет желания получать относительно этих товарищей. И если я прошу у Творца, чтобы он наполнил их, то желание получать тут не работает, то есть я уже нахожусь как бы в отдаче, когда я прошу Творца, чтобы Он помог ближнему и так далее и так далее.

Здесь есть много условий. Если я прошу за товарища, как сказано «молящийся за товарища, удостаивается первым», я пользуюсь этим средством, которое находится между мной и Творцом. Это — я, это — Творец и посередине товарищ. Товарищ не принадлежит Творцу и не принадлежит мне. Я прошу у Творца за него, и тогда выходит, что я как будто обращаюсь к Творцу без моего желания получать, потому что я прошу за товарища. И тогда в таком виде есть желание товарища – получать, есть желание Творца – желание отдавать, а я – тот, кто просит со стороны, чтобы Один наполнил другого. То есть у меня здесь есть средство обратиться к Творцу объективным образом, независимым особо от меня. И тогда постепенно с помощью таких действий я строю окружение, которое действительно целиком будет ради отдачи. (30:39)

Вопрос (Азия): Как мы переходим от молитвы многих, когда я молюсь за товарищей, к общей молитве десятки, группы, потому что я знаю, что каждый товарищ молится сейчас с большим трудом, но как мы можем соединить эти молитвы как один человек с одним сердцем?

М. Лайтман: Если вы десятка – вы должны говорить об этом, вы должны заниматься в течение дня, вы должны просто организовывать эти вещи. Я, допустим, вчера слышал, что даже не все соединены в десятке! Они приходят на урок разрозненно, – это не хорошо. Откуда они построят свою душу, где они получат раскрытие Творца, как получат? Это должна быть десятка, связь между десятью эгоистами, которые готовы подняться выше своего эго, и начать строить свой центр, который выше них, и таким образом требовать у Творца, чтобы Он помогал им. И, если нет такого порядка, так как вы когда-нибудь придете к лишма? Это проблема. Это проблема.

Ученик: Так молитва, которую я поднимаю за товарища, это скажем ло лишма, но когда эта молитва становится молитвой десятки – это лишма?

М. Лайтман: Ну, допустим, да. Надо выяснить, что такое молитва десятки? Но, по сути – да. Я рад, что нет много вопросов. Как мы организуем их, я не знаю.

Вопрос (Москва-4): Можно ли более подробно рассказать, что такое работа на благо Творца? Как мы ее делаем и где проверяем ее плоды?

М. Лайтман: Эта вся наша работа, и все наши разговоры, это то, о чем мы говорим.

Вопрос (United VG 3): Я ощущаю опустошенность, когда не могу включиться в товарищей?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-2): Говорить о величии Творца между товарищами, – это меня напрямую соединяет с биной?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Иерусалим): Что значит безоговорочное принижение себя?

М. Лайтман: Когда ты не ждешь никакого изменения в себе.

Вопрос (Galil West): Какие действия происходят во мне в состоянии опустошенности?

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что у тебя возникает место, которое ты можешь наполнить величием Творца.

Вопрос (Турция-3): Человек не хочет работать, не хочет получать вкус в работе, является ли это падением?

М. Лайтман: Если человек не может преодолеть и подняться из состояния падения – это признак того, что он недостаточно связан с десяткой. Потому что на самом деле, в настоящих состояниях, мы сами не можем подняться из падения «не может узник вызволить себя из тюрьмы», а есть товарищи, которые должны спустить ему канат, он схватит этот канат, привяжет себя к нему и товарищи поднимут его – так это работает. (36:14)

Вопрос (Италия-4): Есть у нас два вопроса. Первый вопрос такой: если я молюсь, я молюсь за какого-то конкретного товарища в десятке, у которого есть проблемы, или я должен молиться за всю десятку?

М. Лайтман: Можно молиться и за товарища, мы потом поговорим, как сравнить одно с другим. Можно молиться за одного товарища.

Вопрос (Латинская Америка-5): Как мы определяем необходимость просить о величии Творца?

М. Лайтман: Только с помощью работы в группе, «человек, да поможет ближнему». Поговорите об этом, и вы увидите, насколько это важно. С помощью зависти, тщеславия, страсти, вы увеличите в каждом эту важность, чтобы вы услышали это от своих товарищей. Каждый, когда слышит от товарищей такие вещи, у него есть зависть, страсть и тщеславие, которые увеличивают его воодушевление. (37:48)

Вопрос (Тель-Авив-10): В той мере, в которой моя вера находится выше знания, величие Творца – находится в моем знании, – тогда нет у меня сопротивления?

М. Лайтман: Если твоя вера внутри знания, то это не вера – это знание. Очень просто. Это вообще не вопрос, это не вопрос: вера внутри знания. Нам нужно, чтобы вера была выше знания, чтобы мы поднялись к ней. Если я верю внутри знания, так что такое – верю?

Ученик: Мне нужно, чтобы было всё время сопротивление?

М. Лайтман: Да, конечно, тут ты прав.

Вопрос (Hebrew 10): Является ли моя движущая сила идти в вере выше знания и быть в величии Творца причиной, чтобы сохранить, не потерять стремление, из-за этого я это делаю?

М. Лайтман: Ты это делаешь для того, чтобы приготовить место для раскрытия Творца, чтобы Ему было удовольствие от этого.

Ученик: А что с моим стремлением в этом вопросе?

М. Лайтман: Хисарон, хисарон. Раскрытие Творца. Ты даешь Ему место для раскрытия, для того чтобы доставить Ему наслаждение – как «гость и хозяин», ты наслаждаешь хозяина. Так это. (40:16)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как действительно создать такую атмосферу в десятке, чтобы была концентрация не на том, что я прошу мысли от десятки о помехе, а всё время, сконцентрировано на просьбе и мысли – за товарищей?

М. Лайтман: Я не знаю, возможно ли это. Это пока еще проблема.

Ученик: Нужно тоже просить?

М. Лайтман: И об этом тоже просить. То есть выстроить здесь порядок вопросов.

Ученик: Какова самая практичная и простая проверка – чтобы проверить мое отношение к Творцу?

М. Лайтман: Как мы изучаем – согласно моему отношению к товарищу, так это должно быть. Я не знаю. По отношению к самому Творцу я ничего не могу проверить, нет у нас Творца, нет, это исчезает и никогда не раскроется. Он раскрывается согласно келим, когда келим выстроены в форме отдачи, мы говорим: «О! – это сила Творца находится в них». Но самого Творца я никогда не могу распознать и увидеть, я это распознаю согласно келим. Скажи мне, как человек определяет, что есть электричество? Когда у тебя двигается стрелка, что-то происходит, ты самого электричества не видишь, ты видишь силу притяжения. Никакой природной силы ты не видишь в качестве силы, ты видишь ее воздействие на что-то, но это не та самая сила. Силу нельзя увидеть. Даже материальные силы. Духовные силы, силы Творца – конечно же нет, это называется «из Твоих действий мы познаем Тебя», – согласно Его действиям. (42:36)

Ученик: В конечном счете распространение – не является ли принципом, как проверять это отношение, распространяешь ли ты?

М. Лайтман: Правильно, но ты не раскрываешь Творца. Мы раскрываем Его в скрытии, когда мы строим для Него такие места, где Он может раскрыть Себя в своих действиях, но не то, чтобы Он Сам это был, – никогда.

Я, скажем нахожусь в каком-то месте, я хочу раскрыть силу притяжения, так я должен взять какой-то вес, какой-то камень или что-то, бросить его и посмотреть: что с ним происходит, сколько времени ему занимает упасть на землю и так далее, и так далее. Согласно этому я могу рассчитать силу притяжения, которая действует в нем. Сила притяжения не находится в камне. Потому что, если я возьму камень в другое место, в пустое пространство, там не будет силы притяжения. Понимаешь? Я никогда не раскрываю самого Творца, но «из Твоих действий мы познаем Тебя», – только из действий. И так мы учим в науке каббала.

Теперь, какие действия мы должны сделать, чтобы раскрыть Творца? – действия отдачи. Мы даем Ему работу и говорим: «Сделай». Согласно тому, что Он делает здесь, здесь и здесь – согласно нашему приглашению, согласно нашему решимо, согласно нашим усилиям, мы начинаем в таком виде исследовать Творца. Весь наш мир, вся наша работа – это исследовать Творца. Исследовать Творца, изучить Его.

Ученик: Чтобы исследовать Его, ты обязан прежде всего, как входной билет, заниматься распространением, если занимаешься распространением – это базовое условие, чтобы делать эти проверки. Если ты не занимаешься этим, то вообще ты не в деле?

М. Лайтман: Верно, и поэтому тебе нужна десятка – что является твоим местом, лабораторией и ты должен делать действие между товарищами и ни в каком другом виде, и тогда ты раскрываешь в этой лаборатории в этой десятке все возможные реакции на ваши действия, и из этого вы изучаете Творца. А Творец, который раскрывается, Он раскрывается по отношению к вашей десятке; по отношению к другой десятке, Он раскрывается по-другому, но потом вы увидите, что есть в этом буквально тот же характер Его проявления. (45:29)

Ученик: По сути дела, мы занимаемся разными действиями по распространению во всех этих вещах, а в десятке проверяют результаты этих действий?

М. Лайтман: Ты не только проверяешь, ты выполняешь в десятке. Без десятки тебе негде это выполнить. Ну, приведи мне пример, как ты выполняешь действия с Творцом без десятки?

Ученик: Нет, это невозможно, десятка дает мне поддержку делать эти действия. Но, вопрос в конце: когда ты говоришь, что хочешь познать свое отношение к Творцу, занимайся распространением, и тогда тебе нужна десятка, чтобы заниматься распространением. Но в конце, – это действительно проверка, действуешь ли ты, выполняешь ли ты свою роль или нет?

М. Лайтман: Хорошо, всё сложится.

Вопрос (Африка): Вопрос с Берега Слоновой Кости. Если мы знаем, что тот, кто просит за товарища, удостоится первым – нет ли тут опасности эгоистического использования молитвы?

М. Лайтман: Даже эгоистическое использование, если это вместе, уже хорошо. Творец прежде всего считается с тем, что это «вместе». Поэтому написано: «Что такой город невозможно разрушить, если там сидят одни преступники, но объединены друг с другом и заботятся друг о друге», вот так. Поэтому десятка, которая действует, даже если она ошибается – это лучше, чем отдельный человек является праведником, именно так.

Вопрос (Москва-3): Вы ответили товарищу, что надо еще выяснить, что такое молитва десятки. И когда мы в десятке применяем молитву на день и вместе молимся, это еще не молитва десятки. Тогда, что такое молитва десятки?

М. Лайтман: Молитвой десятки называется, когда мы чувствуем связь между нами как центр десятки. И когда из этого центра десятки мы обращаемся к Творцу.

Вопрос (Венгрия): Если я правильно понял, мы не раскрываем Творца, а раскрываем в том, что действуем, как Он относительно друг друга. Но, как мы можем узнать, что это настоящее, что это правильно?

М. Лайтман: Мы чувствуем в наших действиях, что если мы стараемся их делать в соответствии Творцу, то чувствуем от этого какое-то свечение, которое говорит нам, что мы на самом деле сделали это в соответствии Творцу. Очень хороший вопрос, хороший вопрос.

Вопрос (Киев-2): Пустота – это результат моих усилий или дается свыше?

М. Лайтман: Нет ничего, чтобы исходило от нас, кроме того, что мы стараемся объединиться в молитве к Творцу, всё остальное Творец уже выстраивает. Есть у нас свободный выбор только в одном – стараться объединиться. Это мы учим из статей Бааль Сулама.

Вопрос (Latin): Могу ли я просить у Творца о бедах и материальных проблемах товарищей или только просить Творца приблизить его к духовному?

М. Лайтман: Лучше, чтобы приблизил его к духовному.

Вопрос (USA SF): Ну, мы просто связаны с этим, когда я формулирую молитву за товарищей. Что желательно просить для них: радость в работе, веру выше знания, свойство подъема или что-то другое может быть?

М. Лайтман: Нужно выяснить всё, но в конечном счете видеть, что «благословенна работа, которая исходит из центра десятки и направлена на Творца». По-другому невозможно себе это представить. Нас бросает в разных направлениях, но желательно, если мы на самом деле будем видеть и всегда есть в группе такие люди, которые могут нас направить. И, как всегда, есть люди, которых выбрасывает в разных направлениях, – специально это делает Творец, чтобы мы формировали себя каждый раз всё больше и больше. Но на самом деле мы должны слушать тех, которые хотят направить корабль. (51:54)

Вопрос (Реховот): Пустое место нужно наполнить величием Творца. Что такое величие Творца в работе между нами?

М. Лайтман: То, что сила отдачи, вера выше знания была бы самым важным в моей жизни.

Вопрос (Италия-1): Как мы можем молиться за товарищей в десятке, которые не приходят на утренний урок? Как мы можем не потерять важность, если часть товарищей всегда отсутствует в десятке?

М. Лайтман: Вы должны работать над этим в течение дня. Вы должны хоть как-то выстроить такую связь между вами, чтобы они участвовали. В этом вся проблема, что в начале приходит много, а затем постепенно исчезают, они падают с пути, –естественная вещь. Но нам самим стоит это укрепить. И то, что мы не сможем укрепить, так придет еще удар, и еще удар и они поймут, что нет выбора. Что поделаешь? Но, стоит всё-таки стараться укреплять себя. (53:47)

Вопрос (Петах-Тиква-32): Вы до этого объяснили, что молитва за товарищей – это правильная молитва, потому что мое желание получать не примешано туда. Если я чувствую, что я просто завишу от товарищей и с того, что я завишу от них – я прошу за них эгоистически. Является ли это правильной молитвой?

М. Лайтман: Если ты просишь за них – неважно, что происходит, главное, что ты просишь за них – прежде всего это, а затем всё остальное выяснится.

Вопрос (Румыния): Несколько лет назад, когда я начал учиться, ваши слова были очень ясны. Но сейчас я думаю, мы понимаем меньше из ваших слов. Вы как переводчик между языком Создателя и нашим языком, как переводчик для нас. Почему есть такое чувство, что нам тяжелее следовать и понимать ваши слова? В нашей группе мы очень сбиты с толку сейчас, мы понимаем меньше.

М. Лайтман: Хорошо, я тебе объясню то, что ты говоришь. В начале, когда мы приходим в науку каббала, учим всё нашим разумом, как мы привыкли, с историей, с географией, с разными вещами, к которым все привычны и каждый может понять и в этом нет ничего, что находится выше разума и нашего чувства, каждый, кто слышит, понимает, как и во всех науках этого мира. Потом мы начинаем приближаться к действию, которое выполняется не совсем в нашей природе – не в нашем желании получать, а в желании отдавать. Желанием отдавать называется уровень бины, желанием получать называется уровень малхут. Мы хотим перейти с уровня малхут на уровень бины – то, что мы изучаем, тот кто изучал Первое сокращение и все эти вещи.

Мы начинаем учить именно сейчас такие действия, которые в нашем разуме не происходят, они происходят в другом разуме, в божественном разуме, когда малхут поднимается в бину, и ведет себя как бина. И там она хочет определить свое состояние – об этом состоянии мы и учим. И поэтому всё меньше и меньше мы понимаем то, что говорит учитель. Что же делать? Проблема. Постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, не с помощью разума. Насколько я нахожусь на уроках, насколько я нахожусь на семинарах, насколько я совершаю всевозможные действия, неважно, насколько я умен, «не умный учится», а я своими действиями, своими усилиями, пробуждаю свет, возвращающий к Источнику. И он воздействует на меня, и приносит мне новое свойство, которое называется свойством бины или свойством веры.

И тогда я начинаю понимать, о чем говорится, но до этого я не мог понять. Потому что у меня не было клеток в моем мозгу, они не были устроены таким образом, чтобы я мог воспринять это – это то, что мы сейчас проходим. Как мы можем перейти к состоянию, когда мы будем воспринимать не на уровне малхут, а на уровне бины? Это является переходом, переходом буквально из этого мира в Высший мир. Есть в этом очень много проблем и трудностей. И мы должны будем решать их постепенно, потому что большая масса учеников тоже, и так продвигаться. (59:49)

Вопрос (Франция): Когда мы молимся за товарища, молитва заменяет хисарон товарищей? Если это так, не является ли это дефектом в хисароне товарища?

М. Лайтман: Нет, мы не убираем хисарон товарища. Мы строим нашу помощь на основании хисарона товарища, и приходят вместе: и хисарон товарища и моя молитва, и в таком виде мы действуем. Поэтому хисарон товарища продолжает работать вместе с моей молитвой: как будто товарищ включается в меня – и я поднимаю его. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы до этого сказали товарищу, что, если человек не может подняться из падения – это признак того, что он недостаточно связан с десяткой. И мы отметили, что не может человек вызволить себя из тюрьмы. Что происходит, когда мы почувствуем, что наш товарищ просто трясет эту веревку, которую мы ему опустили, но не готов схватиться за нее и подняться с помощью нее обратно к нам? Что мы тогда можем сделать?

М. Лайтман: Молиться! Больше нечего делать. Не забывайте, что в любом случае, связь с Творцом, молитва к Творцу – это то, что спасает. В то время, когда находится в этом, или не находится в этом, в то время, когда занимаются ею, и когда не занимаются ею – и так это работает.

Вопрос (Италия-4): Когда я чувствую товарищей или группу, что они в падении, я молюсь за товарищей, чтобы они получили важность величия Творца – это называется «совершать заповедь», чтобы они достигли бины?

М. Лайтман: Да, и это тоже.

Вопрос (Беэр Шева): Раскрытие добра, открытие свойства отдачи и любви, обязано ли оно быть после раскрытия зла в желании получать? Это правильное направление, правильный путь? Я вначале должен раскрыть зло в желании получать, и только над этим раскрыть добро в свойстве отдачи?

М. Лайтман: Правильный путь – прежде всего раскрыть желание получать в эгоистической форме, как помеху. А затем с помощью усилий моих и десятки раскрыть молитву и помощь свыше, как желание отдавать, которое приходит и укладывается на желание получать, и я работаю с двумя: с желанием получать, которое раскрывается во мне и желанием отдавать, которое приходит свыше. Таков порядок работы. И где я работаю с двумя? Я возвращаюсь к группе, чтобы помочь им с двумя моими силами. Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Я хотел спросить по поводу отношения между величием и отдачей, любовью. Творец скрыт от меня, но я понимаю и чувствую, как Он управляет всем. Можно сказать, что я из страха вижу Его большим, но у меня есть стремление к ценностям, которые я не знаю. Товарищей я могу любить, но я не могу видеть их в виде величия, как Творца. Как это организовать вместе?

М. Лайтман: Это придет, придет. Только теперь для тебя товарищи должны быть важнее Творца. Товарищи важнее Творца! Когда ты выстроишь связь с ними – ты поймешь, как прийти от любви к товарищам – до любви к Творцу. Только в таком виде ты сможешь определить твой путь, твое направление к Творцу. Только в таком виде.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Когда человек уже приходит к Творцу в чем-то выше знания, в преодолении, – почему у него есть желание убедить знание тоже видеть Творца?

М. Лайтман: Мы всегда хотим всё воспринять в знании и должны всегда преодолеть это, и сопротивляться тому, чтобы находиться в знании, но только выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы проходим вместе много состояний в падениях, и в этих состояниях есть в группе и десятке тоже много оправданий тому, что ты проходишь как товарищ в десятке. Как в этих состояниях не быть обузой в этом? Как пользоваться средствами, но не быть обузой?

М. Лайтман: Каждый, каждый должен быть и обузой, и движущей силой, каждый должен находиться в каждом состоянии. Это от него не зависит, он только должен быть связан с группой, с Творцом, и тогда не важно, что может происходить с ним, тогда это будет происходить в совершенном виде. И есть такие состояния, когда я нахожусь, как лишняя сила в группе, но это тоже функция. Здесь ничего не поделаешь.

Вопрос (Иерусалим): Как может быть ощущение важности духовного и пустоты одновременно? Сама важность не наполняет пустое место?

М. Лайтман: Если ты не прикладываешь усилия, – не наполняет. Если ты не относишь себя к той самой группе, так это не наполняет. Здесь нужно проделать еще усилия.

Вопрос (Hebrew 10): Я знаю, что не могу отдавать. В начале отрывка он пишет, что как раз «те, кто хочет идти путем отдачи…». Что именно значит «идти в свойстве отдачи»?

М. Лайтман: Пробуждать товарищей и Творца, и делать связь между ними, и ты посередине, как связующий между ними. (01:08:05)

Вопрос (Latin 5): Как мне показать товарищам, что я прошу за них? Должен ли я показывать им, что я прошу за них, или просто просить, чтобы они не знали, что я прошу за них?

М. Лайтман: Ты должен им показать, что ты изо всех сил, изо всех сил стараешься им помочь. Этим ты умножаешь любовь. Обязан, обязан сообщить! Помогающий товарищу должен сообщить ему. Даже если ты делаешь какому-то товарищу что-то хорошее в нашем мире, когда бывает, что мы делаем что-то хорошее другому и не открываем этого. В духовном как раз наоборот – я обязан, должен раскрыть ему, что я это сделал для него, потому что это умножает любовь между товарищами, и в следующий раз он учится у меня и делает то же самое, и так далее. Потому что мы это делаем не для того, чтобы быть красивыми в глазах друг друга, а чтобы достичь общей цели. В общей цели я делаю ему что-то, я как раз показываю ему, сколько я сделал для него, и он тоже делает мне, потому что перед нами общая цель впереди, и поэтому нет здесь никакого стыда, – только совместная работа. (01:10:03)

Вопрос (Кавказ): Скажите, в чем научность молитвы?

М. Лайтман: В том, что я пробуждаю силы, когда я хочу наполнить их величием Творца.

Вопрос (Фокус-группа): Чтобы выполнить материальные действия относительно пути, тоже требуется вера выше знания, например, встать на урок, или выйти на распространение и так далее?

М. Лайтман: Я думаю, что да.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1EaaoGMa?language=ru

Programy Video [360p]	MP4
Programy Video [720p]	MP4
Programy Audio	MP3

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Global Perspectives. The Significance of COVID-19

Global Perspectives. The Significance of COVID-19

Global Perspectives. The Significance of COVID-19

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved