Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца. 35 (1988)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, первый том, 773-я страница. Статья «Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца».

М. Лайтман: Да, мы видим, сколько РАБАШ написал именно для тех людей, которые хотят войти в контакт с Творцом, раскрыть Его, понять Его, учиться у Него напрямую. То есть только об этом, только на это он обращает внимание и ведет нас, чтобы мы заботились только об одном: что такое помощь в работе, которую человек должен просить у Творца; что Творец может дать, хочет дать, благодаря чему человек приходит к правильной просьбе и так далее, и так далее. То есть всё только в связи с Творцом, человек и Творец. И поэтому мы должны обращать внимание, что у нас нет больше мест, еще направлений, куда нам обратиться, чего мы делаем, а только обращаться к Творцу, просить у Него, и насколько наши просьбы будут соответствовать Его желанию, так мы преуспеем в нашей задаче. Прошу.

Чтец: (02:17) Труды РАБАШа, первый том, 773-я страница. Статья «Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца».

Наши мудрецы сказали (трактат Кидушин, 30:2): «Сказал рабби Ицхак: Злое начало человека обновляется у него каждый день … И сказал рабби Шимон бен Леви: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»». И, кроме того, они сказали (трактат Шабат, 104:1): «Пришедшему очиститься помогают».

И следует понять...

М. Лайтман: То есть желание получать человека, злое начало, устроено таким образом, что может умертвить человека и на самом деле желает этого, ищет, как умертвить его, но с одной стороны. А с другой стороны, у человека есть возможность противостоять этой силе, которая хочет просто умертвить его, то есть привести к его духовной смерти, не дать ему управлять собой. Человек действительно может это сделать, попросить у Творца и преуспеть. Об этом мы будем говорить, как это сделать.

Пожалуйста.

Чтец: (04:00) И следует понять, что это за помощь, которую человек должен просить свыше, чтобы помогли ему. Очевидно, что там, где человек ощущает слабость, он нуждается в укреплении, подобно ребенку, у которого есть слабость в понимании. Отец старается нанять кого-нибудь и заплатить ему за то, чтобы он помог его сыну, чтобы он сравнялся с остальными детьми в школе. Или он знает, что его сын слаб в отношении душевных свойств, [тогда] он говорит с наставником в ешиве, чтобы он подбодрил и укрепил его, чтобы у него не падало настроение из-за того, что другие дети обладают лучшими душевными свойствами, а у него с этим всегда проблема, и у него по этому поводу возникло чувство неполноценности.

Поэтому и в духовной работе мы тоже должны сказать, что в том месте, где человек видит, что он слаб, на эту часть он должен просить помощи свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И согласно выражению мудрецов «пришедшему очиститься», получается, как будто вся слабость в работе связана именно с чистотой, и только это не подвластно человеку, и он нуждается в помощи. А мудрецы обещают, что тот, кто пришел очиститься и видит, что не в состоянии справиться, об этом они сказали, что человек не должен пугаться и сбегать с поля боя, и обращать внимание на то, что не в его власти прийти к чистоте, а человек должен верить, что Творец окажет ему помощь.

Однако и это следует понять – почему Творец сделал так, ведь тут есть [одна] непонятная вещь, поскольку одно противоречит другому. Ведь, с одной стороны, нам говорят: «Пришедшему очиститься», откуда следует, что человек обязан начать работу по очищению. А потом они говорят: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Отсюда получается, что у человека нет способа победить свое зло. Как сказали наши мудрецы, что без помощи Творца человек не способен одолеть его.

Получается, что Творец не дал человеку сил, чтобы он мог одолеть зло, и именно Творец дает ему силы преодоления. В таком случае, чего ради человек должен начинать [эту работу], ведь он может сказать: «В любом случае моя работа ничего не стоит, ведь не в моих возможностях одолеть [злое начало], для чего же мне начинать эту работу, а я лучше подожду, пока Творец не даст мне силы преодоления свыше. Тогда я начну работать. А зачем же мне работать даром?» И человек понимает, что или Творец даст ему силы, чтобы он на самом деле смог преодолеть зло, или Творец начнет и закончит эту работу. И мы уже говорили об этом в предыдущих статьях.

И ответ – что поскольку нет света без кли и нет наполнения без хисарона, человек обязан начать работу по очищению, ведь известно правило, которое не следует забывать, что есть порядок работы, противоположный знанию обывателей, и это знание Торы. Ибо работа по очищению относится именно к мудрецам Торы (букв. «сыновьям Торы»), а сыновьями Торы называются именно те, кто хочет прийти к уровню Торы, что называется у наших мудрецов, что «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее».

И объяснение, что́ такое «умерщвляет себя ради нее», – что он отменяет свою суть, т.е. свойство эгоистической любви, и хочет прийти к свойству слияния, означающему подобие по форме, и это называется очищением, когда он очищает себя от кли получения ради себя. И это называется «умерщвляет себя ради нее».

Как сказано: «И воистину очисти сердце раба Своего», – чтобы очищение сердца было таким, чтобы наша работа была на пути истины, т.е. ради доставления наслаждения нашему Создателю (а ложью называется, когда человек говорит, что он служит Творцу, а на самом деле он работает ради себя, а не ради Творца). И «сыновьями Торы» называются те, кто понимает, что стоит достичь свойства Торы, ведь Тора не может пребывать в том месте, где властвует свойство разделения между человеком и Творцом. Как известно, собственная выгода приводит к разделению между человеком и Творцом. Поэтому они хотят отменить свою власть и удостоиться свойства слияния с Творцом и свойства Торы, называемой именами Творца, который называется свойством «нести добро Своим творениям», а это добро называется Торой. И к этому совершенству человек обязан прийти, ибо таков был замысел Творца (и мы говорим так, потому что «из действий Твоих познаем мы Тебя»). Поэтому они сказали, что в этом состоит цель творения насладить Свои создания, и до тех пор, пока человек еще не пришел к этому, считается, что человек всё еще не дошел до своего совершенства.

Однако надо понять, почему получается, что главную помощь оказывают именно на свойство очищения, и почему не говорится об исполнении заповедей в общем, и об изучении Торы в общем, и совершенно не подчеркивается, что [было бы,] если бы Творец не помог человеку… И с одной стороны, выходит, как сказано: «Злое начало человека…» – имеется в виду, что [в ответ] на исполнение Торы и заповедей вообще злое начало усиливается, и Творец помогает ему [человеку]. А с другой стороны, они [т.е. мудрецы] говорят: «Пришедшему очиститься помогают», – имеется в виду, что именно на свойство очищения он получает помощь.

Однако, на самом деле, человек нуждается в помощи Творца во всем, но следует различать общую работу (клаль) и индивидуальную работу (прат). Ибо индивидуальная работа состоит в том, чтобы все их действия были только на отдачу, а не ради себя, и это совершенно противно природе, ибо Творец создал творения, чтобы они стремились получить благо и наслаждение, и наслаждение было бы в том, что хисароны наполняются благом и наслаждением.

И в высших мирах это называется «мир бесконечности», что означает, что желание получать не ставит окончание на наполнение, т.е. чтобы оно сказало, что я не желаю получать из-за подобия формы, ибо этого еще не было никоим образом. Но мы учим, что это исправление со стороны нижнего возникло впоследствии, и нижний желает подобия по форме. Возник запрет, запрещающий получать высшее благо в получающие келим. Но потом, благодаря особым исправлениям было сделано так, чтобы и в получающие келим тоже светил свет наслаждения.

И тут есть разные аспекты. С одной стороны, книга Зоар говорит, что существует «неиро дакик» (букв. «тонкое свечение»), т.е. тонкий свет, который светит в клипот, и только из-за греха Древа Познания в клипот упало много искр, из которых возникли нечистые миры АБЕА. И отсюда получается, что мы различаем в своей работе три категории:

1. Заповедь

2. Выбор

3. Прегрешение.

И все эти три категории относятся к действию, которое называется действием по исполнению заповедей. И тут есть еще свойство Торы в плане действия. Другими словами, это означает знать, как исполнять заповеди в действии. И, кроме того, есть свойство Торы, тоже называемое действием, т.е. [практическое] исполнение Торы.

Однако существует и намерение, означающее причину, по которой человек исполняет Тору и заповеди. Другими словами, что́ заставляет его исполнять Тору и заповеди. И это намерение делится на два вида:

1. Ради компенсации, называемой вознаграждением и наказанием. Другими словами, «вознаграждение и наказание» говорится о компенсации. Т.е. если он будет исполнять Тору и заповеди, его компенсацией будет вознаграждение, т.е. он получит за это что-то хорошее. И это тоже делится на два вида:

1. Вознаграждение в этом мире, чтобы ему было хорошо;

2. Чтобы ему было хорошо в будущем мире.

И два этих вида называются «ло лишма», поскольку причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди – это собственная выгода. Другими словами, он прилагает усилия в исполнении Торы и заповедей для получения за это чего-то хорошего. Т.е. вследствие своей работы он получит вознаграждение, и каждое совершаемое им действие входит в его расчет, и впоследствии он получает вознаграждение за каждый совершенный им поступок, и ничто не остается без наполнения, а всё учтено, и он верит в мудрецов, которые сказали: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои».

И это называется «ло лишма». Как сказано в книге Зоар (Предисловие к книге Зоар, стр. 185, комм. Сулам, п. 190): «Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и [только] один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха … не являются первоосновой страха и его корнем.

[п. 191] Страх, являющийся первоосновой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем … Т.е. он будет бояться Творца из-за того, что велик и правит всем … ибо все созданные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются перед Ним ничтожными, т.е. не добавляют ничего к Его сути».

И из сказанного мы видим, что есть огромная разница между общим (клаль) и частным (прат). Другими словами, «частной» называется работа, относящаяся не ко всем, а к отдельным людям, у которых есть устремление к истине, т.е. они страстно желают достичь уровня, когда «все дела твои будут ради небес», что означает, что они желают служить Царю из-за того, что Он велик и правит всем, и они не желают никакой компенсации, а служат Царю, т.е. они исполняют Тору и заповеди из-за того, что делать это их заставляет величие Творца, а не собственная выгода.

Получается, что к этим людям, которые желают работать только в «лишма», тоже применимо вознаграждение и наказание. Ведь и о них наши мудрецы сказали, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. Таким образом, в чем же состоит разница между вознаграждением и наказанием в «ло лишма» и вознаграждением и наказанием у тех людей, которые хотят работать в «лишма»?

И ответ – что мы должны понять, что такое вознаграждение и что такое наказание. Ведь все знают, что вознаграждение – это нечто хорошее, а наказание – нечто плохое. Согласно этому получается, что для людей, работающих ради собственной выгоды, хорошим называется, если за свою работу он получит нечто, чем будет наслаждаться его желание получать, которое скажет, что стоит прилагать усилия за то хорошее, что оно получит. А наказанием называется просто, когда он говорит, что жаль, что я не занимался Торой и заповедями, ибо я упустил вознаграждение и еще получил наказание, т.е. нечто от чего я испытываю страдания.

Иначе с людьми, которые желают работать ради Творца. Поэтому, когда у них есть сила работать на отдачу и не получать ради себя, это называется для них вознаграждением. А когда они погрязли в эгоистической любви, это для них называется наказанием. Однако «вознаграждение и наказание» не говорится о компенсации, как у тех, кто [работает] в «ло лишма». Получается, что работа в «лишма», которая идет вразрез с нашей природой, называется очищением. И поскольку это не во власти человека, наши мудрецы сказали: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

В то же время в «ло лишма», которое находится в рамках природы, нет необходимости говорить: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Ведь «ло лишма» не противоречит природе. Другими словами, это работа всего общества (клаль), которая называется одной линией, ибо у них нет никакого понятия, выходящего за рамки вознаграждения этого мира или вознаграждения будущего мира.

И поскольку это относится к эгоистической любви, – т.е. они понимают, что им стоит отказаться от наслаждений этого мира, являющегося преходящим, и за это у них будет возможность отведать дикого быка и левиатана (кита), – есть много людей, работающих в одной линии, которые готовы истязать себя в этом мире, чтобы за это получить наслаждения будущего мира, который вечен. И поэтому они не нуждаются в помощи Творца, ибо видят, что сами справляются с работой. А когда они смотрят на весь Исраэль в целом, в этой ситуации они чувствуют себя избранными из всего народа.

В то же время те, кто хочет работать на отдачу, эти люди, когда они смотрят на весь Исраэль, ощущают себя хуже и ниже всего общества. Ведь они ощущают, что зло в них, т.е. желание получать ради себя, преобладает, и они не способны выйти из эгоистической любви. И они всегда смотрят на свою работу, сколько труда он вложил, чтобы получить способность работать на отдачу, и свыше ему всегда показывают, насколько он далек от этого по своей природе. И он видит, что во всех отношениях грязен и нуждается в очищении. И поскольку он идет в двух линиях, он видит истину.

Поэтому, чтобы этот человек не сбежал с поля боя, ему говорят правду – что не в наших силах одолеть злое начало, и «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Поэтому мудрецы сказали, что именно «пришедшему очиститься помогают», а не сказали просто, что ему предоставляют помощь. И это связано с тем, что именно во время очищения человек видит, что он не способен идти путем, когда «все дела твои будут ради небес». Получается, что он не должен верить выше знания, что, «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», поскольку он видит истину – что он не способен выйти из эгоистической любви. И поэтому часто бывает, что человек приходит в отчаяние и нуждается в большом преодолении, чтобы верить выше знания, что Творец в самом деле может помочь ему выйти из эгоистической любви.

В то же время с людьми, которые идут в одной линии, прямо наоборот. Человек видит в своем знании, что он одолевает свое злое начало и не нуждается ни в какой помощи Творца, чтобы Он помог ему исполнять Тору и заповеди. Однако поскольку наши мудрецы сказали: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», – он верит выше знания, что Творец помогает ему. Но внутри знания он знает, что у него есть силы преодолеть свое злое начало, и он не похож на остальных людей во всей общине Исраэля (клаль), которые ничтожны, а он ощущает себя избранным из народа.

И из сказанного получается, что в отношении «Творец помогает ему», есть большая разница между идущими в одной линии и идущими в двух линиях. Ибо идущие в одной линии видят, что это они делают всё, но того, что Творец должен оказать им помощь, они не видят. Однако они верят выше знания, что Творец помог им.

В то же время идущие в двух линиях видят, что [сами] они не способны сделать ничего, а для помощи, которую оказывает [им] Творец, они должны приложить большие усилия, чтобы постараться сказать, что Творец действительно может помочь им. А когда они выходят из-под власти злого начала, они видят внутри знания, что Творец помогал им, а иначе они остались бы под властью злого начала навечно. [РАБАШ. Статья 18 (1988). Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца]

М. Лайтман: (30:46) Вопросы.

Чтец: В зале есть вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:54) Что такое две линии, о которых говорится в статье?

М. Лайтман: Правая и левая. Это говорится о линии объединения и линии отрыва. Есть много тут объяснений. Линия милости и линия милосердия, и суда между ними. Две линии, это не то что есть объединение и отрыв, а есть все возможности в связи между ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:48) При чтении статьи я как бы вижу себя в чем-то в ло лишма, вижу, что хочу прийти к работе в лишма и понимаю, что нужен мне Творец. Но немного не получаю достаточно инструментов от статьи. В чем заключается действие? С чем мы должны вообще выйти из этой статьи?

М. Лайтман: Что действительно помощь Творца необходима, и она определяет, как мы добьемся успеха в нашей работе. Это первое. А второе, что вся наша работа в объединении между нами (это не в этой статье, но мы читали это в соседних статьях), и что мы должны понять, что успех зависит от того, насколько мы соединены между собой и насколько мы соединимся с Творцом, чтобы просить у Него о помощи. И только при этом условии, что мы сможем соединиться между собой, почувствовать, насколько у нас есть недостаток силы объединения, и мы обращаемся к Творцу, чтобы Он помог нам силой объединения – в этом мы действительно сможем преуспеть, чтобы у нас было объединение и в связи между нами, и в связи между нами и Творцом.

Ученик: В начале статьи написано, что человек должен отменить себя. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Отменить свою суть, чтобы он сам, прежде всего, не думал, что успех зависит от него. Успех зависит от того, насколько он свяжет себя с Творцом, и чтобы он зависел от помощи Творца. Это первое. Есть еще несколько: насколько он соединится с товарищами, насколько он и товарищи вместе соединятся с Творцом, насколько они будут требовать у Творца, чтобы Он помог им. Вокруг этого все дело, что касается духовного успеха.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:48) Просить у Творца, чтобы помог ему одолеть злое начало. Когда он пишет «пришедшему очиститься помогают», не написано, приходящему просить помогают. Но есть в этом действии понятие «прийти к Творцу», есть гораздо больше, чем просто просить. Что значит «прийти к Творцу», что это означает?

М. Лайтман: Прийти к Творцу – то есть человек хочет научиться работе Творца, он хочет, чтобы Творец показал ему все шаги, которые он должен пройти, научил им человека, и чтобы человек действительно смог сделать каждый шаг на пути от себя к Творцу до полного слияния.

Ученик: Когда он пишет, что человек воспринимает Творца как Великого и Правящего всем, это приводит к ощущению страха. Что это за страх, как он выражается вообще?

М. Лайтман: В том, что человек обнаруживает, что Творец управляет всей природой и «нет никого кроме Него», и только от Него мы все зависим. Это первый этап. А второй этап, что человек раскрывает, что действительно нет больше цели, кроме как насладить Творца, снискать милость в Его глазах, и это дороже всего. То есть, что он хочет исполнять законы Творца любой ценой, неважно при каких условиях, главное, что он исполняет их, потому что этим он доставляет наслаждение Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:27) В конце статьи написано: разница между человеком, который идет в одной линии и в двух линиях... И здесь непонятно, например, я могу отнести в одном состоянии – в одной линии, в другом состоянии – в двух линиях. Как здесь написано, что в одной линии человек чувствует, что он делает все сам, а потом уже – выше знания, что Творец ему помог. Иногда так чувствуется, а иногда чувствуется, что сам ничего не можешь сделать, нужна помощь Творца. Так какая наша работа: в двух линиях или в одной? Или в двух и в одной?

М. Лайтман: Наша работа в трех линиях.

Ученик: А там об этом ничего не сказано.

М. Лайтман: Это будет еще, ты еще не заканчиваешь свою учебу. Так что еще услышишь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:39) Что такое особое исправление, которое производится так, что в получающие келим мы получаем свет наслаждения?

М. Лайтман: Получающие келим – это келим, которые хотят получать. Согласно духовному закону мы можем работать только ради отдачи. А если это ради отдачи, то как может быть, чтобы мы добились успеха? И тут у нас есть работа, то есть мы можем действительно получать ради отдачи. Творец не хочет наслаждаться, Он не должен наслаждаться. У Него нет келим получения, чтобы получать в них и наслаждаться, страшно сказать. Но в творениях Он действительно создал желание получать, и в творениях Он действительно хочет, чтобы они наслаждались.

Поэтому, когда мы приходим к состоянию, когда у нас нет никакого интереса в самонаслаждении, мы от этого переходим к наслаждению, которое можем получить ради Творца. То есть мы, насколько наслаждаемся, связываем это с Творцом. Это называется намерением ради отдачи, и в этом мы действительно можем прийти к большим исправлениям. То есть всё, что мы должны получать – это будет только для того, чтобы этим доставить наслаждение Творцу, обратно нашей природе, которую мы изначально получили. И в этом вся наша работа.

Дальше спрашивайте, если есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:05) Как мы распознаем состояние слабости в очищении, когда я должен из этого состояния просить о помощи?

М. Лайтман: Состояние слабости и очищения… Я не знаю точно, с чем ты это связываешь, но у нас есть в пути состояния, которые мы так и проходим: слабость в собственных силах и очищение, которые мы получаем свыше, силу экрана. Потом мы называем это, что мы можем быть очищенными в нашем желании получать, и благодаря этой силе, которая называется «экран», мы можем работать с ним ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:13) Так в двух линиях, если я правильно понимаю, он стремится к слиянию и понимает, что сам не способен, а нужна ему помощь Творца и молится. А в одной линии чувствует, что есть у него, как будто он сам делает, у него есть силы, и на самом деле не чувствует необходимости в помощи.

М. Лайтман: Это работает согласно своей природе.

Ученик: Да, так в чем переход, если нет необходимости в помощи, как пробудиться к состоянию, когда она есть?

М. Лайтман: Это уже он должен войти в такую группу, которая даст ему примеры, как правильно работать с Высшей силой. Если у него нет такой группы, он может быть в любом другом обществе, даже где учатся якобы по правильным книгам, но не раскрывают свою природу и не продвигаются к Творцу, может быть, думают, что продвигаются, но это уже проблема.

Ученик: Что он получает от этого общества, которое пробуждает в нем необходимость в помощи?

М. Лайтман: Хисарон. Хисарон. Он видит, что другие ближе друг к другу, на самом деле не в красивых словах, он видит, что цель их учебы – сблизиться между собой, а потом приблизиться к Творцу, и что цель их учебы есть еще у каждого – что он хочет достичь хисарона, в том, что он хочет прилепиться к Творцу и все время чувствовать подъем в этом все больше и больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:23) Вы раньше ответили товарищу, что прийти к Творцу – это прийти к Творцу для того, чтобы Творец научил его, как приближаться к Себе (к Нему). Так вопрос: как Творец учит его этому?

М. Лайтман: В каждое мгновение мы учимся у Творца, мы не чувствуем этого. Если человек обращает внимание, что в каждое мгновение он находится под властью Творца, он начинает выяснять, что именно он получает от Него (от Творца), и соответственно этому он реагирует.

Ученик: Он должен как бы в каждое мгновение приходить к Творцу. Приходить к Творцу – это просить у Творца?

М. Лайтман: Приходить к Творцу – это просить у Творца.

Ученик: И что требуется, чтобы его просьба была успешной? Что от него требуется?

М. Лайтман: Чтобы его направление в развитии и направление Творца в его развитии были бы близки по крайней мере друг другу.

Ученик: В этой просьбе есть ноль и один или есть что-то посередине?

М. Лайтман: Нет, не ноль или один. Не ноль или один, а есть меры в приближении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:06) Вы отметили, что мы должны прийти к состоянию, когда все, от чего мы наслаждаемся, мы относим это к Творцу. Вопрос: какие изменения проходят наши получающие келим, если мы связываем наслаждение с Творцом?

М. Лайтман: Не очень понял вопрос. Как называется, когда я связываю наслаждение с Творцом?

Ученик: Не совсем в этом вопрос. Мы всегда говорим, что только намерение меняется, а желание остается тем же желанием. Но если мы относим наслаждение к Творцу, то кажется, что и само желание меняется, тоже с ним происходят изменения.

М. Лайтман: Посмотрим, посмотрим.

Ученик: Так в чем то изменение, которое он проходит?

М. Лайтман: Еще нет, это пока еще нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:16) В середине второй колонки он говорит, что есть также намерение, и это «причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди», то есть, что обязывает его выполнять Тору и заповеди. Так я понимаю из этого отрывка, что, по сути дела, когда есть у тебя намерение, автоматически действия уже следуют – то, что ты будешь делать. То есть, если есть у нас какая-то свобода выбора – так это в выборе самого намерения, это верно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как мы выбираем правильное намерение? Он показывает нам такое намерение и такое, мы хотим наслаждать Его или себя, как мы выполняем этот выбор?

М. Лайтман: Мы учили об этом много, что намерение мы исправляем благодаря объединению между нами, а потом от между нами с Творцом.

Ученик: Объединение – это действие, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это действие – мы просим в нашем сердце, чтобы оно было ради выбора правильного намерения, что-то в этом роде?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:50) Если я понял, Вы раньше сказали товарищу, что для того, чтобы товарищ получил силы, он должен видеть, что товарищи объединены друг с другом, и это даст ему хисарон.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Проблема в том, что мой эгоизм оправдывает себя, я уменьшаю товарищей, не вижу их более объединенными. Я могу рассказывать себе, знаете, всевозможные рассказы и оправдывать себя, и это останавливает меня в том, чтобы получить хисарон. Как разбить этот механизм таким образом, чтобы мы могли видеть, что товарищи объединены, а ты вне этого и у тебя проблема?

М. Лайтман: Да, но с течением времени мы чувствуем, что не добиваемся успеха и не продвигаемся в связи между товарищами, в связи с Творцом, и тогда мы начинаем отчаиваться и обращаемся к Творцу, и Он помогает нам.

Ученик: Так когда я прихожу проверять себя, что является той точкой, в которой я проверяю свой успех или неудачу?

М. Лайтман: У тебя есть несколько моментов. Первый момент – это насколько ты соединен с товарищами, потому что в общем высшая ступень относительно тебя – на ней ты должен быть соединен с товарищами во всем ощущении отрыва, который есть у тебя и сейчас. Насколько ты раскроешь отрыв и исправишь его, ты поднимешься на следующую ступень. И так на каждой ступени. Поэтому это и есть наша работа. У нас нет больше в руках инструментов, чтобы подниматься из одного состояния в другое, кроме как через то, что мы будем работать вместе с товарищами, чтобы построить эти подъемы для каждого и для всех нас вместе.

Ученик: (51:48) То есть, что если я хочу проверить, успешен ли я в работе, продвигаюсь или нет – это значит проверять, где я стою в связи с товарищами, скажем, сегодня по сравнению со вчерашним? Это верно?

М. Лайтман: Желательно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:18) Напоминать себе в каждое мгновение, что я нахожусь под властью Творца – когда-то это становится второй натурой?

М. Лайтман: Да, и это тоже верно.

Реплика: У нас здесь есть вопросы из интернета.

М. Лайтман: Хорошо, пожалуйста, и у меня есть из разных групп, на экране я вижу. Так кто вначале?

Реплика: Как вы выберете.

М. Лайтман: Хорошо, я выбираю. Хорошо, Москва-6.

Вопрос (Ж Москва-6): (53:08) Подскажите, что значит исполнять законы Творца…

М. Лайтман: Нет-нет, извиняюсь, я назвал мужчин. Я не сказал: женщины Москва-6, а сказал… секунду, у меня нет Москвы-6. Москва-4, я имел в виду. Я извиняюсь.

Вопрос (Москва-4): (53:37) Как отличить искреннее желание к Творцу от игры желания получать, вот такого изощренного желания получать в направлении: идти к Творцу?

М. Лайтман: Мы должны выбрать направление правильное и продвигаться по нему все время настолько, что ни о чем другом мы больше не будем заботиться, ну, в духовной жизни я имею в виду, не в обычной. Это нам надо сделать.

Вопрос (Турция-2): (55:04) Почему Творец, который Добрый и Творящий добро, воспитывает нас с помощью трепета и страха?

М. Лайтман: Это соответствует нашим келим, получающим келим. Только через трепет мы можем научиться работать с ними в правильном виде. Кроме страха у нас нет ничего, что могло бы направить нас правильно. У нас есть много видов страха, и нет у тебя больше, чем страх, то, что действует на твое… на наше желание получать.

Вопрос (Италия-4): (56:05) В чем разница между ответом со стороны человека и тем, когда Творец завершает мою работу?

М. Лайтман: Человек должен прийти к состоянию, когда он понимает, что со всей его работой все-таки Творец должен ставить печать на каждое действие, которое человек совершает. Без помощи Творца, конечно, он не может сделать никакого самого маленького действия. И поэтому мы говорим, что только Творец является действующим, а человек в тот момент, когда человек согласен с тем, что Творец действует (и так Он должен действовать), человек видит, что действительно так на самом деле Творец делает, и человеку тут больше нечего делать.

Вопрос (Италия-3): (57:27) Мы должны прийти к любви в работе и тогда почувствуем величие Творца, или же величие Творца придет в результате?

М. Лайтман: Да, мы должны прийти к состоянию, когда мы любим работу. И даже если человеку будет казаться, что он может получить результат без работы, он не захочет этого, а исполнять работу – это дает ему особое наслаждение.

Вопрос (Киев-1): (58:10) А что значит, что Творец ставит печать на каждое действие?

М. Лайтман: Что Он согласен, что Он желает этого, что это необходимо для человека и для Него (Творца), и тогда в таком виде и мы продвигаемся.

Ученик: Так, а как я проверяю, что Он согласен с тем, что я делаю?

М. Лайтман: Ты чувствуешь это: что и Творец тоже идет с тобой вместе.

Ученик: Вы еще говорили, что Творец должен показать ступени, показать путь, по которому нужно пройти. Как Он мне покажет путь, по которому мне надо пройти.

М. Лайтман: Он направляет нас, а по какому пути мы идем, нет ни одного шага, который мы сделали бы сами, а только по указанию Творца. Он за нас делает эти шаги и ставит нас на это место, на то место, а мы учимся от этих шагов, что плохо, что хорошо, и как нам надо быть в будущем.

Ученик: А как Он может научить меня, как мне быть в будущем? Он как-то показывает мне какую-то картинку или как?

М. Лайтман: Нет, просто, как мама с папой учат ребенка, как надо делать, и что не надо делать – так и Творец учит нас.

Вопрос (МАК-6): (01:00:14) В статье написано: они желают служить Царю из-за того, что Он велик и правит всем. Мы также говорим, что служить Царю надо ради доставления Ему наслаждения. Так это разные все-таки ступени?

М. Лайтман: Самая высокая ступень, к которой мы должны стремиться, это быть подобными Творцу, с маленького действия до самого большого. Это то, что мы должны делать.

Ученик: А все-таки, если топливом для меня является величие Царя, это все еще ло лишма или это лишма уже?

М. Лайтман: Это может быть и в ло лишма, и в лишма, смотря как ты определяешь величие. Об этом мы еще поговорим.

Вопрос (Latin 6): (01:01:28) Как я могу знать, что я наслаждаю Творца?

М. Лайтман: Из учебы, из статей мы учимся, что хорошо Творцу, чего Он хочет, чего Он ожидает от нас, и согласно этому мы видим, насколько можем исполнить Его волю или нет.

Вопрос (Киев-2): (01:02:11) Левая линия говорит «кто и что», а иногда левая линия говорит, что Творец прав. Что в этом случае нужно делать?

М. Лайтман: Я не понимаю, что что в этом случае? В чем вопрос?

Ученик: Когда левая линия спрашивает «кто и что», мы даем ей в зубы. А иногда левая линия говорит, что Творец прав. Вопрос: что тут нужно сделать?

М. Лайтман: Сделать максимум приближения к Творцу через товарищей, и не путаться пока с линиями: правая, левая, средняя. Максимум приближения к Творцу через товарищей. Пока еще не проявились линии, в которых мы должны действовать.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:03:29) У меня есть два вопроса. Эти люди с двумя линиями – в чем они существуют? В том, что поднимают МАН и получают МАД?

М. Лайтман: Допустим, да.

Ученица: Есть этап в развитии десятки, когда пока еще не чувствуем, что получаем МАД, но объединяемся и получаем силы продвигаться. Это уже МАД от Творца, можно сказать?

М. Лайтман: Пока что пусть будет так.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:04:27) Должна ли быть вера, можно ли продолжать путь без веры?

М. Лайтман: Без веры невозможно продолжать. Вера – это духовная сила, благодаря которой я развиваюсь. Если у меня нет силы веры, то есть отдачи, объединения – это проявляется так, я не могу продвигаться.

Чтец: Мы перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:05:13-01:08:35)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5d6BNgzp?mediaType=video

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Spiritual states

Spiritual states

Spiritual states

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved