Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

Transkript des Morgenunterrichts vom 29.10.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1204, „Was bedeutet es, dass der Zerstörer sich in der Sintflut befand und er tötete, in der Arbeit"

Rav: Wir haben zusammen mit euch einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 1, aus dem Wochenabschnitt Noach, Seite 51 gehört: „Was bedeutet es, dass der Zerstörer sich in der Sintflut befand und er tötete, in der Arbeit". Einerseits kommt die Sintflut, um alle Unterscheidungen zu töten, die kein Existenzrecht haben, und andererseits kam die Sintflut, um alle Unterscheidungen zu reinigen und nach sich nur diejenigen zu hinterlassen, die ein Existenzrecht und die Fähigkeit haben zu wachsen, zu blühen und den Zweck der Schöpfung zu erreichen. In jeder Sache haben wir – wir hören es aus diesem Artikel – in jeder Sache haben wir sowohl eine Kraft, die im Gericht wirkt, als auch eine Kraft, die in Barmherzigkeit wirkt.

Denn alles vollzieht sich gegenüber dem Willen zu empfangen des Menschen, und je nachdem, wie sich der Mensch befindet, in welchem Zustand er sich befindet – ob er noch mit seiner eigenen Natur arbeitet oder mit der Natur des Schöpfers, die er erworben hat – dementsprechend empfindet er die Lenkung entweder als Gut und Gutes tuend, wenn er bereits eine Angleichung der Form mit dieser Lenkung hat, wenn er seine Eigenschaften bereits korrigiert hat; oder noch insoweit sie nicht korrigiert sind, empfindet er ihnen gegenüber die Lenkung so, als käme sie mit der Kraft des Gerichts.

Und so wie wir sagen, dass sich das Verhältnis des Schöpfers zum Geschöpf nicht ändert – es ist immer Gut und Gutes tuend und beständig –, so erwachen im Menschen, gehen über den Menschen Reshimot hinweg, die er korrigieren und der Kedusha anheften muss, über die er Korrekturen erwerben muss. In diesem Maße empfindet er, dass der Schöpfer sich ihm gegenüber gleichsam verändert. Und wenn er die Unterscheidungen korrigiert, die in ihm erwachen, dann sieht er, dass aus der Kraft des Gerichts die Kräfte der Barmherzigkeit kommen – das heißt, dass er entdeckt, dass innerhalb der Sintflut, innerhalb all der gleichsam nicht guten Verhältnisse, die Lenkung zum Vorschein kommt, die Gut und Gutes tuend ist, die die beständige und vollkommene Lenkung ist.

Und Rabash gibt dies genau in einem Beispiel wieder, dass ein Mensch, um gegen seinen Willen zu empfangen zu arbeiten, Kräfte braucht, fremde Kräfte, die nicht in ihm sind. Und diese Kraft, die dem Menschen hilft, sich mit dem Willen zu empfangen auseinanderzusetzen, ist das Erkennen der Größe des Schöpfers, denn es gibt nichts außer dem Menschen und dem Schöpfer. Und die Größe des Schöpfers ist eigentlich die gesamte Kraft der Korrektur, denn nur das Empfinden des Emanators hat Bchina Alef dazu gebracht, zu Bchina Bet in den vier Phasen von Or Yashar zu werden. Nur das Empfinden der Eigenschaft des Emanators hilft Bchina Bet, zu Bchina Gimel fortzuschreiten. Und danach den Emanator im Maße von Bchina Dalet zu wollen.

Und danach, wenn Bchina Dalet die Größe des Schöpfers empfindet, dann hat sie dem gegenüber das Empfinden der Scham, und das bringt sie zur Einschränkung, Zimzum Alef. Und jedes Mal, wenn es außer dem Empfinden des Genusses auch das Empfinden der Größe des Gebenden gibt, der Eigenschaft des Gebenden – was ist der Gebende, was ist die Eigenschaft des Gebens überhaupt – jedes Mal bewirkt dies, dass sich der Wille zu empfangen korrigiert, sich verändert. Nicht als Empfänger zu verbleiben, sondern seine Handlungsweise zu ändern, sodass sie im Geben sein wird, entsprechend dem, was ihm jetzt als groß erscheint.

Und daraus sehen wir, dass wenn der Wille zu empfangen neben dem Genuss, den er als Empfänger empfindet, vom Gebenden nicht nur Genuss empfängt, sondern auch die Größe, das Erkennen des Gebenden – das ist für ihn eigentlich das ganze Mittel, sich zu verbessern, sich zu verändern. Bis dahin, dass er sich mit seinem Willen zu empfangen auseinandersetzen kann, mit dem Empfinden der Genüsse in ihm, und die Eigenschaft des Gebenden, die Größe des Gebenden, zu schätzen weiß – der Gebende zu sein mehr als der Genießende, der Empfänger zu sein. Und wenn er bereits solche Rechnungen hat, dann ist das zwar eine Rechnung innerhalb des Willens zu empfangen, die man Lo liShma nennt, aber das sind bereits Rechnungen in Richtung der Korrekturen, in Richtung der Wertschätzung des Gebenden.

Deshalb schreibt Rabash in den Artikeln über die Gesellschaft, dass die Gesellschaft sich die ganze Zeit mit der Größe des Schöpfers befassen soll, indem sie sich selbst bekannt macht, sich vergrößert, im Erkennen der Größe des Schöpfers. Dass eine Gesellschaft groß ist, eine Gesellschaft stark ist nach dem Maß der Größe des Schöpfers in ihr. Nicht nach ihrer Menge und nicht nach einer anderen Qualität, die sie in sich selbst entwickelt. Und nachdem wir diese Unterscheidung haben, dass wir die Größe des Schöpfers über unserem Willen zu empfangen wollen, danach kommt bereits eine Korrektur, die vom Willen zu empfangen losgelöst ist.

Dass ich die Größe des Schöpfers nicht dafür brauche, weil ich fühle, dass ich dadurch gerettet bin, dass ich dadurch am Höheren angehaftet bin, ich Sicherheit erwerbe, ich Füllungen erwerbe. Dass der Schöpfer mich füllt, ich Ihn bevorzuge anstatt mich mit Genüssen zu füllen, die der Wille zu empfangen seiner Natur nach fordert. Sondern es kommt die Stufe, die wir nicht verstehen, das wird bereits das Licht genannt, das zum Guten zurückführt, oder „Chen de Kedusha" – Anmut der Heiligkeit –, wie er es nennt, wobei er sagt, dass der Lernende beim Studium sich verpflichten muss – der Lernende verpflichtet sich vor dem Studium, seinen Glauben zu stärken.

Dass die Kraft kommt, die den Menschen wirklich von jeder Hinwendung zu seinem Willen zu empfangen löst, und er oberhalb des Willens zu empfangen handelt, was man „oberhalb des Wissens" nennt. Denn dann geht er auch gewiss in der Größe des Schöpfers und vollzieht Handlungen, aber die Größe des Schöpfers, die er empfindet, hat keinerlei Verbindung zu seinen Verlangen zu empfangen, sondern er benutzt sie bereits gänzlich nicht mehr, um den Willen zu empfangen zu begrenzen – den Willen zu empfangen schränkt er bereits ein –, und die Größe des Schöpfers benutzt er zur Gänze im Geben, verwandelt sie in eine Kraft gegen ihn, gegen den Willen zu empfangen.

Das heißt, die Größe des Schöpfers wird bei ihm bereits zu einem Gefäß, mit dem er arbeitet, anstelle seiner eigenen Gefäße. Man kann sagen, dass dies auch dem ähnelt, was man sagt, dass er anstelle seines eigenen ACHaP mit dem ACHaP von Ima arbeitet, NeHJ von Ima, wie wir lernen. Bis es durchaus auch eine Korrektur gibt, bei der er mit seinem eigenen Willen zu empfangen arbeitet – es gibt auch danach eine solche Stufe, in der der Wille zu empfangen bereits soweit korrigiert ist, dass man in ihm selbst arbeiten kann, nicht innerhalb des Gefäßes, das vom Schöpfer als Größe des Schöpfers kommt, sondern der Wille zu empfangen selbst verwandelt sich, sodass er sich als Gefäß der Absicht um zu geben anschließen kann.

Wir sehen hieraus, dass es viele Stufen im Verhältnis des Empfängers zum Gebenden gibt, und diese Stufen kommen in ihrer Entwicklung eine nach der anderen. Wir wissen nicht genau, wie wir jede Stufe, jede Ebene bestimmen sollen, wie wir uns hier ausrichten können, uns so oder so verändern können. Wir verstehen das nicht und sind überhaupt nicht in der Lage, uns auf irgendeine Weise zu lenken, uns jedes Mal zu verändern. Sondern ein Mensch, der sich nach der Größe des Schöpfers sehnt, und der alle Handlungen tut, damit die Größe des Schöpfers ihn weiter lenkt, und der sich die ganze Zeit sehnt nach „Es gibt nichts außer Ihm" und „Er ist Gut und Gutes tuend".

Und was mir so erscheint, dass es nicht „Es gibt nichts außer Ihm" ist, sondern dass es noch andere Kräfte gibt, die die Welt lenken – das ist die Störung, und ich muss sie korrigieren. Und das, dass es mir so scheint, dass es in Seinem Verhalten mir gegenüber Gutes und Schlechtes gibt – auch das ist eine Störung, die aus dem Mangel an Korrekturen meiner Eigenschaften, meiner Gefäße kommt, und auch das muss ich korrigieren. Das heißt, wenn ein Mensch sich die ganze Zeit danach sehnt, den Gebenden richtig zu schätzen – dass Er der Einzige ist und Gut und Gutes tuend –, und dem gegenüber die zwei Arten von Störungen, dass Er nicht der Einzige ist und dass Er nicht Gut und Gutes tuend ist, sondern manchmal vielleicht schon Gut und Gutes tuend, aber im Allgemeinen so und so, wie ich eben empfinde.

Wenn ein Mensch gegen diese beiden Störungen arbeitet, dann ist es nicht wichtig, inwieweit er sie in ihrer Tiefe zu deuten, zu detaillieren weiß, sondern die Arbeit an diesem Ziel – den Gebenden in der richtigsten Form zu zeichnen, wie es nur erscheint, so losgelöst wie möglich vom Willen zu empfangen für sich selbst des Menschen – diese Arbeit bringt den Menschen von Stufe zu Stufe, zieht ihn, schiebt ihn zur Weiterentwicklung in der richtigen Form. Und dann durchläuft er all diese Stufen im richtigen Gebrauch seiner Eigenschaften und der Eigenschaften des Gebenden.

Das heißt, wir haben keine andere Arbeit, als die ganze Zeit unser Verhältnis zum Gebenden festzulegen als „Es gibt nichts außer Ihm" und „Gut und Gutes tuend". Was?

Schüler: Das Empfinden des Bösen ist ein spiritueller Begriff. Nun, gibt es ein Empfinden des Bösen gegenüber dem Freund und ein Empfinden des Bösen gegenüber dem Schöpfer? Oder gegenüber der Gesellschaft und gegenüber dem Schöpfer?

Rav: Ob es ein Empfinden des Bösen gegenüber dem Schöpfer und gegenüber dem Freund gibt, das verschieden ist, und ob das Empfinden des Bösen über die Eigenschaften des Menschen geht oder über das Verhalten des Fremden oder Freundes oder Schöpfers?

Schüler: Nein, die Eigenschaften des Menschen, das spirituelle Empfinden des Bösen.

Rav: Es ist nicht wichtig – gegenüber dem Willen zu empfangen des Menschen bezieht er sich auf den Schöpfer oder bezieht sich auf den Nächsten. Es gibt keinen Unterschied. Denn darin bezieht er sich dennoch aus sich selbst heraus, aus seinen eigenen nicht korrigierten Gefäßen heraus. Wenn er sich auf etwas bezieht, das außerhalb des Willens zu empfangen liegt, kann das der Schöpfer sein, kann das ein Freund sein – der Wille zu empfangen, die Korrektur, die Größe und Qualität des Willens zu empfangen bestimmt, wie er sich bezieht. Und es gibt keinen Unterschied.

Deshalb können wir die Gruppe und die Wechselwirkung, das gegenseitige Verhältnis mit der Gruppe nutzen, um zu prüfen, zu untersuchen, Korrekturen zu fordern und unseren Willen zu empfangen zu korrigieren. Denn ob es in den Willen zu empfangen hinein oder außerhalb des Willens zu empfangen ist – alles ist mit der Gruppe wie mit dem Schöpfer. Wenn es um mein Verhältnis zu mir geht, dann ist es mir gewiss wichtig, ob das die Gruppe ist oder der Schöpfer. Was kann mir die Gruppe geben, welche Genüsse im Vergleich zum Schöpfer? Das hängt davon ab, auf welcher Stufe ich mich befinde.

Es kann sein, dass ich den Schöpfer einschränke und sage: Was ist mir der Schöpfer wichtig, mir ist die Ehre von der Gruppe wichtig. Und es kann auch umgekehrt sein – ich schränke bereits mein Verhältnis zur Gruppe ein: Was kümmert mich die Gruppe, ich will die Göttlichkeit, aber ich will. Und wenn ein Mensch sich bemüht, ohne jede Hinwendung zu sich selbst zu arbeiten, dann entdeckt er, dass wenn es nicht für sich selbst ist, sondern außerhalb von ihm, dann ist es ihm nicht wichtig, wofür es sein wird. Wirklich, ob es für ihn oder für ihn oder für ihn oder für ihn ist.

Wenn es außerhalb von mir ist, wenn ich davon nichts haben werde, wenn ich von Anfang an und in der Mitte und danach keine Rückkehr in mich selbst empfangen werde, dann was ist es schon wichtig, wer von tausend Faktoren es ist, denen ich jetzt geben, auf sie einwirken werde, eine Handlung tun werde, die nur bei ihnen bleibt und nicht zu mir zurückkehrt – was ist es da überhaupt wichtig, wer sie sind? Ich kann sie aus Sicht des Willens zu empfangen überhaupt nicht beurteilen, ich habe keine Verbindung zu ihnen. So ergibt sich, dass ich gleichsam etwas von mir in den Raum werfe, und das war's.

Aber wie kann ich dennoch mein Geben bewerten – ist es groß, klein, von welcher Qualität? So bewerte ich es nur danach, inwieweit es von mir losgelöst ist. Und das ist es, was er hier sagt, dass es die Größe des Schöpfers gibt, bevor sich der Mensch von sich selbst löst, und es gibt die Größe des Schöpfers, nachdem sich der Mensch von sich selbst gelöst hat. Also nachdem ich in einem Zustand arbeite, in dem ich völlig, völlig meine Handlungen des Gebens nicht empfinde, ich sie vom Ich löse, gleichsam in den Raum werfe. Und warum tue ich das? Weil die Gesellschaft mir die Wichtigkeit gibt, es so zu tun.

Das heißt, es beginnt bei mir eine gewisse Wertschätzung zu entstehen, die sich außerhalb meines Willens zu empfangen befindet. Ein gewisses Gefäß, ein Mangel, außerhalb von mir, den ich plötzlich empfinde, den ich füllen muss, indem ich von mir selbst gebe, von meinem Inneren nach außen. Es füllt sich ein Verlangen, das außerhalb von mir ist. Wenn ein Mensch daran arbeitet, dann geht er langsam in einen Zustand über, in dem er wirklich berühren kann, was es heißt, nicht für sich selbst, was es heißt, oberhalb des Wissens. Das kommt, langsam.

Schüler: Wie kann man festlegen, wie kann ein Mensch festlegen, dass die Gesellschaft die Korrigierte ist und er derjenige ist, der die Korrektur braucht, und nicht, Gott bewahre, umgekehrt?

Rav: Wie kann ein Mensch festlegen, dass nicht die Gesellschaft die Korrektur braucht, sondern dass er die Korrektur braucht? Das Empfinden ist so, dieses Empfinden kommt zum Menschen von innen heraus, es offenbart sich dem Menschen als ein Ablesen des Zustands, dass er plötzlich so sieht.

Schüler: Was sieht er?

Rav: Er sieht, dass trotz seiner Handlungen, die er tut, sie alle aus seiner Absicht heraus sind, sich zu füllen, zu empfangen. Und obwohl auch andere sich möglicherweise in einer solchen Eigenschaft befinden, ist das nicht wichtig. Er beurteilt sich selbst bereits gegenüber dem Licht, das leuchtet, und stellt dann fest, dass er sich im um zu empfangen befindet.

Schüler: Und was muss er jetzt tun?

Rav: Und was muss er tun? Er kann in Verzweiflung verfallen und schlafen gehen und sagen: „Der Hausherr rettet seine Gefäße nicht." Und er kann sagen: „Nein. Das, was sich mir jetzt offenbart, ist ein Zeichen, dass sich etwas Neues, Wahres offenbart, und ich muss jetzt Kräfte erlangen." Wer mir den Zustand offenbart, offenbart mir auch, wodurch ich aus diesem Zustand herauskommen kann.

Das alles hängt von der Vorbereitung des Menschen ab, von der Vorbereitung der Gesellschaft, wie sie auf ihn einwirkt, wie er bereit ist, von ihr Unterstützung zu empfangen. Aber die Arbeit in Richtung der Größe des Gebenden ist unsere einzige Arbeit, denn es ist wie beim Gast und beim Hausherrn. Dasselbe Beispiel bleibt die ganze Zeit bestehen – dass ich entweder gegen meine Genüsse arbeite, meinen Willen zu empfangen und die Genüsse, oder bereits die menschliche Eigenschaft in mir, das Menschliche in mir, der Punkt im Herzen, die Eigenschaft von Bina in mir, die sich in mir befindet, die ich vom Zerbrechen der Gefäße empfangen habe – das ist ein Teil des Schöpfers von oben, meine Neshama –, der gegenüber ich den Hausherrn empfinde.

Dass es in mir bereits zwei Unterscheidungen gibt: meinen natürlichen Willen zu empfangen gegenüber den Genüssen des Hausherrn, und einen Punkt in mir, der den Hausherrn selbst empfindet, dass Er der Gebende ist. Dann habe ich bereits Rechnungen mit Ihm als Gebendem von Genüssen und mit Ihm, dass Er der Gebende ist – der Begriff „der Gebende". Und dann befinde ich mich in einer solchen Spaltung, und dann beginnt die Arbeit.

Was ist mir wichtiger? Er, Seine Wichtigkeit, mein Verhältnis zu Ihm in Ordnung zu bringen, oder mir ist nicht wichtig, wer Er ist und was Er ist, die Hauptsache ist, von Ihm zu empfangen und mich selbst zu füllen. Wenn wir uns also richtig entwickeln wollen, müssen wir die ganze Zeit in uns das Erkennen des Hausherrn entwickeln, den Begriff des Hausherrn, den Begriff des Gebenden.

So ergibt es sich, dass es am Anfang, wenn der Mensch dem Hausherrn gegenübersteht und Ihn nicht sieht, sehr wichtig ist, den Hausherrn nicht zu sehen. Das bringt ihm Scham. Das bringt ihm das Empfinden, dass er der Empfänger ist. Das bringt ihm das Empfinden, dass er seine Verlangen einschränken muss und sein ganzes Sein darauf richten soll, sein Verhältnis zum Gebenden zu entwickeln – dass der Gebende gleichsam immer größer und größer und größer sein soll im Vergleich zu den Genüssen, die von Ihm kommen.

Denn wenn der Gebende größer ist als die Genüsse, schränke ich die ganze Zeit meinen Willen zu empfangen ein, will nicht in ihm arbeiten, ich bevorzuge es, in Verbindung mit dem Gebenden zu sein, der groß ist. Das gibt mir mehr Genuss, mehr Sicherheit. Das füllt mich mehr. Um zu empfangen füllt es mich. Das nennt man „Lo liShma", aber ich bevorzuge es, in Verbindung mit dem Hausherrn zu sein und nicht einfach mit Genüssen.

Danach kommt die Stufe, in der er auch, wenn er mit dem Hausherrn zusammen ist – so bedürftig, dass ich Ihn benutze, Ihn zu meinem Vorteil ausnutze –, diese Verbindung ebenfalls beginnt, mir in einer unschönen Form zu erscheinen. Warum? Weil ich es bevorzuge, in Verbindung mit dem Hausherrn zu sein anstatt in Verbindung mit Genüssen, so weckt die Verbindung mit dem Hausherrn in mir das Erkennen des Charakters des Hausherrn.

Nicht dass Er einfach groß ist und ich davon noch mehr Gewinn habe als wenn ich von Ihm Genüsse empfange, sondern das Erkennen der… die Wertschätzung der Handlung des Gebens, die Wertschätzung der Eigenschaft des Gebens an sich. Das nennt man bereits „Chen de Kedusha" – Anmut der Heiligkeit. Dass diese Eigenschaft an sich beginnt, bei mir wichtig zu werden.

Bis dahin, dass ich wirklich nicht mehr mit meinen Gefäßen des Empfangens mit dem Hausherrn verbunden sein will, sondern ich will mich mit dieser Eigenschaft selbst verbinden, ihr angehören. Und das nennt man, dass der Mensch bereits beginnt, aus sich selbst herauszutreten zu dieser Eigenschaft hin, dem Gebenden. Dass der Gebende sich jenseits unseres Körpers befindet, außerhalb unseres Körpers.

Und dann sucht er Mittel, wodurch er das tatsächlich tun kann. Und dennoch braucht er auch hier die Größe des Hausherrn, aber die Größe bereits als des Gebenden. Nicht des Gebenden von Genüssen, sondern in der Eigenschaft des Gebenden an sich. Das ist bereits reine Bina, die er erwerben will. Und nachdem er das erwirbt, in dem Maße, wie er es erwirbt, beginnt er tatsächlich dem Hausherrn ähnlich zu werden, aber dem Hausherrn nur darin ähnlich, dass er wie Er sein will.

Das nennt man, als ob er Galgalta und Ejnaim erwirbt, Eigenschaften des Gebens. Aber in Wahrheit, der Gebende, die Handlung selbst, dann weckt er meine Gefäße des Empfangens und beginnt, sie an Galgalta und Ejnaim anzufügen. Aber was wollte ich damit sagen? Dass er die ganze Zeit mit der Größe des Gebenden arbeitet.

Und es ist nicht wichtig, ob gegenüber den Gefäßen des Empfangens – das gibt mir Genuss und Sicherheit, dass ich mit dem Höheren verbunden bin, dass Er der Gebende ist, dass Er alles lenkt, und Gott sei Dank kann ich mich in Ihn einschließen und mir geht es gut –, oder ob das bereits als Ergebnis davon kommt, eine Weiterentwicklung, eine Verbindung mit dem Höheren in anderen Formen, auf andere Weisen, die in mir allerlei weitere Neigungen und Gedanken und andere Werte erwecken. Aber alles ist die Größe, die Größe des Gebenden.

Denn von Anfang an haben wir, der Wille zu empfangen, nur ein Verhältnis zu Genüssen, und dadurch, dass in den Willen zu empfangen ein Funke, ein Teil von Bina, durch das Zerbrechen der Gefäße hineingefallen ist, kann er diesem Teil gegenüber beginnen, den Gebenden selbst zu schätzen. Also mit dem Teil des Schöpfers in mir zu arbeiten und ihn gegenüber meinem Willen zu empfangen zu entwickeln – das ist eigentlich die Arbeit. Ja.

Schüler: Wie können wir in der Vorbereitungsphase die Dinge, die jede Handlung begleiten – selbst eine zielgerichtete –, mehr neutralisieren? Das Ego und den Willen zu empfangen und das Bedürfnis nach Wertschätzung und das Bedürfnis nach Liebe? Denn das sind gleichsam Eigenschaften, die fast jede unserer Handlungen begleiten. Wie neutralisieren wir das in der Phase der Vorbereitung mehr und erzeugen die Bevorzugung der Kraft des Gebens und die Bevorzugung des Schöpfers? Selbst auf eine Weise, die noch vor der Liebe liegt?

Rav: Wie korrigieren wir den Stolz, die…? Was noch?

Schüler: Die Wertschätzung, das Bedürfnis, die Bedürfnisse. Unser Bedürfnis nach Wertschätzung.

Rav: Also…

Schüler: Vor allem… in der Welt der Gesellschaft?

Rav: In mir gibt es tausendundein Verlangen, allerlei Neigungen, ich weiß nicht einmal, was da drin alles ist. Soll ich nun wie ein guter Psychologe arbeiten, dann fange ich an, in mir herumzustochern, dort einzuschätzen, was das und jenes ist und wie das funktioniert, wie ich das beeinflussen kann, wie ich das korrigieren kann. Daraus kommt vielleicht irgendeine Doktorarbeit in Psychologie, eine Korrektur kommt daraus nicht. Warum? Weil nicht ich mich selbst korrigiere und nicht ich mit meiner Klugheit mich selbst sehe und lese, sondern nur das Licht, das mir eine Veränderung in meinem Willen zu empfangen bringt, mir jedes Mal auf andere Weise erklärt, wer ich bin.

Deshalb muss ich nicht in mich selbst hineingehen und überhaupt nicht mich nach innen wenden, sondern die ganze Zeit nach außerhalb von mir. Das heißt, die ganze Zeit mich hinwenden, mich anheften, mich auf die Richtung außerhalb von mir ausrichten – zum Schöpfer, oder zur Gruppe, oder in Richtung des Gebenden –, diese Eigenschaften erwerben, verstehen, dass dies das Große ist.

Wir dürfen, um den Willen zu empfangen zu korrigieren, nicht innerhalb des Willens zu empfangen sein. Es ist verboten. Das Licht erschafft das Gefäß, das Licht korrigiert das Gefäß, und wenn wir es nicht heranziehen, dann werden wir uns nur in unserer tierischen Natur verstricken und nicht aus ihr herauskommen, aus dieser Muschel, dann werden wir Wissenschaftler unserer Tierischkeit sein, Psychologen, sagen wir, und nicht mehr – die auch nichts über die Innerlichkeit des Menschen wissen, besonders über jene Eigenschaften, die schon ein wenig näher an der Spiritualität sind, je mehr menschliche Eigenschaften, dort haben sie überhaupt kein Verständnis, das geben sie auch zu.

Deshalb ist unsere ganze Arbeit nicht in unseren inneren Erforschungen, wer bin ich, was bin ich, sondern unsere ganze Arbeit muss sein, den Gebenden zu erkennen – dass Er der Einzige ist, „Es gibt nichts außer Ihm", dass Er der „Gute und Gutes Tuende" ist –, obwohl es mir nicht so scheint, dass Er der Einzige ist, und es mir nicht so scheint, dass Er Gut und Gutes tuend ist. Es scheint mir, dass Er nicht der Einzige ist, und es scheint mir, dass Er nicht Gut und Gutes tuend ist. In diese Richtung die ganze Zeit zu arbeiten, das heißt, außerhalb von mir, in Seine Richtung – das muss meine ganze Ausrichtung sein.

Und all das, dass ich mich nach innen wenden will und mich mit meinem Inneren beschäftigen will, mit mir selbst beschäftigen – das ist wirklich Klipa, das ist eine Störung, die als Folge davon kommt, dass der Schöpfer meine Gefäße verstärkt, sie vergrößert, und sie mir jedes Mal wichtiger erscheinen als Ihn als den Einzigen und als Gut zu erkennen.

Also niemals in mich selbst hineingehen und dort anfangen herumzustochern, wo ich bin und wer ich bin, woraus ich bestehe, woraus ich zusammengesetzt bin und so weiter. Nein. Je mehr wir uns an das Licht, an den Gebenden anheften, von Ihm aus sehen wir unsere Natur. Und wir sehen unsere Natur nicht deshalb, weil wir sie studieren, sondern weil wir über sie hinweg uns an Ihn anheften wollen und Ihn richtig als den Guten, den Einzigen lesen wollen.

Das heißt, wir erkennen unsere Natur und lernen uns selbst kennen dadurch, dass es uns stört – aus den Störungen des Willens zu empfangen lernen wir ihn richtig kennen. Das nennt man, dass man den Willen zu empfangen im Licht des Schöpfers sieht, dass man am Licht angehaftet ist und das Verlangen sieht. Und tatsächlich können wir nur auf diese Weise uns selbst erforschen und uns selbst korrigieren. Die Korrektur ist das Verhältnis entweder zum Licht, oder zur Vorderseite, oder zur Rückseite davon – das ist der Wille zu empfangen. Nur auf diese Weise können wir vorankommen, uns selbst zu erkennen, uns selbst aufzubauen.

Das heißt, es ist dem Menschen verboten, überhaupt in seinem Gefäß zu sein. Unser Gefäß kommt so heraus, nur damit wir springen, aus ihm heraustreten, empfinden, dass wir außerhalb seiner Klipa sind. Und die ganze Zeit müssen wir darüber schweben. Wie sehr auch immer in ihm drin Sorgen und Mängel sind und gleichsam Probleme und Fragen erwachen und wie sehr das uns im Verstand und im Herzen fängt – die ganze Zeit zu empfinden: das ist eine Störung, dass ich hineingehe – ich muss darüber stehen.

Und diese Übungen lehren den Menschen langsam, aus der Verneinung seiner Gefäße heraus lehren sie ihn gerade über die Gefäße. Und wenn er in den Gefäßen versunken ist, versteht er sie nicht.

Schüler: Was ist das realistische Verhältnis…

Rav: Ich habe gestern einen Film gesehen, man hat mir aus Moskau geschickt, dort spricht ein sehr, sehr bekannter Mann, ein Wissenschaftler der Quantenphysik, der Kernphysik – es lohnt sich, den Film zu übersetzen, denke ich. Wie er spricht, wie sie ankommen und sie haben schon Fakten und Theorien und alles über die Welten – dass es viele Welten gibt und alles vom Menschen abhängt, der empfindet, und dass die Wirklichkeit außerhalb von uns nicht existiert, sondern nur von den Gefäßen des Menschen abhängt, so liest er die Wirklichkeit und so ist seine Welt. Kurz gesagt, das ist genau netto, was Baal HaSulam sagt, nur im minimalen Maße dessen, wozu sie gelangen, aber sie gelangen dorthin, ein Wunder. Die Erforschung der Materie bringt sie zu solchen Zuständen, dass das nun schon ist – es gibt viele Welten und alle, alle Welten sind Parallelen, und alle Welten hängen davon ab, wer sie entdeckt, und es gibt außerhalb des Menschen keine Welt, sondern die Welt kommt als inneres Ergebnis aus dem inneren Zustand des Menschen – so zeichnet er sich selbst die Welt.

Und ein Wissenschaftler, ein Physiker, der an nichts glaubt, der spricht auf solche Weise über eine höhere Kraft, über den Gedanken, der in all unseren Enthüllungen wirkt, und das ist interessant, ich werde diesen Film bringen. Also das ist auch ein Wunder und es ist wirklich so, dass die Wissenschaft entdeckt, dass wenn man die Wirklichkeit erkennen kann, man sie nur von außerhalb des Menschen her erkennen kann – dass der Mensch versteht, dass das, was in ihm drin ist, zufällige Störungen sind, das ist alles. „Zufällig" bedeutet, abhängig von seinen aktuellen Eigenschaften, die sich jedes Mal verändern. Ja. Nun, in Ordnung? Ja.

Schüler: Wo liegt die Arbeit an der Größe der Gesellschaft und wo an der Größe des Schöpfers? Was liegt dazwischen? Können Sie sagen, dass die Größe der Gesellschaft der Anfang ist und danach die Größe des Schöpfers? Wie „Liebe deinen Nächsten" und danach „Liebe des Schöpfers"?

Rav: Wann arbeitet man an der Größe der Gesellschaft und wann nicht an der Größe des Schöpfers? Ich muss eigentlich an der Größe des Schöpfers arbeiten. Mit dem Schöpfer habe ich es zu tun, Er ist mein Anfang, und Er ist die Kraft, von der ich empfange – der Kräftelieferant, dass wenn ich mich verändern muss, ich von Ihm Kräfte empfange –, und Er ist mein Ziel. Aber weil ich diese Arbeit arbeite, diesen Weg gehe über meinen Willen zu empfangen hinweg, vom gegensätzlichen Zustand aus, muss ich Ihn erkennen und Ihn in mir aufbauen, um mein „Ich", das Ego, mein Interesse an Ihm als dem Empfänger, dem Benutzer, dem Genießenden zu lösen – gewiss setze ich Ihn als Ziel.

Aber ich kann Ihn nicht benutzen. Ich kann nicht in Verbindung mit Ihm sein, wenn mein Wille zu empfangen in Ihm Genüsse, Unterstützung, Füllungen entdeckt. Und ich brauche an Seiner Stelle jemanden, etwas, bei dem ich in der Arbeit mit ihm wirklich zum Vorankommen im Geben arbeiten kann, zum Vorankommen in die spirituelle Richtung. Und das ist eigentlich die Gruppe anstelle des Schöpfers. Warum? Die Gruppe kann mir eine Überprüfung meiner Arbeit geben. Sie selbst befriedigt von vornherein nicht meinen Willen zu empfangen. Beim Erkennen der Gruppe empfinde ich nicht plötzlich Genüsse, Sicherheit, Ewigkeit, Vollkommenheit. Nein.

Sondern wenn ich daran arbeite und ich in der Gruppe diese Eigenschaften entdecken will, dann beginne ich dem gegenüber das zu empfinden. Das heißt, die Gruppe ist wie mein Spiegel. Inwieweit ich sie aufbaue, baut sie mich auf. Und mein Verhältnis zu ihr und ihr Verhältnis zu mir ist losgelöst von meinem Willen zu empfangen, was mir hilft, Verhältnisse des Gebens aufzubauen und nicht nur Gefäße des Empfangens zu vergrößern und sie zu füllen.

Denn wenn ich dagegen mit dem Schöpfer gearbeitet hätte, dann hätte ich zwangsläufig die Gefäße des Empfangens benutzt. So wie Baal HaSulam schreibt: Wenn der Schöpfer enthüllt wäre, dann würde ich zu Ihm rennen – „Haltet den Dieb!" würde ich über mich selbst schreien. Der Wille zu empfangen selbst würde sagen: „Ha, wie gut ist es, mit dem Schöpfer zu arbeiten, ich will bei Ihm sein, ich will für Ihn tun." Warum für Ihn tun? Wenn Er gut bezahlt, wenn Er mich mit Sicherheit füllt, mit Genüssen, mit allerlei guten Empfindungen – warum dann nicht arbeiten? Warum dann Ihn nicht als Gut, als Groß anerkennen?

Wir wollen immer zum Großen gehören – ich arbeite in einer großen Firma, ich bin bei der großen, sicheren Bank, ich bin bei… ja? Einer starken Armee. Ich will, dass alles groß ist. Also würde der Wille zu empfangen aus seinem eigenen Gewinn heraus zum Schöpfer rennen. Aber wenn ich anstelle des Schöpfers die Gesellschaft habe, bei der ich nicht die Sicherheit entdecke, nicht die Kraft, nicht den großen Einfluss auf mich, nicht den großen Gewinn von ihr, dann gibt es hier bereits Bedingungen, unter denen ich nicht mit meinem Willen zu empfangen arbeiten kann, sondern im Verhältnis des Gebens – dass ich in mir Gefäße des Gebens vergrößern will, wende ich mich an die Gesellschaft. Das ist es.

Es ergibt sich, dass das Zerbrechen der Gefäße und diese Möglichkeit, mit dem Willen zu empfangen von Fremden zu arbeiten, außerhalb von mir, wie mit dem Schöpfer – dass der Schöpfer mir jemand Fremdes vor mich hinstellte, außer Sich Selbst, ja? – das ist wirklich meine Rettung. Dass ich hier echte Übungen machen kann, ob ich gebe oder empfange. Wie kann man Gebender sein und nicht Empfänger? Ich kann hier solche Übungen machen, aus denen heraus ich danach zum Verhältnis zu Ihm komme, und das Verhältnis zu Ihm wird bei mir dann wirklich gebend sein, der Gebende.

Die Gesellschaft hilft mir, aus meinem Willen zu empfangen herauszutreten, weil sie kein Genusslieferant ist. Im Gegensatz dazu, wenn ich mit dem Schöpfer gearbeitet hätte, hätte ich mit Ihm nur als Genusslieferant gearbeitet und hätte nicht aus meinem Willen zu empfangen heraustreten können.

Schüler: Dann darf man nicht mit der Gesellschaft als Größe der Gesellschaft arbeiten? Denn dann ist es…

Rav: Nein, aber wenn du an der Größe der Gesellschaft arbeitest, arbeitest du gegen deinen Willen zu empfangen. Mit dem Schöpfer will ich, dass Er groß ist – je größer Er ist, desto sicherer bin ich, desto ruhiger bin ich, desto mehr gehöre ich zum Großen. Wenn ich an der Größe der Gesellschaft arbeite – die Größe der Gesellschaft, worin ist sie groß? Sie sehnt sich mehr nach dem um zu geben, sie will mehr beitragen – das nennt man die Größe meiner Gesellschaft, nicht irgendeine Gesellschaft, Hightech oder so, irgendeine Bank oder… verstehst du? Oder dies oder ein Staat. Hier schätze ich die Gesellschaft nach ihrem Geben, und das gibt mir keine Art von Füllung meines Willens zu empfangen.

Und dass es mir keine Füllung meines Willens zu empfangen gibt, dann habe ich keine andere Wahl, ich muss beginnen, diese Eigenschaften an sich zu schätzen. Also der Schöpfer, der mir eine Gesellschaft anstelle Seiner Selbst vor mich hinstellte, gab mir tatsächlich die Möglichkeit, mich nicht auf meinen Willen zu empfangen zu beziehen, sondern auf das Außerhalb davon, aus ihm herauszutreten. Und deshalb zerbrach Er das Gefäß Adam haRishon und gab jedem Einzelnen die Gesellschaft als Faktor, die Gesellschaft als Mittel, um zum Geben zu gelangen – denn ohne das hätten wir nichts tun können.

Deshalb legt er im „Freien Willen" fest, im Artikel „Die Freiheit", dass nur wenn ein Mensch die richtige Gesellschaft findet und sich richtig gegenüber dieser Gesellschaft aufstellt – wie er sich zu ihr verhält, wie sie sich zu ihm verhalten soll –, dann kann er durch seine Arbeit in der Gesellschaft aus seiner Natur heraustreten. Von vier Bedingungen, die der Mensch hat, ja, nur die… nicht Bedingungen, wie nennt man das?

Schüler: Faktoren.

Rav: Faktoren. Nur dieser eine Faktor kann mir helfen, korrigiert zu werden, aus meiner Natur herauszutreten. Meine Verbindung mit dem Schöpfer wird mir nicht helfen. Nun kannst du sagen: Aber vor einer halben Stunde, als du angefangen hast zu sprechen, hast du gesagt, dass wir die ganze Zeit der Größe des Schöpfers nachjagen müssen, dass Er der Einzige ist und dass Er Gut und Gutes tuend ist. Und jetzt sagst du schon: Nein, es ist die Gesellschaft, Gesellschaft, Gesellschaft, arbeite in der Gesellschaft. Also den Schöpfer endlich verlassen? Sich der Gesellschaft zuwenden? Kann man ohne Ihn mit der Gesellschaft zurechtkommen und dann bin ich sicher, dass ich mich korrigiere, und danach wende ich mich an Ihn. Nein.

Die Gesellschaft als Mittel, um zur Größe des Schöpfers zu gelangen und zu Seiner Anerkennung als Gut und Gutes tuend. Das heißt, wenn ich die Gesellschaft vom Schöpfer trenne, dann gelange ich überhaupt nie zur richtigen Handlung, nicht einmal zur kleinsten. Niemals gelange ich zum Heraustreten aus mir selbst. Deshalb sagt er dort, dass Russen, die sich vom Schöpfer getrennt haben und nur eine schöne Gesellschaft machen wollten, Kibbuzim, die so machten, all die… noch diese Beispiele in der Geschichte – dass all diese gescheitert sind. Und wir müssen in unserer Arbeit beide miteinander verbinden – dass die Gesellschaft ein Mittel ist, Rabash schreibt darüber in sehr klarer Form in all seinen Artikeln über die Gesellschaft.

Gut. Wir müssen lernen. Was haben wir hier? Es gibt schon siebzig Gruppen. Es sind siebzig Gruppen zusammen mit uns. Vilnius, Moskau, Jerusalem, Haifa, Kriwoi Rog, Paris, Krasnodar, Moskau wieder, Boston, Hamburg, Toronto. Es gibt siebzig Gruppen, sagen sie, die mit uns verbunden sind. Was heißt „in der Zwischenzeit"? Gestern in der Sohar-Lektion waren es 144. Aus irgendeinem Grund mögen sie gerade den Sohar.

Schüler: Auch die Uhrzeit war günstiger.

Rav: Auch eine günstigere Uhrzeit, kann sein. Nein, nicht für die Amerikaner. Bei ihnen ist es mitten im Arbeitstag. Verstehst du.

(Ende der Lektion)

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