Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Праведники различаются через грешников. 15 (1989) (в записи от 17.04.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 17 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Праведники различаются через грешников». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 848.

Будем читать статью вместе в десятке.

Праведники различаются через грешников

Сказано в книге Зоар (гл. Шмот, стр. 117 и в комментарии Сулам п. 370): «Друг мой мне, а я ему, пасущему среди роз. Что есть розы? – шипы находятся в них; так и Творец управляет миром через праведников и грешников. Что есть розы? – без шипов не будет роз, так и без грешников не различаются праведники».

Отсюда следует понимать, что грешники нужны только для того, чтобы у праведников было различение. Вопрос – для кого нам нужно это различение? О Творце так сказать нельзя, ведь Он знает все тайные пути. И также о мире, ведь сказано «скромно ходить перед Творцом Всесильным твоим». То есть, человек должен скрывать свои действия от людей. Значит, здесь говорится о самом человеке. Возникает вопрос, зачем человеку нужно, чтобы у него было различение праведников через грешников? Зачем мне это различение? То есть, что совершается через знание и различение между грешниками и праведниками? Это означает, что недостаточно того, что он совершает действия праведников, но он должен познать различение праведников именно через грешников, как будто иначе нельзя быть праведником.

Известно, что в духовной работе мы говорим об одном человеке, то есть, как грешники, так и праведники находятся в одном человеке. И возникает вопрос, – для чего нужны грешники и праведники в одном человеке, о чём говорит книга Зоар, что Творец управляет миром через праведников и грешников. Следовательно, если каждый человек – маленький мир, то разумеется, что было бы лучше, если бы мир управлялся только праведниками. А грешники – зачем они мне? Ответ: чтобы было различение праведников. Тогда нужно понять, в чём польза различения праведников через грешников, то есть, что мы обретаем в этом различении.

Дело в том, что есть действие заповеди и намерение заповеди. То есть, что он хочет за свою работу и усилия в Торе и заповедях. Мы учили, что за это есть вознаграждение двух видов:

Первое называется «лишма»

Второе называется «ло лишма».

Ло лишма означает, что будто бы за его работу ему дадут награду, как в этом мире, так и будущем мире, как сказано в книге Зоар, что эта работа – не главное, как говорит Зоар (Предисловие книги Зоар стр. 185 и в комментарии Сулам п. 190): «Трепет ло лишма – не главный трепет». А в п. 191 сказано: «Основной трепет человека – чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, и всякая вещь – ничто перед Ним, и да обратит человек устремления свои к месту, называемому трепет».

(05:25) Отсюда следует, что есть два вида намерения во время совершения действия, как при изучении Торы, так и при исполнении заповедей. Работа в общей массе направлена на получение награды, а частная работа совершается ради небес, и их награда в том, что могут служить царю. То есть всё их наслаждение, которое даёт им мотивацию работать ради отдачи, заключается в том, что они чувствуют, что доставляют наслаждение царю, и восхваляют и благодарят царя за то, что даёт им мысль и желание работать для Него, а не для того, чтобы получить иную награду за свою работу.

Потому что для того, чтобы получить награду, они говорят, что мы не должны ощущать величие царя, а мы должны смотреть на важность и величие награды, которую мы получим, если будем соблюдать Тору и заповеди, но Творец может оставаться у них на том же уровне величия и важности, как и в начале их работы. Если же их намерение – доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: «Известен муж её во вратах городских», каждый «по разумению сердца».

Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы.

Поэтому те люди, которые иногда думают, что их вера в Творца достаточна, и они считают уже себя праведниками, и у них нет необходимости усиливать веру в величие Творца, когда Творец управляет ими, как праведниками, то есть, немного приближает их, и они получают желание и стремление и вкус к работе, и они уже думают, что они совершенные люди, и нет у них недостатка в вере в величие Творца. И могут продвигаться дальше только в действиях. А в величии Творца им достаточно того, что у них есть. Это называется, что «Творец управляет ими, как праведниками».

Поэтому для того, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, и он чувствует сейчас себя в состоянии подъёма, – и что ему делать далее? Тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец даёт ему мысли грешников, что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, потому что он не может вернуться обратно в общую массу.

(10:17) Поэтому человек оказывается между небом и землёй. И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: «Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?». То есть, доколе я останусь в состоянии, когда я чувствую себя хуже всех людей, и нет у меня никакого ощущения духовности.

Поэтому единственный совет ему: верить, как сказано: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст». Объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, что Творец слышит молитву всех уст, даже самых худших уст в мире, то есть, даже самого худшего и низкого в мире Творец всё равно слышит. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься – помогают».

Об этом объясняет книга Зоар: «Дают ему святую душу». Отсюда следует, что Творец даёт ему мысли грешников, для того, чтобы он всё же попросил, чтобы Творец помог ему иначе он остался бы в состоянии, как в начале работы, и так до конца своей жизни.

Отсюда следует объяснить ответ на наш вопрос, что означает «без грешников не различаются праведники»? И мы спрашивали, кем должны различаться праведники и для чего нужно это различение? Ответ: потому что Творец «управляет миром через праведников и грешников». И об этом следует спросить: для чего Ему нужно управлять миром через праведников и грешников, разве было бы недостаточно управлять миром только через праведников, чтобы выявить цель творения – насладить творения? Ведь согласно разуму, если бы Он управлял миром только через праведников, было бы легче выявить цель творения – насладить творения. Тогда зачем мне грешники?

На это есть ответ: «без грешников не различаются праведники». Это означает, что не различались бы праведники, их совершенство и величие, какой ступени они достигают. И остались бы праведники на ступени, как в начале их работы и не было бы продвижения до ступени праведников.

Поэтому для того, чтобы было различение преимуществ и величия праведников, Творец должен обязательно управлять миром через праведников и грешников, поскольку так Творец передаёт человеку свойство праведников, то есть приближает его к работе Творца.

А если бы у человека не было падения, он остался в этом состоянии до конца своей жизни, и не обрёл бы разум Торы, где скрыты благо и наслаждение, которое было в замысле творения. И не было бы различимо преимущество праведников, ведь зачем ему тогда высшая ступень? И действительно нужно знать, что преимущество праведников, как сказали мудрецы (в конце трактата «Укцин»): «В будущем Творец передаст в наследство каждому праведнику 320 миров, как сказано – в наследство любящим и сокровищницы их наполню».

(14:53) Поэтому, для того, чтобы у них была потребность постичь ступень праведников, и чтобы проявилось их различение, должен управлять миром через праведников и грешников. Так объясняется сказанное: «чтобы различались праведники, нужны грешники», потому что именно тем, что управляет миром через грешников, даёт мысль и желание грешников человеку, как Он даёт свойство праведников человеку, что означает – даёт ему свойство любви к себе.

И это делается с намерением, чтобы человек знал, что Творец не хочет, чтобы он оставался в своём состоянии, чтобы не представлял себе духовную работу в своём первоначальном разуме, когда входил в частную работу и представлял себе ступень праведника. И если бы Творец не управлял бы им через грешников, то есть, если бы не давал ему мысль и желание против разума и сердца, он бы думал, что уже находится на ступени праведника, и остался бы на самой низкой ступени праведника, потому что знал бы, что ему нечего добавить.

Это называется, что Творец управлял бы миром через праведников, и давал бы человеку только уровень праведника, и человек не чувствовал бы никакого недостатка в том, что Творец должен дать ему более высокую ступень «праведника», и это называется, что праведники не различались бы, как было сказано, что преимущество праведника в том, что он должен постичь 320 миров, но не было бы у него в этом потребности.

И невозможно дать наполнение без потребности, потому что человек не сможет удержать его, чтобы клипот не забрали это под свою власть. И от этого только клипот могут получить выгоду. И это приведёт к повреждению святости как сказали мудрецы: «Город Цур построен на развалинах Иерусалима». Поэтому именно когда есть хисарон, дают ему наполнение в хисарон, и тогда он может удержаться, чтобы не дать никакой выгоды внешним (клипот).

Отсюда следует, что человек должен верить верой мудрецов, в то, чему они обучают нас, и их словам. И пусть не говорит человек о том, что получает каждый раз падения, потому что не достоин достичь совершенства. Все падения приходят свыше. И это для того, чтобы у человека была потребность постичь весь НАРАНХАЙ своей души. И нужно проявить стойкость и сказать что Творец посылает ему падения для преодоления и усилия. Это называется что принуждают его пока не скажет Творцу «хочу я», как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам). [РАБАШ. Статья 15 (1989). Праведники различаются через грешников]

Чтец: (19:02) Переходим к уроку с Равом от 17 апреля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: В этих статьях, которые мы читаем из «Шлавей Сулам», и сегодня мы прочитали в «Шлавей Сулам» том 2, стр. 27 «Праведники различаются через грешников», в самом желании получать, которое сотворил Творец, нет в нем никакого образа (тона), нет у него ничего – это просто материал, ощущающий наполнение. С наполнением – ощущает хорошо, без наполнения – ощущает плохо. Живая клетка, как говорится. В этом оно еще пребывает целиком, без самостоятельности, без самоопределения. Это как некий прибор, дают ему какое-то… как лампа: дают ей напряжение – она загорается, прекращают напряжение – гаснет. Очень просто.

Как сделать из этого неживого, который совершенно лишен всякой собственной индивидуальности, собственной сущности, как выстроить в нем его идентичность, его самостоятельность? Это только посредством работы над ним, которая называется «подъемы и падения». И это не та работа над желанием получать как таковым, а совершенно в другом отношении, в другой плоскости. И желание получать здесь – это как бы лишь некая индикация, возможность пробудить эту клетку, которая называется желанием получать, сущее из ничего, пробудить ее, чтобы получить авханот, начать ощущать нечто, что находится над ней.

(22:05) Творец хочет, чтобы желание получать приобрело определенный характер, который назовется «праведник», и потому Он воздействует на него противоположным этому, – что называется «грешник». Ни «праведник», ни «грешник» – это не вещи, сотворенные и находящиеся внутри желания получать. Не случайно написано о капле, в которой различают будущего человека: будет умным, будет глупым, будет таким-то, таким-то – все есть, кроме «праведника и грешника». Ведь эти вещи не приходят из желания получать, это не его свойства, а «праведник» и «грешник» – это именно, человек должен пройти путь и ощутить, как это строится в нем.

Это единственное, в чем мы должны прилагать усилия, чтобы построить в самих себе. Все остальные вещи, которые уже даны в этой капле, в семени, кроме праведника и грешника, то есть все наши свойства, наш характер, все природные вещи, с которыми мы рождаемся, – на них нам не нужно обращать внимание, это общее желание получать, первичный материал, сущее из ничего. Нам там с ним нечего делать.

Поэтому все жизненные события, которые человек проходит на протяжении тысяч кругооборотов, когда возвращается в этот мир, не дай Бог, приходят для того, чтобы сделать это желание получать, сущее из ничего, более чувствительным. Привести его к чувствительности, к мере, к такому порогу чувствительности, чтобы это желание получать начало строить на желании получать – потому что оно ощущает – еще некое особое строение, которое называется «отношение к Творцу». Это отношение, по сути, собирается в очень простую на первый взгляд задачу, которая называется ихуд, единение. То есть человеку дают плохие ощущения, которые проходят по его желанию получать, и он должен соединить их с Творцом, и тогда он ощущает из этого, в своем желании получать, хорошее ощущение.

(25:50) То есть плохое ощущение или хорошее ощущение здесь – как индикация, как зеркало, не знаю как сказать…

Реплика: Критерий.

М. Лайтман: Критерий – сделал ли он правильно в этом действии оправдания действий Творца над ним, удалось ли ему соединить свою жизнь, с тем, что он проходит, с Творцом или не удалось. Если не удалось – остается в плохом ощущении. Желание получать показывает ему, как прибор со стрелкой как будто – загорается у него, скажем, зеленая лампа и красная лампа. Так это, если в желании получать он ощущает плохо – это признак, что он еще не соединил свою жизнь с Творцом. То, что перед ним, обычно это страхи, тревоги, неуверенность, все вещи, в которых он ощущает себя как животное, угрозу своему существованию. А если ему удается соединить свое существование с Творцом, – тогда ощущение в желании получать становится хорошим.

И тем самым мы понимаем, почему Творец должен был сотворить желание получать. Чтобы это желание получать было в нас как некий детектор, сенсор, детектор, который обнаруживает, в каком отношении к Творцу мы находимся. Это то, что он говорит, что Творец устраивает нашу жизнь напряженной, плохой со всех сторон, лишь в каком-то месте, в каком-то отверстии, Он дает нам возможность связаться с Ним, и тогда оттуда для человека есть некий луч света, покоя, так что человек неизбежно убегает в это место, чтобы спастись от всего плохого, что в нем есть, из щелей, как сказать...

Реплика: (28:55) Как заглядывающий сквозь щели

М. Лайтман: «Как заглядывающий сквозь щели»¹.

Поэтому посредством грешников, то есть когда человек ощущает, что не может со всеми этими плохими вещами, которые ощущает в своем желании получать, не может все эти плохие ощущения, мысли, не может соединить их с Творцом, тогда они в конце концов, эти ощущения, приносят ему такие страдания, что постепенно он учится из этого, что решение, чтобы убежать от страданий, – это соединить все эти плохие ощущения с Творцом, который является их причиной. И тогда этим он избавляется от страданий, от плохих ощущений. Такой подход называется «ло лишма».

То есть у меня плохая жизнь, но если я связываю ее с Творцом, я ощущаю в ней хорошо. То есть мне нужен Творец, чтобы ощущать в своей жизни хорошо. Пользуюсь Им ради получения. И это «ло лишма», и из этого «ло лишма» затем приходит «лишма». Посредством того, что человек начинает осознавать, что его отношение к Творцу в таком виде называется «грешник», и старается… Постепенно приходит к нему свыше, посредством света, – это свет делает все, человек не способен здесь действовать сверх того, что в нем есть. А посредством того, что пользуется Творцом, все же в связи с Творцом, которого обязан привести, ощутить Его, чтобы немного облегчить страдания, тот самый страх за жизнь, посредством этого, как мы видим, что свет, входящий в кли, также дает кли свою природу. Так и человек, который даже в «ло лишма» занимается Божественным, чтобы подсластить свою жизнь, постепенно начинает получать от этого некое очарование святостью, что хорошо быть связанным с Творцом, не оттого что мне плохо, а вообще.

(32:30) И это тоже, конечно, «ло лишма», пока не переходит в состояние «лишма», когда уже хочет быть связанным с Творцом без всякой связи с самим собой, – плохо ему, хорошо ему. А затем наоборот – когда заинтересован, чтобы было ему плохо, чтобы это послужило ему как хисарон, чтобы связаться с Творцом, не для того, чтобы было ему хорошо, а чтобы быть слитым с Творцом. Нуждается в этом «плохом» – это называется уже «получать ради отдачи». Так постепенно переходит от ло лишма к лишма.

Видим отсюда, что само желание получать и ощущение плохого и хорошего, которое есть в желании получать, – это Творец сотворил поистине сущим из ничего, в чем у Него не было нужды, а лишь чтобы дать возможность творению, чтобы сотворил внутри творения «грешников» и «праведников» – отношение к Творцу. Чтобы желание получать, с тем, что есть у него плохого в его ощущении или хорошего в его ощущении, породило то, что называется «нешама», – отношение к Творцу. Нешама – это только намерение. А само желание получать служит здесь лишь как некая основа, первичный материал, который нужен лишь для того, чтобы получить ощущение, в каком намерении, в каком отношении к Творцу я нахожусь.

Реплика: Либо грешник, либо праведник.

М. Лайтман: Либо грешник, либо праведник.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:08) Что в точности означает «соединить желание с Творцом»? Как человек узнает, что он закончил это делать?

М. Лайтман: Что в точности означает «соединить желание с Творцом» – это называется, что поверх всех помех, – «помехи» называется то, что мешает мне соединить себя с Творцом, таким образом, что все, что есть во мне, в ощущении и в мысли, во мне самом, целиком, я вижу это, скажем так, – что получаю это от Него. Это начало ощущения, «что я получаю это от Него». Затем я должен соединить это с Ним до такой степени, что это Он, Сам.

То есть сейчас ты ощущаешь от всевозможных вещей в твоей жизни, плохо. Накричали на тебя, давили на тебя, толкают тебя, принуждают тебя, у тебя есть неуверенность, у тебя есть до такой степени, что это сейчас, скажем, угроза уничтожения, и еще всевозможные вещи, которые проходят по тебе. Ты обязан раскрыть в этом руку Творца, что Он делает это целенаправленно, лично, точно по отношению к тебе, что то, что рисуется тебе как плохие и страшные вещи, в общем-то, это Его ахораим. То есть Он хочет раскрыться тебе именно в противоположном этому, и потому посылает тебе ощущение Своего собственного хисарона, в таком виде, что ты ощущаешь плохо – в уверенности, в отношениях со всевозможными… с окружением, и так далее.

То есть ты должен ощутить во всем, что плохо вокруг тебя и в тебе, во всех этих вещах, что это, по сути, Творец, только в ахораим, в Своих «выбоинах», как сказать… да, может быть, в Своей тьме. Что именно в этом особом виде, который Он строит вокруг тебя, Он хочет, чтобы ты ощутил весь этот негатив – как негатив не того, что тебе недостает уверенности, и недостает хорошего ощущения, и недостает власти, денег и почета, и всевозможных вещей, а что тебе недостает Его, чтобы наполнил Он своим присутствием, чтобы наполнил тебе все эти вещи.

Что вместо денег и почета, и уверенности, и покоя – я не хочу их, я хочу ощутить вместо этого, я хочу ощутить Его, Его присутствие. И тогда я радуюсь всем этим страданиям, которые привели меня к познанию Его. Тогда я соединяю все, что ощущаю как плохое, я уже не грешник. Грешником называется, что я в своем плохом ощущении оторван от Творца, и думаю, что эти вещи приходят как следствие какого-то отношения американцев, Арафата, моей жены, моего начальника на работе, и всевозможных… Если я начинаю соединять эти вещи с Творцом, что Он это представляет передо мной, – Он представляет мне Себя в таком особом негативном виде, чтобы я именно наполнил все эти негативные ощущения единением с Ним, вместо того, чтобы разбираться со всеми этими «куклами», тогда я в точности раскрою Его Лик. И тогда я прихожу к состоянию, в котором оправдываю Его, оправдываю Его управление, что изначально привело мне плохие ощущения. Ну, и в этом вся наша Тора.

Ученик: (40:20) Как человек приводит себя к такому состоянию, к такому ощущению?

М. Лайтман: Из этих состояний, в которые человек включается, когда он входит, скажем, в черную картину, он сам никогда не может выйти. Ведь если Творец посылает ему это состояние, это новое состояние, – раскрытие новых келим дэ-ахораим, на это у человека нет никакой силы, и никакого опыта, и ничего, чтобы облегчить это. А что же делать?

Здесь может быть только два решения. Решение первое, что Творец затем проявит к нему некое милосердие и раскроет Себя, что это Он делает, и тогда человек как будто пробуждается: «О-о, это Творец сделал мне, и это» … Это одно. А вещь вторая – это что человек посредством группы, книг, посредством наставлений, посредством того, что он строит себе опоры, которые напоминают ему, они приводят его снова к мысли, что это приходит от Творца.

Никогда человек, в любом новом состоянии, не может сам, из самого себя, вернуться к мысли, что это приходит свыше, что это приходит от Творца. Ведь когда дают ему левую линию, против этого нет у него правой линии, он не способен сам произвести ощущение Творца, думать об этом, ничего, нет у него никакой связи, только левая, на новой ступени. А с высоты левой – правой нет. Правой нет – это признак, что если Творец не пробудит ему Себя, с высоты, в которой дал ему страдания, в этой новой высоте, и если группа и книги не приведут ему это мнение, изнутри человека никогда не выскочит такая мысль, и он останется так все время – напуганный, разочарованный, и так далее.

То есть единственная возможность для нас – это построить общество, которое все время будет напоминать мне об этом, что то, что происходит со мной, происходит посредством высшей силы, которая устраивает мне всю мою жизнь вокруг меня именно в негативном виде, чтобы я воспользовался этим негативом, чтобы достичь Его, слияния с Ним. Это все, чтобы я отнес весь этот негатив к Нему. Он посылает мне это, чтобы я осознал Его. Либо я захочу осознать Его, и этот негатив мне неважен, либо я хочу осознать Его так, чтобы этот негатив только не ощущать. Это зависит уже от того, в каком состоянии я нахожусь – менее или более продвинутом.

Человек, который ощущает страдания, а затем вспоминает, что есть Творец мира и что Он посылает ему эти страдания, тогда, если он благословляет страдания, которые привели ему мысль о Творце, это называется, что он праведник, он оправдывает их, он любит их. Ведь он понимает, что иначе никогда не пришел бы к мысли о Творце, к тому, чтобы нуждаться в Нем. А есть ступень ниже этого: что тем, что вспоминает о Творце и подслащает этим свою жизнь, свое ощущение, он радуется, что есть Творец – слава Богу, есть у меня нечто такое, некая надежда, что все будет хорошо. То есть пользуется Творцом для подслащения своей жизни. Есть еще всевозможные состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:16) Достаточно ли вспомнить о Творце или нужно как-то истолковывать внутри эти действия? Достаточно ли только вспомнить, только мысль, или стоит истолковывать, что не стоит входить..?

М. Лайтман: Нет. Когда человек начинает возвращаться к мысли, что то, что он ощущает плохо, приходит к нему свыше и что это Творец устраивает ему всю эту картину намеренно и в таком особом виде – 20% у меня неуверенность, 80% у меня страх, 40% я раздражен на начальника, и еще что-то, и на товарищей тут и там, – если я истолковываю эту картину, это все же помогает мне, также понять, кто я, что я, и как Творец проделывает со мной все эти манипуляции, – и это помогает мне.

Стоит человеку, когда он ощущает, что ему светит что-то, что Творец напомнил ему, что это Он делает, стоит человеку именно по-настоящему проверить, что было у него прежде и что есть у него сейчас, и все время укреплять эту связь с Творцом. Как мы говорили тогда, прежде я тоже рассказывал об этом. И тогда, когда у него уже есть связь с Творцом, пусть начнут подниматься из него самого все негативные вещи, которые были у него когда-то, чтобы доказать самому себе, что и они тогда были как воззвания от Творца, чтобы он обратился к Нему, чтобы искал Его, только он тогда не понимал их.

То есть чтобы у него было намного больше авханот, как можно больше того, что есть. Но что? Чтобы он не оторвался от связи, чтобы все эти авханот поднялись к нему как АХАП дэ-алия как будто, только чтобы укрепить связь, чтобы у него было больше оправдания и было у него больше основы на будущее. Хотя в будущем, на следующей ступени, это не поможет как бы, ведь каждая следующая ступень больше, но мы учили статью, что есть заповедь и есть Тора. «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею, а Тора защищает и спасает и в момент, когда он не занимается ею»².

(48:05) То есть постепенно он обретает путь и начинает схватывать линию, что даже во время падения, как написано: «Даже когда острый меч приставлен к его шее, пусть не отчаивается в милости»³. Что значит «не отчаиваться в милосердии»? Если у него уже есть такое ощущение, что это приходит от Творца, и меч, и это, и то, то есть у него уже есть некий путь, что даже во время падения, даже когда он входит в грех («грех» называется, что начинает думать, будто эти плохие состояния зависят от всевозможных людей, а не от Творца, – это называется единственный грех, нет другого греха), все же есть у него внутри некая, под этим, некая основа, что хотя он боится и хотя он возлагает все эти вещи на всевозможных людей этого мира, на источники, кроме Творца, – это приходит потому, что он не способен, недостает ему света, недостает ему ощущения Творца. Но, если бы оно у него было, то, конечно, он отнес бы всего себя целиком к Творцу.

То есть есть у него тогда в мысли знание, а в ощущении хисарон ощущения Творца. Но все же есть у него – это называется «Тора», а не «заповедь». «Заповедь» называется, что он находится в светах, и тогда, конечно, он слит с Творцом и оправдывает все, и нет у него никакой проблемы. «Тора» называется – в то время, когда даже не находится в светах, есть у него мысль, есть у него некая основа, есть у него некий внутренний базис, что хотя он сейчас находится в страхах, в тревогах, в неуверенности, под давлением, и во всем, все же есть Творец, который надзирает за этим как бы. «Как бы», ведь плохое ощущение все же властвует.

Эта игра с нами вечна. Что это значит? Она вечна, пока человек не проходит махсом. И там тоже, после махсома, есть, но там уже он другой. Ведь мы, пока не достигаем Конечного Исправления, вернее сказать – постоянна, не вечна, поистине на протяжении всего пути. Это как с рабби Акивой, как рассказывается, что уже рабби Акива, который был на такой высоте! – И тоже «как бы» ангел смерти приходит к нему и говорит: «Похули Творца, посмотри, что с тобой сделают».

То есть борьба в человеке, чтобы соединить все с Творцом, к одной причине, – это постоянная борьба до Конечного Исправления, и только над этой точкой нам нужно работать, и весь мир вращается вокруг этого. Только это. И если человек смотрит на этот прицел, через этот прицел… Этот прицел – это все помехи, чтобы посреди всех помех был Творец, как он хочет видеть, – тогда он идет правильным, прямым образом. Это то, что он говорит: «Исраэль, пути Торы и Творец…»⁴ Должны быть едины.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:30) Что есть в ощущении Творца или в раскрытии Творца, что я смогу жить с этими страхами или с этим отсутствием раскрытия? Почему это мне гасит? Что есть в ощущении Творца, что это приходит от Него, что я смогу жить со страхами и с отсутствием наполнения, и со всеми этими вещами?

М. Лайтман: Как Творец устраивает мне так, что есть состояние, в котором я готов жить в страхах, в напряжениях, и все же быть в знании, что это приходит от Него? Мы удерживаемся светом, который воздействует на нас свыше, посредством некоего свечения – свечение больше, свечение меньше. Это, по сути, свет нашей жизни. Если светит больше – мы сольемся с Ним больше, светит меньше, – сольемся с Ним меньше. Есть много игр в этом свыше, но все зависит от меры силы, от меры крепости, от меры света, который светит нам, не более.

Этот свет, который светит, воздействует на нас в наполнении моха и в наполнении либа – двух наших келим. Откуда приходят у нас два кли? Я всегда слышал, что есть только желание получать, которое ощущает наслаждение, что свет наполняет его или светит издалека, или как-то, даже нер дакик, или ощущает страдания, что свет не присутствует, далеко. Дело в том, что, кроме наслаждения и страданий, есть также намерение, отношение к Хозяину. Из отношения к Хозяину постепенно строится «рош», в соответствии с чем и у нас в этом мире есть само наслаждение и отношение к наслаждению, – как я достигаю его, каким путем, с какой большей легкостью, и так далее. Это называется у нас «моха». А «либа» – это ощущение.

Из света сотворяется также желание получать, «гуф», что называется, «сердце», желание насладиться, а также рош, разум, намерение. Мы видим это: свет, приходящий от бхины шореш, творит и бхину алеф, и бхину бет. В бхине гимель бхина алеф и бхина бет встречаются вместе, и из этого выходит бхина далет – желание получать. То есть свет, который приходит, он светит, и в своем свечении порождает эти две вещи – и моха, и либа. И тогда выходит у меня, что они, эти вещи, находятся во мне в некоем смешении.

И выходит, что я могу иногда сделать некую компенсацию, сделать некое, не возмещение, исправление – одного посредством другого, это над этим, прикрыть, может быть, прикрыть это – нехватку в ощущении моха, в наполнении моха наполнением либа, и наполнение либа наполнением моха. И это, по сути, вся мудрость человека. Ведь если говорить об ощущении – это животное. Если говорить о рош без ощущения – это просто не относится к человеку как бы, это некий ангел. Если говорить о том, как работают рош и сердце вместе, – это уже человек, который работает сердцем, согласно намерениям, что в рош.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:08) Когда человек начинает работать, и видит впервые эти ахораим, падает камень на голову приходит: «О! Творец» А после еще 10 камней он уже реагирует... Как это… я уже вижу, знаком уже…

М. Лайтман: Ты говоришь, что после десяти ударов я уже не боюсь, или пятнадцати ударов, я уже не боюсь ударов, или что я не реагирую на них, как прежде, а они приходят, приходят. Да? Погоди. Погоди. Либо ты думаешь, что ты уже герой, либо ты думаешь, что ты уже не можешь ощутить ничего. Ты не представляешь себе, что такое раскрытый хисарон, без покрытия, настоящая тьма, которая ощущается в желании получать как ахораим света. Это ты говоришь от отсутствия опыта.

До Конечного Исправления человек, насколько продвигается, ощущает себя все более и более зависимым, но совершенно зависимым все более и более от Творца. И этим Творец дает ему именно возможность быть самостоятельным – противоположность ощущению, ощущению зависимости.

Ахораим и паним дополняют друг друга. Насколько человек ощущает себя более слабым, более зависимым от Творца, он на каждой следующей ступени, которая придет, совершенно не может поручиться за себя, что он – это он, и как он будет вести себя, и что будет. Насколько он больше понимает это и ощущает это, но вместе с этим он связан с Творцом, который устраивает ему это, и уверен в том, что всякое раскрытие слабости и плохого поможет ему отменить свою самость, свое «я», и слиться больше, и обрести этим самостоятельность, – тогда он продвигается. Все придет, не беспокойся.

Ученик: (01:01:07) Можно ли истолковывать действия Творца над собой вместе с товарищами, чтобы..?

М. Лайтман: Человеку желательно сосредоточиться на себе, а других использовать – я прямо говорю слово «использовать товарищей». Нам не нужно здесь делать некую воображаемую работу «как будто», а использовать товарищей, чтобы создать себе механизм поддержки, который возвращал бы его каждый раз к мысли о Творце. Вся группа – она нужна мне лишь для того, чтобы все время напоминала мне о Творце. Они мне не нужны ни для чего другого.

Из того, что они нужны мне для этого, – для Творца они мне нужны, чтобы достичь Его, – я готов вкладывать в них и давать им, и смиряться перед ними, чтобы они промыли мне мозг, делать все. Но чего я требую, ради чего я делаю все это, – лишь чтобы они напоминали мне о Творце, ничего, кроме этого, мне не нужно. И тогда он каждый раз идет с новой силой к цели, цель – это слияние. Не понял?

Ученик: Я это понял, но я хочу спросить, что если мы сидим здесь вместе, и каждому упал камень на голову, и он все же относит это к Творцу, и мы так беседуем, – это полезно или это просто путаница, которой не стоит..?

М. Лайтман: В группе каждый обязан скрывать то, что у него внутри, какие плохие вещи раскрыл ему Творец и как он поверх них устроил свою связь с Творцом, – об отношениях между ним и Творцом рассказывать нельзя. А каждый обязан рассказывать в общем другому, насколько Творец велик, не из того, что я увидел и что я ощутил, – «посмотри, что случилось со мной», нет. Не особые, личные мои вещи, а в общем, помочь товарищу получить общее ощущение, не ощущение, скажем так, общее знание о величии Творца. Величие, единственность, цель, вместе читать статью – это лучше всего.

То есть такие вещи, которые не раскрывают, что происходит у меня с Творцом. Это должно быть нечто очень-очень интимное, личное, что я не раскрываю никому, включая, конечно, жену, детей, – никому, туда нет входа. Но в общем – метод, величие Божественного, цель, путь, как достигают, то есть все, кроме личного моего отношения – да. Это я должен объяснять, и рассказывать, и напоминать товарищу, чтобы помочь ему как можно больше, тоже быть в этой колее без остановки.

Ученик: (01:05:33) То, что думают об этом в нашем состоянии, это все время вызывает опасение состояния «ниже разума» – все свыше, слава Богу. Как не упасть в это состояние?

М. Лайтман: Разница между «выше разума» и «ниже разума» в связи с Творцом проста: «ниже разума» называется, что я не пользуюсь своим разумом. Результат при «выше разума» и «ниже разума» – это как будто результат, видимый глазу, один и тот же результат. Есть у меня сейчас некие помехи, я закрываю на них глаза, не вижу их, не смотрю на них, стираю их и продолжаю свою жизнь как будто их нет. Я читаю Псалмы, я продолжаю учиться, разговоры, что-то… и я молюсь в общем, чтобы это помогло мне, вот и все.

Я не вхожу в связь с Божественным, в связь, в которой я хочу прояснить здесь что-то, хочу слиться с чем-то, вижу, как я не оправдываю Его, вижу, насколько я не ощущаю себя хорошо в Его руководстве, и Его управление мне не видится, и все, и поэтому я называюсь тогда грешником, – я не вхожу в это вообще. Я просто прогоняю эти вещи от себя. И главное для меня – это прямо как младенец держаться своего пути, и все, так научили меня, слава Богу, и все. Это называется «ниже разума». И тогда я как будто иду по жизни нормально, в слиянии, но в точке слияния, которая не развивается, – это называется «неживой святой», «ниже разума».

«Выше разума» называется, что я, несмотря на все вещи, которые приходят ко мне, которые противоречат единственности Его управления, благословен Он, в моем мире, что я не могу оправдать Его, и как Он ведет Себя со мной и со всем миром, и что Он делает с нами вообще, – несмотря на все эти вещи, я раскрываю в каждой детали Его отношения ко мне – именно особое Его отношение ко мне, и к нам вообще, и это помогает мне слиться с Ним еще больше, поверх этих затруднений. Что на высоте затруднений и помех я из неживого превращаюсь в растительный, животный, говорящий, я укрепляю свою связь, эти затруднения становятся моей плотью, которую я облачаю на точку связи, если я был бы неживым, и так я строю из этой точки парцуф.

Это разница между неживым святым и работником Творца, который называется, что он работает. В чем он работает? В том, что он работает над всеми этими помехами и использует их. А не работающий на Творца стирает их, он использует их, чтобы сократить себя от них лишь только. Творец посылает ему помехи, он использует их, но лишь чтобы сократиться, а не принимать их в себя, не исследовать их, не жить с ними вместе. Он не делает анализ, критику и как-то поистине живет вместе с этими помехами.

Поэтому жизнь неживого и жизнь работника Творца различны. Работник Творца обязан быть вовлечен в группу, он обязан быть во всех жизненных событиях, которые проходит группа, он обязан ощущать беду общества. А неживому святому это не нужно, ему нужно как можно больше устраниться от общества, замкнуться в себе, не работать, не служить, не печалиться с обществом: чтобы оправдать Творца, он обязан сосредоточиться лишь на своей точке слияния, и все, ведь нет у него никакой силы расширить ее, эту точку слияния до парцуфа. Что такое «парцуф»? Парцуф – это несколько моих желаний, посредством которых, с их помощью, я слит с Творцом, это называется «парцуф».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:04) Есть две вещи. Одна – это если это не то состояние, как неживой святой… нужно совершить всю деятельность в религии и достичь ее, принимать, что это, по сути, Творец, или я действительно… слава Богу, и это решает как бы проблему. Или я говорю: погоди, тогда где я во всем этом деле, не остаюсь ли я, по сути, – это Творец, это Творец, это Творец, кто.., в действиях, в мыслях?

М. Лайтман: По внешнему виду неживой святой идет на освящение Имени безо всякой проблемы. Нейтрализует себя – это то, что ему осталось, точка слияния, нет у него, кроме этого, ничего, и все. Тот, кто развивает себя, присоединяет к себе все свои сомнения, всю свою нерешительность, находится в очень напряженной и большой работе, и тогда у него каждый раз есть помехи, это нелегкая жизнь. Быть неживым дэ-кдуша – это, ты знаешь, благословение, можно сказать. Дают тебе такую вещь, в которую ты убегаешь. Теперь мы можем понять, как на протяжении двух тысяч лет мы спасались от всех этих вещей, ведь было куда убежать, в некую точку, во всей той страшной жизни, что есть, погромы, что бы ни было, – ты убегаешь в эту точку, ты находишься там, и все. Жизнь, смерть – неважно, но ты там находишься.

В отличие от этого, когда ты выходишь из этой точки и хочешь весь этот мир принять как опору для слияния, а он весь – противоположность, тогда это работа поистине ужасная, очень тяжелая. Невозможно описать, что это вообще возможно. «Даже когда острый меч приставлен к его шее, пусть не отчаивается в милости». И тут тоже еще есть, и здесь тоже есть точка, которая может относиться к неживому святому и может относиться к работающему на Творца. То есть либо ты только нейтрализуешь все и говоришь: «Шма Исраэль»⁵, – как будто кричишь, либо ты эту точку прямо берешь, чтобы построить из нее парцуф.

Что значит построить из нее парцуф? Что ты пользуешься ею не только чтобы быть слитым, ты пользуешься ею, чтобы построить на ней положительное отношение, с намерением ради отдачи, то есть сделать из этого действие. Ты пользуешься помехой как возможностью действовать, восполнить этот хисарон самому отраженным светом. Это то, чему мы учимся – действиям из каббалы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:45) Работающему на Творца нужна свобода быть неживым, когда он тоже хочет, скажем, когда есть нечто, с чем он не может справиться или не может…

М. Лайтман: У работающего на Творца нет никакой… Ты говоришь, что в момент своей слабости, может быть, он убегает в то, чтобы быть неживым святым. Нет, нет такого, он не способен быть в этой точке даже мгновение. Не способен быть. Может быть, что в момент слабости ты завидуешь неживому святому, но это невозможно – быть в этом, ведь подход к тому, чтобы нейтрализовать вопросы, – это подход, который изначально нужно строить. Я не могу в части, в каких-то отрезках своего пути быть неживым святым, а в остальном растительным.

Ученик: Нет ли у нас опасности, что мы станем неживыми?

М. Лайтман: Даже если я сейчас отстраняюсь от всякого действия и замораживаю себя, скажем, в каком-то виде, я этим не превращаюсь в неживого. Ведь я работаю этим против всех помех активным образом, – заморозить их, пока – не желать их, и так далее, я не уничтожаю их, не отбрасываю их, чтобы остаться в авиют дэ-шореш. Это точка в сердце моем не позволяет мне сделать, моя базисная точка. А у них, поскольку она не пробуждает своих действий, что хочет расти, они могут быть связаны с той же точкой без ее развития.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): 01:17:06) Не надо идти далеко. Я хочу заострить точку и говорить о нас: мы не неживой дэ-кдуша по природе. Но как нам не упасть в это состояние «нет никого, кроме Него»⁶, чтобы все эти вещи не превратились у нас в лозунги, которыми я пользуюсь, чтобы нейтрализовать помехи? Посылают мне помеху – «нет никого, кроме Него», посылают мне это – «все свыше».

М. Лайтман: Как мы все же можем быть уверены, что при всем том, что нам кажется, будто мы продвигаемся, может быть, мы находимся тоже как тот неживой дэ-кдуша, только более изощренные. Прежде всего, уверенность в том, что мы ощущаем подъемы и падения. Уверенность в том, что я каждый раз ощущаю, как Творец по отношению ко мне отказывает Себе, скрывает Себя и вводит меня во всевозможные разные отношения с Ним. То отбрасывает, то приближает. Уверенность в том, что я учу особые книги, и в атмосфере, и во всех условиях, тех, что сказали нам каббалисты, под руководством, в том, что возможно, лишь чтобы пробудить на меня окружающий свет. То есть изначально подход, намерение совершенно-совершенно иное, чем быть неживым.

Вопрос в том, где мы останавливаем себя до такой степени, что эта наша скорость становится как будто мы неживые, – это нечто другое. То есть может быть, что он растительный и он продвигающийся, но продвигается в таком темпе, что почти как неживой. Это уже, как он говорит, зависит от качества усилия. А качество усилия – это насколько я требую от учебы, чтобы она помогла мне в жизни, чтобы помогла мне именно в этой точке, чтобы засветил свет и я смог соединить всю свою жизнь с Творцом, что я получаю эту жизнь, от Него, и все, что происходит со мной в жизни, – это чтобы поверх всех этих вещей я оправдал Его и раскрыл Его единственность.

Ученик: До какой степени с этой точки зрения мне позволено выяснять помехи, которые Он мне посылает, чтобы затем оправдать Его или чтобы затем ухватиться за Него?

М. Лайтман: До какой степени я могу копаться, да.

Ученик: Не копаться – выяснять.

М. Лайтман: Выяснять эти помехи, насколько я могу? Снова говорю: обязан, если это в моих руках, если я нашел в себе мысль, что получаю это от Него, зафиксировал себя на Нем, после этого я постепенно обязан начать выяснять все помехи и видеть, как Он строит это вокруг меня, и как Он относится через них ко мне, и что Он этим хочет, чтобы я больше исправил, где мне больше укрепиться. Но при условии, что все, что я сейчас иду проверять в левой линии, будет с уверенностью, с гарантией, что я не потеряю связь с правой линией, с Ним. Что я нахожусь, называется, в Ацилуте, скажем. Что значит «в Ацилуте»? Особо связан с Творцом, и тогда я делаю АХАП дэ-алия – насколько я могу посторонние мысли, поднять их тоже в Ацилут, соединить со связью с Ним, насколько я могу, это возможно.

Ученик: В нашем состоянии..?

М. Лайтман: Мы не можем это измерить, но человек должен все время так делать.

Ученик: Проверять границу?

М. Лайтман: Проверять границу. Расширять границу святости, что называется.

Ученик: (01:22:13) Группа как одно тело получает каким-то камнем по голове, как Вы сказали, какой-то удар, тогда выходит, что у тебя есть еще работа, кроме как давать…

М. Лайтман: Группа по отношению к Творцу тоже, кроме каждого из них, как один человек, группа тоже как один человек. И тогда может быть, что она получает как один человек, всевозможные проблемы, которые получает каждый из ее товарищей в личном виде, но он получает это не в личном виде, что это именно к нему, а получает как орган группы. Поэтому, раз мы находимся в группе, ты получаешь страх от начальника, я – страх от войны, тот получает по голове от жены, у того, не дай Бог, проблемы со здоровьем детей. И всевозможные вещи. То есть мы как один человек, который получает разом тоже все эти проблемы, может быть, и может быть, что они распределяются таким образом на нас, на группу.

Мы этого не знаем, мы не можем это измерить, нам не нужно работать таким образом, это сложно для нас, мы не один парцуф, как рабби Шимон с товарищами, где там каждый против какой-то сфиры, особого ясного свойства. Поэтому написано в Зоар «рабби Аба», «рабби Йоси», чтобы научить нас, к чему относится действие, с какой стороны, какая сила сейчас совершает его.

Так что нам не нужно относиться таким образом, но, конечно, это так и есть. Но мы действуем и каждый в своем, и вся группа, чтобы была у нее эта задача, ее единение с Творцом, общее тоже, вместе. Об этом нужно все время говорить, это, по сути, все дело, нет, кроме этого, ничего. Но не начинать все эти расчеты, ты знаешь, это без всякой основы – можно лишь запутаться, и все, и заниматься техникой вместо того, чтобы уже думать о связи с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:45) Вы говорили прежде об интимной связи человека с Творцом, о которой нельзя говорить. Я не могу понять, где здесь граница между тем, о чем я могу говорить, и тем, о чем не могу говорить?

М. Лайтман: Где граница, где я могу говорить и где нет, о моей связи с Творцом, по отношению к товарищам? Лучше вообще не говорить об этом. Я и Он. Нужно говорить об общих вещах, – я прочитал в статье, увидел там некий пример, посмотри, что написано. То есть ты не рассказываешь свое, ты рассказываешь то, что Бааль Сулам написал там.

Ученик: А если это мои проблемы?

М. Лайтман: И в это ты себя вносишь, и может быть, что в этом тоже есть некое причинение вреда себе. Но, конечно, не о частном личном ощущении. Как, скажем, ты женат, есть у тебя жена, дети, есть у тебя дом, работа, – так ты обычно не рассказываешь, насколько ты любишь свою жену, насколько ты находишься с ней в каких-то спорах, какие именно у тебя расчеты на работе с кем-то, какую именно зарплату ты получаешь, и так далее. Есть такие элементарные внутренние вещи, которые человек хранит внутри своей границы, внутри своего «города» как будто, что называется «я», об этом я не могу говорить. Внутри этого есть даже такие вещи, о которых ты не говоришь даже с самим собой.

Но здесь мы ставим другое условие: что если ты начнешь выносить наружу, в связи с кем-то, вещи, что есть между тобой и Творцом, в этом будет цепляние для внешних как будто. То есть что такое «внешние»? Внешние – это тоже Творец. Но в чем дело – что ты не соединяешь эти вещи именно с Ним, и тогда ты теряешь их, и этим слабеет твоя связь с Ним. Если у меня есть нечто, что я могу рассказать кому-то другому, это признак, что это не направлено в точности на Творца, и тогда я теряю, насколько это было связано – связано, не связано – не связано, но я хранил бы это. Теперь, если я рассказываю кому-то, в связи с Творцом это исчезает.

Ученик: (01:27:46) А если у меня есть беды, которые мне не удается связать с Творцом, разве я не должен рассказать, чтобы попросить помощи у товарищей?

М. Лайтман: Если у тебя личные беды, не в связи с Творцом.

Ученик: Все беды – в связи с Творцом.

М. Лайтман: Нет, не все беды. Беды, которые ты можешь соединить с Творцом, – они превращаются из бед в радость, в счастье. Если это не превратилось из плохого в хорошее, это признак, что ты не связал это с Творцом.

Ученик: Об этом я могу говорить?

М. Лайтман: Об этом ты можешь… Я не знаю, это… Есть душевные страдания и есть материальные страдания. О материальных страданиях можно рассказывать товарищам, и тоже нужно подумать, в каком виде все же рассказывать. Желательно, чтобы в группе был особый механизм для работы с вещами, которыми ты хочешь поделиться. Недостает мне сейчас денег – тогда я обращаюсь к кому-то, кто отвечает за это, может быть, из какой-то кассы он может одолжить мне, а затем я верну. Это человеческие вещи. Недостает мне сейчас здоровья – я обращаюсь к кому-то, кто знает, как это сделать, устроить, не знаю что, направить к врачу, дать мне какой-то совет. Человеческие вещи.

Так группа должна поддерживать это, и человек может обратиться. Но тоже желательно не просто к товарищу, а к группе, к тому, кто отвечает за это, чтобы, если я одалживаю, я одалживаю просто у группы, никто не знает, кроме этого человека. Ни группа не ощущает, что она дала мне, ни я не ощущаю, что должен группе, эти материальные вещи не влияют на нашу духовную плоскость. Это должно быть – полностью изолированы одно от другого. Я могу накричать, его характер ужасен и страшен, не выношу, с одной стороны. С другой стороны, он близок мне как ученик. Это животное, а это духовное.

Ученик: А что с душевными страданиями?

М. Лайтман: Душевные страдания – это уже проблема, ведь душевные страдания – это то, что ты получаешь напрямую от Творца, чтобы поверх них… сначала телесные страдания и всевозможные такие, человеческие, а душевные страдания ты обязан в какой-то форме использовать, чтобы прежде всего создать связь с Ним. Так здесь группа может помочь тебе лишь в общем виде – что говорят об этом в общем, что читают какую-то статью, но не что… Ты обязан найти этому оправдание, искать – либо в группе, либо в статьях самостоятельно, либо как ты сейчас спрашиваешь.

Ученик: (01:31:18) А что с границей между душевными и материальными страданиями? Там тоже не всегда ясно, иногда это связано одно с другим.

М. Лайтман: Я не вижу никакой связи между материальными, человеческими страданиями и душевными, духовными страданиями. Я не вижу связи. Ведь это проходит через животную систему этого мира, животные человеческие страдания – это семья, это дом, это работа, это всевозможные вещи. А душевные страдания – это мои внутренние чувства, в которых я уже должен найти их источник.

Сейчас ты можешь сказать, но если я получаю какое-то нехорошее отношение от своей жены, и какой-то минус в банке, и еще какие-то вещи, это тоже приходит от Творца, конечно, и Он устраивает? Верно, но эти вещи требуют другого решения, они требуют решения в этом мире. Если у меня минус в банке, я не иду молиться в синагогу и просить у Творца что-то. Эта плоскость приходит к нам, чтобы мы были связаны со всем человечеством.

Есть во мне два механизма: один – это что я обращаюсь к Творцу, а второй – которым, этим механизмом, я связан с творениями. То, что я ощущаю хорошо, плохо, страхи, уверенность, всевозможные вещи, которые, по сути, относятся к вопросу «в чем смысл нашей жизни?», «в чем смысл моей жизни?», – эти вещи относятся к Творцу напрямую, поверх них я должен наладить свое отношение с Ним. А то, что я получаю как человеческие страдания, что в этом мире, как каждый страдает, их я должен решать не с Творцом, а с начальником на работе, с женой, с детьми, врачом, банком, в виде… оставь Творца, не решай эти проблемы посредством Творца, это просто бегство от реальности.

(01:34:42) Почему? Ведь посредством этого я связываюсь с другими людьми, и в том, как я связываюсь с ними, напрямую по законам государства, через адвоката, что вообще даже не законы Торы, неважно, через бухгалтера, что вообще не относится к моей духовности, да, через всевозможные вещи, даже социальная работа, неважно, какая-то социальная помощь в связи с моей женой, не знаю что, или с детьми, я в этом делаю эти вещи... Как сказать это? Есть необходимость и есть сверх необходимости, так эту необходимость я должен так делать, – это моя жизнь, которую я получил, и по условиям, которые мне здесь дают, я обязан делать.

И это даже величайший каббалист обязан так делать, и человек простой должен делать то же самое. Это относится к механизму связи между душами в плоскости этого мира, и в зависимости от того, как я решаю свои проблемы с Творцом из вопроса «в чем смысл моей жизни?» – духовным образом, и как я решаю эти материальные проблемы – материальным образом, я больше уравновешиваю себя.

Теперь, если я правильно отношусь к обоим, теперь я могу начать работу. Какую? Также связать обе эти системы вместе. То есть я работаю и решаю материальные проблемы так, как будто Творца вообще не существует, после того как я их завершил, и как они решаются, я должен сказать, что и над ними Хозяин – Творец, и Он задумал, что это так будет. Тогда я и это соединяю со своей связью с Творцом.

Но чтобы относиться к этому, я обязан прежде всего решить это, как обычный человек. Работать, страдать, как все, короче, быть. Есть у меня минус в банке – я не иду молиться, есть у меня проблема со здоровьем – я обязан идти к врачу, Тора обязывает, врач исцелит. Почему врач, иди молись? Нет, иди к врачу, если ты идешь молиться, ты стираешь единственность Творца, ведь единение с Ним ты достигаешь через этого врача, этого нееврея, неважно кого, кто приходит и исцеляет тебя.

Ученик: (01:37:30) Но разве телесные страдания не могут вызвать у меня душевные страдания?

М. Лайтман: Они связаны вместе, эти страдания, но пока ты не можешь связать их, ведь Творец дал это как две системы.

Ученик: Так как мне узнать, не связаны ли эти душевные страдания напрямую с какими-то духовными страданиями, и они…

М. Лайтман: Ты говоришь теоретически. Я не знаю, о чем ты спрашиваешь. Ты можешь сказать так: я зарабатываю три тысячи шекелей, и из-за этого не могу учить каббалу, ведь мне нужно идти на еще одну работу. Что мне делать? Так материальные страдания вызывают у меня тоже душевные страдания – что я не могу учиться. Всевозможные такие вещи, может быть? Я не знаю, о чем именно ты спрашиваешь. Где граница между ними? Я сказал: если это исходит из вопроса «в чем смысл нашей жизни?», это относится к духовности, к связи с Творцом.

Если это исходит из «почему у меня минус в банке?» – это относится к материальным страданиям, и ты должен решать их не с Творцом, а с управляющим банка или с самим собой. Но после решения, если ты уже можешь связать их с Творцом, после всего решения, а не за миг до того, как делаешь, тогда это называется, что ты совершил единение, если ты способен это сделать, просто так это не говорят.

(Конец урока в записи)

Чтец: (01:39:11) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:45:28)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шир аШирим (Песнь Песней), 2:9.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 21:1.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10:1.↩
Зоар.↩
Тора, Дварим, 6:4. «Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец един!»↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩

Hlavní Video [360p]	MP4
Hlavní Video [720p]	MP4
Hlavní Audio	MP3

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

The Power of the Sea

The Power of the Sea

The Power of the Sea

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved