Serie: Revelando los Mundos Superiores

La Sabiduría de la Cabalá. Plática VII

Charla (24-07-2005)

Revelación del Creador

Rav Dr. Michael Laitman

La Ciencia de Cabalá no surgió como un producto del pensamiento humano, separado de la realidad genuina. Mejor dicho, el hombre investigó la realidad circundante en conjunto y logró un estado en el que reveló la realidad más allá del nivel de la percepción de sus cinco sentidos. La ciencia que estudia esta realidad Superior es llamada Cabalá.

Una de la personas que reveló la Realidad Superior fue Abraham. Él comenzó a preguntarse, “¿De dónde vine, por qué existo? ¿Por qué el sol, la luna y las estrellas giran del modo que lo hacen? ¿Qué es este mundo y por qué tiene que existir? ¿Quién soy yo en este mundo?”. Cuando el Midrash relata, Abraham comenzó a hacer estas preguntas a pesar de que él antes pensaba que el mundo no era nada más que naturaleza regular y familiar, siendo exactamente de la manera que lo tratamos.

El segundo ejemplo después de Abraham es Moisés. No había nada en particular especial sobre él tampoco. La gente escribió que él fue levantado en la casa del Faraón y por lo visto recibió la educación correspondiente. Él era un príncipe y favorito de la hija del Faraón, Batya, y del Faraón mismo. El Midrash relata sobre como él se comportó en la casa del Faraón cuando era un niño y luego un hombre joven. Le dieron todo lo que el hijo de un rey podría recibir. En cierto momento, el Creador se reveló a Moisés y él se escapó de la casa del Faraón. Es decir, percibió que era incapaz de permanecer en su estado previo por más tiempo.

Abraham abandonó a su padre Teraj de la misma manera, ya que él era incapaz de permanecer dentro de los límites de una cosmovisión materialista; él se sentía como si estuviera en prisión. La Naturaleza Superior o la Fuerza Superior se le revelaron como una respuesta a sus preguntas que fueron causadas por pena y desilusión. De esta manera, tanto Abraham como Moisés descubrieron lo que existe más allá de la naturaleza. Gracias a sus revelaciones, otras personas siguieron sus pasos, usando su ayuda y consejo, y también alcanzaron la revelación de la Naturaleza Superior. Además, estas personas nos han hablado de esto.

La Ciencia de Cabalá puede ser revelada de manera natural literalmente a cada persona, incluso a alguien que no lee libros, estudia en varias instituciones, o es discípulo de un sabio. Surge un momento en la vida de una persona cuando recibe un empuje y se hace la pregunta: ¿“cuál es el sentido de mi vida, por qué vivo?”. Por consiguiente, esta pregunta le da el acceso potencial a la Realidad Superior. Basado en su logro, él comienza a entender por qué todo está hecho así, y cuál es la razón de ser de todo lo construido, cuál es su papel en la vida, y cuál es la correcta visión del mundo.

En el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá,” Baal HaSulam dice que la Sabiduría de la Cabalá es un orden de causa y efecto del descenso de las raíces al nivel del hombre. Esto da la oportunidad al hombre de utilizar estas raíces o fuerzas para revelar la Fuerza Superior, conectarse con ella, y conseguir así el nivel de eternidad y perfección. En otras palabras, esto da al hombre la capacidad de elevarse por encima de la naturaleza que actualmente percibe, y unificarse con la Naturaleza Superior.

Como Baal HaSulam dice, esta clase de logro comprende tanto un aspecto general como uno particular. El aspecto particular consiste en el hecho que allí existen almas individuales especiales. Un deseo enorme de improviso emerge en ellas e independientemente penetran más allá de los límites de la materia, alcanzando las fuerzas y propiedades que controlan la materia. Éste tipo de personas incluyen grandes cabalistas, los líderes espirituales de la nación: Abraham, Moisés, Rashbi y el Ari. Además del aspecto particular, existe también el aspecto general. Baal HaSulam dice que toda la humanidad debe alcanzar el nivel existente más alto en la naturaleza, llamada el Mundo del Infinito, y llevar su existencia dentro de este nivel.

¿Si esto es así, entonces por qué nuestra historia es tan confusa, compleja e incomprensible?. Cómo hemos visto, todas las raíces Superiores, como los cabalistas lo relatan, gradualmente se revelan en este mundo y conducen a cada persona en particular y a toda la humanidad en conjunto a la pregunta sobre el objetivo de la vida, para hacernos subir a un nivel más alto, a una existencia espiritual. ¿Cómo se da entonces este proceso en el curso de la historia?

Discutiremos sobre una mesa que se ha preparado para mí, y retomaremos este ejemplo. Una vez que acumulemos el conocimiento, seremos capaces de unirnos todos a fin de tener una ciencia integral sobre el desarrollo en este mundo, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Todo esto nos será más claro. Luego, colocaremos esta mesa en nuestro sitio Web para que todos puedan verla.

Tal como la Ciencia de la Cabalá enseña y tal como los cabalistas lo han esclarecido, existe el Ratzón Lekabel, o la voluntad para recibir el placer. El material de la Creación como un todo es la voluntad para recibir el placer. Esto contiene cinco niveles de Aviut, o cinco niveles del tamaño del deseo. Existen deseos pequeños, deseos ligeramente mayores, deseos aún más grandes, etcétera, hasta el tamaño del deseo del quinto nivel. El deseo puede ser representado como un Kli o una vasija con cinco niveles de Aviut: Shoresh (la raíz o fase cero), Alef (primera fase), Bet (segunda fase), Gimel (tercera) y Dalet (cuarta).

Estos niveles de Aviut deben ayudarnos a corregir nuestra naturaleza, haciéndonos cambiar la naturaleza de receptor a la naturaleza de Proveedor. Un mecanismo de corrección fue creado desde el principio a fin de hacer esto posible. Según este mecanismo, el Kli se somete al proceso de corrección. ¿Quién determina este proceso? Originalmente fue establecido por la naturaleza misma, cuyo atributo es la concesión absoluta.

Así como los cabalistas nos lo dicen, la Luz Superior (la Naturaleza Superior o el Creador) sólo desea conferir. Él es el Proveedor. Por lo tanto, Él creó un deseo de recibir el placer, o un receptor a quien Él puede dar el mayor placer. Este placer mayor es el nivel del Proveedor en sí mismo. Debido a que el Proveedor se relaciona con amor hacia el receptor, Él debe llevar proporcionalmente al receptor al mismo estado en el cual Él mismo existe, ya que no hay nada mejor o más perfecto. Después de todo, sólo Él que da o que es capaz de dar existe en la perfección. Él no tiene fallas ni necesidades, porque Él tiene todo.

Así, la primera ley establece que, por una parte, el Otorgante (o Proveedor), el Creador o la naturaleza (en Guematria, la palabra Teva-naturaleza, es idéntica a Elokim-Dios), debe crear a un receptor o algo opuesto de Él a fin de tener a alguien a quien otorgar. Por otra parte, Él debe traer los atributos del receptor a la equivalencia con el Otorgante. La igualdad de atributos con el Proveedor es llamado la proximidad o la unión con Él.

En este mundo podemos observar un fenómeno análogo, en cuanto a las relaciones entre las personas. Midiendo la distancia entre dos personas según su contenido interior (en vez de la posición espacial de sus cuerpos), observando todos los atributos de ambas personas, comparándolos y analizando el grado en que estos atributos coinciden, o el grado que se diferencian, somos capaces, de decir el grado en el cual estas personas se diferencian y a que distancia se encuentran la una de la otra.

De esta manera, cuando comparamos a la gente en nuestro mundo podemos evaluarlos no sólo según la altura, color de piel y otros signos externos, sino también según su esencia. La gente está cerca o distante la una de la otra según sus cosmovisiones, sus rasgos de carácter, sus hábitos, y todo que comprende su esencia. Si las dos personas están hasta ahora lejos la una de la otra, ya que las opiniones de una son el cien por ciento contrarias de las opiniones de la otra, entonces decimos que ellas son contraposiciones polares y un abismo infinito existe entre ellas. ¿Por qué infinito?. Porque no tienen ni siquiera un solo punto de contacto. Si las dos personas tienen una especie de relación donde ellos son, por ejemplo, el noventa por ciento similar el uno al otro, entonces el espacio entre ellos no es muy grande. Sólo el diez por ciento los separa.

Otro forma, es decir que si las dos personas tienen algo en común entonces tienen contacto la una de la otra en este aspecto. Por ejemplo, las opiniones de la dos personas son tan similares que son una persona en cuanto a esta opinión. Si ellas tienen más de una opinión en común, entonces ellas están dentro una de la otra (una forma de decirlo), es decir ellos tienen un espacio en común. Ellos pueden ser cómplices en cuanto a muchas cosas.

Si una persona es exactamente similar a la otra, entonces, se unifican y no existe nada en una persona que vaya más allá de los límites del otro. Este fenómeno es llamado "unión". Literalmente cada parte de una persona se unifica con cada parte de la otra, y así, cada parte de los dos en conjunto se hacen como una persona. Esto es como la gente describe lo que ocurre en el Mundo Espiritual, porque en este caso ellos no hablan de cuerpos, sino de atributos internos. La gente usa estos conceptos no sólo para hablar del Mundo Espiritual, sino también de cosas que están relacionadas con nuestro mundo. Por ejemplo, la psicología usa conceptos como "cerca" o "lejos" describiendo relaciones entre la gente.

Dos personas que están la una cerca de la otra en espíritu o según sus atributos internos, y que están separadas por una distancia de miles de kilómetros, no dejan de sentir su proximidad. Sabemos de tal fenómeno como cuando una madre literalmente siente lo que pasa a su bebé, que está lejos de ella.

De esta manera, tanto en nuestro mundo como en el Mundo Espiritual, la gente mide la proximidad y lejanía entre la una y la otra del mismo modo. Sin embargo, en el Mundo Espiritual, la gente se pone en contacto el uno con el otro a través de sus deseos y aspiraciones, que son orientadas en el que está más allá de nuestro mundo. Así, el receptor debe alcanzar el mismo estado en el cual el Otorgante está. Uno quién al principio recibe el cien por ciento es quitado del Otorgante. Sus atributos están hasta ahora lejos de los atributos del Proveedor y la relación entre ellos es llamada "odio".

Esto significa que el receptor, o la creación, no contienen ni un pensamiento o un deseo que sea similar a los atributos del Creador. Por lo tanto, es imposible describir a la creación (que no ha conseguido ni el contacto más leve con el Creador), quién es el Creador, lo que es la Fuerza Superior, lo que es la Naturaleza Superior y lo que es el atributo de otorgar. La creación no puede imaginar siquiera estas cosas, ya que hasta ahora, está lejos del Creador.

Pregunta: Significa esto, ¿que el Creador nos odia?

Se dice que “el Creador odia los cuerpos.” es decir, Él odia nuestra forma externa. ¿Qué es el odio?. En la espiritualidad, el concepto "odio" significa algo completamente diferente de lo que significa en este mundo. El odio significa que no hay ninguna razón de contacto entre dos objetos y no hay ninguna proximidad entre ellos. Podemos recordar miles de refranes en el tema que el Creador es benevolente y amable y él hace el bien a las personas buenas y malas. Sin embargo, en la espiritualidad, el odio es la oposición de dos objetos o dos estados. En nuestro mundo, cuando alguien odia a otra persona, significa que él le desea el mal. Aquí, sin embargo, hablamos de una carencia total de entendimiento mutuo.

Una pregunta sale de esto: ¿“puede realmente ser que el Creador no entienda a la creación?”. Aún así, no miramos la situación del punto de vista del Creador, si no, mejor dicho, exclusivamente del punto de vista de la creación. Hablamos del camino del cual investigamos el mundo. “La gente no habla de lo que sus ojos no pueden ver.” Por lo tanto, hablamos del Creador sólo del punto de vista de nuestra percepción. Cuando usted reza al Creador, pidiéndole algo, deseando sentirse mejor, haciendo esto, usted dice que Él es malo, que Él le trae el mal y no le ama. Después de todo, así es como juzgamos la relación de lo Superior hacia nosotros. “Cada persona juzga al grado de su propio incorrección.” Así es como vemos y entendemos las cosas.

Volvamos a la materia de nuestra discusión. Al principio fuimos creados en la naturaleza del Proveedor, en la forma de deseo de recibir placer, y debemos llevar los atributos de nuestro deseo a la equivalencia con el Proveedor, o a la unión con Él. Sólo en este caso, seremos incluidos en el estado “Él es Bueno y hace el Bien", en una forma infinita e ilimitada. Este es el objetivo final completo de la creación.

¿Por qué es necesario para nosotros, pasar por todo este proceso?. Es necesario en orden de formar en nosotros específicas categorías que nos permitirán, comenzando desde el estado en que hay una gran diferencia entre nosotros y el Creador y que vemos que diferimos de Él, estudiando esta infinita contradicción, entender lo que es la espiritualidad y comenzar a acercarnos gradualmente más cerca y construir el mejor estado para nosotros — el estado de Infinidad.

En consecuencia, además del hecho que una persona independientemente crea el estado perfecto, también se da cuenta de ello y por lo tanto saca el placer de ello, literalmente, en cada uno de sus deseos, hasta dentro del deseo más pequeño.

¿Cómo ocurre esto?. Este proceso es llamado “tres líneas”. Los cabalistas lo descubrieron, y nos enseñan, que existe un Proveedor (otorgante) llamado Creador, quien creó el Kli y lo distanció de si, colocándolo en un estado completo de carencia de la percepción de la Luz del Creador.

En otras palabras, una total separación fue formada entre el Creador y la Creación. La Creación fue formada consistiendo en cinco partes de su deseo de sentir placer: Shoresh (la raíz), Alef (la primera), Bet (la segunda), Gimel (la tercera) y Dalet (la cuarta). Esta ocultación tuvo que existir para que cada una de las partes de la Creación fuese completamente independiente de la Luz. Esto es por lo que existen cinco mundos: Adán Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya.

Allí permanece un punto después de todas estas ocultaciones. Toda la materia y nuestro Universo fueron creados dentro de este punto. Esto ocurrió hace aproximadamente quince mil millones de años. El sol, todo el sistema solar y la Tierra se formaron aproximadamente doce mil millones de años más tarde. La vida comenzó a desarrollarse en la Tierra hace aproximadamente tres mil millones de años.

Como Baal HaSulam escribe, las fuerzas de la naturaleza tenían que relacionarse la una con la otra durante millones de años hasta que la superficie de la Tierra fuera formada, las plantas tuvieron que ser capaces de crecer, y los animales capaces de reproducirse, etcétera, hasta que el hombre comenzara su existencia. Después de muchos años de evolución, el proceso geológico siguió, y sobre la Tierra surgió entonces la vida humana. Así, la naturaleza quieta o inanimada aparece al principio, seguida por la naturaleza vegetativa, luego viene la naturaleza animada, y finalmente la hablante o la naturaleza humana.

Pregunta: ¿Qué existió antes de que el mundo material comenzara a formarse hace quince millones de años atrás?

La materia no existió antes de la aparición del mundo. Después de todo, la materia de nuestro mundo está localizada dentro de nuestra percepción. Hay aquí un problema: ¿cómo aparece la realidad cuando no existe nadie que pueda percibirla? Siempre decimos que no hay ninguna realidad sin alguien que la perciba. Por ejemplo, usted dice que hay una estrella en el cielo. ¿Cómo sabe? Supongamos que alguien la vio ¿Pero si no la viera, existiría esta estrella o no? Esto no existiría, porque sólo existe con relación al que la percibe.

El problema radica en que nunca podemos investigar, analizar y percibir aquello que está más allá de nuestros límites de percepción. Es debido a esta razón que las discusiones sobre aquello que nunca ha sido visto o sentido son infundadas. Así es que todo en la ciencia es dividido en misterios y descubrimientos, toda la realidad es dividida en aquello que hemos alcanzado y lo que no hemos alcanzado.

Una pregunta surge: ¿tenemos el derecho de hablar sobre la realidad que existió antes que el hombre apareciera en este mundo? Sabemos que percibimos todo lo que sabemos de la realidad con nuestros cinco sentidos. La imagen que aparece ante nosotros nos viene exactamente de esta manera, porque nuestros cinco sentidos son diseñados así. ¿Seré entonces capaz de percibir algo si anulo todos mis sentidos? No percibiré nada. Dejaré hasta de percibirme. En otras palabras, si apagamos todos los sentidos de una persona (teóricamente somos incapaces de hacer esto, pero si supongamos que apagamos uno o dos de nuestros sentidos) una persona no se percibirá ni a sí misma ni lo que la rodea. Surge entonces otra pregunta: ¿existe algo o no? Nada existe con respecto a esta persona.

Nosotros podemos objetar y decir que conducimos un experimento con una sola persona. Mientras tanto, otros perciben la realidad alrededor de ellos. Sin embargo, ellos lo perciben de la misma manera en que lo hacía la persona cuyas percepciones fueron apagadas, o en otras palabras, con sus cinco sentidos. ¿Existirá la realidad si apagamos todas sus percepciones también? No sabemos. La verdad del asunto es que nuestra percepción, que nos dice que estamos localizados dentro de una realidad existente, es producida por nuestros sentidos. Ellos nos muestran el siguiente cuadro: yo y algo fuera de mí. Si cambio mis sentidos, entonces percibiré una realidad diferente. Percibimos esto y claramente vemos que ensanchamos nuestra percepción al estudiar la Ciencia de la Cabalá.

Anteriormente, La cuestión de la percepción de la realidad nunca se presentó como un problema para el hombre. Esta cuestión primero surgió durante el tiempo de Newton. Cuando él investigó la naturaleza, comenzó a considerar la pregunta: ¿existen las leyes de la naturaleza solas, o existen sólo con relación al hombre?. Los científicos de aquel período desarrollaron una visión del mundo en el sentido que las leyes que descubrían eran absolutas. Es decir, ellos pensaron que el Universo y sus leyes existen sin tener en cuenta si el hombre existe en el Universo. Este concepto es llamado la teoría Newtoniana. Esta era la primera vez que una visión del mundo fuera formulada por personas que investigaron el mundo en el cual vivían. No hablo de los cabalistas, quienes revelaron la verdad después del tiempo de Abraham alcanzando las fuerzas que existen detrás de la materia.

Newton, y otros investigadores y filósofos antes de él, hicieron sus descubrimientos dentro de la materia. A raíz de esto surgió una teoría: que el mundo existe por sí solo, sin tener en cuenta si el hombre vive en él o no. El desarrollo de la ciencia siguió y los científicos llegaron a un estado en el que comenzaron a tener dudas.¿Por qué?

Se supo que los sentidos de varias especies de animales difieren de nuestra percepción de la realidad, lo hacen de una manera distinta. Por ejemplo, un perro ve mucho peor que un humano, pero huele, olfatea mucho mejor. El sentido del olfato en el perro es muy desarrollado, mejor que su vista (por la cual el hombre percibe el 99% de la realidad que lo rodea); y esto permite al perro percibir varias formas de olores. Así es como el perro percibe el mundo, y su percepción no es peor que la del hombre. Constantemente verifica todo su medio ambiente con su nariz.

Obviamente, el olfato es un sentido bastante más limitado que la vista. Usando la vista, uno puede percibir cosas colocadas a una distancia relativamente más lejos, y puede ser intensificada. Existen animales que no poseen el mismo sentido de olfato que el perro, pero sobreviven utilizando otros sentidos.

Así, no sabemos cómo la realidad es en verdad, ya que cada tipo de creación lo percibe de su propio modo. Esto significa que nuestra percepción de la realidad no es absoluta. Si ensanchamos los límites de la percepción de nuestros sentidos, la realidad parecerá diferente. Por ejemplo, si cambiamos la variedad de vista de una persona, la longitud de onda ligera regular hacia la dirección de infrarrojo, ultravioleta u ondas de radio, entonces verá ondas de calor, radiación infrarroja, etcétera. Es decir, mis sentidos son construidos de tal modo que lo que no aparece ante nosotros es una realidad regular perceptible.

Sin embargo, esto no significa que la realidad por sí misma exista en esta forma.

Cuando los científicos desarrollaron la biología, estudiando varias criaturas y ensanchando la variedad de sus sentidos de la percepción con la ayuda de varios dispositivos, vieron que nuestra percepción es relativa. Entonces, Einstein dijo literalmente que cada aspecto de la realidad es relativo y depende de la velocidad con la cual nos movemos. La forma en que percibo cualquier cambio en el objeto, cambia cuando mi velocidad de movimiento está en relación al objeto que observo.

La comparación de velocidades es de gran importancia. Moviéndome en una velocidad constante es prácticamente imposible determinar si realmente nos movemos en absoluto. Sólo podemos comprobar la diferencia del movimiento entre dos objetos, o la velocidad de un objeto con relación al otro. Sin embargo, una persona que se mueve sin cambiar la velocidad piensa que está en reposo.

Entonces, existe un problema diferente. La cuestión no es cómo una persona percibe la realidad, o mejor dicho, su percepción no es simplemente la suma de las percepciones de sus sentidos. Además, esto también depende de la vía que se relaciona con su ambiente y que puede ser similar o diferente.

Así, la primera teoría afirma que todo lo que percibo está localizado fuera de mí y existe independientemente de si percibo algo o no. Según la segunda teoría, lo que está localizado fuera de mí cambia según mis atributos. Cuando mis atributos cambian, cambia en consecuencia mi percepción, y lo que veo adquiere una forma diferente.

Por ejemplo, dependiendo de si veo nuestro Universo y nuestro mundo en la luz ultravioleta o infrarroja, rayos X o en alguna otra forma, las imágenes proporcionalmente, completamente diferentes no se me aparecerán. Es decir, todo depende de los cambios que ocurren dentro de mí.

Existe otra teoría, que declara que percibo todo fuera de mí según como influyo en ello. En otras palabras, no veo algo que esté absolutamente separado de mí. Mejor dicho, con mis sentimientos, percibo una realidad que cambia según los cambios que ocurren dentro de mí. Cuando investigo un objeto, ya sea si quiero o no, introduzco cambios en ello. Por lo tanto, es imposible decir lo que este objeto era antes de que yo comenzara a investigarlo. En otras palabras, percibo una cierta combinación de mí y el objeto que observo. No percibo un mundo que existe por sí mismo, sino al mundo según lo veo. La imagen que parece ante mí es el resultado de mis atributos y los atributos del mundo alrededor mío. Este es otro concepto que existe. Todas las teorías antes mencionadas tienen diversas variaciones y podemos pasar mucho tiempo hablando de ellas.

Existe otro punto de vista, el de los cabalistas. Sobre el curso de la historia, esta visión del mundo no se desarrolló dentro de la materia, como era el caso de los científicos que vinieron para ver y percatarse de sus limitaciones. Los cabalistas desarrollaron su visión del mundo investigando la Naturaleza Superior. Ellos descubrieron que la Naturaleza Superior es la Luz simple e incambiable, sin cualquier forma o imágenes. En resumen, esto es una sola fuerza que definieron como el Creador u Otorgante, ya que todo proviene de Él. Él es el estado del resto total y no cambia con relación a nosotros. Este es absoluto. Lo percibo según el grado en que mis atributos son similares a Sus atributos.

Los científicos también han llegado a la conclusión de que percibimos nuestra realidad según el grado en que nuestros atributos son similares a sus atributos. Mi oído puede oír sonidos sólo externos que corresponden a las frecuencias con las cuales su mecanismo interior está en sintonía. Por ejemplo, el mecanismo de mi oído está en sintonía, de modo que percibe la variedad de frecuencia de veinte a doscientos mil hertz. Esto significa que oigo sólo sonidos cuya frecuencia es de veinte a doscientos mil hertz, no más ni menos.

Un anciano cuyo sentido de la audición se disminuye, escucha dentro de la variedad de cincuenta a diez mil hertz. Por lo tanto, piensa que no hay otros sonidos de frecuencias más altos o inferiores fuera de él. Lo mismo es aplicable a sentidos como la vista, etcétera. Todo lo que percibimos del exterior corresponde a los parámetros con los que cualquiera de nuestros sentidos son capaces de reproducir.

El logro espiritual está basado en el mismo principio. Como los cabalistas nos dicen, "estoy ubicado dentro de un océano de la Luz Superior que es lo absoluto, lo altruista y el otorgamiento". Por otra parte, mis atributos son exactamente contrarios: soy el receptor y Él es el Proveedor. Por lo tanto, nuestros atributos no son los mismos. Todo en mi interior está dirigido hacia la recepción, mientras todo lo exterior está dirigido hacia el otorgamiento. Por esta razón, soy incapaz de percibirlo o verlo. Esta es exactamente la razón por la que Él está oculto de mí.

En este caso, ¿qué debo hacer?, si deseo percibir la Realidad Superior necesito corregirme a mí mismo interiormente de forma que sea equivalente al Proveedor. Entonces, según el grado en que soy equivalente a Él, comenzaré a percibir la Realidad Superior. Cuando mis atributos están completamente distanciados de Él, no lo percibiré. Cuando posea un punto de contacto con Él debido a un atributo equivalente, lo toco con este punto ya que he corregido uno de mis atributos y comienzo a percibir al Proveedor al menos de alguna manera.

Así, cuando corrijo mis atributos gradualmente lo percibo cada vez más hasta que finalmente yo alcance el estado en el cual estamos juntos. Es decir, a fin de vencer la diferencia entre el Creador y la Creación, el receptor debe llegar a la igualdad de atributos con la Luz a fin de hacerse una parte de Ella y percibirla. Descubrir o revelar la Luz significa percibirla.

Pregunta: Me gustaría volver al ejemplo del anciano cuyo sentido de oír disminuye. Él tiene una memoria que permite que le permite recordar sonidos que percibió en el pasado. De una u otra forma, él los oye. ¿Esto cómo puede explicarse?

El sentido de la audición del anciano se ha disminuido. Sin embargo, las impresiones sobre el camino del cual él una vez oyó o vio, permanecen en él en la experiencia pasada. Todo esto ocurre dentro de su memoria. Nuestra memoria se parece a la memoria de una computadora, donde nada desaparece. La dificultad está sólo en sacar y renovar lo que es necesario. Como en una cámara de vídeo que registra en la película, todo pasa por nuestros sentidos, se fija en nuestra memoria y permanece allí hasta que cobre vida otra vez. A veces de improviso recordamos algo que pasó hace treinta años. Puedo percibir un olor y esto me puede hacer recordar ciertos acontecimientos que pasaron hace veinte años. Hoy, cuando de repente percibo un olor o veo algo, recuerdo la época en que era un niño, en la casa de mi madre, y varias cosas que sucedieron allí.

Todos los sentimientos son registrados en la memoria junto con el episodio relacionado a ellos. Usted puede sacar una imagen entera de su memoria como si fuera un motor de búsqueda usando sólo uno de muchos parámetros de una imagen diminuta que se fijó en su memoria como un olor, color u otro pequeño fragmento localizado fuera de usted, que le hacen recordar sobre el episodio pasado. Hay muchas condiciones que hacen posible o imposible poder sacar algo de su memoria, y hay varias técnicas que enseñan a la gente cómo hacer esto. (Pero estamos preocupados por algo más; no necesitamos esto.) Así, por medio de los sentidos, todos los datos se transfieren a la memoria. Este es el factor determinante en estos casos.

Debido a que con la edad se debilita la memoria, una persona no reconoce la realidad ante ella. Es incapaz de sacar acontecimientos de ayer de su memoria. La misma imagen que vio ayer es hoy completamente nueva para sí. Puede que sea incapaz incluso de recordar lo que pasó hace un momento. Esto es como una persona que pierde su memoria. En esencia él no la pierde, pero es incapaz de sacar algo de ella.

Pregunta: ¿Cómo las personas usan su memoria durante el avance espiritual?

En el camino espiritual estudiamos nuestra estructura, y nuestros sentimientos se hacen cada vez más agudos. Comenzamos a usar todos nuestros atributos y además, en su base, adquirimos nuevos atributos de un nivel más alto. Los atributos relacionados con el cuerpo mueren junto con el cuerpo. Sin embargo, si adquirimos nuevos atributos que están más allá del cuerpo, es decir, los atributos del Proveedor, entonces permanecemos para siempre con ellos. ¿El artículo de Baal HaSulam “¿Qué nivel tiene que alcanzar una persona a fin de no tener que reencarnar una segunda vez?" habla sobre esto.

Pregunta: ¿Puede un científico que estudia la naturaleza de una manera científica llegar a la investigación de la Cabalá?

Un científico observa la naturaleza a través de sus cinco sentidos, varios dispositivos y su mente, sin poseer “el punto en el corazón” que está relacionado con las fuerzas más allá de la naturaleza, de las fuerzas de otorgamiento. Hemos analizado antes la estructura de Adam HaRishon. El Creador creó un Kli que es llamado Adam HaRishon. Todos estamos localizados dentro de este, como elementos generales de la construcción. Cada parte es un deseo, un alma.

En este estado inicial la naturaleza del deseo es idéntica al Proveedor. Después, las almas particulares descienden, lo cual significa que perdieron la equivalencia de sus atributos al Proveedor. Simplemente, se hicieron egoístas. Estos deseos egoístas tienen cinco sentidos. Es de esta forma que son conducidos los experimentos de los científicos, por la vía de los cinco sentidos, que son usados para percibir la realidad. Esta información recibida es tratada por la mente egoísta.

Si la pregunta “¿Cuál es el objetivo de la vida, por qué vivo?” surge en una persona, un deseo se revela en él, un deseo que permaneció dentro del ego en la forma de un punto diminuto llamado “la partícula divina de Arriba.” Cada uno de nosotros contiene este punto, que nos da un sentimiento vago de que venimos de algún sitio de Arriba, de otro mundo. Cuando este deseo emerge en una persona, no sabe de donde viene, pero siente que esto no viene de este mundo, y entonces comienza a ansiar algo que está localizado más allá de nosotros.

Cuando una persona comienza a investigar este punto, se hace un cabalista. Si él conduce sus investigaciones por la vía de sus cinco sentidos, basados en el ego, entonces será simplemente un científico. Por lo tanto, el camino de la ciencia por último conduce al fracaso y, en principio, esto es adonde los científicos han llegado. El desarrollo del hombre en todas las áreas de su actividad conduce al estado de vacío cuando siente que todas sus actividades no le dan nada, no hacen el mundo mejor, y el hombre permanece vacío. Esto es cuando el punto llamado “la partícula del Creador de Arriba”, o “el punto en el corazón” se revela, y después de todas las clases de bromas científicas, el hombre comienza a ansiar su raíz.

Pregunta: ¿Alcanza un cabalista el punto original?

Cuando los cabalistas dice que debemos alcanzar el nivel del Proveedor, esto significa que ellos lo alcanzan completamente y enteramente. Es decir, alcanzan no sólo el punto de nuestra concepción, sino también el pensamiento, el deseo, el programa, y la existencia antes de nuestro nacimiento o nuestra creación. Esto es llamado, hacerse igual al Proveedor. La equivalencia de forma con el Proveedor significa, alcanzar Su mente y ser como Él.

Cuando una persona cambia, lo hace con sus propias fuerzas y con su propia libre opción. Cuando sube independientemente, paso a paso, estudia su propia naturaleza en comparación con la naturaleza del Proveedor y copia la naturaleza del Proveedor dentro de él. Corrige su propia naturaleza y por decirlo así, adquiere la mente del Creador y alcanza el Pensamiento de la Creación. De esta manera, sube al nivel más alto y se hace ilimitado, porque la Fuerza Superior es lo absoluto de todas formas.

Pregunta: Los cabalistas dicen que todo fuera de mí es Luz, y dentro de mí hay un sensor que percibe la realidad. ¿En este caso, por qué nada cambia como cuando quiero aparecer inmediatamente en España (por ejemplo), o cambia la imagen alrededor de mí?

Usted dice que alrededor de mí es Luz que contiene muchas posibilidades y variaciones, o todas las imágenes del mundo. Estos fragmentos dependen de mí. Tan pronto como cambio mi Kelim interior, los combino de un modo especial, los coloco en una relación especial el uno con el otro, entonces inmediatamente me encuentro en cualquier realidad en la que quiero estar. Esto es correcto. ¿En este caso, cuál es el problema? ¿Debería saber hacerlo? ¿En primer lugar, de qué tipo de percepción habla usted? ¿Sobre los cinco sentidos terrenales y la mente egoísta? ¿O habla de nuestros cinco Kelim espirituales: Keter, Hojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut con el deseo altruista o Masaj (Pantalla)? ¿A dónde quiere usted transferirse?

No podemos movernos alrededor de nuestros sentimientos terrenales y no podemos hacer nada con ellos. Soy incapaz de unir mis deseos de tal modo que vea una imagen diferente, porque estos sentimientos están inanimados, muertos, y ellos no se someten a la corrección. Incluso, cuando logro ser un cabalista mayor, sigo permaneciendo en mi cuerpo con sus órganos de percepción. Cuando me hago viejo, oiré y veré peor, aunque percibiré el mundo en su totalidad en mis Kelim espirituales. Los cinco sentidos terrenales son constantes en nosotros. Son inanimados y somos incapaces de cambiarlos. Es imposible ver el mundo en rayos X simplemente deseando hacerlo, pase lo que pase, siendo el sabio que sea.

Pregunta: ¿De dónde viene esto, si decimos que una persona es capaz de cambiarse a si misma?

Usted puede cambiar sólo lo que usted es capaz de cambiar. Los atributos del cuerpo — los cinco sentidos y los atributos egoístas acomodados — no se someten a corrección o cambio. Lo que usted es capaz de cambiar debe armonizar con el Kli espiritual superior “del punto en el corazón” o, “la partícula del Creador de Arriba”, ser equivalente al Proveedor.

Esta clase de Kli ya existe. Recibo una partícula diminuta dentro de este Kli y gradualmente rehabilito esta partícula en el Kli integral cuyo atributo es igual al atributo del Proveedor. Este Kli es bajado a este mundo a propósito. Ahora mismo, está localizado dentro de mí en la forma de un punto de ansiedad por algo; sin embargo, no sé para qué. Entonces, gradualmente subo y me hago equivalente con el Creador en mis atributos. Esto es exactamente lo que se somete a cambio. Sin embargo, no cambio dentro de mis cinco sentidos terrenales.

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