Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 15 мая 2021 года

Исправление сердца

Чтец: Мы читаем подборку из источников «Исправление сердца».

М. Лайтман: Мы слышим из всех текстов каббалистов, что вся наука каббала призвана исправить наше сердце. Сердцем называется наше желание. Мы не исправляем, на самом деле, само наше желание, а мы исправляем использование нашего желания: как мы хотим пользоваться им, только в направлении отдачи.

Неважно, какие у меня есть желания, сами желания я не могу изменить, они находятся у меня уже давно, так Творец создал меня. Но то, что я способен сделать, это изменить их использование, характер их использования − не для собственной выгоды, а для выгоды ближнего. И тогда у меня получается правильное использование: я соединяюсь с ближним, объединяюсь с ним, и в этой мере я приближаюсь к ощущению Творца, к пониманию Творца и к слиянию с Творцом.

И поэтому «Исправление сердца», как мы решили назвать эти отрывки из разных наших источников, исправление сердца – это главное. То есть, куда сердце направлено, к чему оно должно приблизиться, что почувствовать, на что настроиться – это то, что мы с вами должны реализовать. И согласно мере исправления сердца мы поймем, почувствуем, воспримем, постигнем духовную реальность, насколько наше сердце будет наружу, а не вовнутрь. Не то что мы замкнуты внутри нашего сердца, и тогда называется, что мы не чувствуем больше, чем этот мир, а если наше сердце направлено наружу, на ближнего, на других.

Творец создал ближнего, специально разбил единое кли на множество частей и, кроме этого, на круги − неживой-растительный-животный-говорящий, чтобы мы могли начать постигать свойство получения и свойство отдачи в разных мерах, в разных желаниях в сердце. В разных желаниях согласно их отличиям и также согласно разнице в них по авиюту, по кругам в неживом-растительном-животном-говорящем. И так мы приходим к исправлению сердца.

Если наше сердце исправлено, чтобы воспринимать то, что вне нас, если мы стараемся исправить наше сердце быть в любви к ближнему, «возлюби ближнего как самого себя», тогда через это мы приходим к новому органу ощущения – не ощущение получения, ощущать внутри себя, а к ощущению отдачи, когда мы чувствуем то, что вне нас.

Вне нас находится наше разбитое кли, которое специально разбито Творцом, чтобы мы таким образом смогли почувствовать его разбитым, и кроме того, через него начать ощущать Творца, который находится за этим кли. То есть у нас есть способность выйти из себя, способность воспринять что-то вне нас, относиться к свойству отдачи, и мы постигаем с ее помощью. И так мы с вами, по сути дела, обретаем методику каббалы: как мы воспринимаем истинную реальность, которая находится вне нас, а не внутри нас. (05:01)

На самом деле, мы по своей природе не способны ощутить реальность, которая находится вне нас. Но именно благодаря разбиению, когда наши части становятся вне нас как посторонние, разбитые, далекие, ненавистные нам, и мы отталкиваем их, если мы всё же вместо того, чтобы ненавидеть ближнего, работаем, чтобы любить ближнего, − тогда благодаря этому мы готовим себя к ощущению ближнего.

А потом мы выясняем, что Творец, который разбил нас, дал нам наши келим, инструменты, чтобы видеть снаружи нас, а ненавидеть, по сути дела, себя. Ведь весь этот ближний − неживой-растительный-животный-говорящий в этом мире, который целиком представляется нам, что он вне нас, – это, по сути дела, мы. Только благодаря разбиению и отдалению друг от друга мы приходим к состоянию, когда мы, по сути, ненавидим себя.

И когда мы приходим вместо ненависти к любви к ближнему, мы ощущаем, насколько мы возвращаемся к себе и постигаем себя: форму человека, подобного Творцу. И в соответствии с тем, насколько мы продвигаемся, чтобы правильно найти человека, в этом мы ощущаем Творца и раскрываем Его, как закон единства, закон объединения, подобия, любви и так далее.

В этом, на самом деле, вся наука каббала, наука правильного восприятия истинной реальности. Поэтому нам нечем больше заниматься в нашем нынешнем существовании, кроме как исправлять сердце. Сердцем называется наше желание. Мозг, разум дан для того, чтобы правильно работать с сердцем.

Это то, что мы должны на самом деле делать: работа в разуме и в сердце. Она, по сути дела, целиком для того, чтобы исправить наше сердце (желания), чтобы они были в правильном использовании, а не в использовании как отталкивание − то, что есть у нас изначально, и мы даже не осознаем этого. Пока мы не осознаем, насколько находимся в отторжении всего, что находится вне сердца, то есть в сердцах, которые разбились и находятся вне нашего сердца, у каждого. И мы должны соединить эти сердца, и в этом видеть долг сердец.

Так мы придем к состоянию, когда соединим всё мироздание в одном месте в одном сердце. И множество людей соберутся в образе одного человека, Адама, и он наполнится Единым Творцом. И от этого приходят к состоянию «Исраэль, Тора и Творец едины», одно. Исраэль – это те, кто стремится к Творцу, к любви, к объединению, взаимной отдаче. Творец – это Тот, к Кому стремятся, который облачается в человека, который включает все желания ради отдачи. И мы приходим к тому, что становимся, как одно. (09:35)

Вопрос (Киев-1): Что значит нам сейчас работать над исправлением сердца?

М. Лайтман: Это не вопрос, это то, что мы сейчас учим. Это не вопрос. Мы учимся, как делать это. Так что послушай то, что мы читаем, учимся, говорим и из этого поймешь, что называется работать над исправлением сердца.

Мы хотим, понимаем, что мы обязаны приблизиться друг к другу в наших желаниях отдачи, мы стараемся выстроить их, отформатировать их. Так мы должны продвигаться к состоянию, когда все мы приближаемся ко всем. И «человек да поможет ближнему»: мы хотим и заботимся, чтобы как я приближаюсь к ним, они тоже приблизятся друг к другу и ко мне. И так во взаимном виде мы должны найти связи между нами. И внутри этих связей, когда они будут ради отдачи согласно нашим усилиям, высший свет, окружающий свет подействует на нас и даст нам вместо усилий в чистом виде силы, чтобы отдавать друг другу, соединяться друг с другом. И тогда в сети связей между нами мы раскроем Высшую реальность, мы раскроем Высший мир, мы раскроем Творца.

Этот мир мы тоже воспринимаем в связях между нами. Я как-то чувствую того, кто находится вне меня, и тогда я хочу в чем-то пользоваться ими. Они находятся внутри моего чувства, я чувствую, что нахожусь в связях с ними. И когда мы раскрываем эти связи между нами, это дает нам восприятие реальности, форму мира, как мы связаны с неживым-растительным-животным, и главным образом − с людьми. Это дает мне ощущение состояния этого мира.

Если мы начинаем чувствовать также наше отношение ради отдачи – это мы уже раскрываем другой мир, другую сеть связей между нами, которая называется «будущий мир», или Высший мир, или духовный мир, потому что он целиком построен на отдаче.

Вопрос (UK 1): Когда мы говорим о раскрытии Высшего мира, духовного мира, имеется в виду, что мы поднимаемся над ощущениями этого мира, над ощущением времени и пространства. Допустим, я так постарался в течение дня. И я не понял, что я должен ощутить? Как мне быть зависимым от этого времени, этого мира и в то же время находиться в духовном мире? В чем тут исправление?

М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе это, ты из своих усилий должен сам почувствовать, о чем идет речь. Послушай еще и еще раз уроки, подготовки к урокам, намерения, и тогда из этого ты поймешь. В этом вся сложность науки каббала, что мы должны перейти из ощущения восприятия реальности в силах получения к ощущению реальности в силах отдачи. (14:07)

Вопрос (Италия-4): Мы начали урок с ощущения, что на нашем пути мы должны почувствовать некое «возвращение домой», но я не понял, как такое чувство помогает нам продвигаться. Кажется, что наша правильная работа − с решимот. Можете ли Вы объяснить?

М. Лайтман: Мы каждый день должны начинать работу заново, так каббалисты пишут нам. Работа начинается с того, что я встаю, как правило, как животное и не знаю, какая связь у меня есть с этим миром, с духовным миром, и что хотят от меня, и так далее. Решимот пробуждаются во мне как разбитые решимот, и тогда я не чувствую, чего хотят от меня. И в таком виде я постепенно стараюсь сформировать себя правильным образом к реальности, к группе, к Творцу. И это работа, это наша работа. Нужно стараться привыкать к этой реальности.

Вы знаете, это самое легкое для ребенка или для животного. Они близки друг другу, это не мешает им. Они живут в своем теле, из своего тела исследуют реальность и живут в ней. Тогда как мы не способны на это, мы должны раскрыть истинную реальность.

Решимот, которые пробуждаются в нас, это решимот, которые не дают нам покоя. Они подталкивают нас к раскрытию другого мира, духовного мира. Мы его не ощущаем и поэтому находимся в смятении, и поэтому нам тяжело. Тяжело, да, работа очень тяжелая, не знаем где искать. И так человек продвигается.

Но все-таки продвижение может быть только из этого. Так что мне нечего посоветовать вам, кроме как искать, искать. И не думайте, что когда вы придете к какому-то духовному уровню, вам будет, допустим, легче вставать после сна. Нет, наоборот, вы должны будете просыпаться из точки еще более далекой от духовного, и вам будет еще тяжелее прийти к духовному осознанию, восстановиться, что называется. Так и будет, но это тяжелая работа. Это работа людей в этом мире, чтобы раскрыть будущий мир.

Вопрос (KabU 3): В начале Вы объяснили, что мозг, разум – это часть процесса исправления. Как воспользоваться разумом для того, чтобы исправить сердце?

М. Лайтман: Это то, что мы стараемся всё время учить. Нельзя одним вопросом получить ответ на всё. Ответ вы, вообще, получаете не от меня. Вы видите, что мы всё время, всё время возвращаемся практически к тем же словам, повторяем их, пока вы не начнете ощущать в этих словах ответ. Вы не слышите ответ из моих уст в ваши уши, а вы получаете ответ, когда ваше сердце находится на той же волне, как Творец, который хочет передать вам что-то.

Поэтому вы спрашиваете и спрашиваете. Вы видите − я отвечаю, и так это происходит, пока постепенно принимающее сердце не начинает быть соединенным с разумом и начинает быть соединенным с ухом. И так это − постепенно, постепенно, пока это не проникнет вовнутрь, и вы увидите, насколько мы учимся в намерениях.

Что такое намерение? Как мы настраиваем музыкальный инструмент, чтобы правильно играл, так мы должны настраивать себя, чтобы играть правильно то, что Творец хочет играть на нас, и тогда мы почувствуем из этой мелодии, что Он рассказывает.

Мы находимся уже после струн разума и сердца, они играют от желания отдавать то, что мы стараемся сформировать в себе. Его нет, но в объединении между нами мы как-то хотим сформировать это желание, и насколько я соединен с товарищами, этим я начинаю с ними вместе пробуждаться к каким-то вибрациям, которые вне моего желания получать. И тогда я начинаю слышать, что Творец передает мне. Когда я воспринимаю этот посыл, это, по сути дела, называется Тора.

Вопрос (Испания-1): Вы сказали, что решимот пробуждаются постоянно. Какая связь между решимо и раскрытием зла?

М. Лайтман: Решимо приходит к нам от разбиения, и поэтому мы должны, прежде всего, понять его, почувствовать его, обнаружить его и исправить его. Исправление решимо, как мы учили, происходит с помощью объединения между нами, когда мы приближаемся к высшему свету. И насколько мы стараемся подняться над нашим эго к объединению – мы ближе к высшему свету, мы как бы поднимаемся над землей, над земным шаром. Подниматься наверх с помощью моего приближения к товарищам, это очень тяжело, это против природы, против наших желаний, и это приходит после многих-многих месяцев усилий. Но благодаря этому я начинаю чувствовать, что высший свет действует на мои желания больше, и я начинаю ощущать кто я, что я и так далее. (22:57)

Чтец: Начнем читать из подборки «Исправление сердца». Бааль Сулам, Шамати. Первый отрывок. 68-я статья.

1. Человек не может исправить свои мысли. Он может исправить лишь сердце, чтобы оно было направлено прямо к Творцу, и тогда все его мысли будут только о том, как доставить наслаждение Творцу. Когда же он исправляет свое сердце, чтобы оно и его желания стремились только к духовному, тогда сердце становится сосудом (кли), в котором воцаряется высший свет. А когда высший свет наполняет сердце, сердце укрепляется. И так человек все время прибавляет свои усилия и продвигается дальше.

Поэтому сказано, что «велико то учение, которое приводит к практическим действиям». Свет, получаемый при занятиях каббалой, приводит к практическим действиям – то есть этот свет возвращает человека к Источнику, что и является действием. Это означает, что свет создает в его сердце новое строение. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 68. Связь человека со сфирот] (24:40)

М. Лайтман: Не вижу вопросов, прочти еще раз.

1. Человек не может исправить свои мысли. Он может исправить лишь сердце, чтобы оно было направлено прямо к Творцу, и тогда все его мысли будут только о том, как доставить наслаждение Творцу.

М. Лайтман: «Направить сердце на Творца» называется, что я хочу в своем желании (желание называется сердцем) прийти к отдаче. Если я направляю себя на отдачу, то этим я автоматически приближаюсь к Творцу. Это является общей силой отдачи.

Чтец: Когда же он исправляет свое сердце, чтобы оно и его желания стремились только к духовному, тогда сердце становится сосудом (кли), в котором воцаряется высший свет. А когда высший свет наполняет сердце, сердце укрепляется. И так человек все время прибавляет свои усилия и продвигается дальше.

Поэтому сказано, что «велико то учение, которое приводит к практическим действиям». Свет, получаемый при занятиях каббалой, приводит к практическим действиям – то есть этот свет возвращает человека к Источнику, что и является действием. Это означает, что свет создает в его сердце новое строение. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 68. Связь человека со сфирот]

М. Лайтман: Мы должны делать разные действия, условия, упражнения, чтобы свет Торы подействовал на нас и изменил нам намерение сердца с получения на отдачу. И в этом вся наука каббала: помочь нам прийти к состоянию, когда мы направляем сердце на отдачу. И в мере устремлении сердца выйти к ближнему мы вместо нижнего мира, который находится в устремлении сердца воспринять, впитать всё, почувствуем Высший мир. «К ближнему» – это, в конечном счете, к Творцу, объединиться с Ним.

Так мы выходим из себя, из желания получать в желание отдавать, и ощущаем высшую реальность, которая находится вне желания получать, внешняя. Это, по сути дела, наша роль. А за нами – весь мир. (27:36)

Вопрос (Hebrew 10): Что означает «захотеть прийти к отдаче»?

М. Лайтман: Делать усилия, которые каббалисты советуют нам делать, чтобы прийти к тому, что мы хотим через товарищей доставить наслаждение к Творцу.

Вопрос (Latin 7): Прежде, чем мы приобретаем форму, которая облачается в сердце, можем ли мы начинать чувствовать свет еще до этого или мы всегда ничего не чувствуем?

М. Лайтман: Свет – это свойство отдачи, сила отдачи, явление отдачи, всё, что не находится в нас вообще. Мы не можем почувствовать его до того, как у нас есть для этого кли – желание, свойство. И поэтому ты можешь ждать, пока это произойдет с тобой, бесконечное время, − это не произойдет.

Мы должны только подготовить кли, и тогда высший свет в соответствии с кли облачится в него, согласно закону подобия по форме, что свет облачается в кли согласно тому, насколько кли находится в том же свойстве, как свет, находится в свойстве отдачи. Вот и всё, поэтому в желание отдавать свет входит, наполняет его, ощущается в нем, а в желание получать − никогда.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Что будет считаться действием в десятке? О чем идет здесь речь в этом отрывке?

М. Лайтман: Действием в десятке считается только действие, которое продвигает всю десятку к объединению. А объединение может быть только с помощью уступки каждого – насколько каждый ощущает себя лично, индивидуально, отдельно, и насколько он готов отказаться от своей индивидуальности и соединиться с другими, и насколько они делают такие совместные усилия, чтобы выйти, каждый из себя, и соединиться с ближним. Согласно этому мы действительно освобождаем место для раскрытия высшего света, для раскрытия Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Есть ли общее сердце, чтобы высший свет мог в него светить? Есть ли вообще такое?

М. Лайтман: Нет, мы должны построить его. До разбиения – было.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое «укрепляющееся сердце» и «всё время добавляет и продвигается дальше»?

М. Лайтман: Что всякий раз, когда ему раскрывается всё большие сбои в связи между ним и другими, когда он всё еще не построил общее кли для раскрытия Творца, для раскрытия высшего света, он все время работает над этим, каждый раз всё больше. (32:30)

Чтец: Второй отрывок

2. Человек не способен ничего сделать ради Творца. И только с помощью света Торы будет исправлено сердце. А сердцем называется желание. И со стороны природы это только желание получать. А как человек может пойти против природы? Поэтому сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу». Получается, что он учит Тору не для того, чтобы понять разумом. А он учит, чтобы понять – это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, облаченным в Тору, что относится к сердцу. И с помощью света, который он получит, он вернется к Источнику. То есть, желание получать ради своей выгоды может получить силу сверху, чтобы смог выполнять действия во имя Творца. [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе] (33:22)

М. Лайтман: Посмотрите, как верно он пишет, что мы не должны стремиться к знанию, а только к знаниям, которые приходят, как результат раскрытия света внутри келим. А не знания, как в этом мире, когда мы получаем это в разуме и обсуждаем это в нашем разуме, который совершенно не представляет нам духовные, истинные формы. Мы приходим к этому.

Повторное чтение отрывка (33:13-35:25)

Вопрос (Германия-3): Первое предложение: «Человек не способен ничего сделать ради Творца, и только с помощью света Торы будет исправлено его сердце». Где вообще находятся усилия, мои или наши усилия, они заложены в решимот? Как вообще появляется возможность проявить усилия к изменению?

М. Лайтман: Пробуждаются решимот от наших разбитых состояний, и мы должны исправить их. И так собирать, и собирать все наши действия по исправлению разбитых решимот, пока из разбитых решимот мы не составим желание ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Что дает понимание о слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Понимание «прийти к слиянию с Творцом» зависит от твоих усилий, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Только лишь согласно усилиям. А до усилий ты не можешь обрести понимание, ты должен будешь работать в виде веры выше знания.

Вопрос (Киев-1): Можем ли мы проверить как бы эффективность нашей работы: исправляется сердце или нет в процессе работы?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Как мы можем проверить, что мы продвигаемся? Может быть, мы не продвигаемся, может быть, мы запутались? То есть, как мы можем увидеть? Мы можем увидеть это в интенсивности состояний, которые сменяют друг друга, между отторжением и объединением внутри десятки, согласно этому. На первых этапах это очень трудно увидеть. Мы не ощущаем изменений между нами, как «да», «нет». Потом постепенно это становится более ощущаемым человеком, он строит в себе модель, и там он ощущает десятку. И так продвигается.

Ученик: Что это за модель, которую он строит у себя?

М. Лайтман: Он строит внутри себя правильную модель десятки: когда все мы, все его товарищи и он, соединены в одну систему, которая всё время продвигается в отношениях между ними к любви. Это, по сути дела, суть Творца.

Ученик: Вы еще сказали, если я вас правильно понял, что в этом отношении любви и связи с десяткой я начинаю ощущать какую-то вибрацию, и это и называется Торой? Что бы это значило?

М. Лайтман: Это не сейчас. Мы говорили об этом – поговорили, а сейчас говорим о чем-то другом. Ты хочешь за своей мыслью потянуть всех. Это проблема. (39:57)

Чтец: Третий отрывок. Пишет РАБАШ.

3. Те люди, которые учат Тору, чтобы исправить сердце, – они называются мудрыми сердцем. Ведь всё получает название по действию. Поэтому, если они учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца. [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе] (40:26)

Повторное чтение отрывка (40:28-40:56)

М. Лайтман: Это понятно? Так мы должны работать. Главное – исправить наше желание. А кроме того, мы ни в чем не заинтересованы, потому что без этого − и будущее, и достижение цели, всё зависит только от нашего сердца, от того, насколько мы заменим наши желания с получающих на отдающие.

Вопрос (Петах Тиква 23): Я хотел бы уточнить: мы не можем исправить желания, а мы должны сменить их с получения на отдачу. Как это происходит? Это исправление на что-то, что находится у меня внутри сердца? Желаний, которые находятся внутри меня?

М. Лайтман: Ну так что, что оно находится внутри тебя? Приходит особая сила, называемая высший свет, и меняет желание.

Ученик: Но тогда она изменяет их. Вопрос: что это за исправление? Потому что «изменить» означает, что я изменяю одно желание на другое желание?

М. Лайтман: В том же самом желании, в котором ты любил себя, ты начинаешь любить ближнего. Когда это произойдет, ты поймешь, как это работает. Сейчас ты должен только направлять себя на реализацию советов каббалистов, чтобы это произошло.

Ученик: Что это за действия, которые позволяют, чтобы этот свет посветил бы в сердце, изменил бы его? Какие действия приводят к исправлению сердца, работе света над сердцем? Что это за действия?

М. Лайтман: Объединение в десятке. Главным образом – объединение в десятке. И учеба, разумеется, когда объединяются и затем учатся. В объединении мы стараемся достичь одного желания, исправления, а затем мы учимся. И тогда с помощью учебы, когда мы все как бы как один, мы вместе привлекаем на себя Высший свет, и он действует на нас и исправляет нас, соединяя нас еще больше, и дает нам ощущение объединения и постижения в этом объединении духовного состояния, сути объединения. Суть объединения – это уже духовный мир.

Ученик: Так как мы его привлекаем сердцем? Мы привлекаем его конкретно просто для того, что называется исправлением, исправлением сердца, желания?

М. Лайтман: Конечно, это и называется «правильное намерение». Именно в этом и отличие между изучающими и постигающими.

Ученик: То есть мы направляем нашу учебу, чтобы она целиком была в том, чтобы свет подействовал на сердце, на желание получать, которое находится в каждом из нас, и там произойдет исправление?

М. Лайтман: Верно, ты правильно понял. Уловил, очень хорошо. (44:32)

Вопрос (Турция 2): Как можно знать, что наше сердце направлено на Тору?

М. Лайтман: Я не знаю, но насколько я направляю свое сердце через десятку, а это очень непросто – требуются месяцы и месяцы, пока ты не начинаешь чувствовать, ощущать в этом какой-то вкус, какое-то устремление, движение, хоть что-то, какую-то ориентацию во всем этом. Я стараюсь что-то делать несмотря на всё, товарищи меня пробуждают, и мы выполняем разные действия, которые как бы и не имеют никакого оправдания в этом мире. Но мы прикладываем всё больше и больше сил, и тогда мы начинаем постепенно чувствовать, что через эти действия может родиться нечто. И рождается что-то, что имеет отношение к духовному: что через объединение между нами мы придем к новой сути.

Вопрос (МАК 6): В этой модели группы мы должны прийти к состоянию, когда мы ощущаем каждого товарища как отдельную часть модели, что определяет особую роль в этой модели, мы должны видеть как что-то общее?

М. Лайтман: Верно, что-то цельное, единое.

Вопрос (РТ 6): Когда мы хотим исправить сердце, но чувствуем отягощение сердца, как быстро восстановиться, как быть выше этого состояния?

М. Лайтман: У каждого это происходит по-разному. Каббалисты даже писали о том, что до того, как приходят к обучению каббалы, испытывают стыд, неуверенность: «Что же я им расскажу? Что я им скажу, ведь я сам ничто?» Речь идет о каббалистах, находящихся на высоких духовных ступенях, и тем не менее это то, что они чувствуют. Потому что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало еще больше», и поэтому он чувствует себя не готовым: кто я такой, чтобы их обучать? Ну и так далее.

Так то, что нам нужно – надо постоянно искать уверенность в группе. Подобно рабби Йоси бен Кисма, который был среди своих учеников, и именно от них он получил ощущение уверенности, через объединение с ними. Это не значит, что он был выше них. Он был ниже них, и это давало ему уверенность от них. Поэтому он и мог связаться с высшим светом, прийти к самоотмене, аннулированию и продолжать.

Есть еще много трудов каббалистов, где они описывают себя меньшими, чем их ученики, и то, что они потеряли всё, что учили. И они сожалели, и думали, как они могут провести какой-то урок. То есть это какая-то мера раскрытия нового духовного постижения. Это проблема, с одной стороны. А с другой стороны, это истина. И это чудесно, потому что на самом деле именно так, раз за разом, открывается еще часть духовного мира.

Ученик: Как я узнаю, что это моё отягощение или всего кли? Бывает, что я чувствую отягощение, а все в воодушевлении, живут уроком, а есть состояния, когда мы все в отягощении?

М. Лайтман: Ты никогда не знаешь, тебе кажется, что это или они, или это ты. Это всё ты, в конце концов, это всё ты, − то, что ты чувствуешь. Ты научишься. Не могу ничего сказать, нечего сказать. Ты увидишь, какая разница: ты чувствуешь так или иначе, или это ты в падении, или это всё кли вместе с тобой. Это всё в соответствии с состояниями. Но реакция должна быть простая – искать в связях между товарищами ощущение уверенности и силу пробуждения. По крайней мере так, чтобы обратиться к Творцу и кричать. (50:13)

Вопрос (Beer Sheva): Кажется, что то сердце, о котором мы читаем, это не орган, который находится во мне, а это находится в десятке. Это что-то, что не принадлежит мне, я как бы только часть этого. Я правильно понимаю, или я совершенно ошибаюсь?

М. Лайтман: Да, пока это правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы немало говорили по поводу отношения к товарищам. В чем выражается отношение любви к товарищам?

М. Лайтман: Прежде всего, выражается в том, что я чувствую, что без них я ноль, ничто, вообще ничего не достигну, нет связи с Творцом, а только через товарищей. Хотя прежде у меня всё время было устремление достичь Творца самому – это естественным образом пробуждается такое решимо. Но потом, на протяжении работы и в результате усилий как-то связаться с товарищами, с Творцом, я начинаю видеть, что как раз выбора нет.

И каббалисты правы: «Только в народе своем нахожусь я», что называется. Я могу раскрыть Шхину только в связях между нами, а Он находится в связях между нами внутри, на некоторой глубине по отношению к нашим внешним отношениям. И я хочу отыскать это внутреннее пространство, там, где мы находимся.

В семье существует связь между мужем, женой, может быть, еще несколькими родственниками, по-настоящему близкими людьми. Между ними есть связь, они понимают ее, они ее чувствуют, и она так и остается.

В отличии от семьи мы выстраиваем нашу связь в группе, пока в этой связи мы не приходим к настолько общему состоянию между нами, когда мы чувствуем, что есть у нас Единый Источник, и Он нами управляет, Он нас связывает, соединяет друг с другом. Так мы постепенно приходим к слиянию, к приближению к Творцу, а это еще больше нас усиливает и сближает.

Вопрос (Турция-1): Иногда я не могу выразить ощущение в сердце до чтения статьи, до встречи с товарищами в течении дня. Это показывает на то, что я не соединен с десяткой, не включен?

М. Лайтман: Мы соединены с десяткой в любом случае. Как сказано об этом в статье «Поручительство», Творец приводит человека к доброй судьбе и говорит: «Выбери ее!», и возлагает руку человека на добрую судьбу, и так далее.

Он объясняет это. Он говорит, что мы должны взять связь между нами и поднять ее в нашем желании, и от нашего желания − к Творцу, и вынудить Творца, чтобы Он соединил нас, как «один человек с одним сердцем». Я не знаю, что это, но я понимаю, что если я остаюсь в своем эгоистическом сердце, если я останусь так, как я сейчас, я удостоюсь лишь проклятия, но не благословения. И только объединение между нами, когда я включусь в сердца других, тогда в общем сердце (я не знаю, что это, но чтобы что-то такое было), там я найду свое правильное существование. (55:08)

Вопрос (Петах-Тиква-12): Правильное привлечение света должно быть на желание, которое отделяет меня от объединения?

М. Лайтман: Да, конечно. Всё правильно сказал.

Ученик: То есть, нет такой ситуации, чтобы просто реализовывать советы каббалистов и не направлять себя ни на что? Обязан быть направленным?

М. Лайтман: Этого я не понимаю. Конечно, разумеется. Мы должны понять, что каббалисты от нас хотят. И конечно мы хотим увидеть, как мы реализуем их советы в нашей ситуации. Так мы себя исправляем.

Вопрос (Турция-3): Какое понимание должна достичь десятка, все вместе, в вере выше знания, чтобы ускорить наше приближение к Творцу, объединение с Творцом?

М. Лайтман: Какое понимание? Мы должны понять только одно. Виды связи между нами, самые разные связи между нами означает, что мы возвращаем разбитое кли Адама Ришона к его исправленному состоянию. В пути это кли начинает восстанавливаться, приходить в себя, и мы изучаем, как оно устроено, из чего состоит. По сути, из этого мы чувствуем Творца, мы Его раскрываем: как Он привел к неисправности, как Он постепенно исправляет и этим обучает нас, как отец учит ребенка строить дом из кубиков. И так мы строим духовный мир, еще и еще, пока не добавляем туда все детали. И это Конечное Исправление, в этом наша работа.

Вопрос (Петах-Тиква-1): Как представить себе человека с сердцем, устремления которого выше? Что движет его мыслями с того момента, когда он встает, и пока не идет спать?

М. Лайтман: Мы должны понять, что исправление мира − в исправлении всех душ, и все эти души – части моей души. И нет в этих душах кого-то выше или кого-то ниже, кого-то ближе или дальше – это всё «пока», во время исправлений.

Да, есть отличия между ними, но как только они все вместе соединятся в одну душу, не будет никакого отличия между любыми частями, потому что это цельное кли. Это уже не части кли, а «всё состоит из всего», и у каждого вес такой же, как у всего остального кли. (59:19)

Чтец: Четвертый отрывок. Пишет РАБАШ.

4. Как сказал рабби Авраам ибн Эзра (приводится в предисловии к книге «Паним Меирот» п.10): «Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или устами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает. Сказано: “Для честных в сердцах их”. И наоборот: “Сердце глухо к мыслям обмана”… И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце». [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что значит Тора и ремесло в духовной работе] (01:00:05)

М. Лайтман: Золотые слова, как он просто пишет. Это его толкование Торы. Почитай еще раз.

Повторное чтение отрывка (01:00:14-01:00:59)

М. Лайтман: Мы не должны ничего исправлять, кроме сердца, кроме ощущения от «ради получения» к «ради отдачи». Мы не должны работать над разумом, не должны заботиться о том, что мы понимаем или не понимаем. Сердце должно понимать, я должен почувствовать реальность правильно. И это будет называться, что я ее понимаю.

Разум, мозг – это небольшой вспомогательный инструмент для исправления сердца, желания. Творец создал желания, и мы должны их исправить. Все желания – в сердце.

Вопрос (МAK 6): Я немного запутался. Мое сердце эгоистично. Тогда из какого желания, из какого сердца мне пришла мысль его исправить? Из какого-то другого сердца? У меня что два сердца? И где это второе сердце находится?

М. Лайтман: Ты получаешь в то самое неисправное сердце еще и желания, и хорошие мысли, и так приходишь к исправлению. Главное – насколько можно больше соединяться с десяткой в направлении Творца, то есть ради отдачи друг другу и Творцу. Творец – это просто общая составляющая всех ваших отдач в вашей группе, в вашей десятке. И тогда, в соответствии этому, ты будешь правильно судить и правильно размышлять, думать.

Вопрос (Хадера-1): Как соединить то, что мы учим всё время, что «главное – работа в сердце» с фразой, ее мы тоже учим, что «всё выясняется в мысли»?

М. Лайтман: Это тоже приходит над сердцем, потому что мы выясняем желание. Творец создал желание, Творец разбил желание, Творец выясняет желание. В выяснении желания, как привести его от разбиения к единому желанию, мы находимся в партнерстве с Творцом. Поэтому мы и называемся его партнерами. А разум здесь необходим, чтобы иногда соединить разные наши действия, не более того.

В любом случае, определяет желание. А меняются желания – они определяют и восприятие реальности, и форму реальности, и вообще всё. Только желание. Я практически не нуждаюсь в разуме − только для того, чтобы понять, что происходит между желаниями. Между желаниями есть небольшая мысль, так только эта мысль мне нужна. Но я вообще никогда не должен представлять себе мысль, какую-то мозговую деятельность? как цель. Ни в одном действии мой мозг, разум не является целью, это только средство. (01:04:56)

Ученик: Вы как-то объяснили, что мысль и разум – это тоже желание. Как Вы можете объяснить различие между тем и другим?

М. Лайтман: Если бы мы не были результатом разбиения, а существовали бы в одном желании, то у нас как бы не было бы разума, не было бы мозга. Но из-за того, что Творец разбил желание на множество частей, мы, соответственно, пришли к тому, что эти части должны соединиться, и через это мы изучаем и постигаем Творца.

Мы постигаем Его через то, что, чем больше мы соединяем желания в одно желание, тем больше мы Его постигаем. То есть наше постижение − тоже не в мысли. Всё верно, «в мысли всё прояснится», так сказано, но когда выясняется и происходит исправление, то всё раскрывается в совместном общем желании.

У меня нет возможности это объяснить. Я тебя понимаю, ты – ученый, и всё воспринимаешь только в разуме, и привык к этому. Но выхода нет, это всё изменится само. Для этого не нужно даже прилагать усилия, это всё равно не поможет. Просто двигаться дальше с нами и увидишь, что только желания являются носителем постижения Творца, а разум… Нам нужно немножко понять, связать желания. Связаться и лучше понять.

Вопрос (Almaty 1): Сегодня суббота, и мы также желаем пробудить свет, возвращающий к Источнику, на нашу десятку, чтобы исправил наше желание, речь, тела. Если «да», то какую работу мы не делаем в субботу?

М. Лайтман: Нет никакой разницы. Можешь продолжать буквально каждый день и не обращать внимания на то, какой день недели, месяца, года сейчас происходит. Духовное выше времени, движения, пространства.

Вопрос (KabU 7): Как я могу знать, что я работаю в вере, но не в верованиях?

М. Лайтман: Это приходит к тебе в результате того, что ты держишься, хранишь каббалистические принципы. Они приводят тебя к объединению в десятке. Главное, чтобы мы соединились в одно сердце. Как пишет ибн Эзра (то, что мы прошли только что), все заповеди, написанные в Торе, − только для того, чтобы соединить все сердца в единое сердце. И в этом сердце, насколько мы приходим к единению всех сердец, мы постигаем Творца, как Одного. Это называется «Один принимает единого». (01:09:04)

Вопрос (Rehovot): Мой вопрос, может быть, слишком общий: о непростом действии, как человек должен исправлять свое сердце?

М. Лайтман: Человек должен исправить свое сердце тем, что стремится прийти к объединению с товарищами и просит Творца, чтобы помог ему в этом объединении. И тогда свыше получает свет, возвращающий к Источнику, который приводит его к состоянию чуть более объединенному, причем, всё больше и больше, чем это было до разбиения.

Вопрос (Турция-2): Согласно статье, что означает «исправление сердца в речи и действии»?

М. Лайтман: Мы это еще не изучали, будем проходить. Не могу сказать, потому что это не в речи и действии, как мы считаем, как мы произносим что-то устами (ртом) или что-то делаем руками, а так называется духовное действие. Будем изучать, как называется действие, которое мы производим в сердце, и действие, которое мы производим устами. И то, что происходит в разуме, всё это происходит в духовном парцуфе. Это не имеет отношения к нашему материальному телу.

Вопрос (Unity 1): Как молитва в десятке связана с исправлением сердца?

М. Лайтман: Исправить сердце можно именно через то, что десятка молится, просит у Творца помощи для того, чтобы быть всё более объединенной. Вот и всё.

Вопрос (Hebrew 10): Состояние на утренних уроках какое-то животное. Каждый день работа заново, преодоление. Сейчас, допустим, четыре утра, вдруг у меня есть воодушевление, я пробуждаюсь к жизни. Можно как-то сделать так, чтобы я пробуждался в таком виде до урока? Или всегда должно начинаться с животного состояния?

М. Лайтман: Проси! Проси, и всё! Больше мне нечего тебе сказать.

Ученик: Что просить? До урока? После? Во время урока?

М. Лайтман: Я не знаю. Что ты от меня хочешь? Вместо того, чтобы обращаться ко мне, обращайся к Творцу.

Ученик: Если человек глух, и не может просить даже, когда он встает в начале…

М. Лайтман: Ну, так пусть такой будет, что ты хочешь? Пусть просит не быть таким.

Ученик: Лучше проснуться до урока?

М. Лайтман: Тебе не к кому обращаться, кроме Творца. Что ты хочешь? Зачем ты мне это говоришь? Я тебе говорю: всё, что ты хочешь сказать, скажи Творцу. Всё, точка. (01:12:48)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Сейчас есть тяжелая бомбардировка Израиля. Что каббалист может попросить сейчас для исправления сердца? Как мне это связать?

М. Лайтман: Что вы от меня хотите − я не знаю, не понимаю. Творец вас бомбит, что я могу сделать? Обращайтесь к Нему. В чем вопрос? Обращайтесь к Нему, просите исправления и ничего, кроме исправления. Пока Он делает исправление с помощью этих бомбардировок. А вы должны, соответственно, постараться перевести эти исправления на исправления лучшие. При условии, конечно, что это приблизит вас к Нему, к Творцу, еще больше. А если нет, как ты можешь Его просить, чтобы Он уступил, отказался от таких исправлений, как бомбежка?

Ученик: Сейчас, на уроке, я пытаюсь делать какие-то исправления по отношению к товарищам, и пока еще не чувствую место, где мне нужно исправить, не вижу этого. Что я должен просить еще?

М. Лайтман: Ты должен просить сближения с товарищами и приближения к Творцу так, чтобы все эти обстрелы прекратились.

Чтец: 5-й отрывок. Пишет РАБАШ: (01:14:34)

5. Все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем, с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.

И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.

Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности – вплоть до боли и страданий – оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, вызванное бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче. [РАБАШ. Статья 37 (1985). Кто свидетельствует о человеке] (01:16:07)

Повторное чтение отрывка (01:16:10-01:17:41)

Вопрос (Москва-3): Что такое боль и страдания от того, что не можешь отдавать?

М. Лайтман: Я не могу этого объяснить, это вопрос ощущения, а ощущения, чувства невозможно объяснить. Невозможно. Боль, страдания – потому что не может отдавать.

Страдания и боль оттого, что не может получить, что хочет – это мы можем представить себе. У каждого есть какое-то желание, и он может понять другого, когда он в том же желании представляет, что не может получить, тогда он понимает другого. Так мы находимся в общих ощущениях. Когда мы говорим: «Он меня не понимает». То есть другой не может представить в желании, которое похоже на мое желание, то, что я чувствую. Это называется сердце понимает, всегда так.

А в желании отдавать мы не знаем. Есть кто-то, кто страдает оттого, что не может отдать? У меня нет такого желания, я не понимаю его, я не могу понять. Но постепенно в течении жизни мы получаем какое-то впечатление от желания отдавать другого. Например, мать страдает оттого, допустим, что у нее нет молока, и она не может кормить ребенка. Я из своего жизненного опыта уже как-то могу представить себе, как она страдает, но на самом деле у меня нет таких келим, в которых я могу представить ее ощущения, почувствовать ее страдания во мне, как мои. Не могу.

А что мы делаем в науке каббала? Мы включаемся друг в друга, мы соединяемся друг с другом и тогда получается, что я буквально пропитываюсь желанием человека − желанием плохим, желанием хорошим, разными расчетами, всем, что есть в ближнем. И получается, что я понимаю его в своем сердце, а он понимает меня в своем сердце, и наши желания достигают одного сердца, и тогда я понимаю и чувствую весь мир в своем желании. Так это работает. (01:20:49)

Вопрос (Италия-4): В чем разница между «просить сил отдачи от Творца» или «просить кли для отдачи у Творца»?

М. Лайтман: Это почти то же самое. Выясним это, но вопрос хороший. В чем разница между потенциалом и кли? Кли – это уже сила, которая правильно направлена и соединена с Творцом.

Вопрос (Киев-2): В материальном мы делаем всё, чтобы избежать боли и страданий, при болевом шоке мы даже теряем сознание. А в духовном выходит наоборот: я должен попросить, чтобы меня привели в сознание, чтобы я чувствовал эту боль. Так как же я могу сделать столь противоречивую вещь?

М. Лайтман: Всё наше восприятие реальности строится на том, чтобы находить различие, расстояние между явлениями, объектами, и тогда мы ощущаем их. Поэтому все наши чувства − нет ощущения без боли. Насколько один не похож на другого, высокий-низкий, широкий-узкий, сладкое-горькое, не важно что, но ощущать различие между состояниями, явлениями − это то, что мы находим в нашей жизни. И результат этих состояний всегда как бы болезненный, то есть − есть различия, но эти различия, эта разница дает нам ощущение реальности, что реальность как раз-таки между двумя, когда один в чем-то не похож на другого.

Теперь вопрос: почему я ощущаю это таким образом? Потому что Творец захотел, чтобы мы существовали, ощущали себя существующими. Он существует, не ощущая различия между двумя состояниями, а я существую только в той мере, в которой нахожу различие между двумя состояниями, и в этом мое существование. И мы должны прийти к такому состоянию, когда нам не важны различия, нам не важна эта разница, а для нас важна ценность, в чем различие, между кем и кем, чем и чем. Это становится для меня важным. И если так, то мы используем эти различия для того, чтобы сблизиться, прилепиться к Творцу, и тогда осознание различий, суть расстояния становится для меня как раз благом.

Вопрос (Тель-Авив-4): Если ни у кого из нас нет желания отдавать, как мы можем достичь потребности в отдаче в нашем взаимовключении?

М. Лайтман: Мы ощущаем хисарон из точке в сердце, которая досталась нам от разбиения кли Адама Ришона, и в каждом есть эта точка. Если свет светит на эту точку, то человек пробуждается и начинает искать, откуда эта точка, то есть начинает спрашивать: «Откуда моя жизнь?»

Песня (01:25:23-01:28:50)

Набор: И. Лисина, Л. Соловьева, Т. Ярошевская, Ю. Малышева, Н. Кравченко, Т. Воронкова, С. Деменчук

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bAThEnNx

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce17.1.2024(Afternoon)Part 1 Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 110. Pole požehnané Stvořitelem

Part 1 Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 110. Pole požehnané Stvořitelem

Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 110. Pole požehnané Stvořitelem

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce17.1.2024(Afternoon)
Part 1 Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 110. Pole požehnané Stvořitelem

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved