Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 мая 2024 года

Часть 1: Рабаш. Что такое зажигание светильника в духовной работе. 30 (1989)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 917-я, статья «Что такое зажигание светильника в духовной работе».

Что такое зажигание светильника в духовной работе.

О написанном «когда будешь возжигать лампады», объяснил РАШИ, подобно тому, как пламя поднимается, написано, «при зажигании их», имеется в виду подъем, что надо зажигать, пока пламя не будет подниматься над ним. «С лицевой стороны светильника должны светить эти семь лампад»¹.

Что такое «лицевая сторона светильника» этому есть много объяснений. И простой смысл означает, что все семь лампад будут светить на лицевую сторону светильника. Поэтому, что такое лицевая сторона светильника? И необходимо понять это в духовной работе, все понятие светильника.

Написано: «Свеча – заповедь, а Тора – свет», что означает, что с помощью Торы зажигают свечу. И также «свеча Творца душа человека». Мы видим в материальном, что только в месте, где есть тьма, там необходимо зажигать свет, чтобы осветил, как написано: «преимущество света из тьмы», что означает, что нет света без кли, а кли называется хисарон и потребность. То есть, что кли не означает нечто пустое и там ничего нет, потому что это не называется хисароном. Так как у кли, пригодного для получения наполнения, должен быть хисарон для наполнения, что означает, что все, что человек хочет получить, это для того, чтобы он наслаждался этим, получая эту вещь.

Иначе, хотя и может получить что-то без хисарона, но наслаждение этим зависит от меры стремления к тому, чего ему не хватает, и стремление определяет меру наслаждения. Поэтому, для того, чтобы наслаждаться светом, который светит, человек обязан найти для себя хисарон, потребность и стремление к свету. И это невозможно достичь без необходимости. И для того, чтобы достичь необходимости, нет иного совета, кроме как то, что человек должен думать о цели творения, то есть, для чего Творец сотворил творение, и что творениям необходимо делать, чтобы наполнить желание Творца.

То есть, после того, как человек верит в цель творения, что она – насладить сотворенных, и когда человек делает расчет для себя и хочет видеть, какое наслаждение и удовольствие он чувствует весь день, что нужно за это благодарить Творца, за то, что он получает от Него только добро и наслаждение, и чтобы у него была возможность сказать Творцу, что «Благословен Тот, Кто сказал, и возник мир», по той причине, что он настолько наслаждается миром, и тогда он начинает видеть, насколько все дни его они ничтожны и плохи. И иногда жизнь для него совершенно не важна. И вместо того, чтобы сказать, что «Благословен Тот, Кто произнес и возник мир», человек иногда говорит, что «лучше не быть сотворенным, чем быть сотворенным».

И когда человек верит в цель творения, что она – наслаждать, то тогда он начинает думать, какова причина, что он не видит добро и наслаждение, чтобы они были раскрыты всем. И когда он желает знать причину того, что есть утаивание и скрытие на добро и наслаждение, то он также обязан верить верой мудрецов, в то, что те сказали, что было исправление на цель творения. То есть для того, чтобы цель творения была совершенной, без стыда, как известно, со стороны природы устроено, что каждая ветвь желает уподобиться своему корню.

Поэтому, как Творец является дающим, также в то время, когда человек должен получать для себя, он чувствует неудобство. И для того, чтобы это исправить, произошло сокращение, утаивание и скрытие, для того, чтобы было место выбора. То есть благодаря скрытию и утаиванию есть место для работы, если человек стремится к ради отдачи. То есть есть место для работы, чтобы после его работы была возможность получить ради отдачи. И это называется совпадением по свойствам.

В то время как, если были бы раскрыты добро и наслаждение, которые облачены в Тору и заповеди, как написано в святой книге Зоар, что есть 613 эйтин, советов, называемых 613 эйцот, советами, что это во время скрытия и исчезновения, что с помощью выполнения Торы и заповедей в виде советов, удостаиваются затем 613 пкудин, вкладов. И как написано в комментарии «Сулам», это означает, что затем, то есть после того, как он прошел процесс выполнения 613 эйцот, советов, тогда удостаиваются 613 пкудин, вкладов, то есть 613 орот, светов, которые находятся в виде вклада в 613 заповедях. И только тогда раскрывается то, что есть во внутренней части Торы и заповедей, что называется святыми именами, которые являются деталями, раскрывающими общее имя Творца, именуемого Добрым и Творящим добро. И на языке святой книги Зоар это называется, что «Тора, Творец и Исраэль едины».

Из сказанного понятно, в чем работа человека, то есть что возложено на человека делать, для того, чтобы цель Творца в творении реализовалась, то есть чтобы творения смогли получить добро и наслаждение, и чтобы сокращение и скрытие исчезли.

И сказано, что это только одна вещь, которая называется слиянием или совпадением по свойствам, и в этом все исправление, которое творения должны проделать, поскольку все зло, которое есть у нас и которое мешает получить добро и наслаждение по причине разницы в свойствах, что называется разделением, – это необходимо исправить. И тогда все придет на свое место в совершенстве.

Однако, поскольку природа, в которой мы родились, это именно желание получать ради собственной пользы и не ради отдачи, если так, то в то время, когда человек желает идти по пути работы, чтобы прийти к истине, что означает, что человек желает прийти к свойству желания доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной пользы, тогда тело начинает сопротивляться всеми силами.

Итак человек говорит своему телу, что знай, что поскольку ты хочешь существовать в мире ради собственной пользы, и тебя не интересует ничто в мире, а все, что ты делаешь, ты смотришь, насколько желание получать может заработать от того, что сейчас выполняет отдающие действия, а ради пользы Творца ты не желаешь об этом даже думать об этом.

Выходит, что этим ты мешаешь цели творения, тому, что Творец хочет дать творениям добро и наслаждение, ты мешаешь, и поэтому, поскольку я не могу отменить твое мнение, однако я верю в сказанное мудрецами, которые сказали, что Творец произнес «Я сотворил злое начало, Я сотворил Тору в приправу», поэтому я хочу исполнять Тору и заповеди, чтобы с помощью этого я смог отменить тебя полностью. И я хочу исполнять то, что сказали мудрецы, что «Тора существует только для того, кто умерщвляет себя ради нее». Поэтому я хочу умертвить тебя с помощью того особого средства, которое называется Торой.

(12:51) Выходит, что он говорит телу: «Дай мне отдых от твоих мнений, потому что я хочу учить Тору, чтобы я смог тебя умертвить». И разумеется, тогда тело сопротивляется всей силой. И тело исполняет тогда сказанное «Того, кто приходит тебя убить, опереди и убей». И поэтому злое начало прилагает все усилия, мешая ему выполнять Тору и заповеди с этим намерением, или мешает ему в действии, или мешает ему вопросами и чужими мыслями, которые дает ему каждый раз для того, чтобы помешать ему в его святой работе.

И отсюда каждый раз следует, что в тех людях, которые желают идти по пути истины, чтобы прийти к отмене желания получать для себя и делать все ради небес, у них есть подъемы и падения. В то время как у людей, которые выполняют Тору и заповеди для того, чтобы получить вознаграждение, у них нет особых падений, поскольку они не идут против природы, то есть против злого начала. Но поскольку «из ло лишма приходят к лишма», поэтому и у этих людей бывают иногда падения.

Однако у людей, которые желают отменить злое начало, и поэтому они занимаются Торой и заповедями – это ежедневная война. То есть что иногда человек получает помощь свыше, как написано, что «приходящему очиститься – помогают», и он думает, что сейчас он уже на коне, то есть сейчас он пойдет вперед и будет подниматься по ступеням святости, и вдруг он падает вниз. И таков порядок войны злого начала, пока он не придет к состоянию, что удостаивается постоянной веры. И это называется, что «удостоился раскрытия глаз в Торе».

(15:52) И об этом написано (Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), п. 98), что «каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не отыщет постижение явного управления Творца… А когда … удостаивается явного управления, любовь приходит к нему уже автоматически по естественным каналам. А кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, значит безусловно не верит словам мудрецов … «Прилагал усилия и нашел…», а представляет себе, что усилия недостаточно человеку».

И сказанным можно объяснить понятие «светильника» в работе, что объяснил РАШИ смысл написанного «когда будешь возжигать лампады», подобно тому, как пламя поднимается, написано, «при зажигании их», имеется в виду подъем, что надо зажигать, пока пламя не будет подниматься над ним.

И необходимо объяснить, что цель творения, состоящая в том, чтобы дать добро сотворенным, – это свет, а творения – это келим, получающие свет. Однако необходимо сделать келим пригодными, чтобы они были чистыми, то есть чтобы не испортили свет, нисходящий в них. И поскольку мы учили, что сутью творения является желание получать для себя, как это вышло со стороны Бесконечности, однако этому кли, как оно вышло, недостает исправления.

То есть хотя Творец и сотворил желание получать, чтобы у него было желание и стремление получить добро и наслаждение, которое Он хотел дать, тем не менее не хватало совершенства его действий, то есть стыда, который нижние чувствовали во время получения наслаждения. И это называется «исправление келим».

То есть есть понятие зла, называемого разделением по причине разницы по форме, которая есть между получающим и Дающим, и необходимо очистить это зло, называемое желанием получать для себя. И в то время, когда кли будет чисто от желания получать для себя, тогда кли станет пригодным для получения высшего наслаждения, которое называется «добром и наслаждением». И как в материальном человек не может налить вино в сосуд, полный нечистоты, поскольку нечистота испортит вино, и поэтому вначале нужно очистить сосуд, кли, и тогда сосуд станет пригодным для получения в него некоего напитка и так далее, и не ранее.

Об этом сказано, что для светильника нужно подготовить свечи, то есть нужно очистить сначала светильник от остатков масла и пепла, и только когда светильник будет чист, можно налить в него масло. И это указывает в работе, что наше тело необходимо очистить от нечистоты, которая находится в нем, что означает желание получать для себя. И затем тело станет пригодным для получения света Торы. Однако пока тело нечисто, оно непригодно, чтобы присутствовал в нем свет Торы.

Однако очень тяжело очистить тело от желания получать для себя, чтобы все действия были только ради небес, поскольку это против природы, в которой тело родилось. И нам дана Торы и заповеди, чтобы с их помощью можно было очистить зло в нем, чтобы оно стало пригодным, чтобы присутствовал в нем свет Творца. И это, как сказали наши мудрецы «Я сотворил злое начало, Я сотворил Тору в приправу». Однако вместе с этим, то есть, что только исполнение Торы и заповедей еще недостаточно, чтобы он смог очистить желание получать, но также необходима и молитва.

И понятие молитвы, чтобы он знал, что Тора и заповеди, которые он исполняет, это не ради пользы Творца, а ради пользы творения. То есть, поскольку он хочет очистить свое сердце, как написано, «очистить сердце работника Твоего истинно», выходит, что с помощью молитвы, когда человек молится об очищении сердца, тогда он будет помнить, что Тора и заповеди, которые человек выполняет, они на благо человеку. И тогда он видит, насколько зло властвует над человеком и не в его возможности выйти из-под его власти. То есть, с помощью исполнения Торы и заповедей, он молится, чтобы это дало ему очищение сердца.

Но пока человек не начал думать об очищении сердца, он думал, что все в его руках. То есть, он думал, что если он желает делать действия, которые будут только ради пользы Творца, и не ради собственной выгоды, поскольку у него нет желания служить с помощью этих желаний, это по причине того, что у человека не было возможности оценить зло, которое есть в теле человека. И это раскрывается ему постепенно, то есть в мере работы человека, который желает отменить зло в себе, в этой мере раскрывают ему зло, которое находится в нем, пока он не приходит к ощущению, что если Творец не поможет ему, он пропал.

И тогда человек начинает спрашивать: «Почему Творец так сделал?» То есть, с одной стороны, говорит нам, что мы должны сделать выбор, то есть уничтожить зло, то есть желание получать для себя, и выбрать добро, то есть желание отдавать Творцу, в то время, как я вижу, что я не в состоянии выйти из-под власти желания получать для себя и стать дающим.

И ответ, что только в то время, когда человек приходит к состоянию, когда он говорит, что «тщетны усилия человека», то есть что человек не в состоянии помочь себе и сделать выбор, выбрать добро. То есть человек видит, что эта вещь тяжела со всех сторон, и тогда приходит к нему помощь Свыше, и тогда осуществляется сказанное: «Приходящему очиститься помогают», что означает, что в то время, когда человек приходит очиститься и начинает идти к тому, чтобы стать дающим и искоренить у себя зло, и видит, что это не в его силах, тогда завершается кли со стороны человека, то есть, хисарон, что он начинает нуждаться в Творце, чтобы помог ему выйти из-под власти зла.

(26:24) Однако до того, то есть, пока он думал, что у него самого есть возможность победить зло в себе, и тогда он не нуждался бы в Творце и получал очищение тела от желания получать своими силами, не было бы у него в таком состоянии важности слияния с Творцом, насколько оно должно быть, и это считалось бы изъяном.

И это было бы подобно человеку, которому дают сосуд из золота, а он это ценит, как сосуд из меди. И он благодарит человека за это, как благодарят за сосуд из меди. Как же это огорчает Дающего подарок, хотя Творец и не нуждается в благодарности за то, что Он дает подарок, но горечь Дающего в том, что Дающий желает, чтобы у получающего было огромное наслаждение. И от того, что у получающего есть огромное наслаждение, в этом радость Дающего. Выходит, что в то время, когда получающий не может оценить важность подарка, тогда, разумеется, получающий не находится в радости, которую предполагал Дающий подарок. Выходит, что есть горечь у Дающего подарок.

И смысл этого в том, что когда Творец дает человеку что-то, то это для того, чтобы тот наслаждался этим. Однако человек не в состоянии оценить ничего по его важности, но только насколько он сам ценит эту вещь. И об этом написано: «Преимущество света из тьмы». То есть тьма – это насколько человек ощущает свой хисарон, и в мере ощущения хисарона он затем может насладиться светом.

И я как-то сказал, что мы можем видеть у нас, что благословен Творец, что мы идем на своих ногах, и разумеется, мы наслаждаемся этим, что мы можем использовать наши руки и ноги. Однако, где наша радость, что мы должны быть в радости от того, что есть у нас вещи настолько важные, что мы можем использовать их, такие, как руки и ноги.

Например, если бы мы зашли в больницу, где, не о нас сказано, находятся люди, которые страдают от паралича, будь то в ноге или в руке, или в том и в другом месте, и если мы говорим им, что у нас есть лекарство, что немедленно, как вы примете это лекарство, сразу же вы сами сможете обслуживать себя, то есть сможете ходить на ногах и использовать руки. Представим себе, какая радость была бы у них от этого. Мы не можем представить себе истинный размер радости, которая тогда была бы у них.

Выходит, чего нам не хватает, чтобы мы были рады, как они? Только тьмы. То есть, что если мы бы чувствовали тьму, как они, то и мы были бы рады, как они. И теперь возникает вопрос, на самом ли деле, то, что мы можем использовать руки и ноги, надо этому радоваться, то есть, что эта вещь действительно важная, и стоит Творца благодарить за это и радоваться этому?

Или скажем, что на самом деле эта вещь малая, и не стоит радоваться такой малой вещи, и скажем, как у нас принято, так и должно быть. То есть, не возложен на нас долг радоваться этому, поскольку мы не чувствуем важности этого. Или нет, на самом деле, мы должны благодарить Творца и говорить, что благословен Творец за то, что мы не парализованы, и от этого получать радость?

Однако мы видим, что даже если мы сделаем расчет для себя и возблагодарим Творца, радость мы не можем от этого получить, по причине того, что «преимущество света из тьмы». И из этого мы можем видеть, почему понятие выбора, выбрать добро, то есть желание отдавать и пренебречь злом, настолько тяжело. Что это для того, чтобы мы почувствовали вкус тьмы. Однако запрещено нам показывать тьму, как она есть в ее истинном виде, поскольку если человек увидел бы меру зла в себе, то он сразу убежал бы от работы и, разумеется, не почувствовал бы тьму. Поскольку его не интересует, что желание получать для себя является властвующим, поэтому это не ощущалось бы им как тьма. А только тот, кто прикладывает усилия и производит работу, насколько он может, и есть у него подъемы и падения, о нем можно сказать, что он чувствует вкус тьмы, поскольку он не может одолеть желание получать для себя.

Выходит, что эти падения, которые человек получает в то время, когда он желает идти по пути истины, это келим для ощущения помощи, которую он получит. И мы должны верить в сказанное мудрецами, которые сказали: «Приходящему очиститься помогают». И запрещено человеку убегать с поля боя, в то время, когда он видит, что он не продвигается. И иногда приходят к нему мысли лазутчиков, которые сказали, что эта работа не для нас, и нужны особые люди, которые были бы способны идти по пути преодоления.

(35:08) И все это приходит к нему по причине того, что человек понимает, что он должен каждый раз видеть, как он продвигается. Однако человек не осознает, что он должен продвигаться в постижении тьмы, поскольку только это является кли, которое он должен достичь. Как сказано выше, что кли называется необходимостью в наполнении. То есть, если у него нет наполнения для потребности, он чувствует, что он находится во тьме. Поэтому человек не может сказать, что он не продвигается в работе.

Поэтому он желает убежать с поля боя, что это не является истиной, по причине, что он всякий раз видит, насколько он отдален от постижения света, то есть, чтобы Творец дал ему кли, которое называется желанием отдавать, и он не в состоянии достичь желания отдавать своими силами, и тогда он приходит к ощущению, что мир померк в его глазах, и тогда приходит свет, то есть помощь свыше, как сказано: «Приходящему очиститься помогают».

(36:47) И из сказанного следует, что светильник в работе указывает на тело, что необходимо зажечь тело, чтобы оно светило, как написано: «Свеча Творца душа человека», то есть тело должно обрести душу. И тогда человек будет называться именем Творца, как сказано выше, свечой Творца.

А когда тело человека – это свеча Творца? Когда необходимо его зажечь, чтобы оно светило. И это в то время, когда человек постигает душу, то есть он постигает желание отдавать, и это считается душой, как говорится в книге Зоар: «Приходящему очиститься помогают». И спрашивает Зоар: «Чем помогают ему?» И отвечает: «Святой душой». То есть, что дают ему свыше душу. И тогда тело называется «свечой Творца» по причине, что душа Творца облачена в тело, то есть, что до помощи свыше было желание получать для себя, облаченное в тело, а теперь желание отдавать облачено в тело.

Однако, пока не получают помощь свыше, человек находится во тьме. И всякий раз, когда он преодолевает и зажигает светильник, то есть тело, чтобы оно находилось в состоянии, что «все действия твои будут ради Творца», он находится в подъемах и падениях. Поэтому о зажигании светильника сказано: «Когда будешь возжигать лампады», – потому что пламя не поднимается за один раз, когда зажигают его, то есть, во время преодоления, и зажигает тело и начинает выполнять святую работу, однако затем он падает со своей ступени.

Выходит, что человек в то время, когда он занимается «зажиганием светильника», чтобы тело было использовано для доставления наслаждения своему Создателю, и чтобы была у него любовь Творца, «как стрелы огненные, пламя великое», здравый смысл подсказывает, что в то время, когда он укрепляется и начинает идти по пути, чтобы делать все ради отдачи, так то, что он в середине работы получил падение и снова упал в кли получения, а так же затем, через некоторое время, он снова получает желание и стремление работать ради отдачи, но снова падает со своей ступени.

(40:34) И так это повторяется. И он видит, что нет этому конца. Поэтому он говорит, что я вижу, что согласно тому порядку, как должно быть продвижение в работе, и что это является признаком, что эта работа, которая производится, это работа для него, то есть что он завершит то, что он хочет, то есть он придет к тому, чтобы все делать ради небес. Однако он видит обратное. Поэтому человек желает сказать, что то, что я хочу зажечь светильник, то есть тело, это не для меня, иначе у меня не было бы столько падений в работе.

Поэтому написанное говорит нам «при подъеме его, а не при зажигании», чтобы показать нам, что все, что представляется человеку в то время, когда он занимается зажиганием светильника, всё, то есть все состояния – это подъемы. То есть даже падения самые большие, которые он получает в середине работы, они относятся к подъемам, по причине того, что «преимущество света из тьмы».

То есть человек не может сказать, что эта работа по отдаче не для него, из того, что он видит по своим падениям. Об этом сказано: «Когда будешь возжигать лампады». И это для того, чтобы мы услышали, что все относится к подъему. Поэтому не должен говорить человек, что это не для него, а для людей более способных, чем он. И чтобы знать больше, что таков порядок работы в отдаче, для этого есть высказывание, что «И вот устройство светильника: чеканный он из золота».

И объясняется в Мидраше (Бэаалотха), «Как проходило изготовление светильника, когда Моше поднимался, Творец показывал ему на горе, как он будет делать скинию, а когда показал ему Творец изготовление светильника, затруднился с этим Моше. Всевышний сказал ему: Я сделаю перед тобой. Несмотря на то, что затруднялся Моше. И сказал, чеканным сделай светильник. То есть, что трудно сделать? Сказал ему Творец: «Брось золото в огонь и сделай из него светильник». То есть чеканным сделай светильник».

И РАШИ объясняет написанное, что «так сделан светильник» с помощью Творца, он сделан сам собой. И необходимо понять, на что указывает нам, что тяжело было сделать светильник в работе. Но понятие светильника указывает нам на тело, что необходимо зажечь тело, чтобы оно исполняло святую работу, подобно тому, как зажигают светильник, чтобы работал в материальном.

Однако это очень тяжело, поскольку для того, чтобы работать ради Творца, а не ради собственной пользы, это против природы. И поэтому затруднялся Моше. То есть, как же можно сказать народу Исраэля, чтобы они производили работу светильника, что необходимо светить (против) на лицевую сторону светильника, что против светильника – Творец. То есть, что Творец, Он стоит перед человеком, как написано: «Я представляю Творца перед собой всегда», и тело, когда зажигают его, оно должно светить не ради собственной пользы. А то, что тело должно светить, это для пользы Творца. И об этом сказано, что на лицевую сторону светильника должны светить семь свечей, где семь свечей – это шесть дней Творения и суббота (шаббат). То есть, что тело должно светить светом души в виде: «свеча Творца душа человека», что все должно быть напротив светильника, то есть, что все должно быть не ради собственной пользы, а для пользы Творца.

И это необходимо объяснить, что действительно возникает вопрос: почему Творец сказал, что «светильник нужно сделать чеканным, из золота»? То есть, почему Творец сказал слово: микшэ (затруднялся), что означает, что изготовление светильника должно быть трудным. И необходимо объяснить, что об этом сказали наши мудрецы, что поскольку показал ему Творец изготовление светильника, затруднялся в этом Моше, то есть спросил: почему Творец сделал так, чтобы это было тяжело? И на это есть объяснение, что «преимущество света из тьмы». Поэтому Он специально сделал так, чтобы было тяжело, чтобы почувствовали вкус тьмы. И тогда они познают важность сближения с Творцом, тем, что Он дает им келим отдачи.

Однако Моше спросил: верно, что должна быть тьма, для того чтобы было различие между светом и тьмой. Однако не в их силах выйти из-под власти желания получать. Если так, то какова польза того, что тяжело? Верно, что тьму они попробуют, но они никогда не смогут прийти к свету. Если так, то никогда не удостоятся преимущества света из тьмы. То есть они получат тьму, но как же может быть так, чтобы они удостоились света, то есть, чтобы удостоились келим отдачи?

И необходимо объяснить, что на это был ответ Творца. Сказал ему Творец: «Брось золото в огонь, и из этого светильник возникнет сам собой». Это означает, что верно, что Творец согласился с мнением Моше, что не в возможностях человека прийти к отдающим келим своими силами. И на то, что ты спрашиваешь, если так, то как они удостоятся келим святости, скажи им «бросить аз ав», что означает желание получать называется «зе ав», что только если они захотят бросить желание получать для себя, чтобы светильник, то есть тело, чтобы светило против светильника, что напротив светильника находится Творец, то есть, что светильник возникнет сам.

И тогда само собой несомненно Творец сможет дать человеку келим отдачи, как дал человеку келим получения. И так объяснял РАШИ написанное, что «так сделан светильник», на вопрос: «Кто сделал светильник?», – с помощью Творца он возник сам. Из этого следует, что человек не должен смотреть на то, что есть у него падения, а все должно быть в виде подъемов, как написано: «Бэаалотха (при подъеме)». [РАБАШ. Статья 30 (1989). Что такое зажигание светильника в духовной работе]

М. Лайтман: Есть вопросы? Нет? Может, дома стоит еще раз перечитать? Ну, такая гладкая статья.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:07) Что значит продвигаться в постижении тьмы? И как человек это чувствует в процессе, который он проходит в пути?

М. Лайтман: Насколько он сам, из самого себя, желает, чтобы был свет во тьме, чтобы ему светило.

Ученик: Еще вопрос. Что это за отбросы, которые находятся в нечистотах, которые находятся в сердце человека?

М. Лайтман: Желание получать.

Ученик: И как ему очистить эти нечистоты?

М. Лайтман: Именно так, как здесь было написано. Очищают светильник, подготавливают его, наполняют маслом и зажигают.

Хорошо, что дальше делаем?

Чтец: У нас есть статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям».

М. Лайтман: Хорошо.

Мы переходим к следующей части урока и перед этим вместе споем песню.

Песня (53:39)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Тора, Бемидбар, 8:1-2. «И Творец сказал Моше, говоря: "Говори Аарону, и скажешь ему: "Когда будешь возжигать лампады, с лицевой стороны светильника должны светить эти семь лампад"».↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce5/10/2021(Morning)Příprava na lekci

Příprava na lekci

Příprava na lekci

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce5/10/2021(Morning)
Příprava na lekci

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved