Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе. 35 (1990) (в записи от 08.01.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 8 января 2003 года. Урок основан на статье «Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1130.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе

Сказали наши мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов¹. … А если он радует его, каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов»².

И нужно понять, что означает, что если он наслаждается трапезой жениха, то должен радовать его. И если не наслаждается трапезой жениха, ему не нужно его радовать. А также, что значит «должен радовать его»? Неужели же жених пребывает в печали, когда становится женихом, и поэтому нужно стараться радовать его? И еще надо понять, чем порадовать жениха, и благодаря тому, что человек порадует его, человек удостоится потом Торы.

По логике вещей, если человеку говорят выполнить какую-то заповедь, ему обещают награду в будущем мире. А тут сказано, что он будет вознагражден тем, что удостоится Торы. В этом ли заключается вознаграждение, которое обязывает радовать жениха? И как все это понимать в духовной работе?

Также нужно понять, почему не обязательно радовать невесту, а только жениха. А относительно невесты здесь есть другое обязательство, согласно сказанному: «Как танцуют перед невестой? Школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть. А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно говорить о ней: невеста прекрасная и милая? Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»³». Сказала школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: «Мнение человека всегда должно учитывать других людей"»⁴.

И надо понимать, почему про невесту говорится только начиная с танцев. И не сказано, что невесту надо радовать только во время танца, какое имя дать невесте – так, как она есть, или называть красиво, хотя это и неправда?

Суббота тоже называется «невестой», как сказано: «Выйди, возлюбленный мой, навстречу невесте»⁵. А до субботы есть шесть дней работы, за эти шесть дней мы должны трудиться, чтобы все подготовить к субботе. Мы также едим на субботней трапезе.

Суббота называется «малхут». «Невеста» называется малхут. И также «Эрец Исраэль» (земля Израиля) называется малхут. А также «творение» в общем называется «малхут». Другими словами, в общем речь идет о двух предметах, а именно:

1. Творец.

2. Творения.

Творец называется «женихом». А творения называются «невестой». Жених 'хатан' называется «низший по уровню» 'нахут дарга', как сказали мудрецы: «Опустись на уровень ниже и возьми жену», – это значит, что Творца можно называть «жених», только когда у него есть «невеста». Как и в материальном мире, когда мы говорим, что этот мужчина – жених, это значит, что у него есть невеста. Но на что это указывает нам в духовном?

(05:46) Поскольку не говорят о Творце без творений, то получается, кто говорит, что есть Творец? После того, как были созданы творения, и они постигли Его, создавшего их, тогда творения говорят, что есть Творец. Но если некому Его постигать, то получается, что некому и говорить о Нем. Поэтому, когда Он создал творения, сократив Себя после нескольких сокращений, стало возможным появление творений, которые являются получающими и отдаленными от Него из-за различия по форме. Ведь Его желание только отдавать, а желание творений – только лишь получать. А изменение формы в духовном создает отдаление и разделение.

Следовательно, именно посредством того, что Он принизил Себя, чтобы творения постигли Его, можно говорить, что Творец называется «женихом», который принизил себя, чтобы его постигли. А постигающие называются свойством «невесты», которая знает, что есть «жених». И если бы творения не постигли Его, то, конечно, Он бы не назывался «женихом», а постигающие не назывались бы «невестой».

Когда мы говорим о всех мирах в общем, то разделяем всё на два свойства:

1. Отдающий свет, называемый «женихом», который светит внутри миров посредством сокращения и экрана, и это называется свойством «жениха».

2. Кли, получающее свет и высшее благо, которое называют «малхут всех миров в общем».

Но в частном порядке существует много видов света, и это множество исходит от кли, которое их получает. То есть, о свете по сути говорят «в свете нет изменения, а все изменения – в кли», по вышеуказанной причине, так как свет светит не иначе, как посредством сокращений, и в той мере, в которой существует подобие между светом и кли.

Поэтому это зависит от работы получающего, насколько он сможет исправить себя, чтобы уподобиться свету. Поэтому согласно получающему, называемому «кли», различают множество категорий света. Поэтому, хотя и существует много деталей, в любом случае, в общем есть лишь один свет и одно кли, как мы изучаем, что в конечном исправлении «Будет Творец один и имя Его одно»⁶.

«Суббота» называется именем «невеста». А перед этим шесть дней работы, и это время труда, как написано: «Шесть дней созидал Творец небо и землю, а в седьмой день прекратил [созидание] 'шаббат'»⁷. «Суббота» 'шаббат' называется свойством завершения работы, как сказано «невеста» также называется свойством завершения работы, как сказано: «завершил Моше»⁸, т.е. работа была завершена.

И необходимо понять, что означает «работа». И что такое «завершение работы», называемое «суббота», в духовной работе. Написано: «Которые создал Творец, чтобы делать»⁹. Согласно объяснению в комм. Сулам, шесть дней творения – это исправление шести мер, называемых ХАГАТ НЕХИ. И именно по этой причине Творец создал мир со свойством желания получать ради себя, что и называется «создал», то есть сущее из ничего.

(10:56) А поскольку это свойство различия по форме, которое приводит к отдалению и разделению, то это кли, которое создал Творец, было дано низшим, чтобы делать, то есть исправлять его. Иными словами, придать действию получения намерение ради отдачи, которое называется «слиянием», «подобием по форме», что этим и исправляется творение, называемое «получающее ради себя» и «разделение», путем исправления слиянием, когда получение принимает форму отдачи.

И когда нижние дают это кли, то свет может прийти к низшим. То есть тогда выполняется замысел творения, который заключается в «Его желании насладить Свои творения», во всех действиях. И это называется «завершение работы» кли, способного принять высшее благо, относящееся к кли.

Следовательно, шесть дней действия – это работа, совершаемая с намерением ради отдачи. А «суббота» называется, когда уже готово кли ради отдачи. Поэтому «когда наступила суббота» означает, что свет вошел в кли, которое подготовлено для света, тогда это называется «субботой», имея в виду, что уже отдыхают от работы, то есть от работы по созданию кли, поскольку уже исправили кли.

А когда свет светит в келим, келим нечего больше делать, кроме как наслаждаться светом, что и является целью творения – «насладить сотворенных». И этим объясняются слова мудрецов: «Настала суббота – настал покой»¹⁰. Ведь в то время, когда свет светит в келим, уже нет места работе, о чём сказано: «Наслаждайся субботней трапезой». И об этом сказали наши мудрецы: «Тот, кто не трудился в канун субботы [чтобы создать келим], откуда будет он есть в субботу?»¹¹.

Другими словами, суббота называется «трапезой», то есть, это время получения блага и наслаждения. А если у человека нет келим, подготовленных в канун субботы, то когда приходит свет, у него нет келим, во что получить трапезу. Поэтому суббота называется «невеста», от слова «завершение», «окончание», «восполнение», как сказано: «И завершил Творец на седьмой день Свой труд, который делал»¹², то есть, трапеза уже готова, так как уже закончены келим для получения трапезы. Известно, что в свете нет недостатка, как написано: «Вся земля полна славой Его»¹³. Но когда есть готовые келим, тогда видят свет. То есть свет приходит, чтобы раскрыться внутри келим.

Эрец Исраэль (земля Израиля) тоже называется «невестой», поскольку у нее есть жених. Как написано: «Земля, на которой глаза Творца, Всесильного твоего, пребывают от начала года и до конца года»¹⁴. И на первый взгляд трудно понять, почему именно земля Израиля такая. Разве не сказано: «Ибо глаза Творца кружат по всей [земле]»¹⁵, а не именно на земле Израиля.

И надо понимать это так, что Тора дает нам знак, для тех работников Творца, которые хотят знать, удостоились ли они уже свойства «Земля Израиля». И знак в том, что человек чувствует «глаза Творца», то есть Его управление, в свойстве доброго и творящего добро, и это называется, что человек находится в «Земле Израиля». Тогда «Земля Израиля» называется «невестой», потому что она знает, что у нее есть жених.

(15:42) И как сказано выше, у кого есть жених? То есть – кто знает, что есть жених? Тот, кто постигает жениха. И эта ступень называется «невеста». Иными словами, это тот, кто уже удостоился постижения божественности, когда свет – это свойство божественности, а тот, кто получает этот свет, тот – постигающий. Поэтому «земля Израиля» называется свойством «невесты», так как в ней раскрывается жених, что Творец управляет всем.

Итак, чтобы обрести землю Израиля, называемую «землей, которая является свойством невесты», также принято, как это принято в материальном, идти искать невесту, которая не будет иметь никакого недостатка, как сказано о «разведчиках», распространяющих клевету о земле Израиля, которые говорили, что невесту, то есть землю, не стоит брать по многим причинам.

Некоторые говорили, что у нее есть гордыня, что она предъявляет к человеку много требований. То есть, чтобы человек отменил свое мнение и желание ради нее. И только те, кто может идти с закрытыми глазами и подчиняться всем ее требованиям, с тем она может разговаривать. А если он захочет понять внутри знания, что она ему говорит, то она тут же убегает от него.

Если так, говорят они, то как человеку отменить всего себя для нее? То есть она настолько тверда в своем мнении, что если он однажды ослушается ее, она тут же убежит от него. Другими словами, «земля Израиля» – это свойство высшей малхут. И следует принять малхут выше знания, не ожидая, пока тело согласится принять бремя высшей малхут. И принятие высшей малхут должно быть, чтобы человек достиг любви к Творцу «всем сердцем своим, всей душой своей и всем существом своим»¹⁶. И всё это на основе выше знания, т.е. в «безусловном подчинении», хотя тело этого не понимает.

И человек должен идти и принимать эту землю с закрытыми глазами, т.е. выше знания. А если человек находясь в середине работы, когда удостаивается какого-то духовного продвижения, и чувствует вкус в работе, и говорит: «Теперь мне не нужна вера в Творца, поскольку я уже ощущаю вкус от работы и смысл в работе, и это чувство я беру за основу».

Получается в таком случае, что он, как сказано в вышеупомянутом примере, как только хочет понять, что такое вера выше знания, понять «зачем мне это?» и говорит: «У меня уже есть основа, позволяющая верить в Творца», она тут же убегает от него. То есть после всего этого подъема, который он ощущал, он сразу же падает со своего состояния. И это называется, что Малхут, называемая «землей Израиля», убегает от него. И он остается в свойстве «за границей».

И это, как сказали наши мудрецы: «У земли народов мира и воздух нечист»¹⁷. Это означает, что человек во время падения обнаруживает, что он спускается из «земли Израиля» и входит в «землю народов мира», воздух которых нечист. То есть, что все мысли «народов мира» входят в его разум и сердце, а свойства желаний «Исраэль», которые называются «Яшар-Эль», покидают его. И на их место приходит желание «народов мира», которое противоположно святости.

(20:38) Следовательно, в состоянии падения человек говорит: «Что я приобрел от того, что приложил так много усилий, чтобы обрести святость? И я вижу теперь, что мало того, что я ничего не заработал, но сейчас я хуже, чем был прежде, когда приступил к работе ради Творца». Другими словами, он говорит: «Мало того, что у меня нет намерения на отдачу, но даже с точки зрения действия ситуация стала теперь более трудной для исполнения, то есть даже в отношении действия без намерения. Тогда как до того, как я хотел войти в «Землю Израиля», я мог легко выполнять Тору и заповеди».

Это согласно написанному в книге Зоар: «Сказано: «И возвратились они, изведав землю»¹⁸. «И возвратились они» – т.е. вернулись на сторону зла, отойдя от пути истины. То есть сказали: «Что мы получили? До сегодняшнего дня мы не видели ничего хорошего в мире, трудились над Торой, а дом пуст. … Кто же способен удостоиться будущего мира, и кто может войти в него? Не стоило нам так усердствовать. … Ведь мы старались и учились для того, чтобы познать удел будущего мира, как ты посоветовал нам. И также «течет она молоком и медом»¹⁹ – хорош он, высший мир, как мы и изучали в Торе. Но кто же может удостоиться ее [этой страны]? Те, кто обрел веру, что сказали они? «Если благоволит к нам Творец, то даст нам ее»²⁰. Когда человек усердствует в желании сердца к Творцу, он удостоится ее. Ведь Творец желает от него только лишь сердце»²¹.

Из этого мы видим, что «земля Израиля» – это свойство малхут, то есть свойство «невесты», когда посылают людей посмотреть, хороша ли «невеста» и горделива ли она. А суббота называется «невестой» в смысле завершения работы. Поэтому перед субботой шесть дней работы, когда работа и усилия в том, чтобы приспособиться к тем условиям, которые предъявляет невеста, если хотят ее получить. А усилия, которые прилагаются в шесть дней действий, подобны разведчикам, которые иногда думают, что невеста хороша, и тот, кто ее возьмет, тот самый счастливый человек на свете, и надо делать все, то есть принять все ее условия, которые она требует.

Но что она говорит? Что только после того, как человек скажет, что он отменяет свои потребности, которых требует его тело, т.е. от тех желаний, которые направлены на собственную выгоду, он отказывается от них, и заботится только лишь о пользе «невесты», называемой «малхут».

«Невеста» это свойство высшей малхут – только тогда, когда он отменит себя, как сказали мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»²², что означает, что все мысли и желания, которые касаются собственных потребностей, он умерщвляет, и заботится только о пользе Творца.

Так же и в «шесть дней работы» у человека бывают подъемы и падения. То есть, иногда человек говорит, что справедливость на стороне разведчиков, которые говорят, что нужно бежать с поля боя, что это не для них. А иногда они преодолевают и говорят, что справедливость на стороне Йеошуа и Калева, которые говорили: «Если благоволит к нам Творец, то даст нам ее»²³.

(25:41) А после того, как завершают работу, то есть человек уже согласен на все требования невесты, тогда человек удостаивается того, что «суббота» называется «суббота малхут (царица)». Другими словами, все благо и наслаждение, которые она получает от жениха, она отдает человеку, который отменяет себя перед ней. И вот эти требования она предъявляет. Именно после того, как он примет на себя ее условия, тогда она показывает, что человек заработал в своей жизни, если он смог принять ее как «невесту». Тогда «невеста» получает имя «царской дочери», и нет никакого недостатка в «царском доме».

И вышесказанным мы можем объяснить то, о чем мы спросили – что означает, что нужно радовать жениха. Ответ таков: согласно ветви и корню, «женихом» называется Творец, а «невестой» – творения, которые должны получать от Творца. Поскольку Творец создал мир с целью насладить Свои создания, то пока творения получают благо и наслаждение, это называется «радость жениха», как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»²⁴.

Таким образом, каждый человек наслаждается «трапезой жениха». То есть все удовольствия, существующие в мире, исходят от Творца, что называется «трапезой жениха». «И не радует его» – означает, что он клевещет на «невесту». То есть, человек говорит, что «невеста» не красива, а полна недостатков. Понятие «невеста» называется свойством творений, которые должны получить благо и наслаждение от Творца. А они говорят, что «невеста», называемая свойством малхут, включающая в себя общность всех душ, не доставляет творениям наслаждение и благо.

Получается, как будто Творец ничего им не дает. Следовательно, если человек говорит, что малхут нечего дать творениям, то выходит, что он клевещет на «невесту», что она бедная и убогая. А еще он клевещет на Творца, по той причине, что Творец ничего не дает ей, чтобы ей было, что дать творениям.

Поэтому «наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов»²⁵. «Пять» означает, что в духовном все совершенное называется «пятью сфирот», «пятью мирами». Поэтому называется «нарушает», имеется в виду, что он преступает их и не получает. «А если он радует его», – Гмара спрашивает, – «каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов» ².

И следует понять, почему ему не обещают, что он удостоится будущего мира, как обещают повсюду. Ответ таков: поскольку он радует жениха, то есть он верит в высшую малхут, которая является свойством «невеста», то он говорит, что «невеста» прекрасная и милая. Ведь он верит в свойстве веры, что у нее есть «жених». И тогда уже видно, что Он с «невестой».

И это называется «субботняя трапеза», согласно вышесказанному, что тогда, в субботу, малхут – общность душ – уже имеет при себе то, что Творец, называемый «женихом», хотел дать душам. И в этом значение того, что «суббота» – это свойство подобия «будущему миру», ведь тогда наслаждаются «трапезой жениха».

И из вышесказанного поймем то, о чем мы спрашивали: почему говорится, что наградой тому, кто радует «жениха», является получение Торы? А не сказано, что он удостоится «будущего мира», как пишут во многих местах. Ответ: чем человек может порадовать «жениха» в духовной работе, когда «жениха» называют Творцом? Тем, что человек говорит: «невеста» прекрасна и не имеет никакого недостатка.

(31:04) И от этого жених наслаждается, как указано выше, ведь невеста называется малхут в свойстве веры выше знания. И говорит, что малхут управляет миром своей властью, и правит в свойстве «доброго и творящего добро». И как сказано: «Вся прекрасна ты, подруга моя, и нет в тебе изъяна»²⁶. Тогда человек удостаивается свойства «Торы», которое называется «трапезой царя», что называется свойством «Торы в виде имен Творца», и эта Тора не раскрывается до тех пор, пока человек не обретает свойства «веры», называемой свойством «высшая малхут».

Однако, прежде чем человек удостаивается свойства веры, малхут называется свойством «невеста», и там есть подъемы и падения, которые называются «танцем», и в этом заключается вся работа – как удостоиться, чтобы человек принял на себя бремя высшей малхут, не совершая ничего, что относится к его собственной выгоде, а все действия его были ради небес.

И об этом сказали мудрецы: «Как танцуют перед невестой»²⁷, то есть для того, чтобы удостоиться свойства «невеста». И в этом есть разногласие между школой Шамая и школой Гиллеля. Школа Шамая говорит: «Невеста такая, какая она есть». То есть то, что человек чувствует, хорошо это для него или, не дай Бог, плохо, в любом случае он должен верить выше знания, что все его ощущения ему во благо. И это совершенно непонятно.

Но школа Гиллеля говорит, что человек должен сказать, что то, что он чувствует в этом состоянии, что ему нехорошо, он должен верить, что это на самом деле хорошо, только он не видит добра, потому что он еще не достоин его увидеть. Поэтому то, что он чувствует – неправда, поскольку «Есть у них глаза, но не видят они»²⁸.

А все говорят, что человек должен идти выше знания и радовать жениха. Поэтому существует два вида работы:

1. Шесть дней действия, и тогда это время работы.

2. Суббота, когда наступает время трапезы. (См. статью 12, 1989). [РАБАШ. Статья 35 (1990). Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе]

Семинар

Чтец: (35:34) Переходим к уроку с Равом от 8 января 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы услышали статью из тома 5 «Шлавей Сулам», страница 46, «Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе».

Есть, как говорит РАБАШ, всего двое в реальности: Творец и творение, свет и кли, наполнение и хисарон, жених и невеста. И есть наше отношение – отношение человека – которое в соответствии с мерой нашего исправления определяет, как мы соотносим себя с женихом и с невестой.

Что это означает? Если в реальности есть только двое, то кто мы? Мы – не жених и не невеста, мы – намерение. Не свет и не кли, а намерение, ор хозер. Вот кто мы, это называется «Адам» – новое кли, сотворенное как средняя линия между правой и левой. И исходя из этого мы определяем нашу ступень. Что это значит? Невеста – это исправленное кли. Не просто желание получать, которое Творец создал, а желание получать с намерением ради отдачи, которого нам нужно достичь, к которому нам нужно прийти. Взять желание получать и развить его до тех пор, пока оно не уподобится Творцу.

Поэтому невеста – это не что-то готовое. «Невеста» называется то, что приобретают, чего удостаиваются, чего достигают. Как он говорит, «невеста» – это от слова «кала» (невеста и завершение) Моше, завершение работы. Моше – это стремление к Творцу, точка в сердце, которая стремится к Творцу, которая тянет нас вперед – из материального к духовному. И «кала» Моше – это то, что когда человек завершает работу своим влечением к Творцу, тогда то, чего он достигает, называется невестой, от слова «конец». И тогда невеста готова к хупе, и тогда эта невеста называется «дочь Царя», что в ней раскрывается Творец в этом исправленном кли. Она также называется шаббат, потому что это конец шести будних дней работы по исправлению – завершение намерения ради отдачи, которого человек достигает в течение шести будних дней. И тогда приходит наполнение в готовое кли с намерением ради отдачи.

(39:46) Поэтому шаббат называется покоем, отдыхом. Когда все намерения на все желания человека направлены ради отдачи, и он может работать во всех них без каких-либо ограничений ради отдачи Творцу – это называется отдых. Отдых, покой, при котором нет ограничений, все готово для ради отдачи. И то, что относится к человеку – это тот, кто готовит себя стать как невеста, то есть достигает ступени невесты. А достичь ступени невесты – то есть достичь кли со всеми намерениями ради отдачи на все свои желания – человек достигает не одновременно, не сразу, на пути у него есть много препятствий.

Как рассказывает нам Тора на всем протяжении пути от начала до конца, весь процесс, через который прошли сыны Исраэля – от Авраама, нашего праотца, и до «всего Исраэля» – весь этот процесс человек проходит в своем частном процессе. И на пути он падает даже в свойство «разведчиков», когда не желает принять работу. Не желает принять этот пример – получать ради отдачи – того, чего он должен достичь, той черты, как примера для его усилий, для его работы. Не желает идти выше знания. До тех пор, пока не понимает, что эрец Исраэль – рацон к Творцу – невозможно достичь, невеста называется эрец Исраэль, женщина называется эрец Исраэль, невозможно этого достичь без принятия этого выше знания, выше своего разума, выше своего понимания.

Получается, что так же, как человек относится к невесте, то есть к этому примеру исправленного кли, – так же он относится к Творцу. Это просто одна и та же мерка. То есть «невеста» – это то исправленное кли, которого я обязан достичь. И исходя из этого у нас есть всевозможные различения. Танцуют перед невестой – в подъемах и спусках достигают ее. Нужно говорить, что «невеста красива», несмотря на то, что на наш взгляд она таковой не выглядит, потому что принимают ее выше знания. И тогда, когда приходят к исправленной форме, видят, что она прекрасна. Тогда видят. И тогда приходит наполнение в кли невесты, и это наполнение называется «постижением жениха». Это уже «трапеза жениха». И все постижения жениха, все ощущение жениха – только в соответствии с невестой.

Вот и вся статья, я думаю.

Если есть вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:22) Он пишет на 51 странице, что разведчики сказали, что хорош он, высший мир, как мы и изучали в Торе. Но кто же может удостоиться ее [этой страны]? Как я могу знать согласно своему знанию о том мире?

М. Лайтман: Разведчики говорят: «Тот мир хорош, но кто может его достичь?» Откуда они знают, что тот мир хорош? По тому, что им раскрывается. То есть человек ощущает согласно своему ор макифу, по сравнению с его состоянием, когда он находится в пустыне, в войнах, что если войдет в эрец Исраэль, будет у него покой, будет наполнение, будет у него по-настоящему все хорошо, только он не способен перейти границу.

«Эрец Исраэль» – это земля, которая находится под властью семи народов. И человеку нужно войти в эрец Исраэль и сразиться со всеми этими семью народами, изгнать их и занять это место. Это соответствует семи сфирот Зеир Анпина и Малхут. Изгнать их, то есть исправить намерения с ради получения на ради отдачи. Это называется «обрести эрец Исраэль», и тогда он поселяется в эрец Исраэль.

Эта работа представляется ему невыполнимой. Поэтому в ор макиф он видит издали, насколько эти вещи... Издали, мирахок – это называется, что разведывает, мерагель. Он видит издали, что плоды действительно великолепны, но достичь их несомненно в его кли он не способен. Так это выглядит согласно всем проверкам, согласно здравому и реалистичному разуму.

Но нужно идти выше знания, что для этого нет никакого оправдания, никакого основания, никакой базы, а только потому, что нет выбора, потому что так Творец повелел. И здесь нужно... Вся проблема всегда в том, что нужно понять, что не мы ведем сражение, а как Творец сказал Моше с фараоном – «Пойдем к фараону» – Я иду и Я веду сражение, а ты стой. Так же, как Моше поднимал руки, то есть его веру, и тогда ему удавалось. Почему? Потому что тогда Творец может наполнить кли светом исправления творения, а после этого – светом цели творения.

(47:59) И если человек думает, что он сам может вести сражение и преуспеть, то, конечно, он прав, что не способен. То есть смысл не в том, чтобы идти выше знания в том, что я способен, потому что это бессмыслица, это просто глупость – думать, что я способен. Ты определенно не способен. А подход должен быть – и в этом проблема – прекратить думать, что это делаю я и что я способен это сделать, а нужно достичь связи с Творцом, и тогда через эту связь сила Творца, которую я привношу в то место, где мне якобы нужно сражаться, – эта сила победит.

И перейти от мысли, что «я должен сейчас быть действующим» к мысли, что «Творец должен быть действующим, только я Ему содействую», я должен быть убежден, что Он это делает и сделает, в этом проблема, потому что человеку здесь нужно отказаться от своего «я» и прилепиться к Высшему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:38) В чем основное отличие между школами Гиллеля и Шамая? Есть отличие в том, что они говорят?

М. Лайтман: Бейт Гиллель и Бейт Шамай – это как бы два подхода к одной и той же единственной истинной вещи. «Невеста» – это кли, в котором раскрывается Творец, свет, исправленное кли, то есть желание получать ради отдачи – все прекрасно и хорошо. Если это кли я сейчас вижу в своем состоянии – я вижу его ужасным. Это что-то страшное, противоположное мне. Я должен относиться к этому кли только выше знания. Если нет – то мне нужно бежать от всего этого дела и просто не прикасаться к нему.

Поэтому отсюда у меня есть как бы два высказывания, которые я могу сказать. Я могу сказать о невесте, как она есть, какой она мне видится на мой взгляд – и это тоже правильно. И я должен сказать о невесте, как о такой, какой она видится моим глазам, а как о «красивой и скромной». Что такое «красивая и скромная»? У нее есть исправление хафец хесед, ради отдачи, и в этом раскрывается ее красота – это ор Хохма. Красивая и скромная – то есть она поистине исправлена и наполнена всем.

Верно, что она совершенно исправлена и наполнена, это кли действительно находится в исправлении и наполнении и в наилучшем состоянии, и кроме этого состояния нет ничего. Только по отношению к нам это состояние пока раскрывается как невеста такая, какая она есть. То есть Бейт Шамай и Бейт Гиллель говорят об одном и том же состоянии, определенно, только по отношению к человеку – один говорит, что человек еще находится в каком-то процессе правильного выстраивания своего взгляда на невесту. И тогда говорит: «Невеста такая, какая она есть». А второй говорит уже об истинном состоянии – какова невеста по-настоящему, без взгляда человека на нее, или как на взгляд исправленного человека, который уже соединяется с невестой, достигает той же ступени исправления.

Вот в чем разница между Бейт Шамай и Бейт Гиллель, и все время в Гмаре у нас есть как бы разногласие между ними. Разногласие говорит только об одной истинной вещи, которая есть, – и о том, как я принимаю ее из своего нынешнего состояния, пока что, на данный момент. Вот и все. То есть один говорит из Конца Исправления, а второй – из шести будних дней.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:02) Что такое исправление под названием «слияние» – когда получение превращается в отдачу?

М. Лайтман: Что называется исправлением, имя которому слияние, когда получение превращается в отдачу?

Мы не можем и не должны изменять творение, разрушать желание получать, менять его, относиться к нему таким, как он есть. Нам просто нужно взять его, и на все его виды – что бы ни было – наложить, прикрепить намерение ради отдачи. Неважно, какие желания, какие черты пробуждаются в нас. Человек иногда содрогается от самого себя – что за вещи в нем есть, какие ужасные черты вдруг обнаруживаются в нем, о которых он и не думал.

Только он забывает, что это Творец вкладывает в него, внедряет ему, что это и раньше было, а сейчас раскрылось. То есть это вещи, на которые не нужно обращать внимание и вовсе не нужно смотреть на качество самого свойства. Я хочу красть, убивать, прелюбодействовать – все запретные вещи изначально есть во мне. И все эти запретные вещи я должен ощутить до глубины их низости – и исправить их посредством намерения ради отдачи.

И тогда, как называется «ненавидящего его превращается в любящего его» – грехи и ошибки превращаются в заслуги. Таково исправление. То есть нам нужно во всем думать только о намерении, жить в нем, а не жить внутри самих желаний, черт. Есть также такие советы в воспитании. Например, есть человек, очень грубый, который хочет бить других, у него такие наклонности. Написано, что нужно научить его быть шохетом, резником – вместо того чтобы резать людей, пусть режет скот. Понимаешь? И было однажды мой сын, когда был маленький, попросил меня поехать на бойню посмотреть, как режут скот. Тогда посмотрел на него один человек, который в этом разбирается, и говорит: «Не стоит ему это видеть, он слишком нежный. Он увидит – это...» А есть дети, которых специально ведут туда и учат этому.

Это зависит от наклонностей человека. То есть каждая вещь, которая создана у нас, в нас, – она создана в зависимости от того, как ты ее реализуешь, и в материальном, и в духовном. Хорошо быть вором. Сколько в Гмаре есть о воровстве – все говорит о том, как нам нужно «красть» из желания получать. Потому что напрямую из желания получать мы ничего не можем достичь – оно умнее нас. Нам нужно с хитростью, с такой ловкостью работать над ним, чтобы «украсть» у него способность использовать его. Использовать его – это называется, что я краду у него то, что в нем есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:27) Я не понимаю, где проходит линия между тем, что ты чувствуешь, что не способен ничего сделать сам по себе и что ты как тряпка, – и тем, что тебе нужно продолжать функционировать. Потому что нельзя же просто быть тряпкой – нужно продолжать делать вещи. Помимо этого, в прошлом ты думал, что способен делать вещи сам, а теперь вдруг говоришь, что совсем ничего не можешь сам. Как ты способен...

М. Лайтман: Дело вот в чем. Я нахожусь перед каким-то явлением, к которому мне нужно каким-то образом подойти с его помощью или к нему с исправленным отношением. Как я это делаю? Сначала я думаю, что мне нужно изменить себя, изменить явление, изменить кого-то, но я должен это сделать. До тех пор, пока я действительно прохожу очень много испытаний и процессов, горьких состояний слабости, отчаяния, и вспоминаю... То есть «я вспоминаю» – не может быть такой вещи, что я вспоминаю, – мне напоминают с небес. После самых разных, поистине очень длинных и некрасивых, и неприятных процессов слабости, отчаяния, такой депрессии и падения, как мы это называем.

Хотя это не падение. Падением называется то, что я нахожусь в отрыве от Творца, а не то, что мне плохо по моим ощущениям. Так после этого каким-то образом мне напоминают с небес, что все будет хорошо, что здесь есть Творец, Он обо всем позаботится, Он все изменит, и главное – чтобы я был связан с Ним. И так медленно меня учат тому, что во всей моей реальности мне не хватает только одного – привлечь Его в ту картину мира, в которой я постоянно нахожусь.

И эта картина постоянно меняется намеренно. Если бы она была постоянной – все закончено. Я нашел Его, нашел свое отношение к Нему, к реальности – и все устроилось. Но для того чтобы я все время шел и приближался к Нему вплоть до настоящего слияния, картина мира все время меняется. Меня вводят, как в кино, в следующий кадр и еще в кадр, в следующую картину и еще в картину, чтобы каждый раз я совершенствовался. В чем? В том, чтобы привнести Творца в эту картину. Проблема в том, как самому напоминать себе каждый раз, когда меняется картина. И то, что было передо мной, прошло, я нахожусь в другом кадре, в другой картине. И другая картина – то есть я как будто ничего не помню из предыдущей картины, она исчезает.

Как мне теперь вспомнить, что есть Творец, и все, что передо мной, – это просто то, что Он поставил передо мной, и мне нужно продолжить с Ним сейчас в этой картине, и быть с Ним в слиянии? А эта картина – это просто как помеха, посредством которой я строю слияние с Ним. Как мне поймать Его и быстро-быстро поставить Его передо мной? Вот здесь может помочь только предварительная подготовка. Или книги, или группа, или какой-то... ну, рав, может быть будильник, не знаю что-то. Вот и все.

Ученик: (01:01:26) Допустим, связь сохраняется, допустим, связь не исчезает. Вы предлагаете сейчас какую-то задачу, чтобы напоминала...

М. Лайтман: Если связь с Творцом сохраняется – значит, ты еще не перешел в новую картину, тогда нет как бы работы. Может, есть работа в каких-то других видах – что тебе нужно укреплять эту связь, привести ее к более четкому или иному виду – но только эта точка.

Ученик: Вопрос другой: если мне все время показывают – допустим, я прошел этот кадр несколько раз, не то, что все исчезает полностью, что-то остается, я знаю, что проходил этот кадр несколько раз. С этими кадрами, фильмами, которые мне каждый показывают, я вижу, насколько я не способен сделать с собой ничего. И становлюсь полностью тряпкой. Если я полностью зависим от Него и от себя у меня нет ничего, я беру этот метод и вижу, что не могу сделать никакого следующего шага, ты просто остаешься…

М. Лайтман: Человек, проходящий через все эти ступени, начинает обнаруживать, что по своим силам, по своим способностям – он ноль. Но что он определяет в том, что может привлечь Творца к себе. Ему нужно изменить свой подход к жизни. Раньше он был как петух: «Я мужик». Такой надутый. Теперь он начинает понимать, что он всего лишь кукла – в том, что касается возможности что-то сделать и определить в жизни своими собственными силами.

Но по отношению к Творцу – он буквально определяет. Привнести Творца в мир, раскрыть Его, привлечь Его, пробудить мир светом Творца. То есть нам нужно только изменить точку своей реализации самих себя. Не в эго и в управлении другими, или над природой, или даже над собой быть героем. И это все – желание получать – это очень долгая работа. А вместо этого поставить акцент на совершенно другом – от власти, от гордыни, переступания через других, всевозможных таких вещей – на эту точку: будет здесь Творец или нет.

Это вещь намного более важная, намного более сильная, только она выше моего «я», выше моего эго, поэтому она не столь важна для меня. Но рано или поздно приходит сломленность – может, после десяти лет – но человек в конечном счете ломается и видит, что совершенно ничего не способен и ничего не может. И Творец через всевозможные упражнения с ним показывает ему, кто он и что он на самом деле, как его бросают с места на место, из состояния в состояние, и он начинает быть буквально подвешен в воздухе.

И из этого медленно-медленно накапливается в человеке ум, накапливается понимание, что он сам, без связи с Творцом, не управляет.

Ученик: (01:05:40) Как же человек действует?

М. Лайтман: Этот человек функционирует хорошо только при условии, что в каждой точке своей жизни он должен идти вместе: «Пойдем к фараону».

Ученик: Но по чему он выбирает? Согласно чему он принимает решения в обычной жизни?

М. Лайтман: И решения в обычной жизни он принимает при двух условиях. Там, где он соединен несомненно с Творцом – принимает вместе с Творцом. Там, где не соединен с Творцом – принимает согласно логике и этой жизни этого, согласно реальности того места, где он находится.

Ты говоришь так: если я нахожусь в Конце Исправления, я работаю... или по меньшей мере в духовном, скажем, о чем мы не знаем, что это такое, – то я определенно исхожу из своего постижения в духовном, и это целый мир. И тогда, находясь в нем, я определяю, как вообще делать каждый шаг и движение в жизни. Если я не нахожусь в духовном – то по этому миру я буду определять, как весь мир определяет, что делать: работа, банки, семья, всевозможные вещи.

Но если я не нахожусь ни в этом мире, ни в том мире, а нахожусь в период подготовки, как это называется, то согласно чему я определяю? По тому, что читаю? По тому, что мне говорят? Или по тому, что я вижу своими глазами? По тому, что ты видишь своими глазами.

Но если я вижу своими глазами – то что я вижу своими глазами? Я вижу этот мир, и нужно в соответствии с этим миром... Нет. Ты уже – в той мере, в которой ты каким-то образом что-то ощущаешь, ты уже обязан принять это во внимание, но реалистично. Время подготовки – это всегда проблематичное время, да. Поэтому он пишет во многих местах, что нужно торопиться и пройти его быстро. Это сравнивают с каплей семени, падающей сверху и не попавшей в матку, в то место, где она начинает развиваться. Это буквально состояние, в котором нет никакой опоры и никакого места. Вот наше состояние. Именно так и ощущается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:43) Это означает, что человек должен быть как бы настроен на Творца?

М. Лайтман: Да, человек должен быть настроен на Творца.

Ученик: Как во время подготовки отождествиться с намерением, жить в нем? Это же все в разуме все время оставаться с намерением?

М. Лайтман: Как во время подготовки помнить о намерении – так лучше сказать.

Ученик: Отождествиться с ним, жить в нем, а не в желании.

М. Лайтман: Это просто усилием нужно все время стараться помнить об этом. Не о намерении. Намерение ради отдачи – для нас, если мы просто об этом говорим, это будет как пустая отговорка, это не... А стараться ощутить Творца. Как он говорит на странице 70 в письмах. Как бы тянуться к Нему. Прийти к связи с Ним. Ради получения. Не воображать Его даже с намерением ради отдачи, которое есть у меня намерение ради отдачи. Как человек, охваченный страстью, как он говорит там. И медленно-медленно это влечение само привносит то, что называется «хен дэ-кдуша», влечение к святости.

Медленно-медленно, от этого бега за Творцом человек вдруг начинает чуть более правильно интерпретировать – кто это, что такое черта ради отдачи, кто такой Творец. Он начинает видеть это немного более истинно. В его ло лишма начинают появляться немного искры лишма.

На вопрос о Бейт Шамай и Бейт Гиллель я ответил.

Вопрос (Интернет): (01:11:03) Как понять, что когда человеку хорошо на сердце и он связывает это с Творцом, – он находится в эрец Исраэль? Ведь в другой земле, кроме эрец Исраэль, невозможно ощутить Творца как доброго и оправдать Его.

М. Лайтман: Верно. Эрец Исраэль – это намерение ради отдачи. «Эрец» – это желание. «Исра-Эль» – «прямо к Творцу» – желание, направленное к Творцу, ради Творца, это называется эрец Исраэль. Конечно, только в этом желании можно раскрыть все добро и наслаждение.

Вопрос (Интернет): (01:12:02) Как превратить желание красть в намерение ради отдачи.

М. Лайтман: Ну, если человек работает с клипот, то каждая вещь... Есть такая заповедь – написано, заповедь красть у нееврея. Это... В материальном я не знаю, как выйти из этого, все равно это запрещено, нужно быть честным со всеми, и есть заповеди сынов Ноах – это ясно, это заповеди мудрецов, де-рабанан. Но вот написано: «гой» – это желание получать, человек – это желание отдавать, «подобный Высшему», Исра-Эль – «прямо к Творцу». Так что если «крадут» у желания получать… «Гой» – это намерение ради получения, «Исраэль» – это намерение ради отдачи, а желание – это нейтральное желание. Так что если Исраэль крадет у гоя – то есть превращает намерение ради получения в намерение ради отдачи – это заповедь.

Как написано: двое держатся за талит – намерение ради получения и намерение ради отдачи держатся за желание. И один говорит: «Все мое». И второй говорит: «Все мое». Один хочет, чтобы желание принадлежало ему, его намерению ради получения, и второй хочет, чтобы его желание было с намерением ради отдачи. И такова борьба. А желание получать – оно посередине, оно вовсе не принадлежит ни тому, ни другому. И переместить его от одного намерения к другому – это называется «украсть».

Или наоборот – с намерения ради отдачи на намерение ради получения – тоже называется «украсть». Как написано об Адаме Ришоне – что «Адам Ришон» был вором, вероотступником, «мин» был – всякие такие описания. Это все намеки на изменение намерения.

Вопрос (Интернет): (01:14:21) Как можно красть у себя самого, ведь человек действует на своем месте?

М. Лайтман: Снова говорю: если через Высший свет, через учебу, приходит ор макиф и светит человеку, и привносит в человека какое-то пусть даже самое маленькое начальное ощущение того, что такое ради отдачи – это еще не настоящее намерение ради отдачи, иначе человек уже с ним перешел бы махсом. Но немного что-то, какое-то отношение к Творцу. Тогда уже через то, что в человеке есть два намерения в одном желании, он может начать эту борьбу. Нужно различить эти три вещи. Желание получать, намерение ради себя и намерение ради Творца. Даже если мы все еще эгоистичны в этом, но можно различить все трое.

Вопрос (Интернет): (01:15:24) Из Исраэль спрашивают: почему я в следующем кадре не помню предыдущую картину?

М. Лайтман: Потому что у меня новое решимо. Свет светит тем же светом, но если я реализовал предыдущее решимо, то вместо него раскрывается следующее решимо в той же цепочке решимот, которая находится у меня, внутри меня, и должна вся выйти – то есть реализоваться.

Вопрос (Интернет): (01:16:02) Разве учеба и работа не дают мне возможность использовать свой опыт и знания для уверенной работы в будущем, в следующем кадре?

М. Лайтман: Ничего из того, чего человек достиг в предыдущем состоянии, – ничего почти, почти, – я могу это объяснить. Ничего не может помочь ему в следующем состоянии. Приходит состояние – это просто новая жизнь, это как новое перевоплощение, если это действительно новое состояние. Это новое решимо, в котором ничего из того, что есть в нем и что раскрывается сейчас через него, не похоже, можно, пожалуй, сказать, не то что не похоже, – не может служить базой из предыдущего состояния к нему, к новому решимо.

Не может. Никакое знание. Мы видим: каждый раз как будто мы застреваем на тех же глупостях, не помним и снова начинаем делать те же неправильные вещи, и так далее. Что может здесь помочь? Единственная вещь – снова говорю – это только учеба и группа. Это новые вещи, которые я могу привлечь к новому нынешнему состоянию, а из прошлого ничего не поможет. Потому что это новая, более высокая ступень, и мне нужно просто идти выше знания и собирать новые силы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:10) Если между состоянием и состоянием приходит состояние смерти, отрыва – как можно подготовить себя таким образом, чтобы оно прошло как можно быстрее, не затянулось надолго?

М. Лайтман: Как можно сделать так, чтобы состояние смерти, которое мы проходим между двумя перевоплощениями, между двумя подъемами, длилось как можно меньше? Я рассказывал: есть такая традиция хоронить человека – кладут известь в могилу, чтобы тело быстрее сгнило. Говорят, что мертвые должны потом воскреснуть, но пока оно не сгниет полностью – не может воскреснуть. Так пусть сгниет быстро. Тебе нужно позаботиться, чтобы у тебя была такая известь в том состоянии, когда ты идешь гнить в состоянии спуска.

А также пробудить силы Машиаха, чтобы поднял тебя быстрее к жизни. То есть пусть быстро притянет тебя к новому просветленному состоянию. О том и другом нужно позаботиться. Для гниения желания получать... Что такое гниение желания получать? Что во время падения ты увидишь, почему ты падаешь, что по-настоящему является причинами этого, и медленно-медленно мы учимся. А после этого позаботиться и о том, чтобы сила, притягивающая тебя снизу вверх, – притянула тебя.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Вот это две силы, о которых нужно позаботиться. Чем они сильнее, тем быстрее ты проходишь время спуска.

Ученик: Как о них позаботиться?

М. Лайтман: Заранее нужно об этом позаботиться. Когда готовятся к смерти? Сейчас. По нашему примеру, по нашему примеру мы говорим что? Человек умер, ничего не поделать. Тело лежит, нужно обмыть тело, ввести его в миквэ, привезти на кладбище, опустить в могилу и пока оно не сгниет.

Ученик: Положить известь.

М. Лайтман: Да, кто о нем заботится? Хевра Кадиша. Так организуй вокруг себя хевра кадиша. Это твоя группа. Первое. Второе – приготовь быстро Машиаха, чтобы поднял тебя к жизни. Ну. Смотри. Демидов уже думает, как сделать из этого театр, наверное. Это можно. Но примеры находятся перед твоими глазами. Ну, будем учиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:34) Что такое точно связь с Творцом во время подготовки?

М. Лайтман: Связь с Творцом во время подготовки? Это как он пишет на странице 64 в письмах, на странице 70 в письмах, что нужно каким-то образом быть в погоне за этой связью. Связь, конечно, не настоящая, не в ясном ощущении, не в исправленных келим, это связь – так, через окружающие света. Но она дает человеку достаточно сил, надежды, влечения – чтобы определенно увеличивать эту связь, стремление к ней.

Ученик: Может быть в мысли тоже?

М. Лайтман: Это в мысли, в ощущении, в мысли.

Хорошо. Вся эта погоня, весь этот поиск – он за невестой, как он говорит. Это как холостяк ищет невесту, так и...

Чтец: (01:23:02) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:29:19)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

См. Йирмия, 33:11.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Шмот, 23:7.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Из субботнего гимна «Леха доди».↩
Захария, 14:9.↩
Шмот, 31:17.↩
Бемидбар, 7:1.↩
Берешит, 2:3.↩
Берешит, 2:2. Комм. Раши.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Берешит, 2:2.↩
Йешая, 6:3.↩
Дварим, 11:12.↩
Диврей Ямим 2, 16:9.↩
Дварим, 6:5.↩
Из законов о благословении на запах.↩
Бемидбар, 13:25.↩
Бемидбар, 14:8.↩
Бемидбар, 14:8.↩
Зоар, Шлах, пп. 63,66.↩
Рамбам, Мишне Тора, законы изучения Торы, гл. 3, закон 13.↩
Бемидбар, 14:8.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Песнь песней, 4:7.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Псалмы, 115:5.↩

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce3/5/2010Zohar for All, Shmot, chapter VaEra, item 106, evening

Zohar for All, Shmot, chapter VaEra, item 106, evening

Zohar for All, Shmot, chapter VaEra, item 106, evening

NahráváníPřidržet pevně

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce3/5/2010
Zohar for All, Shmot, chapter VaEra, item 106, evening

Nahrávání
Přidržet pevně

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved