Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 октября 2024 года

Часть 1: Урок на тему «Ошана Раба»

Чтец: Мы изучаем на уроке избранные отрывки из первоисточников на тему «Ошана Раба». Первый отрывок из «При цадик» («Плод праведника»).

(00:31) 1. Этот день (седьмой день праздника Суккот) завершает праздничные дни (праздничный цикл), в которые мы просим и молимся каждый день о спасении. И этот день называется Ошана Раба (большое спасение), потому что в сердце приходит великий крик о большом спасении, поскольку мы еще чувствуем недостаток, ведь мы все еще не спасены. И это ушпиза (приход души) царя Давида, да пребудет с ним мир, у которого в сердце всегда был великий крик, поскольку ему всегда казалось, что он все еще находится снаружи. [При цадик (Плод праведника). Праздник Суккот, п. 28]

М. Лайтман: Что можно сказать? Очень точно написано. Мы все дни праздника просили о спасении. И сейчас, в последний день, мы должны соединить все просьбы в один большой крик и попросить избавления, спасения – Ошана Раба (большое спасение). Что мы просили, просили, и все еще большого спасения нет. Нет его, нет спасения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:25) Что такое недостаток, когда он говорит, что Давид чувствует, что все время находится снаружи? Что это за недостаток?

М. Лайтман: Давид, мелех Исраэль или царь Исраэля – это малхут общая всего Исраэля. Поэтому он и есть тот, кто чувствует, насколько недостает спасения.

Ученик: Но есть ощущение, что то, что он чувствует себя снаружи, снаружи от чего, от слияния с Творцом, снаружи от чертога Царя, снаружи от чего?

М. Лайтман: Да, он чувствует, что все еще нет большого спасения, большого, окончательного всему народу. И поэтому он как царь Исраэля, как мелех, малхут, он чувствует себя больше всех и кричит Творцу.

Ученик: Является этот хисарон тем, что мы должны брать с собой все время?

М. Лайтман: Мы должны включиться в него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:54) Если у него все время был крик в сердце, и этот крик ему казалось, что он находится снаружи, почему же он не удостоился, потому что он не верил?

М. Лайтман: Я не могу об этом знать, этого я не знаю. Не могу ничего сказать. Но факт, что так написано.

Ученик: Есть ли здесь недостающий компонент?

М. Лайтман: Я же тебе говорю, я не знаю.

Второй отрывок.

Чтец: (05:34) 2-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.

2. По поводу тени – что в ночь Ошана Раба принято, чтобы каждый проверял себя, есть ли у него тень, и тогда он уверен, что у него будет всё хорошо. Тень означает облачение, где в это облачение облачается свет. А без облачения нет света, поскольку нет света без кли. И в зависимости от величины облачений так же растут и умножаются света. А когда у него пропадает облачение, в той же мере у него не хватает света, относящегося к этому облачению.

И в этом смысл истины и веры: истиной называется свет, а верой называется кли. И это называется «Творец и Шхина Его». И в этом смысл слов: «Создадим человека по образу Нашему», и «по образу движется человек», то есть продвижение человека зависит от «образа», или свойства веры. И потому в Ошана Раба человек должен проверять, находится ли его свойство веры в совершенстве.

А то, что в высших мирах мы называем словом «образ» 'целем' – ведь наверху нет никакой тяжести веры, а то, что нам представляется в виде «сухости», наверху это большой свет. [Бааль Сулам. Шамати. 243. О проверке тени в ночь Ошана Раба]

М. Лайтман: Да. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:45) Почему свет облачается именно на тень?

М. Лайтман: Там, где мы можем прийти к тени, там и есть условия, которые подходят для раскрытия высшего света.

Ученик: Эти условия, потому что желание получать не может даже коснуться, там нет у него никаких жизненных сил?

М. Лайтман: Можно так сказать.

Ученик: Да. Теперь иногда мы говорим, что тень – это отсутствие света.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда нет солнца, это как бы обратное состояние. Как именно из такого ощущения, что нет света, раскрывается свет из ощущения, что нет света? Как бы из отсутствия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А с вопросом уже приходит ответ. Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:12) Что называется, что наверху нет никакой тяжести веры?

М. Лайтман: Наверху – имеется в виду в том месте, где нет скрытия. Когда понятно, что происходит, управление Творца. И поэтому тут нет никаких проблем. Есть тьма. Эта тьма как раз приходит после света. И светит там, где должен быть свет. Но сейчас, из-за праздника, из-за этих особых дней, там тьма. Если мы молимся, если просим, как положено, тогда приходит свет в эту тьму, и тогда он выглядит намного сильнее, чем обычный.

Ученик: Вера – это кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как она сохраняется, когда приходит свет, и свет дает раскрытие, и тогда нужна еще большая вера?

М. Лайтман: Вера – это те условия, при которых свет может светить. И нет чего-то, что могло бы отменить, перечеркнуть его, помешать ему. Поэтому мы говорим Ошана Раба (большое спасение). Спасение, когда приходит свет, к тем келим, которые в нем нуждаются, и требуют, и просят, чтобы появился свет, как результат всех дней этих праздников, все, что мы прошли. И сейчас их завершение, когда появляется свет, и на самом деле в величине этого света и есть большое спасение.

Ученик: (12:47) Так в чем разница между тенью каждого дня в Суккот, когда приходят к нам разные свойства, Авраам и так далее, и последней этой тенью? Что есть в ней, чего не было во всех остальных тенях раньше?

М. Лайтман: Ну, как правило, проверяют тень, нужно посмотреть, что с тенью. Говорится о том, насколько человек достигает избавления, насколько, несмотря на скрытие, он прилагает усилия и приходит к свету.

Ученик: Так что человеку проясняется, что в конце концов есть правильный хисарон? Что это за тень, которая является собранием или завершением всех этих теней?

М. Лайтман: Тень мы на самом деле развиваем, просим в течение всех праздничных дней, чтобы у нас была тень. И именно относительно тени мы видим, насколько мы шли правильным путем и подготовили себя к тому, чтобы прийти к свету в день большого спасения.

Ученик: То есть мы просили веры, а не просто раскрытия, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда есть какое-то окончание всего этого, всей этой просьбы?

М. Лайтман: То, что мы получаем большой свет – это Ошана Раба (большое спасение), и этот свет и должен вывести нас к исправлению.

Ученик: Свет, который мы получаем – это свет, который дает кли или дает что-то больше, чем кли, дает последнюю веру, окончание веры? Что он дает? Большую тень или дает спасение?

М. Лайтман: Он дает большую тень, в которой мы можем раскрыть большой свет – Ошана Раба.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:45) Здесь написано: и это истина и вера, смысл истинной веры. Истинной называется свет, а верой называется кли. Почему свет – это истина, а вера – это кли?

М. Лайтман: Ну, это так. Свет, когда он появляется, то он несет четкие знания о том, что происходит в этом кли. То есть, это раскрытие света Хохма в свете хасадим. Это, по сути, и есть большое спасение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:49) Из Вашей беседы с товарищем, это понимание, я только проверяю. Тень приходит не от нас, а свыше, для того чтобы мы пребывали в ней. И тогда вера, это ощущение веры, дает переход, и затем входит, по сути дела, свет, в соответствии с кли, которое развилось? А вера – это то, что приходит свыше, а потом приходит большой свет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:30) Он пишет: «в тени ходит человек», в тени ходит человек, то есть все продвижение с тем кли, которое называется верой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек может проверить себя – находится ли его вера в совершенстве?

М. Лайтман: Он проверяет это по тени.

Ученик: Тень – это... Я знаю, мера авиюта является мерилом кли. Насколько я чувствую себя грешником, я могу в соответствии с этим измерить, проверить себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что называется, что я проверяю себя тенью – насколько я могу преодолеть?

М. Лайтман: Сколько я могу развивать свою тень, настолько я и большой.

Ученик: И что такое совершенство относительно меня, о котором говорится?

М. Лайтман: Совершенство – это то, что в этой большой тени я получаю как раз связь и большое раскрытие от Творца.

Ученик: Когда достаточно, что это было бы больше, чем я чувствовал раньше, для меня совершенство?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:10) Вы начали с того, что сказали, что каждый день праздника просим ошана, спасения. А сейчас, в последний день, собираются все просьбы в одно – большой крик и просят о большом спасении. Как собрать все просьбы в один большой крик?

М. Лайтман: Если мы прошли все дни праздника так, как говорили, учили, мы хотели почувствовать то, что происходит с нами, то понятно, что по завершению праздника мы, по-видимому, способны всё собрать, все явления, и это и будет большое спасение.

Ученик: Этот крик является естественным процессом накапливающимся, который складывается в такой большой крик?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это не действие с нашей стороны, активное какое-то?

М. Лайтман: Это действие с нашей стороны, это то, что мы хотим, чтобы все наши просьбы, всё, что было на протяжении дней праздника, чтобы все это соединилось, и мы бы почувствовали большой хисарон и большое спасение.

Ученик: А в чем разница между просьбой и криком?

М. Лайтман: Наверное, только в силе, в мощности.

Ученик: А спасение – это свет, который наполняет человека избавлением, или же это просьба человека об избавлении?

М. Лайтман: Избавление само по себе – это действие человека, который требует у Творца: пожалуйста, спаси меня.

Ученик: И что он просит? Что он, по сути дела, просит?

М. Лайтман: Он просит у Творца достичь условий, когда свет сможет раскрыться через него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:45) Первый вопрос. Правильно ли сказать, что для того, чтобы прийти к большому спасению, к этому крику, Творец дает возможность прийти к этому, если человек в течении всех дней Суккот прикладывал усилия и пробовал просить о спасении? Это, по сути дела, такое строение, что в конце...

М. Лайтман: Да-да, без этого у него не будет ни подходящего желания, ни подходящей тени.

Ученик: По сути дела, крик в сердце человека раскрывается как вознаграждение за его усилия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще вопрос? Как можно понять, что такое тень, когда Творец естественным образом делает тень человеку? О чем говорит эта тень? Что она скрывает от нас?

М. Лайтман: Она скрывает от нас то, насколько мы близки к избавлению. Поэтому и говорится: спаси нас, Творец. Это наша просьба, большая, сильная, с которой мы обращаемся к Творцу.

Ученик: Когда человек в Суккот старается построить сам тень внутри себя, это ощущается, что он пытается привести тень в соответствие тому, как Творец делает ему тень. Он меняет это на то, что он сам ставит тень.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Можно ли это назвать как-то подобием свойств, когда человек пробует уподобиться именно в отношении тени?

М. Лайтман: Да. Человек, который строит тень, по сути, хочет уподобиться Творцу, что тоже делает тень в своей работе с творениями.

Ученик: (24:30) А может быть эту точку можно раскрыть, потому что ощущение того, что мы учим, что как Он милосерден, будь и ты милосердным, это рисуется в том, как я чувствую, каковы Его свойства, так я должен вести себя по отношению к миру. А тут я учу, что это тень, которую я делаю на свое желание получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть связь между двумя этими подходами? Я еще не могу почувствовать. Почему это, по сути дела, является тем же самым?

М. Лайтман: Как Творец делает тень и растит нас постепенно на всех этапах, так и мы должны принять тень и постараться увидеть в ней средство, чтобы подняться выше знания, выше тени и прийти к свету веры.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:03) Я хочу понять развитие этого праздника. Каждый день мы сидели в сукке, приглашали другого гостя, была у нас заповедь радоваться в праздник. Что мы раскрыли в конце? Что мы не смогли этого сделать в течение всей недели, и тогда есть большой крик? Как это работает?

М. Лайтман: Это работает так, что мы должны прийти к большому хисарону. И именно, когда мы достигаем этого большого хисарона, это и есть начало спасения.

Ученик: Почему человек должен прийти к хисарону после недели, когда он делает работу и он в радости, и сидит в Сукке, и вдруг в конце этой недели – что он раскрывает? Он раскрывает, что он не добился успеха или добился успеха, а вдруг он хочет больше? Как это работает?

М. Лайтман: Он раскрывает, что несмотря на то, что он так сильно хотел прийти к большому свету, все еще он не удостоился его. И то, чего ему недостает, – это света веры, я бы так сказал. То есть то, что он должен прийти к состоянию, когда он живет в свете веры, и это и называется Ошана Раба (большое спасение), ночь большого спасения. Все.

Ученик: (28:19) Так чему радовался человек всю неделю? Ии радуйся своим праздникам». Чему он радовался тогда?

М. Лайтман: Он радуется тому, что раскрывает постепенно хорошее отношение Творца к себе. И то, насколько он поднимается в свете веры, в отраженном свете, то, соответственно этому, он и видит, насколько Творец все подготовил для него и поднимается выше знания, приходит к слиянию.

Ученик: Вот этот переворот радости каждый день на большое спасение – мне кажется, есть там большая тайна, которую я не могу уловить, потому что разумом…

М. Лайтман: Смотря от чего он радуется. Если говорится о том, что он рад тому, что пришел к раскрытию глаз, что называется, то это тоже большое достижение. Но, в общем-то, его радость от того, что он и подходит к большому спасению. Он приходит к пониманию, осознанию, ощущению того, что только Творец может его спасти и готов спасти.

Ученик: (30:38) И каждый день, когда мы приглашали другого гостя, это, по сути дела, другая сила?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что же мы раскрыли в каждый такой день, когда в конце все это собралось в это большое спасение?

М. Лайтман: Просто каждый день в раскрывающихся условиях, это все-таки семь дней праздника, мы раскрываем еще большее устремление, более внутреннее к спасению.

Ученик: Я постараюсь спросить это вот так. Как бы на каждом пути, на каждом шагу в пути, мой разум ищет какого-то успеха в пути.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И слышится так, что именно на духовном пути, на каждом этапе, удача здесь в том, чтобы добавить еще хисарон. Это не какое-то наполнение. Это правильно так смотреть на это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как у человека есть силы собрать, скажем, за эту неделю, каждый день, добавляя еще и еще хисарон именно?

М. Лайтман: Ему раскрывается всякий раз, каждый день, все более и более больший свет, свет спасения. И тогда он тянется, стремится за ним все больше, именно к спасению, к избавлению.

Ученик: (32:53) Кажется, что с каждым днем человек должен добавлять от себя все большую тень, то есть большее покрытие (схах), то есть еще большее сопротивление этому свету. Еще раз, я пытаюсь это как-то выстроить.

М. Лайтман: Да-да. Принимает его в правильном виде.

Ученик: Можно ли сказать, что каждый день, на самом деле, в эту неделю в группе очень чувствовалось, что мы с каждым днем добавляли еще какую-то силу объединения между нами. И на трапезе каждый день была какая-то новая тема, и вчера пришли новые ученики, и мы начали как бы с рассеяния, а затем собрались все вместе. Это собрание сил объединения – это то, что в конце приводит нас к этому большому спасению?

М. Лайтман: Да, то, что мы собираемся, и мы раскрываем все понятнее тень нашу, все яснее становится цель, и работаем над этим. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:21) Я все еще не понял. С одной стороны, тень скрывает от нас то, насколько мы близки к избавлению, и поэтому: пожалуйста, Творец спаси нас. С другой стороны, мы должны принять на себя эту тень. Я не понял.

М. Лайтман: Да, принять на себя эту тень и выстроить именно, что в тени Его сидел я и радовался, и плод его бы сладок нёбу моему. Это то, что мы любим тень в конечном счете, потому что невозможно ничего раскрыть без скрытия, когда скрытие становится необходимой составляющей.

Ученик: Когда мы строим тень, мы раскрываем избавление или скрываем избавление?

М. Лайтман: Мы раскрываем условия для избавления.

Ученик: И условия для избавления и есть тень?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы хотим тень?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Наша тень – не свет?

М. Лайтман: Да, но без света тоже не будет тени. Но результатом того, что мы хотим приблизиться к свету, чтобы была у нас тень.

Ученик: Тень, которую мы делаем, что это по сути? Мы строим скрытие со своей стороны, мы принимаем эту тень на себя, и это называется вера?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда Творец посылает нам тень, Он скрывает, это что? Это отягощение? Что это за состояние?

М. Лайтман: Творец, который приносит нам тень, это как пример того, чего мы должны достичь сами.

Ученик: А что здесь свет веры?

М. Лайтман: Свет веры?

Ученик: Где раскрывается свет веры?

М. Лайтман: В человеке.

Ученик: Через тень?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (36:55) Я пытаюсь для себя выстроить понятие свет и тень. Есть свет веры, который раскрывается, и есть тень. В чем раскрывается свет веры? Как раскрывается свет веры?

М. Лайтман: Свет веры раскрывается в кли, которое готовит человек, когда не хочет получать прямой свет, а хочет быть как раз в тени.

Ученик: Вы сказали, что мы должны получить пример от Творца. Как самостоятельно сделать цель? Получить пример, как делать цель?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как взять такой пример? Как получить? Чему учиться? На что смотреть?

М. Лайтман: Мы должны прийти с Творцом к такой связи, когда Он светит нам, а мы не хотим получать этот свет напрямую, а отталкиваем его, и хотим уподобить себя действию света по отношению к Творцу. И тогда наше отношение к Творцу, правильное отношение к Творцу, тоже называется светом. И благодаря этому мы начинаем чувствовать, в этом мы начинаем чувствовать, как свет становится тем, что завершает всю нашу работу.

Ученик: Какой пример дает нам Творец?

М. Лайтман: Творец дает нам пример того, как мы можем отдавать Ему в той же форме, как Он отдает нам?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:55) Мы в первом отрывке говорили о царе Давиде, то, что Давид был царем, поскольку у него была забота обо всех, и он не успокаивался, пока не просил за всех. Мы говорили о тени, и во втором отрывке мы говорили про кли, – тень, как кли.

Можно ли из этого вывести, что тень и действия царя Давида, возможно в том, что он делал на себя тень, и был готов быть в просьбе за всех, за общество? Может не удается правильно сформулировать. Чувствуется, что все это большое спасение подходит к молитве многих, к действию, которое должны сделать. Может быть, это итог всего праздника?

М. Лайтман: Да, это называется, что царь Давид раскрывается в каждом поколении. Да.

Ученик: Можно ли понять сейчас, что это большое спасение в том, на что мы должны сами сделать тень. Делающий тень на себя, на свое намерение, желающий быть в просьбе вне себя, чтобы быть частью общего, то есть уподобиться действию царя Давида – это и есть принятие гостя, Давида как гостя?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:52) Чем больше мы увеличиваем требования к спасению каждый день во время праздника, Творец увеличивает тень, чтобы мы удостоились. Почему Он это делает? И к какому точному качеству мы должны прийти? К какому свойству? Какое действие со своей стороны нам осталось сделать за каждым Его действием?

М. Лайтман: Мы должны учиться из Его действий над нами, что нам нужно делать по отношению к Нему. Вот и все.

Ученик: Как свет завершает нашу работу?

М. Лайтман: Свет завершает нашу работу тем, что раскрывает и подтверждает то кли, которое раскрывает завершение своей работы светом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:31) Если можно подытожить вопросы товарища. Можно ли так понять, что вся тень и тени в том, что мы хотим прийти к подобию по свойствам и к слиянию, а не к наполнению? И об этом и говорится о спасении, чтобы не быть как клипот, которые хотят только наполнения, а стремиться к слиянию, к тени?

М. Лайтман: Это безусловно.

Ученик: Давно хотел спросить, мы говорим о царе Давиде. Почему сукка называется часто падающей суккой Давида?

М. Лайтман: Царство, малхут Давида, должно раскрыться ясным, четким, красивым образом, который светит всему миру, и этого мы ждем. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:00) Как только мы принимаем на себя тень, это означает, что мы уже в Окончательном Исправлении, и начинаем процесс?

М. Лайтман: Мы находимся в процессе.

Ученик: Но сейчас начинается Окончательное Исправление, именно сегодня, с точки зрения корней и ветвей.

М. Лайтман: Если бы мы выполнили все действия, которые написаны о каждом дне, так сегодня, по всей видимости, пришли бы к нашему Окончательному Исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:45) Из всего этого глубокого выяснения, истинное спасение – это возможность закричать к Творцу? Это и есть избавление, спасение?

М. Лайтман: По всей видимости.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:18) Как большой крик не вредит величию Царя? Большой крик.

М. Лайтман: А почему это должно навредить?

Ученик: Ну, каждый день мы стараемся найти правильную отмену. Мы чувствуем, что Творец ведет нас.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И постепенно мы чувствуем, что создается кли в соответствии с желанием Творца, и мы в этих рамках работаем. А молитва, крик – это вдруг делать что-то выходящее за рамки того, что ты должен сделать. Что такое вообще большой крик?

М. Лайтман: Спаси, пожалуйста.

Ученик: Ну, каждый день Творец спасает.

М. Лайтман: Да, но когда в конечном счете мы приходим к большому спасению.

Ученик: Что такое молитва дня Ошана Раба в соответствии с желанием Творца? Это, кажется то, что выходит за все барьеры, за такой большой крик.

М. Лайтман: Большой крик в Ошана Раба приводит человека к силе просьбы, когда он чувствует, что не способен на это, не готов к этому. И тогда из этого состояния взрывается в еще большем крике и приходит к большому спасению. Пожалуйста, Творец, спаси, пожалуйста. Это то, что он может сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:31) Что есть в силе царя Давида, что он ведет Исраэль? Почему он царь?

М. Лайтман: Потому что он соответствует малхут. Общая малхут Исраэля – это Давид.

Ученик: Но почему это сила, которая должна вести? Мы говорили и изучали о Моше.

М. Лайтман: Нет. Моше, Аарон, Йосеф и все остальные, все эти образы, они все сделали свое. Но Давид считается представителем и символом всех.

Ученик: Написано, что царь Давид говорит: «Я молитва». То есть, он все время в недостатке, он все время... Как бы у него нет ничего.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за свойство? Это свойство хисарона? Какое основное свойство царя Давида?

М. Лайтман: Только молитва. Только молитва. Он не находит себя ни в каком месте, кроме как в Творце. И все. Так вся его жизнь, все, что есть у него. Это на самом деле образ очень-очень пробуждающий множество чувств.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:53) Вопрос о молитве. Получается, что есть такая сложная система всего духовного, и вся возможность задействовать ее только через молитву. Почему так это работает, что молитва – это и есть механизм для запуска всего остального?

М. Лайтман: У нас нет другой связи с высшим. Какая связь может быть? С помощью чего мы можем повлиять на Него?

Ученик: То есть мы не входим в такое большое количество деталей, хотя мы изучаем столько свойств и качеств, мы говорим об объединении, о вере выше знания, мы говорим обо всем. Но в конечном итоге нужно прийти к молитве. И это единственное, самое сложное, к чему можно прийти. Почему так? Почему именно так устроена система?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли что-то, что можно сделать, чтобы добиться успеха в молитве, чтобы войти в этот механизм молитвы?

М. Лайтман: Это то, что мы в конечном счете учим все время – это корень нашей неудачи, когда мы не знаем, в какой именно форме мы должны обратиться к Творцу.

Ученик: Об этом я и спрашиваю. Как можно научиться обращаться, как можно воспользоваться этим механизмом молитвы?

М. Лайтман: Только постепенно, как мы и учим. Когда мы совершаем обращение к Творцу все больше и больше, и больше, пока не учимся в итоге этих действий, что нам нужно делать еще и еще и еще. И так на каждом шагу мы учимся еще чему-то, в чем можно добавить, пока не приходим к тому, что воспринимаем Его.

Ученик: (53:45) Можете сформулировать, в чем роль молитвы в этой системе, в этой реальности?

М. Лайтман: Молитва – это связь. Молитва – это всего лишь связь. И поэтому без молитвы невозможно достичь чего-то. И все, что ты собираешься постичь, ты должен выразить в молитве.

Ученик: Если нет молитвы, то что такое человек во всей этой системе?

М. Лайтман: Тогда есть у нас… Есть у человека возможности выстроить молитву. Это, как бы, совершенное обращение малхут к бесконечности.

Ученик: Когда проверяешь себя и видишь, что не удалось молиться сегодня, или не вышли из тебя молитвы, что со всем этим делать?

М. Лайтман: Сожалеть. И молиться о том, чтобы Творец поставил тебя так же, как ставят маленького ребенка, выстраивают его, дают ему, может быть, книгу и подталкивают немножко вперед.

Ученик: Как сделать, чтобы в следующий момент, получилась бы молитва? Или все, Творец уже принял решение и все?

М. Лайтман: Только с помощью этих действий и молитв, когда, насколько ты способен, ты обращаешься к Творцу, ты выясняешь и просишь, чтобы помог тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:05) В прошлом году тоже был день Ошана Раба.

М. Лайтман: По всей видимости.

Ученик: И в результате то, что мы получили на Симхат Тора – это одна из самых больших катастроф, которая была с этим народом. Какую работу нужно сделать в этом году, чтобы завтра не было еще большей катастрофы?

М. Лайтман: Мы учим, что объединение между нами «как один человек с одним сердцем», насколько мы с нашей стороны можем выполнить это объединение, – это то, что, по сути дела, может держать нас, укреплять нас и выстроить нас правильным образом в правильном направлении. Вот и все.

Ученик: Но ведь и в прошлом году мы думали, что мы в правильном направлении, мы объединялись, мы старались.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что – нужно делать по-другому в этом году? Или это вообще от нас не зависит? Может, вообще не зависит, что бы мы ни делали? Но я слышу от Вас, что да, зависит. А если зависит, то надо сделать эту работу. Я смотрю на то, что может произойти завтра. Допустим, что произошло год назад – не случайно. Вся последовательность действий – это не случай.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (58:32) Но я бы хотел на этом научиться, что делать сейчас. Что сегодня мы должны сделать, чтобы завтра не случилось беды? Как четко, просто…

М. Лайтман: Продвигаться к Концу Исправления – это наверняка правильно.

Ученик: Мы стараемся делать это каждый день. Что значит продвигаться к Окончательному Исправлению? Все равно, что сказать ребенку: расти. Он растет, естественно, получает удар здесь и там.

М. Лайтман: У меня нет другой возможности объяснить. Были целые поколения, которые спрашивали и просили. И что ты хочешь, чтобы мы раскрыли? Им не удалось прийти к Полному Исправлению.

Ученик: Я это понимаю, говорю, что я чувствую, что все предыдущие поколения, и прошлый год, это была некая подготовка, подготовка к завтра.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поэтому пытаюсь понять: что еще можно сделать, что стоит делать, что необходимо делать?

М. Лайтман: Я понимаю, что вся слабость в нашей просьбе к объединению в том, что мы недостаточно хотим этого объединения, что есть еще много этапов, которые мы должны пройти.

Ученик: (01:00:58) А что сегодня можно сделать, чтобы продвинуться на один этап вперед, допустим? Сейчас мы на уроке, мы стараемся объединяться, мы слушаем Вас, что делать. Днем у нас общая трапеза и еще действия по объединению. Что сделать, чтобы, не знаю, продолжать двигать это колесо, но в добрую сторону, чтобы завтра… Не знаю, что произойдет еще? Или, может, должно произойти, не знаю…

М. Лайтман: Да. Продолжать, продолжать работать, выяснять все более и более точно, как мы должны изменить нашу молитву на более эффективную, и так продвигаться. Мне кажется, что мы находимся буквально в преддверии. Но были также такие, кто думали так передо мной.

Ученик: (01:02:40) Еще вопрос. Не знаю, насколько он правильный. Почему желание получать настолько глупое, что только от всех этих ударов вновь и вновь, в конечном итоге, ему удается понять, что же делать? Почему мы такие глупые, скажем так. Как может быть, что нам не удается понять, какой следующий правильный шаг нужно сделать после всего, что мы прошли? Скажем, относительно всего прошлого года, всего, что мы прожили. Может, даже не прошлый год, последние тридцать лет.

М. Лайтман: Мы находимся в процессе и этот процесс, на самом деле проходит по нашему желанию получать. И мы не можем выстроить его, как нам кажется, но должны раскрыть его в таком виде, что мы сможем что-то с ним сделать. Вот и все. Откуда придет помощь мне? То есть, какая сила, которая на самом деле воздействует на желание получать и делает его в нужном виде? Это проблема. Это проблема, но мы приближаемся к этому. Даже согласно нашим вопросам, приближаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:59) Творец дает избавление из милосердия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же мы можем почувствовать Его милосердие?

М. Лайтман: Если бы у нас у самих было кли милосердия, тогда бы мы почувствовали Его милосердие.

Ученик: Нам нужно по-настоящему почувствовать боль, которая есть в сердце каждого из товарищей, что он стремится, и у него не получается, и об этом мы просим милосердия?

М. Лайтман: И это тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:53) Можно сказать, что в Суккот человеку раскрывают некий принцип духовной работы, чтобы он перестал смотреть, – что он понимает, и что входит в кли желания получать, и начал работать над этим?

М. Лайтман: Да. И это тоже.

Ученик: И это невозможный принцип, потому что человек по своей природе все время хочет понимать, чувствовать. Ему раскрывают духовную методику, что закончилось это дело, когда ты понимаешь и чувствуешь, и нужно работать иным образом, в тени?

М. Лайтман: Да, тень сукки, все эти элементы состояния Суккот, говорят о том, что ты должен работать выше знания.

Ученик: Что, в принципе, для человека невозможно, и от этого в конце приходим к крику?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где тут десятка входит в картину? Это выглядит очень личным. Я – против некой системы мира. Какая связь с десяткой и объединением?

М. Лайтман: Если ты не соединяешься с товарищами и не организуешь десятку, чтобы она была правильно направлена на твое состояние и на Полное Исправление, то это не работает.

Ученик: А что это за десятка, которая правильно настроена на работу с этим духовным принципом, который раскрывается в Суккот? Что такое десятка, которая работает в тени?

М. Лайтман: Десятка, которая работает в тени – это десятка, которая раскрывает в связи между собой, – связи, цели, которые прежде даже не могла себе представить.

Ученик: (01:08:21) Непонятно. Какие цели, о чем говорится?

М. Лайтман: Ради чего она хочет работать? Чего она хочет достичь? Как она должна себя подготовить? Что делать с товарищами, с Творцом, с Гмар Тикуном, Полным Исправлением? Все эти вещи. Десятка должна на каждом этапе, в каждый миг духовной работы – она должна видеть в чем и с помощью чего она изменяется.

Ученик: Что это за тень? Что это за десятка, которая работает в тени? Вчера мы были на трапезе, объединились, говорили о величии и важности цели. Пытались все больше и больше углубиться в то, в чем состоит наша цель. Как соединить это с принципом, с которого я начал свой вопрос, с принципом, что мы прекращаем работать с тем, что мы получаем и начинаем работать выше знания? Как это происходит в десятке?

М. Лайтман: Это происходит благодаря тому, что все хотят достичь цели, и все хотят подняться над своим эгоизмом и личным, каждого, и общим, когда соединены. И здесь у них есть работа.

Ученик: То есть мы вместе просим прекратить работать с получающими келим, и как десятка видеть реальность, которая раскрывается в десятке, что это то, что нам Творец сейчас посылает. И пусть даже мне кажется… Вы на предыдущих этапах объяснения сказали, что действие тени Творца в том, что Он скрывает, насколько мы близки к исправлению и избавлению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы должны это сделать в каком-то виде в десятке?

М. Лайтман: Скрывать – нет.

Ученик: Так как же мы приходим к совпадению по свойствам с Творцом? Что такое тень с нашей стороны?

М. Лайтман: С нашей стороны мы объединяемся между нами, и из этого объединения мы хотим приблизиться к Нему, к Творцу. И здесь появляется вопрос: как приблизиться, что делать? Что называется «человек, да поможет ближнему»? Здесь мы практически еще ничего не начали делать.

Ученик: (01:11:43) Если в течение Суккот или вообще есть такое чувство, Вы как-то описывали, что чем более опытным становится врач, тем больше он понимает, что он ничего не понимает. И если ты спрашиваешь кого-то, кто только начал учиться, то он знает.

Такое есть ощущение, что годы проходят, мы учимся, учимся, учимся и представляется, что мы все меньше понимаем, что такое объединение, меньше понимаем, что такое вера, меньше чувствуем. Это часть процесса в Суккот, что как бы Творец отдаляет нас от попыток понимать?

М. Лайтман: Творец не отдаляет. А именно как ты и говоришь, что чем больше ты учишься, чем больше понимаешь, чем больше такой умудренный, согласно этому ты начинаешь видеть, что тут есть много данных, которые влияют друг на друга. И что делать? Ты не знаешь, что делать. Все это, в конце концов, приводит тебя к истинной молитве, что ты хочешь только спасения.

Ученик: (01:13:16) Что всегда не сочетается, я ничего не понимаю, и я говорю, что сейчас буду молиться Творцу – освободи меня от попыток понимать, я хочу находиться в слиянии с Тобой, не хочу получать. Но во время всей нашей учебы мы читаем первоисточники, которые написаны людьми, которые понимали все. И они все время пишут нам, они описывают нам различные определения, что это все за понятия.

Мы читаем молитвы каббалистов. Это просто чистый свет. Так как разрешить это противоречие? Каббалист отказался от понимания, но мы все время читаем каббалистов, и они пишут все с такой мудростью и пониманием. Как не завидовать им?

Я ведь тоже хочу понять то, что Бааль Сулам... Вчера мы читали Бааль Сулама. Он там разъясняет все понятие Суккот, все элементы. Как на китайском, ничего не понимаю, но я хочу быть как он, я хочу понять как он.

М. Лайтман: Продолжай хотеть быть как он. Продолжай желать быть как он.

Ученик: И в то же время отказаться от пыток понимать?

М. Лайтман: Это с другой стороны.

Ученик: Удерживать параллельно две эти противоположности, ничего не хотеть понимать и хотеть быть как каббалисты, которые понимают все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:16) Вы сейчас сказали, что мы должны все время желать быть подобным Ему и все время продолжать выяснять. И в конце отрывка он говорит: а то, что нам представляется в виде «сухости», наверху это большой свет. Вот эта сухость, это то, что мы хотим все время быть подобным Ему? Что это за состояние сухости, о котором он говорит здесь, в конце отрывка?

М. Лайтман: То, что есть у нас много вопросов, но нет наполнения. Все.

Ученик: И это то, что Вы сказали раньше, что это условия, при которых мы приходим к молитве? Это и есть условия?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:09) Вы сказали, что нужно уточнить молитву. А что значит более точная молитва, что за выяснение, которое нужно сделать, чтобы молитва была более правильной, более цельной?

М. Лайтман: Что в ней ты реализуешь свои просьбы в том, что ты раскрыл, что ты обязан получить.

Ученик: Но это не то же самое – молитва, которая не настроена, просто это какой-то взрыв, и молитва, которая должна быть точной? Это не одно и то же?

М. Лайтман: И об этом.

Ученик: Должен быть порядок, механизмы, нужно выстроить это как-то, нужно знать и входить в какое-то выяснение молитвы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы сказали, что практически мы не начали работать над тем, чтобы человек помог ближнему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можете ли Вы дать нам какой-то совет, как войти в это лучшим образом, как передавать друг другу, поддерживать друг друга и желать находиться в успехе товарища сильным образом? Я не знаю, как к этому подойти.

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.

Ученик: Как мы можем работать сильным образом над принципом «человек да поможет ближнему»? Я не знаю, как мы должны к этому подойти.

М. Лайтман: Объединиться между собой, почувствовать каждого, кто стоит рядом с ним, сблизиться между собой, выяснить между собой одну цель, одно средство, кто вы такие относительно цели, как Творец представляется вам, как Творец общий, и таким образом все более-более соединять себя как один человек с одним сердцем, и так продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:13) Происходи постепенное развитие тени, когда каждый раз, когда мы постигаем, работаем, получаем порцию какой-то тени, раскрываем какую-то силу относительно нее, и тогда есть раскрытие тени большей. Так это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит… Как нам собрать, собрать вместе… Вы в начале урока говорили о том, что нужно собрать все, что произошло в Суккот, и собрать в одну молитву, в единый крик.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что мы собираем? Есть сила, которую мы получаем в течение всего Суккота, есть сила, которая собирается здесь?

М. Лайтман: Все собираем вместе.

Ученик: Все собираем вместе. И этот самый большой крик в конце концов, эта Ошана (спасение)? Этот крик – крик всех?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как прийти к этому? Как прийти к крику всех?

М. Лайтман: Что все понимают, что главное – это быть вместе в крике о спасении (ошана). И когда начинают видеть это как цель, то начинают к этому приближаться.

Ученик: Каждый из нас находится в какой-то своей порции тени, в своем крике.

М. Лайтман: Так я говорю, что с помощью усилий, с помощью усилий мы приближаемся друг к другу в одном крике.

Ученик: Так направлять сердце и мысль на тот самый совместный крик?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каждый на своем месте?

М. Лайтман: Да. Из своего желания.

Ученик: Это тот самый крик о большом спасении (Ошана Раба)? Это общее место? Или нужно прийти к такой общей тени, которая обяжет нас?

М. Лайтман: Это неважно, это то же самое. Нужно быть в одном желании к одной цели и в одном крике.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:11) Некоторое время назад я слышал от Вас, что есть очень много глубин в глубинах сердца. Как прийти к единой глубине у всех? Как прийти к этому месту единого вопроса?

М. Лайтман: Нужно смотреть, какие состояния мы проходим. В начале работы нам кажется это очень простым. Каждый, отменяя себя, насколько он маленький или большой, не страшно, когда отменяем, то уже есть некий единый уровень. Но когда мы начинаем сложные действия, то это уже непросто. Мы уже понимаем, что здесь мы не можем так с легкостью сравнивать себя друг с другом, уравнивать себя друг с другом. Не можем соединиться между собой правильно. Это уже проблема.

Ученик: Именно об этом я и говорю. Мы слышим здесь полтора часа сегодня, и в течение всего дня, и всего длительного периода, что есть очень сильное желание у товарищей, которые очень сильно стремятся прийти к этому месту объединения, связи, правильной этой, уподобить себя.

Есть цель, продвижение. Чувствуется, что продвигаемся. То, что мы стоим на пороге, мы слышим от Вас, и каждый раз, может быть, этот вход выглядит иначе. Но эта просьба, мы все время о ней говорим – что-то должно там произойти. В этом все дело, как прийти к тому самому единому месту. Каждый раз, кажется, есть такие волны, каждый из нас немножечко разный.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:25:04) Так это должно быть, так это должно оставаться? Этому месту молиться? Или все-таки мы должны прийти к единому месту?

М. Лайтман: И все-таки в каждом – его основные свойства, они другие. И очевидно, в исправлении мы должны прийти не к уравнению, какому-то равенству. А в чем мы должны быть достойны как один и для исправления? В том, что мы все стремимся к одной цели. Каждый в своем стиле, в своей мощи, но цель, чтобы была одна. И тогда не важно нам, что произойдет. И мы только на основе этого делаем расчет: насколько мы хотим воевать с одним врагом и достичь одного успеха. Все?

Ученик: Вы сначала сказали, что надо «возвести очи к горам». Мы должны находиться в одном месте, чтобы «возвести очи к горам»?

М. Лайтман: Нет, нет, сейчас мы не можем. В начальном состоянии мы не требуем быть как один. А в конечном состоянии – да.

Ученик: И в этом конечном состоянии нужно возвести глаза?

М. Лайтман: В конечном состоянии – нет. Мы уже достигаем истины.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:40) Этот враг, по крайней мере, по отношению к себе, я чувствую, что это мысли о себе. Это как бы тот самый враг. И я даже в десятке чувствую, что он доводит до определенной границы, до той стены, о которой Вы говорили. Мне вдруг вспомнилось, в книге «Каббалист» говорится, что, чтобы перейти ту самую стену, никто не думает о другом, о товарище, каждый думает только о себе. Как нам выйти из этого внутреннего крика? Потому что Вы как-то сказали, что Вы слышите, что каждый из нас кричит, но мы кричим поодиночке, а не вместе. Как нам кричать вместе? Как нам просить создать такую цепочку? Я хочу выйти из мысли о себе, но мне не удается. Что мне делать?

М. Лайтман: Только Творец может это сделать. Все действия – свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:07) Почему Ошана Раба должно прийти в крике, а не в благодарности?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Почему Ошана Раба (большое спасение) должно прийти в виде крика, а не в благодарности? Ведь после всего, что мы прошли, должна быть благодарность сейчас. Мы видели и видим в этот Суккот даже такие явные чудеса, будь то в десятке или снаружи. Так почему мы не приходим к благодарности?

М. Лайтман: Мы приходим к благодарности, потому что в Ошана Раба, в этом большом спасении, мы получаем все эти части целого кли, обретаем их, и за это мы благодарны.

Ученик: Так мы должны быть в благодарности, не в крике?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:36) Почему для того, чтобы почувствовать милосердие Творца, нужно подготовить кли для милосердия? Не должно быть потребности в милосердии?

М. Лайтман: А в чем ты почувствуешь, что Творец – Он милосердный?

Ученик: Что такое кли для милосердия?

М. Лайтман: Желание получать, которое хочет в получении наполнения в нем, быть в соответствии с этим отдающим.

Ученик: Эта закономерность действует только в отношении милосердия, или она во всем?

М. Лайтман: В отношении милосердия.

Ученик: Можно ли точно сказать, что это? Практически, как это сделать?

М. Лайтман: Нет. Пытайся несколько раз, и так, и эдак, а потом, может быть, поймешь, что ты хочешь спросить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:52) Я хочу зачитать выяснение двух товарищей. Первое, я хочу не понимать, а постигать все, что постигли каббалисты. Как направить себя просить о постижении, а не о понимании?

М. Лайтман: Это проблема.

Ученик: А что тут такого проблематичного?

М. Лайтман: Что человек хочет понять, то есть уловить в разуме, что здесь происходит, уяснить. А постичь – это совершенно не в разуме. Трудно сказать, что это такое.

Ученик: Что я должен сделать или просить, и у кого просить, чтобы постичь, а не понимать?

М. Лайтман: Ты должен обратиться к Творцу, и попросить у Него.

Ученик: Второй вопрос. Человек да поможет ближнему, – в объединении, в связи между нами, во взаимной помощи, постичь что-то от Творца. Вы сказали несколько минут назад. Что мне нужно постичь?

М. Лайтман: То, что ты хочешь.

Ученик: Я хочу постичь Творца.

М. Лайтман: Ну, допустим. Так ты хочешь постичь Творца, и ты просишь у Творца, обращаешься к Нему, чтобы Он дал тебе это.

Ученик: (01:34:04) Это понятие «человек да поможет ближнему»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что просить? Просто это просить?

М. Лайтман: Не это, а о чем ты хочешь просить?

Ученик: Я хочу понять, что значит «человек да поможет ближнему».

М. Лайтман: Человек да поможет ближнему, что один может помочь другому. В достижении чего? Но вот это что? Скажи, что ты хочешь.

Ученик: Я хочу постичь Творца.

М. Лайтман: Ну так скажи, что ты обращаешься к своим товарищам, со своим хисароном постичь Творца.

Ученик: И все?

М. Лайтман: А что еще?

Ученик: Это выглядит очень просто.

М. Лайтман: Начни с этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:12) На основании чего я выстраиваю молитву?

М. Лайтман: Ты выстраиваешь молитву на своем желании, что хочешь постичь в своем мире Творца.

Ученик: Что это за желание? В какой плоскости оно находится? У меня есть разные желания, и над каждым желанием, которое появляется во мне, я могу начинать строить молитву, или я должен как-то отсортировывать?

М. Лайтман: Ты хочешь постичь Творца в различных понятиях, в действиях Его. И об этом ты просишь Его, чтобы Он раскрылся тебе.

Вопрос (Ж Интернет): (01:36:47) Как крик одного человека, как крик каббалистов, рава, РАБАШ, Бааль Сулам и всех предшественников может повлиять на все общество?

М. Лайтман: Мы все, каждый из нас, меняет свое желание в каком бы это ни было направлении, когда он меняет желание, то этим он воздействует на все общее кли. И каждый в своей чувствительности может это почувствовать.

Вопрос (Интернет): (01:37:37) Как человек может начать различать действия света на него, чтобы учиться у света?

М. Лайтман: Еще раз, это зависит от его кли, что он находится в связи с келим других товарищей, десятки, и так он продвигается.

Вопрос (Ж Интернет): (01:38:12) Есть ли возможность достичь этого большого спасения не из десятки?

М. Лайтман: Нет, к большому спасению, к Ошана Раба, невозможно прийти без десятки.

Ученик: Что происходит тогда со всем народом Израиля, который в синагогах молится о большом спасении?

М. Лайтман: Что они исправляют себя так, в общей массе.

Ученик: Они из своей молитвы не могут прийти к десятке?

М. Лайтман: Я не знаю. Я скажу тебе, не то что я не знаю, но я не могу знать, что произойдет следующий момент с теми людьми, которые находятся вне каббалистических рамок.

Вопрос (Интернет): (01:39:18) В чем разница между криком Ошана Раба и между криком исхода из Египта, в исходе из Египта?

М. Лайтман: Крик Ошана Раба (о большом спасении), и крик о выходе из Египта – разница между ними очень большая. Крик Ошана Раба – это Творец спаси нас, Творец приведи нас к успеху. Это исходит из крика очень истинного и требовательного. Это практически одно и то же, но зависит от того, какие келим человек вносит в каждый крик свой. Потому что мы все еще не понимаем, что мы приводим в действие в каждом обращении, в каждом крике, и поэтому нам кажется, что Творец не слышит. Нам кажется, что они не разные, но они на самом деле очень разные.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:42) Мы говорим весь последний период о прорыве в духовное. Я хотел бы спросить об этом крике, об общем крике. Это и есть прорыв в духовное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это именно прорывается в человеке?

М. Лайтман: Он меняет в нем силу обращения к его внутреннему статусу, внутреннему состоянию.

Ученик: Внутреннее состояние очень ощущается – внутреннее соединение внутри десятки, внутренняя работа, внутренняя связь, которая все более и более заостряется. И во всей нашей работе, во всех действиях, которые мы обязаны делать, в десятке мы подняли этот вопрос, что такое, собственно, постоянство во внутреннем, в течение всего дня с утреннего урока и до урока на следующий день в нашей совместной работе?

М. Лайтман: Человек готовит желания, мысли, требования, то, что есть у него. Получает на них каждый раз какое-то впечатление, соединяет их в правильных формах, новых, и так продвигается. Это все, что у него есть.

Ученик: (01:44:03) Мы говорим и слышим все время о «как один человек с одним сердцем». Я один человек и у меня одно сердце. А мы говорим о том, чтобы собрать хисароны. Но что это за состояние, когда все кли, как один человек с одним сердцем?

М. Лайтман: Понятия не имею. Но нужно к этому стремиться. С помощью этого мы объединяемся, включаемся друг в друга. С помощью этого мы строим наше объединение, не даем войти в чуждые мысли или чуждые желания. Это то, что произойдет.

Ученик: Я чувствую, что в работе только работа выше знания спасает человека. И как это происходит, что я, если только поднимаюсь выше своего знания, – это спасает меня?

М. Лайтман: Потому что тогда ты представляешь себя, что ты находишься уже на духовной ступени. И это то, что тебя спасает.

Ученик: Что произойдет с нами, со всем кли, если мы поднимемся выше знания?

М. Лайтман: Это мечта. Но Творец может это сделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:24) Это не вопрос из разума – это чувство. Мы говорили о крике исхода из Египта и о крике Ошана Раба (большого спасения), и ощущение, что одно – это бегство, а второе – это вхождение. И промежуточный процесс – это как пустыня или как временное жилище?

То есть ты вышел из места, которого не хотел, вошел во временное жилище, и в итоге ты входишь в постоянное жилище, но другое. Это вхождение, этот процесс – что мы можем просить, к чему стремиться? И сердце просто выскакивает из груди, когда ты думаешь об этой помощи. И молитва тоже ведь должна быть правильной, а не личной. Во что мы входим?

М. Лайтман: Вы еще не входите. Мы входим, скажем, в единое сердце.

Ученик: Входим в единое сердце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:51) В чем разница между тем, что творение согласно на скрытие и на тень, которую делает Творец, и между тем, что он сам просит, чтобы была такая тень?

М. Лайтман: Это огромная разница. Тогда он соглашается на тень, которая исходит свыше, он отменяет себя перед Творцом. А если он не соглашается, то Творец должен провести его через несколько кругов, пока творение не запутается, не сотрет то, что было раньше – и не согласится.

Ученик: Не является ли это иллюзией, что кто-то может согласиться с чем-то, прежде чем он сам это сделал?

М. Лайтман: Это зависит от того, как он работает в группе, потому что может быть, что товарищи действуют на него таким образом из зависти, и еще. Поэтому тяжело сказать, что на него действует, что он принял новое мнение.

Ученик: Мы видим в жизни, что человек действительно не может понять чего-то, пока он не прошел какие-то этапы, когда он в итоге сделал это сам. И когда мы говорим вначале, что мы согласны с Творцом, ведь это не на самом деле согласны. Как же можно согласиться, ты не просил сам, чтобы это произошло? Я спрашиваю как раз об этом. Может ли вообще быть какое-то согласие с Творцом, пока творение не пришло к тому, что оно само просит об этом?

М. Лайтман: Но Творец дает также и желание. Если Он дает желание творению, а творение потом чувствует, что это желание, которое он уже получил как свое, сейчас реализуется, то на здоровье. Оно действует из его желания.

Ученик: Центральная часть – согласиться, что все приходит от Творца, и желание тоже. Но до конечного этапа – это что, действительно согласие? Так можно это назвать или нет? То есть мы должны вместе желать...

М. Лайтман: Чтобы Творец облачился в нас и реализовал.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:07) От чего зависит возможность удерживаться в молитве?

М. Лайтман: От окружения.

Ученик: Но в итоге это работа человека, когда он противостоит чему-то? Как окружение может помочь ему в этом усилии, в молитве?

М. Лайтман: Показывает пример.

Ученик: Но ведь это что-то внутреннее, удерживать молитву, удерживать хисарон, когда с одной стороны – у тебя есть желание наполнить его, с другой стороны – ты сдерживаешься, чтобы не наполнить его. Как окружение помогает тебе в этом внутреннем усилии?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Быть в молитве – это держаться, когда у тебя есть очень большой хисарон, и чтобы не наполнять его. Молиться – это очень большое усилие, и в этом усилии, как окружение помогает? Человек находится в очень большом внутреннем усилии, и как окружение помогает, как это выражается?

М. Лайтман: Помощь приходит через внешнее воздействие на человека со стороны окружения. Или я не понимаю?

Ученик: Человек находится в продолжительном усилии, как сейчас мы говорили о Суккоте. Если я правильно Вас понимаю, Вы говорите, что окружение дает возможность удержаться и не сломаться в молитве, а продолжать молитву. И это продукт окружения, результат. И если внутри окружения, это какая-то внешняя помощь, допустим, я сижу здесь, но есть что-то еще внутреннее. Есть внешнее, есть внутреннее, то, что дает силы удерживаться в этом.

А вопрос: есть дополнительная сила, когда каждый товарищ, который производит преодоление (в нашем кли сейчас учится много учеников), каждое маленькое преодоление, оно добавляет силы всему кли, и обратно, все это кли дает силы всем отдельным келим. Так работает эта система? То есть каждый товарищ, который учится, он должен понимать ту ответственность, которая есть у него, даже при маленьком преодолении, понимать, что это маленькое преодоление, которое он совершает сейчас, дает силы всем, и потом эта сила возвращается к нему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (01:54:39) Раньше мы говорили, что молитва должна исходить из сердца, а не читать это где-то в книге. А сегодня Вы сказали, что человеку можно дать книгу. И мы чувствуем, что молитва из молитвенника пробуждает очень сильно. Вы могли бы помочь решить нам, сколько раз в день открывать книгу? Или молитва все-таки должна исходить из сердца?

М. Лайтман: Не понял.

Ученица: Вопрос: раскрывать ли молитвенник искусственно несколько раз в день, когда мы заранее решим, когда, и это поможет пробудить сердце к молитве? Или желательно, чтобы молитва исходила из сердца и внутренней работы между нами?

М. Лайтман: Когда я открываю молитвенник несколько раз в день и начинаю читать с какого-то момента, с какого-то отрывка, прочитал какую-то часть? Так о чем ты спрашиваешь?

Ученица: Я спрашиваю: является ли это хорошей идеей пробуждать сердце таким образом? Или желательно, чтобы оно пробуждалось изнутри?

М. Лайтман: Это не технически, в молитвеннике нет технических моментов. Там все цитаты, все является истинным, глубоким и высоким чувством.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:48) Я слышал, как Вы сказали сегодня, что мы недостаточно хотим объединиться. Это проблема, что мы не можем просить как следует. И когда Вы это сказали, мне действительно стало понятно, что я недостаточно хочу объединиться. Как это откровение я могу передать десятке и помочь ей?

М. Лайтман: Я сейчас раскрываю, что я не хочу быть соединен с десяткой. Я готов включиться в них и дать им немножко помощи от меня. Я также захочу получить от них какую-то помощь. Но быть включенным, как единый человек с единым сердцем? Мне это не представляется реальным. И тогда Творец делает расчет: находится кто-то или нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:19) Вы сказали, что мы должны быть в свете веры. Что значит быть в свете веры, жить в свете веры?

М. Лайтман: Жить в свете веры? Это то, что я, даже когда я отключен от Творца, и нет у меня никакого отношения, и я не чувствую, что я получаю что-то от Него, вместе с тем, я... Как бы это сказать? Вместе с тем, я…

Хочешь продолжить?

Ученик: Я думаю, может мы перейдем к групповой части и начнем читать между собой.

М. Лайтман: Может быть, потому что вы видите по мне, что я уже не функционирую.

Ученик: Мы споем песню и потом продолжим учиться.

Песня (02:00:32)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce1/11/2023(Afternoon)Part 1 Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 67. Vzdaluj se od zla

Part 1 Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 67. Vzdaluj se od zla

Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 67. Vzdaluj se od zla

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce1/11/2023(Afternoon)
Part 1 Ba'al HaSulam. Šamati - Slyšel jsem, 67. Vzdaluj se od zla

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved