Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 ноября 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пп. 122-125

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 796-я страница, 122-й пункт «Предисловия к Учению десяти сфирот».

(00:29) 122. И нужно понять сказанное (трактат Таанит, 11, стр.1): «В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: «Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя». А если делает так, то о нем сказано (Йешаяу, 22:13): «А вот веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!» Что говорится об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». До сих пор – мера средних. Но о мере грешников сказано: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Что говорится об этом: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу, что от зла пропал праведник» (Йешаяу, 57:1). Но будет страдать человек с обществом и удостоится увидеть утешение общества». Конец цитаты.

М. Лайтман: Нет вопросов?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:27) Он пишет, что от зла пропал праведник. Что это означает, что от зла пропал праведник? В конце этого абзаца он пишет. «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу, что от зла пропал праведник». Что это значит?

М. Лайтман: Согласно тому, что учим, можно сказать просто, что из-за того, что он видит и судит весь мир на чашу долга, то и праведник его тоже исчез, не может оправдать их и не видит ничего хорошего у будущего мира.

Ученик: Он пишет здесь, что я должен находиться в страдании общества. А грешники делают наоборот: несмотря на то, что есть страдания, идут, пьют, едят, наслаждаются жизнью, не обращая внимания на то, что происходит вокруг. В последний год мы прошли очень трудные состояния. Война еще не закончилась, и видим людей, которые продолжают жить, идут на торжественные мероприятия, наслаждаются. Что происходит?

Мы ведь находимся в непростом состоянии, в народе, который должен объединиться, все мы должны чувствовать себя как один. Я спрашиваю, где это единство? Но люди говорят, секунду, но мы хотим продолжать жить, есть жить. Так где здесь то, что Вы говорите, сострадать обществу (сопереживать страданиям общества)? Это вообще нереально.

М. Лайтман: То, что мы проходим войну, и, несмотря на всю трудность, которая выпадает на долю каждого, мы все-таки живем и иногда радуемся, это помогает нам существовать, что мы не погружены в горе. Это то, что хорошо.

Ученик: (05:20) Так что же значит сострадать миру? Что значит принять все, что происходит вокруг, в себя и почувствовать эту боль? Как я на самом деле должен вести себя? Как я должен вести себя в своем внутреннем исправлении, если я хочу исправить себя? Как я должен это видеть?

М. Лайтман: Нужно стараться держаться общества, насколько мы можем, быть в хорошем виде, то есть видеть хорошее будущее. В таком виде у тебя будет сила, энергия, настроение пройти это время, насколько возможно. Потому что войну ты не можешь делать в одиночку, ничего с ней делать не можешь. И также и частная жизнь целиком зависит от того, что происходит вокруг. Поэтому то, что нам нужно, – это только объединиться между собой и транслировать добро обществу, то есть, передавать им свойства величия, уверенности. И так постараемся пройти это время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:26) Что является духовным значением «сострадать обществу»?

М. Лайтман: Это каждый человек, согласно своему ощущению, согласно тому, насколько он понимает, что происходит, страдает вместе с обществом, хочет быть в утешении общества. Это все.

Ученик: В чем именно страдания?

М. Лайтман: Страдания в том, что, в общем, общество живет тяжелой жизнью, пугающей, есть день ото дня случаи смерти, большое страдание. Нужно в каком-то виде включаться в общество.

Ученик: И почему это считается таким большим грехом, если общество в страдании, а он – нет?

М. Лайтман: Потому что он этим отрывает себя от общества. То есть Творец опускает на общество какую-то меру трудностей, и общество, через то, как относится к этому, должно видеть себя, как оно поднимается или опускается, или остается. Поэтому здесь человек должен видеть согласно взаимовключению душ и людей тоже, мы обязаны быть близки ко всем.

Ученик: И каков подход человека, когда он страдает с обществом? Он должен погружаться в страдания общества или искать радость в жизни?

М. Лайтман: Мы должны быть погружены в страдания общества для того, чтобы понимать, что они чувствуют, с одной стороны. А с другой стороны, мы должны быть выше этого и стараться поднимать их тоже выше страдания.

Ученик: (10:11) Так как, с одной стороны, ты на 100% находишься в страданиях общества, включаешься в это, а с другой стороны, так же оправдываешь Творца, ищешь радость в этой точке, ищешь, как поддержать, как тебе действовать на двух уровнях?

М. Лайтман: Это возможно. Это возможно. Я помню себя тоже. Я был на военных сборах как-то, когда уже была война. И тем не менее...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:43) Если я правильно понимаю, он говорит здесь, что тот, кто достигает ступени среднего, если он не включается в страдания общества, он становится грешником, и тогда праведник исчезает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вся наша подготовка с начала и до конца состоит из взаимовключения в группу, затем в десятку, затем вообще во все общество?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему он именно здесь это подчеркивает? Понятно, что наш путь такой, что человек никогда не может сидеть, насыщаться и говорить, что другие меня не интересуют. Всегда следующий этап – это еще больше включиться в ширину или в высоту, неважно, если это большее взаимовключение. Почему он здесь подчеркивает ступень среднего? Если ты не включишься, то праведник исчезнет.

М. Лайтман: Потому что здесь работа как раз на уровне среднего. И благодаря этим усилиям он может подняться над обществом.

Ученик: А у нас это не работа? Скажем, у нас еще не общество, а десятка, и если человек не включается, то тоже у него ничего нет.

М. Лайтман: Да, мы тоже включаемся в общество и ощущаем на себе то, что доходит до общества как вознаграждение, наказание. Поэтому нам тоже стоит быть как можно больше, как можно ближе к народу в целом, который находится во всем этом происшествии.

Ученик: (13:50) Это еще вопрос. Народ, скажем, огорчается, если сейчас кто-то победил на каких-то выборах, и он поддерживал другую сторону, то он огорчается. Народ огорчается, может быть, если его футбольная команда проиграет. Народ огорчается, если он видит, что происходит что-то нехорошее для страны. Это обычно виды огорчения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как включиться в это, если мы относим эти вещи уже к высшей силе, и видим между нами какие-то этапы, неважно там что? Как мы включаемся в страдания общества?

М. Лайтман: Мы видим в обществе, в целом, много слоев, и есть такие, кто хотят быть слитыми с высшей силой, а есть такие, кто меньше и еще меньше, пока совершенно не свободны от всего этого. И в соответствии с этим и страдания наши тоже, и наши усилия, которые мы производим, мы действительно хотим, чтобы было как можно больше в направлении объединения с Творцом.

Ученик: То есть страдания общества – это страдания в отношении направления, чтобы они были больше в направлении Творца?

М. Лайтман: Да, страдания общества – это объединение между ними, объединение с Творцом, насколько они могут в этом преуспеть.

Ученик: Так, по сути дела, каббалист никогда не может пить и есть, и быть доволен чем-то?

М. Лайтман: Насколько возможно.

Ученик: Снова я повторяю вопрос, почему именно он говорит о мере среднего? В этом проблема, если они не включатся в страдания общества, ведь весь наш путь в этом включении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что особенного именно здесь? Вы сказали, что это работа, я так услышал, что именно здесь работа, почему именно здесь эта работа?

М. Лайтман: Потому что в общем, человек, средний человек, он принадлежит этому, средний к средним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:50) Включение – это на самом деле самая важная часть. Какое требуется сокращение, как в десятке, так и … Потому что с одной стороны, ты хочешь включиться и впитать все, а с другой стороны… Скажем, я спал на час меньше, и тогда я могу прийти сюда, это – физически для того, чтобы включиться. Но что требуется сократить для того, чтобы включиться?

М. Лайтман: Чтобы мое состояние не мешало мне включаться в общество. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:55) Хочу продолжить товарища, потому что здесь, может быть, непонятно, о чем говорится, ведь возлюби ближнего как себя или любовь к ближнему, – это с самого первого момента, ведь все заповеди включены в это. Почему именно в мере среднего он должен начать думать и включаться в страдания общества?

Как будто там только это приводится, а до этого он должен прийти к возвращению от трепета по отношению к Творцу. Есть между ним и Творцом отношения, и только затем он должен открыть себя по отношению к обществу. Так это выглядит. Как правильно понять, что там происходит? Что это за процесс, который проходит в любви к ближнему на всем этом процессе, пока он не достигает возвращения от трепета, и только тогда говорится об обществе, в которое нужно включиться?

М. Лайтман: Кто есть у человека против его семьи, его маленького мира? Это окружение. И поэтому тут есть вопрос – пойти домой, устроить себе какую-то приятную, хорошую жизнь, будем есть и пить, потому что завтра умрем. То есть отключиться от всего страдания, которое ощущается в окружении.

Ученик: Это человек может выполнить, по крайней мере, как я понимаю, может выполнить это с первого дня, когда он входит в работу Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь приводится то, что он приходит к ответу из трепета, и тогда есть у него совет понять, что он средний, и чтобы не упасть из этого состояния, он должен начать включаться в страдания общества.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (20:24) Кажется, что говорится о чем-то большем, чем я могу понять, потому что это ведь работа во всех заповедях, в любом случае, изначально. В чем разница между работой по отношению к обществу до этого этапа, ответа из трепета, когда он приходит к этому, и чтобы не упасть из этого, он должен сейчас начать относиться к обществу дополнительно, в другом виде?

М. Лайтман: Это именно то, что для того, чтобы продолжить дальше, он должен сейчас воздействовать на общество и способствовать его подняться на новый духовный уровень, первый.

Ученик: Если я правильно понимаю то, что Вы говорите, до этого этапа он еще не влиял на них?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А здесь он начинает совершать какие-то эффективные действия для их исправления?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:25) Мы подошли к этому пункту, потому что был вопрос в конце предыдущего пункта, что рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, представить которую можно, лишь постигнув склонение всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения, склоняющего весь мир к оправданию?

И здесь он как бы отвечает, что ключ, чтобы прийти к самой высокой ступени, любви – это участвовать в страдании общества. Это слышится почти наоборот, потому что раньше он определил уровень любви, что человек видит, что Творец всегда относился к нему хорошо, и даже ко всему миру, как Добрый и Творящий добро и для того, чтобы этого достичь, он должен как раз включиться в страдания общества. Можете объяснить это?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как из того, что человек включается в страдания общества, он приходит к ощущению, что Творец Добрый и Творящий добро всем и во все времена?

М. Лайтман: Он старается быть включенным во всех, старается видеть, что Творец управляет ими и старается видеть их состояние – как Добрый и Творящий добро.

Ученик: Как он видит их состояние как Добрый и Творящий добро? Потому что ты видишь своими глазами наоборот, все страдают.

М. Лайтман: Да, все страдают, но тем не менее, то, что у них есть связь между собой и с Творцом и что в таком виде они приходят к определенной форме любви к Творцу, это человек видит как оправдание.

Ученик: Это оправдание человек на этом уровне раскрывает или он должен по сути привнести его?

М. Лайтман: Он не раскрывает, он только понимает это, представляет себе это.

Ученик: (24:18) А у каббалиста это действие – это действие его внутреннего исправления, его восприятия реальности, и когда он это делает, он приводит на самом деле к утешению общества и приводит к исправлению во всей реальности?

М. Лайтман: И то, и другое. Он исправляет себя и также исправляет свое отношение к обществу.

Ученик: Так если мы пытаемся включиться в сострадание обществу, мы с этим должны также просить привести к этому утешению, то есть молиться и привносить свет, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:00) Что такое общество?

М. Лайтман: Общество – это просто то, что находится вокруг человека.

Ученик: Это мои товарищи в десятке?

М. Лайтман: Он не говорит о человеке, который находится в десятке. Так просто...

Ученик: Вообще все общество?

М. Лайтман: Общество, в которое человек как-то включается, в которое включает себя.

Ученик: Но есть здесь круги, предположим, наши товарищи, затем народ Израиля и все человечество, или это не определено?

М. Лайтман: Нет, здесь пока что это не видно.

Ученик: А после включения, когда человек чувствует страдания общества, мы слышали, что человек должен пытаться поднять их, влиять на них.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как их поднять? Это активные действия, это в мысли?

М. Лайтман: Это через мысль свою и также действия. И действия тоже. Не отдаляться от общества. Всегда видеть себя внутри общества и так считать свое состояние. Это...

Ученик: Это выражается также в том, что он, скажем, говорит с кем-то и пытается показать ему это, что есть цель, и нет никого, кроме Него, и вещи подобного рода? Или же это больше происходит во внутреннем постижении человека?

Повторить? Это выражается, скажем, произошло что-то, потеря у человека или у людей, человек чувствует страдания. Взаимовключение, скажем, понятно. Ты приходишь, участвуешь в его горе близко или в мысли. Как теперь поднять человека, думать о нем, молиться, говорить о нем?

М. Лайтман: Надо стараться объединяться с ним, включаться в него и только в таком виде поднимать.

Ученик: Поднимать – это пытаться показать ему, что нет никого, кроме Него, что есть цель творения?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: То есть на этом сконцентрироваться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (27:36) А если на самом деле человек не способен оправдать, он видит, что есть горе, ему непонятно, за что это горе. Может быть, в общем понятно, но он не способен этот случай принять. Что он должен делать? Просить помощи у Творца? Обращаться?

М. Лайтман: Обращаться вместе с ним к Творцу, и стараться получить помощь. И тогда человек так учится, что он должен делать.

Ученик: Какова цель этого горя с точки зрения цели творения? Для чего страдает общество?

М. Лайтман: Чтобы объединиться и раскрыть высший источник, который так делает нам, чтобы мы объединились и поднялись в своей молитве к Нему, и так изменили бы состояние.

Ученик: Есть разница в страдании, когда страдают люди, которые находятся в пути, и страдания людей, которые не связаны с ним?

М. Лайтман: Да, как обычно.

Ученик: В чем? В их возможности подключиться к «нет никого кроме Него», быстрее или менее быстро?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какова цель страдания? Страдания людей, которые находятся на пути, вроде бы ясно, они должны справиться с этим и идти в пути вместе, включаясь в товарищей. А люди, которые не находятся в пути, какова цель их страдания? Нет у них возможности соединиться с «нет никого кроме Него».

М. Лайтман: Все находятся в пути. Все находятся в пути и все обязаны продвигаться.

Вопрос (Интернет): (29:37) Есть часть народа, которая связана с учением Торы и не участвует в страданиях общества, которые находятся в войне. Является ли это примером состояния, которое приводит здесь Бааль Сулам?

М. Лайтман: Какой пример?

Ученик: Пример, который он приводит как разделение между грешниками и средними, что это является переходом. Или не обязательно связано?

М. Лайтман: Нет, он не делает тут такого разделения.

Вопрос (Интернет): (30:14) Как быть внимательным к среднему состоянию, чтобы не упасть в плохое состояние и тогда возвращаться к правильному состоянию?

М. Лайтман: Стараться не быть в промежуточном состоянии, потому что человек, который выходит из него, как правило, в таком виде, что его не чувствует.

Ученик: А как стараться не находиться в промежуточном состоянии?

М. Лайтман: Выяснять, что для него называется продвигаться в отношении Творца и стараться делать в этом направлении какой-то шаг.

Вопрос (Интернет): (31:00) Что является ответственностью, которую мы должны взять за мир, чтобы не было войн?

М. Лайтман: Мы должны стараться прийти к связи, которая есть между всем человечеством, и чтобы в этой связи мы раскрыли также связь с высшей силой. И она устроит нам все.

Вопрос (Интернет): (31:39) Как мы можем включиться в страдания общества, если общество разделено и полностью разобщено, когда часть в страданиях, а другие в радости? Мы должны всегда как бы выбирать одну из сторон.

М. Лайтман: Мы должны стараться быть с высшей силой, насколько можно ближе к ней. И когда мы раскрываем наше состояние, то нам будет яснее, в каком направлении мы должны быть направлены. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:42) Я замечаю, что если есть какое-то страдание какого-то товарища у нас здесь, это очень сильно на меня влияет. В противоположность этому, страдание в государстве, и есть сейчас много возможностей включиться, это меньше касается меня. Правильно ли я понимаю, что я должен прилагать усилия, чтобы почувствовать каждого гражданина в стране так, как я чувствую товарища здесь, на таком же уровне страдания?

М. Лайтман: Нет. Нет, этого ты не можешь и не нужно. Но ты должен включиться в общее страдание.

Ученик: То есть я не могу почувствовать страдания близкого ко мне так же, как боль всего общества, но нужно быть в усилии в чем-то включиться в это?

М. Лайтман: Нужно стараться быть близким к страданию общества.

Ученик: Это ощущение страдания я использую для чего? Я должен быть внутри этого горя, только для того, чтобы вытащить связь с высшей силой? Или как понять это правильно и целенаправленно?

М. Лайтман: Для того, чтобы быть способным молиться Творцу и поднимать твое страдание к Нему.

Ученик: Хорошо, теперь мы здесь, мы изучаем каббалу и живем в Израиле, часть народа Израиля. Для наших товарищей по всему миру, что для них общество, в боль которого они включаются?

М. Лайтман: Я не могу сказать. По всей видимости, то, что каждый чувствует в своей личной жизни, – это та часть, которую Творец раскрывает нам.

Ученик: Это важно, вообще, это кажется, как упражнение, чтобы человеку выйти из себя.

М. Лайтман: Хорошо, это тоже большой этап.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:51) По сути дела, страдания общества – это страдания Шхины?

М. Лайтман: Нет, это не то же самое. Страдания общества – это то, что человек может раскрыть и включиться в него, а страдания Шхины – это уже та высшая малхут, которая влияет на нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:34) Участие в страданиях общества – это действие на уровне материальном, человеческом как отождествление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда и как это становится духовным действием?

М. Лайтман: Когда ты это так воспринимаешь.

Ученик: Что я должен воспринимать в страданиях общества, чтобы это стало духовным действием, а не просто, что я участвую в страдании, в скорби, в боли, в чем-то обычном?

М. Лайтман: Если ты понимаешь, что страдание общества исходит от отсутствия связи с высшей силой, и только этого не хватает обществу, тогда твое страдание по-настоящему поднимает страдания общества до высшей силы. И так ты приводишь к изменению.

Ученик: Есть в этом страдании чувство ответственности или вины?

М. Лайтман: И то, и другое, да.

Ученик: Я должен сказать себе, что общество страдает в чем-то из-за меня?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в чем будет утешение общества?

М. Лайтман: Утешение общества, что общество перестанет страдать.

Ученик: Перестанет страдать? А как связь с высшим?

М. Лайтман: Связь с высшим еще больше расширится.

Ученик: Вопрос утешения общества – это когда оно прекращает страдать или начинает ощущать связь с Творцом?

М. Лайтман: Связь с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:29) Какова роль равнодушия, когда человека ничего не волнует?

М. Лайтман: Это одно из состояний, когда человек должен видеть, что он проходит и как он выходит из этого, что он предпочитает вместо равнодушия.

Ученик: Он должен выбирать между чем и чем? Оставаться застрявшим в равнодушии или развить чувствительность?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это? Это на самом деле место выбора?

М. Лайтман: Это своего рода выбор, да.

Ученик: И как выйти из этого?

М. Лайтман: Когда он выбирает то, что ближе обществу, товарищам, а в конечном счете Творцу, и только в этом направлении он видит свое развитие.

Ученик: Почему он выбирает это?

М. Лайтман: По нескольким причинам. Первая причина – это то, что он не может оставаться в состоянии спокойном. Он ищет, как он может быть более включенным в состояния, и так он приходит к тому, чтобы приблизиться к Творцу. И хотя ему неприятно, но он преодолевает то, что ему неприятно, и просит у Творца, чтобы дал ему силы находиться с раскрытием Шхины.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:58) Из того, что я слышу, по сути, у среднего есть сила перевести грешников в праведников.

М. Лайтман: Ну, как бы да.

Ученик: То есть я не понял, почему этот средний, у которого есть уже сила страдать с обществом, использовать силу Творца, молиться, почему он должен выходить из этого состояния? Это то, что я услышал, по крайней мере, это так же более быстро…

М. Лайтман: Это еще не конец его развития. Это не конец его развития. Он всего лишь начинает исправлять зло в себе.

Ученик: Именно так, он должен как можно быстрее перевести с одной стороны на другую сторону.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, если мы поторопимся выйти из этого среднего состояния, так это то, что гарантирует, что все уже на стороне праведников?

М. Лайтман: А в глазах его, это может быть, что он увидит мир как праведников.

Ученик: Так к системе предпочтительнее перейти как можно скорее на правую сторону, чем подталкивать тех, кто слева?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (41:45) 123-й пункт.

123. И на первый взгляд, слова эти не связаны между собой. Ведь Рав хочет привести из сказанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще, что это за уточняющий оборот: «мера средних» и «мера грешников»? И почему он не говорит просто: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще, когда человек не страдает сам с обществом, откуда следует, что речь идет о грехе? И еще, мы не видим никакого наказания касательно меры грешников, но сказано: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу». А если грешники согрешили, то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?

М. Лайтман: Это понятно, да? Ну, продолжим.

Чтец: (43:17) 124-й пункт.

124. Однако знай, что все три эти меры средних, грешников и праведников присутствуют не в особых людях, а в каждом человеке мира. В каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика для человека, еще до того как удостоиться хотя бы возвращения из трепета, он считается относящимся к мере грешников.

И затем, если удостаивается возвращения из трепета, считается относящимся к мере средних. А после, если удостаивается также возвращения из любви в ее четвертой стадии, то есть вечной любви, считается полным праведником. И потому говорится: не просто «средние» и «праведники», но «мера средних» и «мера грешников».

М. Лайтман: Это понятно? Нет? Почему?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:50) Не совсем понятны определения, и как он переходит от одного к другому. Вообще это мера праведника настолько высока, мы говорим о среднем, как будто это что-то, во что каждую секунду человек входит, это тоже уже совершенно, когда человек входит в духовное. Это не так уж понятны, все эти переходы.

М. Лайтман: То, что непонятно, это еще куда ни шло. Но, предположим, как мы читаем, что здесь можно спросить? Что бы ты хотел спросить?

Ученик: Не знаю, все это настаивание на свойствах, мне кажется, очень тяжело различить, где человек каждый день. Просто все время у нас есть взаимодействие с нашим окружением, быть все время в этой связи, окружение в этой заботе, в отношении окружения, в отношении общества. Это тоже вещь очень высокая. Большую часть дня ты занят маленькими своими вещами, с трудом поднимаешь голову над водой. Ты в этой черной реке.

Ты все время как грешник, на самом деле, у тебя есть мгновение милосердия, когда ты поднимаешься, думаешь о товарищах, может быть, о народе. И эти мысли тоже, они очень направлены, в чем наш выигрыш в этом, в чем мы, что нам во благо из каждого состояния. Так где же тут расчет этот относительно Творца? Когда ты читаешь это понятно. Но когда ты выходишь из этого, очень быстро это исчезает. Есть много страданий, не то, что нет страданий, мы видим страдания во всем мире. Люди страдают не только здесь, в Израиле, у нас есть война, есть состояния сумасшедшие во всех странах.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (47:24) И тем не менее, даже не больно иногда. Ты живешь своей каждодневной жизнью, у тебя нет выбора, ты обязан продолжать. То, что не очень понятно, это как действительно ощутить страдание общества? То, что товарищи спросили, если тут близкие товарищи, или что-то в десятке, в группе, в мировом кли я еще чувствую. Кроме этого очень трудно по-настоящему почувствовать эту боль. Как почувствовать, как каббалист чувствует эту боль?

М. Лайтман: Правильно, это трудно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:08) Кажется, он пытается направить нас, что вся эта драма происходит в одном человеке, что в нем есть грешники, и в нем есть средние, и один праведник. И есть как бы средство перейти из состояния в состояние, это посредством возвращения, разные виды возвращения. То есть человек может перевести себя из восприятия грешников в восприятие средних. Это один вид возвращения, из трепета. И как бы может перевести свою точку зрения с восприятия праведника, любви, абсолютного праведника, если четвертый вид любви, и все это в одном человеке.

То, что переводит восприятие человека из одного состояния в другое, это возвращение. Какой вид возвращения он производит. Он пишет тут о возвращении, что он должен удостоиться, человек, удостоится такого ответа, или удостоится такого ответа, что в возможностях человека сидеть на этой кнопке, на этом переключателе, это такое возвращение или иное возвращение.

Это вообще в возможностях человека сформировать для себя определенное восприятие или воспринимать реальность, или себя в таком восприятии? Что практически можно сделать, чтобы быть в такой работе, которая называется «возвращение»? Это связано с нами, с работой в десятке, мы можем подействовать друг на друга, на работу, которая сдвигает человека? Я хочу спросить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:08) В конечном счете кажется, что все это ведет нас только к одному, к молитве, к просьбе к высшей силе. Нам не нужно делать ничего, только просить у Него, чтобы Он сделал все эти действия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда это становится чем-то немного более простым. Взаимовключение тут и там, все эти вещи должны привести меня только к крику, к просьбе, чтобы Он приблизил нас к Себе, чтобы объяснил нам, показал нам, сменил нам сердце, разум?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Исраэль, Тора и Творец едины, это направление, это решение всем вопросам, здесь и сейчас, так кажется.

М. Лайтман: Хорошо, продолжим.

Чтец: (51:05) 125-й пункт.

125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии любви, если человек не удостоится прежде постижения стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру. Тем самым он способен склонить также и весь мир к оправданию, как сказал рабби Элазар, сын рабби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытие лика обязательно обращает любое страдание и муку периода сокрытия в чудесные наслаждения. Вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий, которые претерпел.

А потому следует спросить: разве не должен человек, склоняя себя к оправданию, помнить все страдания и мучения, которые испытывал в период сокрытия лика? Поэтому и существует реальность, в которой все они обращаются для него в чудесные наслаждения. Но, склоняя весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, претерпеваемых всеми творениями в мире, чтобы быть способным понять, как они склоняются к оправданию тем же образом, что и человек, склоняющий себя самого?

И чтобы чаша оправдания всего мира не недовешивала в то время, когда человек будет готов склонить всех к оправданию, у него нет никакого иного средства, кроме как предпочесть самому всегда страдать из-за несчастий общества, точно так же, как страдает из-за собственных несчастий. Ибо тогда чаша вины всего мира будет стоять наготове для человека, как и его собственная чаша вины. Таким образом, если он удостоится склонить себя к оправданию, то сможет склонить к оправданию и весь мир, удостоившись стадии полного праведника. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)]

М. Лайтман: Что он нам здесь пишет? Что человек может перевесить весь мир на чашу заслуг.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:13) Как возможно, что раскрытие лика вызывает раскрытие страданий и печали, а не суть раскрытия делает это?

М. Лайтман: Еще раз, сначала.

Ученик: Как возможно, что раскрытие лика вызывает раскрытие страданий и печали, а не само раскрытие делает это? Он пишет, что обязаны вначале раскрыть страдания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Даже не только самого себя, а страдания всего общества.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это противостоит раскрытию, иначе он не оценит, не увидит достаточно раскрытие. Почему не суть самого раскрытия делает это, величие Творца?

М. Лайтман: Как раскрытие может сделать то, что он еще не исправил?

Ученик: То, что Творец раскрывает перед ним Свое величие. Почему этого недостаточно? Почему против этого ему нужна вся обратная сторона? Ведь Творец велик, Он чудесен. Зачем нужно против этого ставить такое страдание, чтобы человек ощущал что-то?

М. Лайтман: Как «преимущество света из тьмы». Как преимущество света из тьмы. А иначе он не сможет оценить, что ему плохо, что хорошо, что он получает от Творца, меру страданий, меру изгнания, ничего. Ему нужны эталоны.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:23) И чтобы чаша оправдания всего мира не недовешивала в то время, когда человек будет готов склонить всех к оправданию, у него нет никакого иного средства, кроме как предпочесть самому всегда страдать из-за несчастий общества, точно так же, как страдает из-за собственных несчастий. Можно понять это так, что не то, что он придет уже к уровню любви, он должен заниматься этим, а всегда, на каждом этапе его в пути. Или это неверно, я не понял?

М. Лайтман: Нет, на любом своем этапе в пути он не способен измерить страдания общества.

Ученик: Но усилия, он должен делать усилия, потому что Вы сказали товарищу, что, по сути дела, общество – это не десятка, общество – это что-то общее. Но человек находится в пути, он еще не пришел даже к возвращению из трепета. Он делает усилия, чтобы переживать страдания общества?

М. Лайтман: Усилия переживать страдания общества, да.

Ученик: То есть он всегда должен брать эту часть, потому что без этого нет исправления вообще, даже к исправлению и возвращению из трепета он не придет.

М. Лайтман: В чем находится общество, – он хочет принять участие. (57:54)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): До этой ступени, я предполагаю, что он включается в общество не по своей воле. То есть, допустим, мы. Еще далеки от этого, но мы находимся под воздействием окружения, мы – часть желания получать. И то, как воздействует, он это впитывает, а потом становится частью этого как бы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но здесь он приходит уже к ступени, когда ему удается оправдать все действия Творца на себя и в настоящем, и в прошлом. И он уже видит действия Творца на общество. А теперь он должен включиться еще в страдания общества, из этого места. Это слышится достаточно похожим на то, что Бааль Сулам просил, чтобы его опустили с его ступени, потому что иначе на такой высокой ступени, как он сейчас может участвовать в страдании тел людей. Что это для него с такого его места?

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Так это вопрос. Непонятно, как он может включиться в общество, когда он находится уже в таком высоком оправдании всего, что происходит в мироздании. Может быть, это даже не для него, это для...

М. Лайтман: Что можно здесь ответить?

Петах-Тиква-Центр: Добавить к этому вопросу, мы много раз от Вас слышали, что РАБАШ включал радио во время войны, включался, чувствовал солдат, как будто они его дети.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так чтобы добавить диссонанс к этой трудности, к вопросу.

М. Лайтман: Да. Это ответ для тебя?

Ученик: Нет, это не ответ, только еще один вопрос. Хорошо, может быть, ответ придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Еще добавка. Включиться в страдания общества – это оправдывать страдания общества? Он же ведь на уровне праведника: все исходит от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так он оправдывает страдания общества?

М. Лайтман: Он оправдывает страдания общества.

Ученик: Общество страдает, правильно, что страдает?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Еще один аспект, общество не готово пройти процесс исправления, это только те, у кого есть способность видеть, различать, говорить. Я помню, у меня действительно было очень четкое ощущение, что во время Второй Ливанской войны, когда мы вышли тоже с нашей стороны с акциями по распространению, раздавали книги, Вы, конечно, помните, я тогда был на сборах и принес огромную сумку книг, раздавал их среди товарищей во взводе, потом я начал… вижу – перегородка, они не хотят принимать меня, вижу, что… то есть общество не готово.

Только в мере страданий и бед как-то объединяются. Так, а как же здесь? Понимаете этот нюанс? Мы хотим действовать, отдавать и включаться в страдания общества, а общество не готово. Смотрите, что происходит там, в Тель-Авиве, что происходит?

М. Лайтман: Пока еще беды не исправляют общество. Да. Конечно же, это так. Что ты можешь сказать?

Ученик: Да, только то, что товарищ сказал, только молиться. Осталось только молиться.

Вопрос (Киев-1): (01:02:38) Тут вопрос, как товарищам в мировом кли правильно включаться в страдания общества своего или всего мира, либо общества Израиля?

М. Лайтман: Мы пока еще не можем говорить об этом: как все народы соединяются, в каком порядке, в один народ, народ Творца – это еще далеко.

Ученик: Вопрос в том, включаться ли нам, как бы, в страдания общества, которое наше, либо нет? Либо наша задача – работать в объединении в десятке, как бы, и все.

М. Лайтман: Мы должны включиться вместе, взаимовключаться в нашем малом обществе и искать, в каком виде, самом удобном для человечества, мы можем включить, привнести в них наши ценности.

Петах-Тиква-Центр: (01:04:14) Может быть, попытаться снова поставить вопрос, который задали товарищи, когда Вы рассказывали нам, что РАБАШ даже урок останавливал, чтобы послушать минутку новостей. И тогда спрашивали, как Рав может остановить урок? Вы сказали нам, что он ответил, что сыновья мои там воюют, как же мне не остановиться?

Это приводит меня к мысли, что говорится о любви, о мере любви. И хотя каббалист на уровне раскрытия лика, на очень высокой ступени, с другой стороны, тут есть любовь, потому что там кто-то находится в опасности. И то, что он на высоком уровне, это его, наоборот, не отрывает, наоборот, соединяет. Мне кажется, это ответит на вопрос.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:16) А почему нет такого особого отношения к тому, чтобы включиться в радость людей, а говорится о страданиях людей? Может быть, через радость, включаясь в радость, может быть, тогда есть ощущение общества, тогда есть и другая сторона, и страдания. А мы все время говорим, что каббалисты и Бааль Сулам, направляют нас на включение в страдания общества.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я спрашиваю, почему каббалисты не направляют нас на включение в радость общества, а именно в страдания надо включаться?

М. Лайтман: Это ближе к исправлениям, что мы с помощью объединения между нами раскроем те состояния, которые, если мы их исправим, тогда мы удостоимся большого исправления.

Ученик: Я слышу от Вас то, что требуется от нас действие по объединению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть включение в страдания – это действие по объединению?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То же самое может быть со стороны радости ведь? Разве это не объединит нас? Почему именно страдания?

М. Лайтман: Ты прав. Но ты же видишь, насколько мы не можем с помощью радости от объединения исправить себя.

Ученик: Когда есть какое-то событие, есть величие царя, мы видим, есть радость, легче включиться, и есть тогда воспоминания об объединении, и тогда отсюда человек может больше понимать и смысл объединения, и включиться потом и со стороны страдания, если он вкусил объединение со стороны радости. То есть радость мы как бы забросили, оставили в стороне.

М. Лайтман: Это тоже верно. Но я не думаю, что человек способен, что он может быть на такой высоте радости из того, что так действует на него.

Ученик: Может быть, все-таки есть заповедь такая, включиться в радость общества или страдания, хотя это нигде не упоминается?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:24) Может быть, это может что-то добавить. Мне сказали о радости, я вот подумал о Симхат Тора. Вспомнил, даже для Симхат Тора есть. Извините, что я там такие всякие названия бросаю. Там есть и подготовка, мы как бы включаемся в то, что называется общество, и тогда у нас возникает потом Ошана Раба, общее собрание, и тогда мы чувствуем и радость.

Что Бааль Сулам, я вижу, описывает здесь процесс человека, в первую очередь включаться все больше и больше за пределами своего тела, как бы он будет чувствовать, и когда он может почувствовать страдания, то он может в такой же мере почувствовать и радость. Это как бы определенные условия для наполнения Творца. Не знаю, я как...

М. Лайтман: Да, да, да. Одно против другого.

Хорошо. Мы закончили с этим, да? Можно перейти к следующей части? Что нам у нас там?

Чтец: Следующая часть. Избранные отрывки «На пороге лишма».

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: Вы хотите, чтобы мы перешли?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:10:24)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce25/9/2022(Afternoon)Part 1 Rabaš. Dopis 67

Part 1 Rabaš. Dopis 67

Rabaš. Dopis 67

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce25/9/2022(Afternoon)
Part 1 Rabaš. Dopis 67

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved