Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 июня 2024 года

Часть 1: Рабаш. Письмо 18

Чтец: Мы читаем 18-е письмо из книги «Труды РАБАШа», второй том, 1450-я страница.

Письмо 18.

(00:29) С уважением моим друзьям, да будут жить…

Верно, что получил письмо... А остальные товарищи ленятся писать, потому что думают, что могут существовать какие-то иные доходы, кроме писем. И возникает вопрос: от чего еще возможны доходы? Есть такие, кто думает, что на все их вопросы уже существуют отговорки, так, для чего задавать вопросы; отговорки уже заложены в их голове, и отсутствует только то, чтобы они выполнили то, что им уже известно.

Либо есть те, кто все еще намекает об исправлении плохих качеств, если так, то каково его намерение, собирается ли он сообщить мне о том, что сожалеет об этом день и ночь, то есть у него это «и мой грех всегда предо мной», то есть он постоянно волнуется и сожалеет о нем, а другие тревоги его не задевают, и если у него было бы такое намерение – то я был бы этим очень доволен.

И все равно написано: «Тревога на сердце человека – поделись с другими», и достаточно понимающему. А поскольку наступает праздник Шавуот, и нам необходима большая подготовка, дабы удостоиться дарования Торы, то я привожу здесь слова моего отца и учителя.

И эта тема обсуждается в брошюре Поручительство, и таковы эти слова: «Имеющий уши да услышит глас Мой. И будете избраны из всех народов, потому что Мне вся земля. И будете вы Мне царством служителей (Коэнов) и святым народом». Я не буду углубляться в сложности, но главное, выясняемое там – это то, что с помощью народа Израиля, который способен больше, чем все другие народы приблизиться к Творцу, можно будет потом воздействовать на другие народы.

Поэтому, знайте, друзья, поскольку мы пребывали в единстве со светочем Израиля (благословенна его память), то мы больше способны к сближению с Творцом, только мы должны слушать Его Глас и хранить Его союз, и тогда голос живого Ари не оставит нас. Поскольку мы были близки к нему, несомненно, он скажет нам, мы услышим его голос и придем к святости, ведь когда человек приближается к святости, тогда он слышит Его голос, и, несомненно, преуспеет.

И все дело в том «ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе!», – означает, что именно поскольку это мои братья и ближние – «скажу: мир!», иначе спорил бы и задирался в сомнениях, что удивляет.

Объяснение фразы – «скажу: мир тебе!» – в том, что это говорится об Иерусалиме. И надо понять согласно нашему учению, что Иерусалим называют сердцем мира, и в душе называют «Иерусалим» сердцем человека, то есть желание человека называется Иерусалим, и там имеется разногласие. Там имеются желания народов мира, из которых состоит человек, и желания народа Израиля, и одно желает властвовать над другим.

(05:29) Получается, что внутри сердца, которое называется Иерусалим, желания дерутся и противостоят друг другу, и тогда ни у кого нет власти. И, так или иначе, ни одно не способно достичь совершенства. И это то, о чем сказал Раба, что имеются страдания, как в материальных желаниях, так и в духовных.

И это присутствует у учеников, которые начинают работу Творца, ни одно из них не способно проявить свою силу, ведь они находятся в виде разбитых келим, то есть желания приходят, как разбитые, после того, как перемешались святые искры, называемые искрами отдачи с клипот, называемых искрами получения.

Но ради братьев моих и ближних моих, то есть, поскольку цель творения – это насладить творения, то вместо ненависти не может раскрыться свет Творца, называемый светом любви, «скажу: мир тебе!». Где тебе – означает, чтобы был мир в твоем сердце.

И «пожелал Творец поселиться среди низших», чтобы была с низшими любовь, братство и дружба, чтобы низшие постигли свет Творца, как сказано: «Услышу, что скажет Творец, ибо мир обещает Он народу своему, и благочестивым Своим, лишь бы не вернулись к глупости».

То есть в час, когда слышат Глас Творца, говорящий с сердцем, смысл – «пришедшему очиститься, помогают». И объясняет Зоар, что помогают ему святой душой, то есть, когда сердце слышит Голос Творца, то получает власть над всеми желаниями именно Голос святости, то есть желание отдачи. И, так или иначе, не вернутся к глупости, то есть, больше не согрешат, поскольку все получающие желания склонятся перед желанием отдавать.

И тогда в сердце раскрывается вся приятность и благо, когда уже есть там место для присутствия Шхины, и утонченность, и сладость, и приятность и дружественность распространяются и наполняют все органы человека.

И это именно то, что когда слышат голос Творца, тогда каждое тело склоняется и покоряется святости. И тогда тело становится рабом, служащим святости, а когда не удостаиваются слышать голос Творца, тогда видят иначе. Как сказано: «Ты отдал нас, как овец, на съедение» (Псалмы 44:13), то есть все святые желания – это категория пищи, которую поглощает желание получать.

«И ненавистники натравливают», то есть, что желание получать натравливает всю энергию, которая стремилась к отдаче, взять себе. И если иногда занимается Торой и заповедями, то оно забирает всю энергию, и работается без вкуса и настроения. «И другим народам наше семя», когда все силы отдачи уходят под власть получения, называемую другие народы…

«Продал народ свой Ты за бесценок», то есть, даже если нет никакого удовольствия от работы получения, все равно, если должны сделать что-то на отдачу, то нет сил, потому что они властвуют.

«И нет прибыли на их цены», то есть, что не должны наслаждаться во время материальных действий, ведь даже от тени незначительного сомнения, что будет какая-то польза для получения – уже есть силы для работы. И так же наоборот, если есть в чем-то тень небольшого сомнения, что из этого произрастет какая-то заповедь, то уже получающий властвует.

(12:22) Вопрос скрытия настолько важен, что все вещи ло лишма можно сделать, а [сделать что-то] лишма – настолько противно, низко и презренно, что всеми силами отталкивается мыслью, ведь природа человека такова, что он не способен выносить что-то низкое.

И это суть того, что «навели позор на Шхину, насмехались и высмеивали в среде своей», то есть желание получать, которое называется свойством других народов, обитающих в Шхине, в сердце, так эти народы насмешничают и пренебрегают выполнением лишма всяческим паясничанием до того, что у нас нет никаких сил против них.

Выходит из этого, что все старания человека – понравиться Творцу и постараться удостоиться услышать Голос Творца, который говорит: «Ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе!», Голос Творца, который удостоились услышать, когда были вместе с голосом живого Ари, благословенна его память, и, несомненно, он старается ради нас.

Но только какими мы должны быть, стоять на страже? Чтобы знать, когда приходит к нам плохое состояние, чтобы не просить у Творца излишков, а просто жизни в святости. И «пришедшему очистится, помогают».

И тогда поймем Мидраш, что «палка» и «буханка хлеба» зависят друг от друга и даются с небес. И спрашивается, не противоречат ли они друг другу? Дело в том, что «палка» – это категория страданий. «Палка» – это только чтобы бить ею, что означает страдания. А «буханка хлеба» – это категория наслаждения.

И это означает, что человек удостаивается двух вещей вместе, то есть ощущает вкус страданий, когда работает ло лишма, то есть ради получения, а вкус наслаждения он ощущает, когда занимается отдачей, и тогда исполнится «лишь бы не возвратились они к глупости».

Печать на благословение, да удостоимся получения Торы

Барух Шалом Алеви Ашлаг

Сын своего отца и учителя и рава Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 18]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:10) Каковы условия, чтобы услышать Глас Творца, который обращается к сердцу?

М. Лайтман: Быть в какой-то отдаче Творцу, так же как Творец к нему, иначе он не услышит и также не сможет ответить.

Ученик: Что значит, услышать Глас Творца? Что такое голос Творца?

М. Лайтман: Голос Творца – это Высший свет, который воздействует на человека, расширяет его келим и наполняет их.

Ученик: Что мы можем дать Творцу?

М. Лайтман: Эти келим. Себя.

Ученик: Он также пишет, что одно из условий: постараться получить милость в глазах Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так чем человек находит милость в глазах Творца?

М. Лайтман: Тем, что он устремляется к Нему, к Творцу, и хочет быть подобным Ему, и нет другого.

Ученик: Кто слышит голос Творца? Человек или десятка слышит голос Творца?

М. Лайтман: Голос Творца слышит Творец, человек и десятка. Всё, пока что.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:43) Он начинает статью с того, что его спрашивает товарищ, что ты все время заботишься, все время находишься в заботах и сожалении о том, чтобы исправить свои плохие свойства. И все-таки написано: тревога на сердце человека, поделись с другими. Что это за состояние: тревога на сердце человека, поделись с другими?

М. Лайтман: То, что он заботится в своем сердце об исправлениях, и это беспокойство, оно поддерживает других, тех, кто находится с ним в их достижении цели, связи.

Ученик: Это внутренняя беседа человека с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он не должен прийти и сказать товарищам: меня это беспокоит, заботит?

М. Лайтман: Нет. Нет, это внутреннее.

Ученик: А о чем должны быть беспокойство, забота, когда он внутренне обращается к товарищам?

М. Лайтман: Что он не может объединиться с товарищами, и так у них не будет кли для приема обращения Творца к ним.

Ученик: И этим он как бы становится подобным чем-то Творцу, так же как Творец заботится о товарищах, так же и он?

М. Лайтман: Да, очевидно.

Ученик: И эта забота радует, или она печалит?

М. Лайтман: Это зависит от состояния человека, но я думаю, что это радует. Вместе с тем, что это является беспокойством.

Ученик: Это радует, потому что это хорошее состояние? Этим радует?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:55) Он критикует товарищей, насколько я понимаю, потому что они не пишут ему. Как будто они спрашивают себя: что могут они получить от вопросов, задаваемых Раву? Они думают, что на все вопросы у них уже есть ответы. Поэтому, какая нужда есть в вопросах? То есть у них уже уложены, как в ящик, эти ответы. И что спрашивать? Они же все знают. Так что делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Что делать в таком состоянии? Каждый должен постараться показать другому, насколько он стремится к слиянию с Творцом.

Ученик: Это релевантно для нас, такое состояние?

М. Лайтман: Почему нет? Это может быть в каждом состоянии.

Ученик: Так что, сидит товарищ в мировом кли и говорит: о чем мне спрашивать Рава? Я и так уже знаю все ответы, мне только надо реализовать их. Так, о чем мне спрашивать?

М. Лайтман: Нет. Почему? Пусть спросит, пусть участвует, пусть раскроет хисарон в себе.

Ученик: Это желаемое состояние, но ведь РАБАШ, в общем-то, критикуют товарищей, которые не пишут ему, потому что они себе говорят: а чего мне спрашивать Рава, задавать вопрос ему, я же знаю и так ответы. Это плохое состояние? Почему?

М. Лайтман: Потому что он не раскрывает свою связь с Творцом.

Ученик: Благодаря тому, что он задает вопросы раву?

М. Лайтман: Через то, что он не задает вопросы.

Ученик: Товарищ, который сидит здесь, на утреннем уроке, и знает свое состояние, и у него есть вопросы?

М. Лайтман: Пусть спрашивает.

Ученик: Ну, он думает, что у него уже ответы есть.

М. Лайтман: Все равно, пусть позаботится о других. Благодаря этому есть связь между учениками, между товарищами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:21) Иногда в статье он говорит в единственном числе, иногда – во множественном, что мы вместе должны стоять на страже, чтобы знали свое состояние, плохое внутри, и не просить у Творца лишнего, а только чтобы жить в святости.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это означает? Что мы тут упускаем в нашей просьбе, в нашей молитве? Как нужно точно просить о жизни в святости?

М. Лайтман: Мы не устремляемся, не просим жизни в святости. Жизнь в святости – это когда я нахожусь в желании отдавать и хочу все больше и больше раскрыть свое сердце, всего себя желанию отдавать, и так приблизиться к Творцу. Это то, что человек хочет, чтобы с ним произошло.

Ученик: Это частная работа человека?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: И как десятка может помочь человеку быть в точности в этом и не просить излишки?

М. Лайтман: Десятка должна давать каждому хороший и правильный пример, давать поддержку, и таким образом они хотят продвигаться. Это и есть путь.

Ученик: Он говорит, что в сердце человека есть два вида желаний, скажем, желания получать и желания отдавать, которые находятся в борьбе, и нужно просить, чтобы между ними был мир.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом он говорит, что мир – это не то, что я думал, мир – это когда желания получать смиряют себя перед свойствами отдачи. Почему это называется миром?

М. Лайтман: Потому что мы всегда находимся в состоянии, когда наши желания получать хотят подняться, и хотят управлять, и хотят все тянуть к себе. И поэтому мы прежде всего должны позаботиться о том, чтобы отдающие желания были важнее, чем получающие желания. И чтобы желания получать дали желаниям отдавать возможность управлять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:20) Он пишет в конце статьи о естественном состоянии, что из-за того, что сокрытие такое большое, то все, что не ради Творца, можно делать, а все, что ради Творца, противно и низко, настолько, что всеми силами отталкивает его мысль наружу, потому что природа человека такова, что он не может терпеть низкое. А с другой стороны, в конце он говорит, что человек удостаивается двух вещей вместе – чувствует вкус страданий, когда работает не ради Творца, то есть ради получения, и вкус наслаждения, когда занимается ради отдачи.

Как такое может быть? Первое состояние, в котором человек чувствует низость в отдаче, понятно – это естественное состояние. Как этот переворот происходит, когда он, наоборот, видит наслаждение в отдаче и страдание в получении?

М. Лайтман: Это, исходя из того, что он притягивает свет, возвращающий к Источнику, и приближается к Творцу.

Ученик: Есть такое состояние, что он буквально так ощущает страдание в получении и наслаждение в отдаче? Это так чувствуется, что вдруг…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где чувствуется это наслаждение? Внутри человека?

М. Лайтман: Да, в человеке, в его желаниях.

Ученик: Так почему это не называется, что мы меняем быка на осла?

М. Лайтман: Когда он использует отдающие келим, он ощущает, что в них распространяется наслаждение. Когда он использует получающие келим, то чувствует, как в них распространяется страдание.

Ученик: Это он чувствует в келим важности или в своих келим? В каких келим он это чувствует?

М. Лайтман: Нет, он чувствует это в келим важности Творца.

Ученик: То есть в своих келим все еще есть страдание в отдаче и наслаждение в получении, а над ними, в каких-то новых келим, он чувствует наоборот?

М. Лайтман: Может быть, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:39) Прежде чем человек чувствует наслаждение от отдачи, он должен почувствовать боль от того, что не отдает?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В продолжение того, что сказал товарищ. Прежде чем человек начинает чувствовать наслаждение от отдачи, обязательно он должен почувствовать боль от того, что не отдает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это знак, что свет действует?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:31) Я увидел в статье предложение, которое меня очень задело. Он говорит, что только когда мы реализуем поручительство, мы получаем и становимся народом избранным. Я думал, что мы сразу избранные. А почему, только если мы осуществляем поручительство, мы становимся избранным народом и можем выполнить свою роль во всем мире? Что это значит?

М. Лайтман: Без поручительства, так же, как мы читаем в статье «Поручительство» Бааль Сулама, мы не можем реализовать себя, мы не можем достичь отдачи, познать Творца, достичь связи с Ним. Все это получается только благодаря поручительству между нами.

Ученик: Получается так, что реализация поручительства является основным условием?

М. Лайтман: Да. Разумеется, что это реализация поручительства.

Ученик: Так я могу сказать в продолжение того, что Вы сказали прежде, что, в общем-то, человек должен отдать себя Творцу. Что означает отдать себя Творцу?

М. Лайтман: Это и называется преданность.

Ученик: Преданность, самоотверженность, это должно прийти через товарища, если я не ошибаюсь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в чем эта преданность, самоотверженность выражается?

М. Лайтман: Когда он отменяет себя перед окружением, которое послал ему Творец, и через это окружение он приходит к близости с Творцом и находится в преданности, в самопожертвовании Ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:26) Он пишет, что после того, когда мы были вместе со светочем Израиля, тогда мы смогли приблизиться к Творцу, и мы могли слышать Голос Его, потому что Голос Живого АРИ, благословенная Его память, несомненно, не оставит нас. Что это означает, что товарищи находятся вместе и слышат голос своего рава?

М. Лайтман: Что они находятся прежде всего в слиянии, в единстве, во взаимном поручительстве. И исходя из этого совершенного кли, они стараются приблизиться к Творцу, который ожидает их, и у Него нет больше никаких целей и стремлений, кроме как почувствовать, что они находятся близко к Нему.

Ученик: Но ведь непонятно, как работает этот механизм. Он пишет, что все, что человек должен стараться делать, это найти милость в глазах Творца. И он делает это, исходя из того, что он делает это ради своих товарищей, братьев, он хочет услышать, в данном случае, голос АРИ, чтобы жил между ними. Так я спрашиваю, как в наше время человек может достичь этого, услышать голос Творца в сближении с товарищами, и слышать голос своего рава?

М. Лайтман: Так он слышит.

Ученик: Как он может это развить?

М. Лайтман: Развивает только через усилия связи между ними, между ним, товарищами и равом.

Ученик: Как развить эту связь? С помощью чего человек развивает эту связь?

М. Лайтман: С помощью желания. И этим желанием он влияет на окружение.

Ученик: Голос Творца человек слышит из-за своего желания, или товарищи и рав сообщают ему?

М. Лайтман: Они сообщают ему.

Ученик: То есть в этом работа?

М. Лайтман: В той мере, в которой он приближается к ним и притягивает их к себе, в этой степени они влияют друг на друга, говорят вместе, буквально из одной гортани. И так начинают слышать друг друга.

Ученик: Так получается, что человек никогда не слышит напрямую Творца, а всегда он слышит через товарищей, через рава?

М. Лайтман: Да. А как может быть, чтобы он услышал Творца так вот, напрямую, просто так?

Ученик: Это зависит от него, от его желания, чтобы это случилось?

М. Лайтман: Это зависит от его желания, но его желание уже должно быть на ступени, ну, скажем, не пророка, но, по крайней мере, на пути к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:13) Написано, что голос Творца, которого мы удостоились услышать, когда мы были вместе со святым АРИ, то, конечно же, он с нами. Так вопрос: от чего это зависит, и чем он старается быть с нами, и что это означает?

М. Лайтман: Он старается прийти к нам, то есть связаться с нами. Это значит, что Он находится внутри нас. Нечего больше добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:01) Это непонятно. Что значит, продолжая товарища, кто старается ради нас? О ком он говорит? Бааль Сулам старается ради нас? Или АРИ старается ради нас?

М. Лайтман: О Творце.

Ученик: Творец старается ради нас?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы, со своей стороны, что должны?

М. Лайтман: Мы должны стараться в соответствии с этим, объединиться между нами и стремиться к Нему.

Вопрос (Интернет): (36:38) Что означает Иерусалим, в связи с тем, что сердце называется Иерусалимом?

М. Лайтман: Да, есть такие слова и их использование, что так нам кажется, что это может быть немножко так материально. Но когда мы говорим о нашем мире, Иерусалим называется внутренней частью кли.

Вопрос (Интернет): (37:21) Что мы должны сделать, чтобы достичь мира в сердце десятки?

М. Лайтман: Любить друг друга. Шалом (мир) – это такое слово, которое только пробуждает в нас стремление друг к другу, к близости, к объединению. И мы должны понять то, что хотят рассказать нам, сказать нам этими словами. Хорошо?

Вопрос (Интернет): (38:14) Как получающие желания могут дать отдающим желаниям управление?

М. Лайтман: Если они больше и сильнее, то они и властвуют, входят в борьбу внутри человека, и человек чувствует их больше, чем другие.

Вопрос (Интернет): (38:41) Вопросы товарищей – это средство показать стремление к товарищам?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Могут ли вопросы товарищей во время урока показывать стремление к товарищам?

М. Лайтман: Я не думаю об этом, я не знаю.

Ученик: Он спрашивает, вопрос во время урока – это средство развить связь с учителем?

М. Лайтман: Тоже мне не кажется, это может быть такое, но… нет.

Вопрос (Интернет): (39:24) Есть ли разница между служащим, работником Творца и рабом Творца?

М. Лайтман: Служащий, работающий на Творца – это тот, кто работает, чтобы приблизиться к Творцу. А раб Творца – это уже когда он входит в самоотмену, в смирение перед Творцом во всем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:58) Творец находится в абсолютном покое, насколько я понимаю. Что значит, что Он старается приблизиться к нам? Что значит, что Он старается это сделать?

М. Лайтман: Так написано, что в каждом состоянии, которое мы проходим, Он так нам, подстраивает такие состояния, чтобы они были для нашей пользы.

Ученик: Вы ответили товарищу, что в конце мы видим вот этот переворот, что человек находится в получении, испытывает страдания в отдаче наслаждения. Почему такой долгий, длительный, болезненный процесс, пока ты достигнешь этого?

М. Лайтман: На это нет ответа у нас. Я думаю, потому что слишком большое вознаграждение.

Ученик: То есть даже не пытаться искать ответ на это?

М. Лайтман: Ты ищи лучше решение.

Ученик: Решение, как прийти к этому внутри десятки?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:21) В этом послании говорится о вопросах, почему не задают вопросы Раву. Я хотел бы спросить Вас, какой смысл в этих вопросах? Что это дает нам, когда мы задаем вопросы? И это состояние, которое меня превратит из желания получать в желание отдавать. Исходя из вопроса, когда я хочу наполнить какой-то хисарон.

М. Лайтман: Вопрос связывает желание человека с желаниями товарищей, и даже, может быть, с желанием Творца. И с помощью этого человек развивается очень.

Ученик: Желание товарищей, скажем, достичь отдачи. Они не знают, что такое отдача, но хотят этого достичь. Есть у них некая точка, которая тянет их туда. Как вопрос приводит меня к приближению?

М. Лайтман: Как бы то ни было, ты связываешься с ними, а они с тобой. И вы вместе все хотите, и думаете, как бы то ни было, все-таки приблизиться друг к другу в этом желании.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:53) Это не первое письмо, где РАБАШ разочарован тем, что ученики не пишут ему. Я, допустим, тоже не пишу Вам письма, это проблема?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему нет? Что значит написать письмо учителю для нас, для меня?

М. Лайтман: Я не знаю. Я, может быть, за все время два раза написал РАБАШу письмо.

Ученик: У него не было проблем с этим?

М. Лайтман: Но ведь я же с ним каждый день был вместе, на связи. И не было проблем у него никаких с этим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:43) Творец старается за нас.

М. Лайтман: Наверное.

Ученик: Но вместе с этим мы знаем, что у Него нет недостатков, не дай бог, Он совершенный. И вместе с этим мы знаем, что корова хочет больше накормить, чем теленок хочет есть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это желание от Творца – как можно Его приблизить? И страдание Творца, оно сильнее, чем страдание маленького органа, маленького человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы можем еще больше захотеть приблизиться к Нему, и увидеть это Его желание накормить нас?

М. Лайтман: Это действительно проблема: то есть, как я могу связаться, как я могу раскрыть себя больше? Ты прав, но чем больше мы вкладываем в это по капелькам, маленькими шажками – мы приближаемся. И Творец притягивает нас каждый раз все больше и больше, даже если мы не очень чувствуем Его маленькое воздействие на нас, но так Он делает нам, и мы приходим тогда к контакту с Ним.

Ученик: И мы видим, что Он так хотел этого.

М. Лайтман: Да, вот тогда раскрываем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:39) Он говорит здесь о разногласиях, которые есть в человеке, в его сердце, между желанием получать и желанием отдавать. То есть желания путаются в нем, противоборствуют. И он говорит, что это ад, ни одно его желание не совершенно. И потом он говорит, что решение этому «и ради братьев моих», поскольку цель была насладить творение, то отдача побеждает. Что это за состояние? И откуда вдруг берется такая сила «ради братьев моих буду говорить: мир Тебе»?

М. Лайтман: Это уже раскрытие цели творения, которая светит человеку, его окружению, всему. И так он начинает продвигаться к другим.

Ученик: Но до этого он же находится в очень тяжелом противодействии между желаниями получать, желаниями отдавать, испытывает страдания. И вдруг приходит вот такое решение: ради братьев и товарищей моих говорю с Тобой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Откуда появляется вдруг это решение?

М. Лайтман: Это приходит к нам. Ты можешь сказать, что это как награда, или наоборот, что это вознаграждение, или наоборот, какая-то помощь для продвижения. Но так это раскрывается относительно человека.

Ученик: Почему это ради братьев моих и близких моих?

М. Лайтман: Потому что это все его окружение, с помощью которого он приближается к Творцу.

Ученик: Но ведь это он страдает от этих противоречий.

М. Лайтман: Но тут ничего не поделаешь, они становятся ему важнее и ближе, чем все остальные вещи в его жизни, в мире.

Ученик: Так решение, в сущности, не из-за страданий в его сердце, а из-за того, что он видит, какой вред он причиняет своим товарищам этими противоречиями?

М. Лайтман: Да, он видит, что нет у него никого более близкого, более дорогого, чем его окружение. И только с помощью него он обеспечивает себе подход к Творцу, что он может быть в отдаче Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:59) Мы учим, что нет никого, кроме Него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И Его власть находится над всем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: РАБАШ дает нам много примеров и путей, как ощутить это, как приблизиться к этому состоянию, к этому пониманию. И здесь он пишет вдруг, что из всего этого следует, что старание человека – это понравиться Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит «понравиться Творцу»?

М. Лайтман: Что человек желает всеми своими силами приблизиться к Творцу и быть хорошим в Его глазах.

Ученик: Но ведь мы ищем этой связи с Ним, с Высшим.

М. Лайтман: Это твое дело, но со стороны Творца это то, что Он делает. Он притягивает человека к Себе.

Ученик: А потом он пишет, что есть такое понятие «в группе», «вместе». Что это значит?

М. Лайтман: Что все товарищи соединяются друг с другом и выясняют все больше и больше, насколько они связаны между собой и с Творцом. И насколько именно это спасает их от отрыва от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:42) Я хочу продолжить вопрос товарища. Вы сказали, что слышать голос Творца – это значит полностью отдаться Творцу. Товарищ спрашивал о боли коровы, которая хочет кормить, а теленок не может принять все то благо, которое она хочет дать ему. Если человек влюблен, скажем, в какую-то прекрасную женщину, и все его силы, всю его реальность он фокусирует на ней, но чувствует, что там есть вот эта боль, как у коровы, которая хочет кормить. И он не может обеспечить это, и не может никак помочь в этом, и он работает максимально, но это как женщина, которая испытывает схватки и не может родить. Я нахожусь вместе с ней в этой комнате родильной, но она находится в этих схватках и никак не может родить. Как этот теленок, что он может сделать в этом состоянии, кроме того чтобы чувствовать, что она находится в этих схватках, а он никак не может ей помочь?

М. Лайтман: Молиться Творцу, что осталось им еще.

Ученик: Да, но почему он чувствует это все? В чем польза от этого? Ведь он, со своей стороны, для него она королева, и он не может сделать ничего больше. Как ученик относительно своего рава, рав для него, это как владыка мира, и в этом вся его суть, это как орган для тела. И что, я должен почувствовать, что я ничего не могу здесь сделать? В чем польза от того, что я чувствую, что мой Высший страдает так тяжело, оттого что я не могу объединиться? Ведь у меня нет возможности, нет такого хисарона, чтобы получить то благо, которое он хочет дать мне.

М. Лайтман: Точка, которую ты не находишь, когда ты не находишь правильную точку, правильную связь между тобой и Высшим.

Ученик: (53:40) Я согласен. Но я спрашиваю, где именно эта точка, в чем она заключается?

М. Лайтман: Твое внутреннее желание, с помощью которого ты раскрываешь все эти каналы между тобой и Творцом.

Ученик: Но если я нахожусь в таком состоянии, что Он находится передо мной...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за внутреннее желание, которое я должен раскрыть?

М. Лайтман: Слияние. Желание к слиянию.

Ученик: Вот это желание к слиянию, это вообще существует вот в этом создании, в котором я родился?

М. Лайтман: Даже если и нет, это раскроется.

Ученик: И куда я должен стремиться? Что такое желание к слиянию? Это быть вместе, это ощущать величие, мудрость и т.д., все достоинства? Где именно упереться, где находится это желание к слиянию?

М. Лайтман: Человек не знает в это время, а он только должен направлять свое стремление, свое устремление. Это то, что он хочет правильно направить, настроить.

Ученик: Я хотел еще спросить, когда товарищ говорил, я вдруг почувствовал, что он буквально брат мой во всей, буквально, в сути своей. Я спрошу, что это такое?

М. Лайтман: Не знаю, спроси у себя, у Творца, я тебе не посылаю ощущения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:15) Выяснение с товарищами сейчас: когда человек испытывает страдания от Творца, и не знает, что с этим делать, как не убежать от этого состояния? Потому что ты не хочешь там быть.

М. Лайтман: Закрой глаза и продолжай, и все. Молиться, петь, я не знаю что, но все время быть на связи.

Ученик: Не прерывать эту связь, даже если она больная.

М. Лайтман: Неважно.

Вопрос (Киев-1): (57:04) Что значит что-то там в статье, что Творец к нам обращает, как бы дает и буханку, и палку одновременно?

М. Лайтман: Ну не знаю, сейчас не могу думать об этом.

Вопрос (Голландия-1): (57:38) Тут в статье говорится о том, что есть те, кто более способны в работе. Что значит быть более способным к работе, в чем они более способны?

М. Лайтман: Это может быть в разных качествах: могут более терпеливыми быть, могут терпеть больше, могут быть более чувствительными, больше способными объединиться между собой. То есть все те вещи, которые мы понимаем, что это хорошо, если человек вооружен такими свойствами.

Ученик: Тут говорится, с одной стороны, о народе Израиля, с другой стороны, о народах мира. И народ Израиля, он как бы более способный в этой работе. Почему нам сейчас раскрывается, что народ Израиля менее способный в этой работе? Что их делает более способными в этой работе?

М. Лайтман: Чем больше страдают, тем больше они подходят к работе. Это самое надежное.

Ученик: В следующем предложении он говорит, что он будет давать свет всем народам. Когда это случится? То есть когда это произойдет, когда весь свет перейдет от народа Израиля ко всем народам?

М. Лайтман: Ну, в общем, исходя из того, что мы слышим из всяких частей Торы, сначала получают Исраэль, а потом уже народы мира. А пока нет ни того ни другого.

Ученик: Кажется, что ответственность возложена только на народ Израиля, а народы мира – у них нет никакой ответственности в этом. Они должны знать, когда Исраэль сделает свою работу?

М. Лайтман: Ну, так вроде как это выглядит, и поэтому народы мира ненавидят Израиль. А потом это раскроется, что это не так.

Ученик: Если я правильно понял, то это кажется, но на самом деле это не так? Это на самом деле не такое состояние, нам просто так это кажется?

М. Лайтман: Да, это только так кажется.

Вопрос (Турция-2): (01:01:15) Как я могу перестать находиться под влиянием желания получать и начинать испытывать наслаждение от отдачи, и служить Творцу в радости?

М. Лайтман: Что он сказал? Еще раз.

Реплика: Как я могу перестать находиться под влиянием желания получать и начать ощущать наслаждение от отдачи, и служить Творцу в радости?

М. Лайтман: Только Творец может это сделать. Ты должен просить у Него, чтобы Он повлиял на тебя своим светом. И тогда ты захочешь использовать отдающие келим, а не получающие келим.

Вопрос (Турция-7): (01:02:17) Голос Творца – это то, что показывает нам наше зло и Его добро? Если так, то как мы должны подходить к этой радости?

М. Лайтман: Как мы должны подходить к нашему злу и к нашему добру? Тем, что мы стараемся связаться с добром, которое в нас, и отдалиться от зла, что в нас, насколько это возможно. И все.

Ученик: Голос Творца – это то, что показывает нам наше зло и Его добро? Голос Творца показывает наше зло и Его добро?

М. Лайтман: Нет, не знаю. Не знаю, как ответить. Я не знаю. Я не знаю.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:03:46) Как мы знаем, что мы действительно соединены с Равом ежедневно? Как ученики РАБАШа хотели быть связаны с ним? Как мы можем знать, что мы действительно правильно связаны с Равом и через него с РАБАШем?

М. Лайтман: Вы учитесь у учителя на уроках каждый день. А кроме этого, вечером, когда вы соединяетесь между собой, вы также находитесь еще раз на связи между собой. И этого достаточно. Этого достаточно. У вас же есть, наверное, еще несколько таких связей между собой, работы в течение дня. И этого достаточно. Если вы по-настоящему будете это делать от всего сердца, то вы почувствуете, как вы с каждым днем поднимаетесь по ступеням буквально НАРАНХАЙ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:04) Что значит просить у Творца излишков?

М. Лайтман: Просить у Творца что-то, что тебе не нужно для продвижения сегодняшнего.

Ученик: Как я могу знать, что мне не нужно это?

М. Лайтман: Если ты не знаешь, так сначала выясни, потом проси.

Ученик: Он говорит, что нужно жить только в святости. Как выяснить это состояние, где излишки, а что является необходимым?

М. Лайтман: Излишки – это все, что не связано с жизнью души.

Ученик: Должны остерегаться этого просить?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:14) Правильно ли выяснение того, что необходимое, что нужно просить, это лишь то, что продвигает группу? И если это не продвигает группу, то не нужно этого просить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если человек чувствует, что он сам совершает грех, и это не положено ему, и он знает, что если он получит, то это пойдет в получающие келим. Но, в сущности, ему это и не нужно, ему это не нужно для того, чтобы служить группе. Должен ли он сделать какую-то манипуляцию с собой, какую-то работу, чтобы быть достойным этого? Потому что ему кажется это излишком. Он должен служить группе, и ему этого не нужно. У него есть все, чтобы служить группе.

М. Лайтман: Пусть выяснит. В первую очередь пусть выяснит.

Ученик: Согласно какой индикации он должен выяснять, является ли это излишками или нет?

М. Лайтман: В соответствии с важностью группы.

Ученик: Что такое важность группы? Есть ли важность у группы?

М. Лайтман: Важно ли это группе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:00) Я ненавижу Творца, потому что все исходит от Него, а я хочу Его любить. И что Он дает мне, кроме ненависти, я очень сержусь и не знаю, что делать. Я прошу, но ненависть продолжает приходить. Я слышу моих товарищей, что они тоже хотят любить. Может быть, моя просьба неправильная? Я не знаю, что делать в этой точке.

М. Лайтман: Что делать из этой точки? Ты можешь только просить. Просить, просить, просить, беспрерывно, из самых различных точек.

Ученик: А как может быть радость в этой просьбе?

М. Лайтман: Думай, думай. Ничего не поделаешь. Я помогаю во всем, в чем только возможно. Только знай, что то, что есть у тебя, этот вопрос от Творца, и стремление от Творца, и желание огромное от Творца, и пользуйся этим. Хорошо? Закончим на этом.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Песня (01:10:19)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce21/8/2023(Morning)Vybraná zvýraznění

Vybraná zvýraznění

Vybraná zvýraznění

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce21/8/2023(Morning)
Vybraná zvýraznění

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved