Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. По поводу важности товарищей. 17-1 (1984) (в записи от 23.05.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 23 мая 2003 года. «Труды РАБАШа», том 1, стр. 48. Статья 17-1 (1984) «По поводу важности товарищей».

По поводу важности товарищей

По поводу важности товарищей, находящихся внутри группы, как ценить их. То есть в каком отношении важности каждый должен смотреть на своего товарища. И вот разум заставляет думать, что если он смотрит на своего товарища, как будто он на более низкой ступени, чем он сам, то он хочет обучать его, как ему вести себя согласно качествам, лучшим, чем те, которые есть у него. Получается, что он не может быть его товарищем, а он может принять товарища как ученика, а не как товарища.

А если он видит товарища стоящим на более высокой ступени, чем он сам, и видит, что он может научиться у него хорошим качествам, тогда тот может быть его учителем, а не его товарищем.

Получается, что именно когда он видит товарища стоящим на одной с ним ступени, тогда он может принять его как товарища и соединиться с ним. Ведь «товарищ» означает, что оба они находятся в одном состоянии. И так заставляет думать разум. То есть у этих двоих есть подобие мнений, тогда они принимают решение объединиться, и тогда они оба устремятся к той цели, которой они оба хотят достичь.

Это подобно двум товарищам, которые совпадают во мнении и открывают вместе какой-то бизнес, чтобы этот бизнес приносил им доход. И тогда порядок таков, что оба они чувствуют, что они оба обладают равной силой. Иначе, когда один из них чувствует, что он обладает большими способностями, чем другой, – тогда он не хочет принимать второго, чтобы они были равными партнерами, а [хочет], чтобы они стали партнерами по бизнесу согласно процентам, то есть согласно силам и качествам, которые есть у одного по отношению к другому. И тогда бизнес будет на треть или на четверть. И тогда нельзя сказать, что оба они равны в этом бизнесе.

В то же время, в любви к товарищам, когда товарищи соединяются, чтобы достичь единства, это как раз означает, что оба они равны. Это называется единством. А если, например, они основывают совместный бизнес и говорят, что доход не будет делиться поровну, называется ли это единством?

Но, конечно, весь «бизнес» любви между товарищами должен быть таким, что во всей прибыли, поступающей от любви к товарищам, они должны владеть своей собственностью поровну. И не должны забирать или скрывать что-либо ни первый от второго, ни второй от первого, а всё должно быть в любви и дружбе, правде и мире.

Но в книге «Дарование Торы» сказано: «Однако два условия действуют в достижении величия: (1) всегда слушать и принимать оценку окружения в мере его значения, (2) чтобы окружение было большим, как сказано: "Во множестве народа величие царя"»¹.

«И для того чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, и тогда он сможет принять оценку величия от всех них. Ведь большой не может получать от того, кто меньше его, а тем более впечатляться его словами. И лишь маленький впечатляется от оценки большого»².

«А соответственно второму условию всякий ученик обязан превозносить значение каждого товарища…, как если бы он был величайшим в поколении. И тогда окружение будет влиять на него, как если бы оно было большим окружением, как и положено, "ибо качество важнее количества"»³.

(05:48) И из сказанного выше следует, что в вопросе любви к товарищам – «человек да поможет ближнему»⁴, что означает, что достаточно, чтобы каждый относился к товарищу, как будто он находится с ним на одной ступени. Однако, поскольку каждый должен учиться у товарища, существуют отношения учителя и ученика. Поэтому он должен относиться к товарищу так, что тот больше него.

Однако, как же можно относиться к товарищу так, что тот больше него, в то время, как он видит, что он обладает лучшими качествами, чем товарищ, то есть он более талантлив и по своей природе обладает бо́льшими добродетелями? И это можно понять двумя способами:

Он действует в свойстве веры выше знания, то есть, в тот момент, когда он выбрал его в качестве товарища, он уже смотрит на него выше знания.
Более естественным образом, а именно – внутри знания. Ведь, если он решил принять его в качестве товарища и работает над собой, чтобы любить его, – то любви свойственно, что видят только хорошие вещи, а плохих вещей, хотя они и есть у товарища, он не видит, как сказано: «Все прегрешения покроет любовь»⁵.

И это мы видим, когда человек может видеть недостатки соседских детей, а в своих детях он их не видит. А когда говорят о каких-то недостатках его сыновей, он тут же выступает против товарища и начинает перечислять достоинства своих сыновей.

И возникает вопрос, в чем состоит истина. Что его сыновья обладают достоинствами, и поэтому он сердится, когда говорят о его сыновьях? И дело в том, что, как я слышал от моего отца и учителя, на самом деле, у каждого человека есть достоинства и недостатки. И каждый, то есть и сосед, и отец детей, говорит правду. Но сосед, который не относится к его сыновьям, как отец к сыну, – то есть не испытывает той любви к сыновьям, которая есть у их отца, – когда он смотрит на сыновей другого, видит только недостатки, которые есть у этих сыновей. Ибо от этого он испытывает большее наслаждение. Ведь он может показать, что он выше по уровню, чем другой, тем, что его дети лучше, поэтому он смотрит только на недостатки другого. И это истина, которую он видит. Но что он видит? Только те вещи, которыми он наслаждается.

Но их отец тоже видит только истину, однако он смотрит лишь на хорошие вещи, которые есть у его сыновей. Но плохих вещей, которые есть у его сыновей, он не видит, поскольку от этого он не наслаждается. Поэтому он говорит правду о том, что он видит у своих сыновей, ведь он смотрит только на те вещи, от которых можно получить наслаждение. В таком случае он видит лишь достоинства.

Поэтому получается, что если у него есть любовь к товарищам, – а в отношении любви действует закон, что хотят видеть именно достоинства товарища, а не его недостатки. Поэтому получается, если он видит какой-то недостаток у товарища, это признак того, что этот недостаток есть не у товарища, а этот недостаток есть у него. То есть он нанес ущерб любви к товарищам, поэтому он видит недостатки у товарища.

Поэтому теперь он должен видеть не то, что товарищ должен исправить себя, а это он сам нуждается в исправлении. Из сказанного следует, не то что он должен видеть, что товарищ получит исправление своих недостатков, которые он видит в товарище, а это он сам нуждается в исправлении в том, что он испортил в любви к товарищам. А когда он исправит себя, тогда он будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки. [РАБАШ. Статья 17-1 (1984). По поводу важности товарищей]

Чтец: (11:14)

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «По поводу важности товарищей», где РАБАШ учит нас, как выстроить наше отношение к группе. Человек рождается с желанием получать, которое все время естественным образом развивается в нем. И если он хочет, властвуя над желанием получать, прийти к высшей, вечной, совершенной жизни, тогда он обязан это желание получать обуздать и знать, как им управлять. Ведь кроме желания получать у нас ничего нет, это вся наша природа. А обрести власть над желанием получать мы можем, только если мы будем властвовать над ним снаружи, извне его.

Как я могу выйти наружу из себя? Наружу из себя, из желания получать, я могу выйти, если получу силы извне. Это называется «выйти за пределы желания получать». Силы, которые желание получать приносит мне, – оно приносит мне также и разум, как мне использовать желание получать наиболее выгодным для него образом. И если я буду продвигаться таким образом, то я буду находиться в этом мире во все более и более привязанной к этому миру форме. И я понимаю, что желание получать, по мере того как оно развивается, приносит мне все больше и больше бед.

Если желание получать по мере своего развития... Как, скажем, когда я был ребенком и у меня было маленькое желание получать, я мог наполнить свое желание получать играми, всякими приятными, интересными вещами, и общество было для меня так устроено, и родители, и мне было хорошо, потому что, можно сказать, то, что я хотел, я получал. Но мир устроен так, что когда желание получать начинает расти и в величине, и в качестве, тогда оно начинает требовать вещей, которые общество и природа вообще не предназначены ему обеспечить.

И получается, что, чем больше растет желание получать, после какого-то определенного уровня я начинаю страдать, а не наслаждаться от него. До такой степени, что есть много техник в мире, которые говорят человеку: ты хочешь наслаждаться жизнью – уменьши свое желание получать. Сядь на месте, не двигайся, меньше дыши, сосредоточься на одной мысли, вообще убеги мыслью из этого мира, желай меньше, начни быть так простым, великодушным – и тебе будет хорошо. То есть не используй желание получать, которое растет в тебе, а, наоборот, подави его и почувствуешь себя хорошо. Ну, кому удается – удается.

Но мы видим, что природа продвигается так, что желание получать в нас... И не только в развитых народах, но даже в неразвитых народах, или в тех, что были развиты только особым образом, не потребительским, скажем, как китайцы, когда-то японцы, вообще весь восток, – сейчас встают, и желание получать в них тоже начинает требовать все наполнения, какие только возможны. Хотя культура была древней, но была также и культура подавления желания получать. И теперь все наоборот: вообще не могут ужиться с желанием получать, которое выросло, и оно уже начинает прорываться наружу, требовать свое, и вся эта культура уже исчезает, и общество начинает строить учреждения, системы, как наполнить желание получать.

(16:37) Против природы невозможно идти, и только наркотики, скажем, есть всякие еще как бы варианты не пользоваться желанием получать. Но и ими, по сути, не смогут пользоваться люди, потому что внутри природы тоже есть определенные законы, в соответствии с которыми человечество не согласится с этими средствами, чтобы отключиться от желания получать.

И тогда мы приходим к состоянию, что хорошо нам было в детстве, а теперь нам плохо, потому что желание получать выросло, и мы не знаем, как с ним справиться. Справиться с ним можно, если я получу силы извне, и тогда я буду властвовать над ним. Внешние силы, которые я могу получить, чтобы властвовать над желанием получать, называются силами отдачи. Если я использую желание получать, чтобы наслаждаться в нем… Это то, что оно чувствует: или страдания, или наслаждение. Но когда я с его помощью отдаю другим, желание получать может наслаждаться без всякого ограничения, и я никогда не почувствую от него никакой беды, оно будет наполненным. Ведь этим я никому не мешаю, наоборот, доставляю удовольствие всем, никто не может ограничить меня, мое желание получать наслаждается, и все хорошо и прекрасно. Давайте сделаем такое.

Пытались делать такие вещи в кибуцах, при социалистическом режиме там, в России – не получилось. Почему? Потому что природа устроена еще умнее. Она, природа, требует от нас использовать желание получать не в той форме, в которой мы сможем его наполнить, чтобы нам было хорошо, а в каких-то формах, подобных не подавлению, а развитию желания получать. Но отдача... Ладно, отдача – я принимаю метод отдачи, только чтобы наполнило мне, чтобы я наполнил желание получать. Нет. Природа устроена так, что мы обнаруживаем потом, после того как пытаемся работать с желанием получать в форме отдачи, мы после этого начинаем обнаруживать, что есть еще один закон, еще более внешний: не «отдавать ради получения», как это называется у нас, а закон гораздо более высокий – вообще не принимать в расчет при занятии отдачей, что произойдет с желанием получать.

И силы для этого я не могу получить от общества просто так. Поэтому кибуцы не смогут продолжить – они как бы установили закон, что хорошо нам отдавать, что каждый будет наслаждаться, и общество будет важным, и сможем процветать и быть по-настоящему счастливыми и наслаждаться без ограничения... Не смогут этого сделать, еще более высший закон природы потребовал от них заниматься отдачей без всякой связи с тем, что будет желанию получать от этого. То есть выйти на «отдавать ради отдачи», чтобы я давал, и также с намерением давать, и без всякой мысли о своей природе, о желании получать.

(21:45) Как можно отключиться от своей природы, как можно не думать о том, чтобы мне от этого было хорошо? Тогда это уже не я, мне нужно уже быть чем-то другим. Со всем разумом, желанием, сердцем, со всеми моими системами, устроенными так, что каждый раз я рассчитываю, что мне на пользу, – и тут мне нужен другой механизм. Даже механизм «что делать не хорошо, потому что мне от этого хорошо» или «чтобы мне было хорошо» – это тоже уже не работает. Природа требует еще большего, поэтому кибуцы потерпели провал.

Как мы можем выполнить этот закон, еще более высокий, второй по высоте от нас? Первый закон – это эгоистический закон: я готов, что называется, «получать ради получения». Потом «отдавать ради получения» – это то, что было во всяких кибуцах и так далее, а третья форма – это «отдавать ради отдачи», форма еще более высокая, – я не могу получить, не изменив своей природы.

Как изменить свою природу? Так человек должен прийти к состоянию, когда он страдает. Как он страдает сейчас и начинает понимать, что от желания получать ради получения он страдает и обязан что-то сделать, чтобы выйти из него, – в этом тоже так трудно, мы видим, убедить самих себя. Нужна группа, и в группе мы, как РАБАШ здесь говорит, должны любить товарищей, которые помогут мне понять, что хорошо отдавать группе, и тогда в том, что я отдаю группе, мне будет хорошо.

Даже прийти к закону номер два – «отдавать ради получения» – это трудно, тем более прийти к необходимости «отдавать ради отдачи». Какие страдания тогда я должен пройти? И существуют ли такие страдания, которые помогут мне убедить самого себя подняться к необходимости соблюдать закон «отдавать ради отдачи»? Да, раскрываются такие страдания, и человек начинает чувствовать, что ему действительно необходимо быть отдающим, что этим он выходит за пределы этого мира, он по-настоящему обретает вторую природу. И не чтобы ему от этого было хорошо, иначе это снова «отдавать ради получения», а он получает силу свыше, он получает разум свыше, он получает способности свыше – и думать, и выполнять такое действие, которое называется «отдавать ради отдачи». Это называется, что он проходит махсом и входит в совершенно другую природу.

То есть ему меняют внутреннюю программу мышления, и он находится в мышлении отдачи, как раньше был в мышлении получения. Это называется «переход от Малхут к Бине», скажем. И когда начинает этим заниматься, по мере того как занимается этим – отдачей, – начинает видеть в отдаче все больше и больше важности. Приходит постепенно к таким потребностям, о которых вообще не думал, что мы даже описать это не в состоянии, как это можно осуществить, – что даже получает ради отдачи, что возвращается к своей природе получения и обращает ее ради отдачи. Это уже приходит к ступени, скажем, как Хохма, как ступень Хохма – получать ради отдачи. И когда занимается этим, тогда постигает Кетер, что свет Кетера облачается в него и приходит к уровню Творца, самому высокому уровню закона, самому большому, самому высокому, самому охватывающему как бы всю реальность. Уровень номер четыре на всех уровнях общего закона, который управляет всей природой, всей реальностью.

(27:46) Так вот, чтобы пройти весь этот путь, что мы обязаны, эти законы действуют на нас, и мы находимся как бы внутри. Ближайшая к нам сфера, которая действует, – это желание получать ради получения, природа так нас задействует. Потом, по мере того как она взращивает человека постепенно в течение его личной жизни или человечество из поколения в поколение, этот закон действует на всех, чтобы увеличить желание получать в каждом и во всех народах, и, соответственно, там есть целая система.

Этот закон начинает с какого-то уровня желания получать приносить человеку страдания. Почему? Потому что не дает удовлетворения желанию получать сверх необходимого для жизни, для существования. И этим продвигает его желать, вводит его под власть более внешней сферы, где природа ведет себя по отношению к нам в форме «отдавать ради получения». Когда требуют от человека, этот закон требует от человека, чтобы человек начал заниматься отдачей, и только таким образом он может спастись от страданий и наполнить себя.

Это как кибуцы и все другие формы в человечестве хотели осуществить и не смогли. Почему? Потому что в тот момент, когда захотели осуществить, тогда сфера еще более внешняя того же закона, управляющего всей реальностью, «отдавать ради отдачи», начнет действовать именно на эти продвинутые группы, на все человечество они еще не действуют, человечество еще далеко от них. Но это будет задействовано потом, когда мы все продвинемся, на всех нас – что он требует от нас, этот закон, «отдавать ради отдачи». То есть полностью выйти из природы, из нашей сегодняшней программы, жить полностью в другом мышлении – «отдавать ради отдачи». А потом «получать ради отдачи» – сфера еще более глобальная.

И пройти весь этот путь, что называется «лестница ступеней», из-под власти этого закона от его ступени алеф к бет, к гимель и к далет – мы обязаны. И если мы переходим от этапа к этапу посредством сил природы, мы все время проходим это в форме, когда природа нас принуждает. А если мы делаем это сами, по согласию, с пониманием, когда у нас есть для этого внутренняя подготовка – понять и согласиться, тогда мы проходим весь этот путь с удовольствием. Просто понимаем, что нужно делать, что природа требует, и весь путь становится раскрытиями, и сам по себе превращается в некое наслаждение и желанное развитие.

И получается, как нам говорят люди, прошедшие все эти ступени развития... Они сказали, что у нас в нашей жизни вокруг нас есть системы, когда мы способны сами, прежде чем природа давит на нас и принуждает нас меняться, – мы можем воспользоваться нашим общим окружением, извлечь из него, организовать в нем всякие вспомогательные системы, называемые группой, и благодаря этому продвинуться самим. То есть построить такие законы внутри общества – законы как бы искусственные, неестественные, но те, которые нам все-таки нужно включить на следующей нашей ступени, на следующей ступени нашей жизни.

То есть мы должны заранее предвидеть, описать естественный закон на более высоком этапе и самим стремиться к нему приблизиться, и так строить самих себя – и это посредством общества вокруг нас. Если мы строим эту форму искусственно – общество в такой форме и самих себя, – как нужно быть на более высоком этапе, то этим мы входим в этот этап не посредством страданий, а посредством нашего, даже искусственного, желания, нашей искусственной устремленности. Но этим мы как бы, то, что в каббале называется «поднимаем МАН». Мы просим, мы каким-то образом призываем на себя добрые силы продвижения и развития.

(33:45) И проходим весь этот путь в радости и быстро – не посредством страданий, которые природа задействует на нас, чтобы принудить переходить со ступени на ступень, а посредством собственного участия. И тот, кто раскрывает этот общий закон – привести человечество к возвышенному, совершенному и вечному существованию, он называется «каббалист», потому что действует так, чтобы принять на себя общий закон природы во всей полноте и жить по-настоящему в полном мире.

Четыре этапа этого закона управления реальностью: первый этап – это «получать ради получения» (таково его планирование в отношении нас), потом «отдавать ради получения», «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Эти четыре этапа называются у нас «четыре мира». «Получать ради получения» – это ступень мира Асия, и «отдавать ради получения» – это ступень мира Асия. «Отдавать ради отдачи» – это мир Ецира и мир Брия, а «получать ради отдачи» – это мир Ацилут.

Когда человек проходит все эти этапы, разумеется, на каждом этапе у него есть принятие этого закона, усвоение его, какая-то реализация этого закона на себе, на всех своих желаниях, пока он это делает, пока он вводит выполнение этого закона в свою реальность – это проходит через множество этапов в каждой сфере, в каждом мире. Но все эти ступени, что интересно, от самой маленькой ступени и до самой большой, он проходит только посредством группы, только через окружающих его, маленькую группу людей. Каждый раз он организует с ними ситуацию, игру, систему отношений в соответствии со ступенью продвижения, которой хотят достичь. И тогда каждый раз эта группа становится тем, что называется «святая группа» – в которой есть святость, в которой есть больше высших сил.

То есть закон, находящийся внутри этой группы, он живет и существует внутри этой группы не как в человечестве, а в более высокой форме, которая человечеству еще не раскрылась. Скажем, все человечество находится на ступени нашего мира, а группа уже находится на ступени мира Асия, когда уже чувствует тьму и не чувствует общий закон, который хочет раскрыть. Или уже на ступени мира Ецира, когда они уже входят в существование от «отдавать ради получения» к «отдавать ради отдачи», начинают строить свое общество по этой закономерности как будто, к которой человечество, быть может, поднимется через сотни лет, кто знает, когда.

(38:29) То есть группа, которую мы должны построить, – это, по сути, некий космический корабль (ракета), в котором мы должны полностью выстроить отношения совершенно иные, гораздо более возвышенные, чем в этом мире, в соответствии с тем, чего мы хотим достичь. И тогда, по мере того как мы строим эту группу, силы, действующие там, закон природы, действующий там, уже влияет на нас и притягивает нас к тому состоянию... как мы построили группу. То есть вначале мы строим группу в искусственной форме.

У нас еще нет никаких законов более возвышенной ступени, а мы в искусственной форме внедряем внутрь нашей группы более возвышенные формы поведения. И когда мы хотим это делать, стараемся это делать, не важно, как это у нас получается, не получается точно, потому что мы должны пытаться делать это со всеми нашими желаниями (ТАРЬЯГ, 613 желаний, которые есть в каждом из нас, и каждый в перемешивании с другим), но когда мы стараемся это делать, мы поднимаем себя уже на тот уровень, о котором фантазируем, что хотели бы быть там. И таким образом продвигаемся.

Опять же, действующий закон притягивает все человечество к своей высшей ступени через эти четыре сферы к наивысшей ступени. И если мы немного участвуем вместе с ним в том же стремлении достичь ступени немного более высокой, чем наша, самая высокая – мы вообще не понимаем, что там происходит, но немного более возвышенной, и мы понимаем из всех книг, которые мы изучаем, что такое существование на ступени немного более возвышенной, чем наша, если мы участвуем в этом стремлении, в этой склонности, тогда мы получаем от него помощь. Потому что он и так притягивает все человечество. И тот, кто хочет вместе с ним, с этой силой подняться на другую ступень, тот поднимается.

Поэтому получается, что мы должны строить группу так, чтобы она соответствовала выполнению более высокого закона. И по мере того как мы строим, стараемся строить группу, мы должны также уважать эту группу, придавать ей важность, придавать важность её участникам, чтобы это было по-настоящему важным, желанным, уважаемым для меня. И тогда я в более естественной форме также привыкну хотеть этого. И, по сути, все статьи о группе говорят об этом. Почему я люблю этих товарищей? Потому что они тоже хотят жить вместе со мной на более высокой ступени – на будущей ступени для всего человечества. Поэтому я уважаю группу. Поэтому я должен вносить вклад в нее, тоже по-настоящему подниматься к этому.

То есть мы строим буквально некий космический корабль, в котором мы поднимаемся, поднимаемся, поднимаемся, без всякой связи со всем человечеством. И так может каждый, если он присоединяется и если он находит такую группу, такую теплицу, скажем. Построить такую среду, говорит Бааль Сулам, – это единственный выбор, который есть у человека. Это, по сути, единственное его свободное действие, потому что иначе, если он не строит этот космический корабль, в котором он поднимается, природа принудит его сделать это против его воли. В природе нет больше никакого закона, кроме как поднять человечество к ступени существования, к наивысшей ступени жизненности, в четвертой сфере.

(43:59) И участие человека может быть только в том, что он тоже стремится к этому. Стремится – чувствует себя хорошо и развивается. И, разумеется, чувствует трудности, разумеется, должен работать над собой, но проходит путь осознанно, по желанию. Если нет – тогда тот же закон воздействует на нас и принуждает нас это делать. В итоге, кроме воздействия этого закона на нас, мы не чувствуем ничего, мы не делаем ничего, кроме как подчиняемся ему. Во всех наших жизненных ситуациях, на всех наших ступенях, во всех системах, в которых мы участвуем в нашей жизни, мы, в сущности, выполняем действия этого закона – подняться на более высокую ступень.

Но подъем каждый раз зависит и... связан с ощущением множества страданий, пока мы не поймем, что нам стоит подняться, иначе мы получим еще больше ударов и так далее. То есть не по желанию, а по необходимости. Но все, что с нами происходит, все, даже на ступенях, где у нас вообще нет никакого собственного участия – на ступенях неживого, растительного и животного, – и там, если есть развитие, развитие происходит только в том же направлении. Тем более на ступени говорящего, где вся добавка, чем человек отличается от животного, – на неё, в особенности, воздействие этого закона продвигать человечество к высшему существованию.

Так получается, что отсюда наше главное и единственное действие – это строить этот космический корабль, строить группу. И так действительно вели себя каббалисты во всех поколениях – каждый по одному или несколько, которые собирались вместе, строили себе закрытое общество. И по мере того как поднимали эту группу выше и прилеплялись к тому, что построили, входили как бы в космический корабль, так смогли продвинуться дальше и дальше, от сферы к сфере. И это то, что они оставляют нам, – правила построения группы, как строить этот космический корабль, в котором мы сможем все время подниматься.

И также наша учеба, по сути, действует так, что то, что мы хотим от самих себя и от группы, – как создать эту среду, с которой мы сможем подниматься. Эта среда состоит из нас, то есть из нашего внутреннего мира, и из группы, чей внутренний мир включает нас. Так что, в итоге, учеба должна помочь нам соединить все эти желания, намерения, мысли о группе, об этом космическом корабле, и о нас внутри него, чтобы мы просто получили притяжение. Посредством учебы мы привлекаем дополнительную силу притянуть нас вверх от того же закона.

(48:10) Если общий закон этой реальности, этот общий закон притягивает всю реальность в каком-то определенном его ритме, у него есть специальные часы, которые идут в каком-то ритме, – мы, когда готовим себя внутри этого космического корабля, хотим, чтобы эта сила притягивала нас от ступени к ступени, от сферы к сфере, с большей скоростью, с большей силой. Для этого нам нужна учеба. Посредством учебы мы пробуждаем эту общую силу, потому что в учебе нам объясняется, как она работает, вся ее общая формула. И тогда мы пробуждаем ее на себя, призываем ее на себя, и тогда она притягивает нас больше и переводит от ступени к ступени с большей скоростью. Улучшает нас в соответствии с этим и вводит нас – мы немного улучшились – вводит нас по мере нашего улучшения в новое состояние и еще, и еще, и еще.

Получается, что и личная работа человека, и работа в группе, и учеба все это, по сути, – только в одном направлении, и нет в реальности ничего больше. Или этот закон задействует нас против нашей воли, в страданиях, или мы посредством написанного, посредством книг и авторов, то есть посредством группы, учителя и изучения этого закона, используем его, этот закон, себе во благо, опережаем его воздействие на нас до того, как приходят страдания, и поднимаемся сами с этой космической станцией до самой высшей ступени.

Может быть, таким образом можно немного описать, что такое важность группы – что она по-настоящему тот пузырь, тот космический корабль, внутри которого я действительно могу пройти этот путь, подняться.

Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:53) Что такое «отдавать ради отдачи»?

М. Лайтман: Что такое «отдавать ради отдачи»? «Отдавать ради отдачи» – это одна из вариаций этого закона. Общий закон – это «получать ради отдачи», то есть использовать всю нашу способность, все, что у нас есть, в форме наивысшей отдачи. Максимальная реализация всего потенциала желания получать. Все состояния, предшествующие этому, – это этапы, ведущие к этому существованию. «Отдавать ради отдачи» – это еще одно осуществление того же закона, только на более низкой ступени.

То есть «отдавать ради отдачи» – это называется, что я обретаю все силы отдачи и использую их в полной мере, но еще не присоединяю к ним само желание получать. Это по пути, полпути, скажем так, – обретение сил отдачи. Я нахожусь в своем состоянии, когда я весь – в желании получать, и теперь мне нужно подняться на ступень, когда я весь буду в желании отдавать. Как? Свое желание получать я полностью подавляю и обретаю только желание отдавать. Это называется, что я пришел от Малхут к Бине, как бы Второе Сокращение. А потом я от Бины поднимаюсь дальше, начинаю использовать свое желание получать тоже для цели отдачи. Это называется, что я от Бины поднимаюсь дальше к Кетеру.

Ученик: Это, конечно, нечто, что находится выше махсома?

М. Лайтман: Все ступени выше желания получать, выше использования желания получать для себя, ради получения, – все ступени находятся выше махсома. То есть в тот момент, когда я могу сделать сокращение на самого себя, на свое желание получать – не принимать его в расчет в своих действиях, – это уже выше махсома. «Махсом» – это называется, что я живу внутри желания получать вне меня, внутри желаний, которые вне меня, исходя из целей, которые вне меня.

Ученик: (53:45) Это нечто, что сейчас выполнимо?

М. Лайтман: Это невыполнимо, потому что нам нужно собрать в себе особую силу, вызвать на себя свечение этого общего закона реальности, чтобы оно подействовало на нас так, чтобы притянуло нас к тому уровню, где мы входим в такую природу.

Дело обстоит так: мы находимся в центральной точке, и вокруг нас есть окружности, много окружностей, скажем, сто двадцать пять окружностей, и я нахожусь в центре. Самая внешняя окружность – окружность Бесконечности, где находится этот общий закон, и этот общий закон действует на меня через все окружности, уменьшая себя до того, чтобы уравнять форму со мной. На меня, находящегося в самом центре, на самой маленькой, наихудшей ступени, он действует только в очень маленькой форме – вывести меня с этой ступени на ступень немного более высокую, чем я.

Если бы он действовал с разницей между тем, каков он в Бесконечности, и каков я, – я бы просто не понимал, не видел, не чувствовал и не мог бы действовать. Можно действовать на что-то, с чем у тебя есть какой-то контакт, какая-то связь, что-то общее. Поэтому этот закон уменьшает себя на сто двадцать пять ступеней, которые называются «мирами». Каждый мир построен из пяти частей, называемых «парцуфим», каждый парцуф построен из пяти частей, называемых «сфирот». Итого: пять миров, пять парцуфим в каждом, пять сфирот в каждом парцуфе – это сто двадцать пять ступеней. Так этот общий закон действует на меня через все эти ступени, чтобы вывести меня из центральной точки к ближайшей маленькой окружности.

Это то, что мне нужно: я должен потребовать от него создать такие условия, чтобы он вывел меня из центральной точки в эту окружность. Так вот то, что мы учим, и то, что мы делаем, и действуем, – все внутри группы, – это для того, чтобы создать такие условия, чтобы этот закон, действующий на меня из окружности вокруг меня, подействовал бы на меня не так, чтобы он принуждал меня силой, а я бы хотел без того, чтобы он на меня давил. «Я хочу подняться, ну сделай мне это!» Ты понимаешь?

(56:47) То есть я как бы опережаю необходимость подняться на более высокую ступень до того, как он учит меня ударами, что это необходимо. Это вся наша работа. Все наше собственное участие, весь наш свободный выбор. Нет больше, совершенно ничего нет в реальности, кроме этой картины. И так дальше. Поднялся, то есть я получил от него, построил условия, что он действует на меня действительно так, что поднимает наш космический корабль на более высокий уровень, – и тогда мы существуем уже на орбите, как вокруг земного шара. Уже поднялись, находимся там.

Теперь на нас действует закон в скрытой форме, но уже на более внешней ступени. То есть не окружность вокруг центральной точки, а вторая окружность вокруг центральной точки, которая теперь окружает нас, чтобы поднять нас к себе, к более внешней окружности, и так далее. Так каждый раз мы должны стремиться, когда мы находимся в каком-то состоянии, мы должны стремиться к более высокому состоянию, к более высокой окружности.

Так для этого нам нужно более или менее знать, что там происходит, в чем она более высокая. Так как он это делает? Каждый раз управление в более высокой окружности, этот закон, светит на нас оттуда и дает нам некие «ахораим», это называется, ахораим более высокой ступени – он дает нам понимание, что происходит у него там, чтобы мы захотели этого. Хотя это против нашей эгоистической природы, но чтобы мы работали против этой природы и захотели существования, как там.

И так мы совершенствуемся. Каждый раз мы работаем над еще одной частью своей природы, чтобы отменить ее и согласиться с более внешней окружностью, с более высоким управлением, и включаемся в нее. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:12) Не очень складывается у меня. С одной стороны, Вы говорите, что есть этапы «получать ради получения» и «отдавать ради отдачи» – это мир Асия. Я всегда думал, что это относится к этому миру.

М. Лайтман: Я обычно рисую, и действительно правильнее представлять, что мы находимся ниже мира Асия, ниже махсома, где это называется точкой этого мира. Когда начинается мир Асия? Мир Асия начинается с состояния, в которое человек входит и чувствует, что он находится или в двойном скрытии, или в обычном скрытии. Относится ли это еще к нам или нет, нужно проверить. Находится ли человек определенно в таком ощущении, что есть Творец, и Творец скрыт за всей реальностью, которая ему видится, которую он чувствует, и вся эта реальность – как игра Творца с ним.

Нахожусь ли я в таком состоянии? Нахожусь ли я по-настоящему в таком ощущении? Не то что я в уме могу это сказать, в уме это может сказать каждый – скажи ему, и он скажет. Он усвоит эту идею и скажет «да». Чувствует ли он это, и является ли его ощущение не таким, как могут сказать какие-то люди, живущие в лесах, в джунглях, или делающие всякие фокусы, которые тоже чувствуют всякие вещи? А что их ощущение будет действительно как результат скрытия управления, то есть более высокой ступени, то есть как результат того, что они уже начинают и хотят продвигаться правильным образом от ступени к ступени.

То есть быть в мире Асия, а не в этом мире (хотя мир Асия – это еще не раскрытие) – это не так просто, что Творца не видят, не чувствуют, значит, мы в мире Асия. Нет. Тогда мы ниже окончания, в точке этого мира. То есть мир Асия – это скрытое управление, когда я чувствую, что оно скрыто. Это жизнь в присутствии Творца, в присутствии высшей силы, в присутствии управления, которое я ощущаю как живое, как действующее на меня, и только скрытое от меня каждый раз каким-то другим образом, или для чего она, или где она точно, хороша или плоха, какова причина того, что так. То есть каждый раз от меня скрыт какой-то иной вид скрытия.

(01:02:36) И так меня учат, так я прохожу всякие различения. В скрытии я прохожу много различений. В скрытии я прохожу, по сути, те же ТАРЬЯГ желаний, которые у меня есть, одно за другим, и я учусь... как у меня есть скрытие по отношению к каждому желанию в другой форме. Так же, как потом раскрытие будет по отношению к каждому желанию в другой форме, что мы уже назовем «выполнение заповедей».

То есть я действительно должен проверить, исследовать все свои отношения с управлением в форме, когда я не совсем только выясняю, что оно доброе, – у меня есть сомнения в этом все время. Но я стараюсь, но я стараюсь установить, что оно доброе, и не способен. Поэтому я называюсь «грешник». Я устанавливаю для себя, что я хотел бы дать ему оценку, что оно правильное, что оно доброе, но не способен.

И тогда я говорю себе, что я нахожусь в желании получать, что это действительно мое состояние, и я определяю это состояние как «грешник». Ну, по текущему состоянию, это не... Я также устанавливаю для себя, что определение состояния – это «законченный грешник», скажем, что это злоумышления или заблуждения. То есть человек обязан сам определить свою ступень. Об этом говорят: «То, что не постигнем, не назовем по имени». Если я называю по имени, что я – грешник, или законченный грешник, или что, – так я постигаю это.

Ну, так представь себе, что такое ступень мира Асия теперь – прошли ли мы ее еще, нет, или не вошли. Поэтому, с одной стороны, я говорю, что мы находимся ниже окончания, а мир Асия – над нами, там начинается уже раскрытие, но раскрытие скрытого управления. А мы находимся во время подготовки.

Ученик: (01:05:21) А когда человеку раскрывается шестое чувство, то и с помощью пяти органов чувств он чувствует Творца?

М. Лайтман: Вопрос: открывается ли человеку шестое чувство посредством пяти чувств – чувствует ли он Творца? Мы чувствуем жизнь. Я не знаю, что такое Творец. Мы чувствуем жизнь, ту силу, которая оживляет нас, – ее мы чувствуем. Назови это светом, назови это Творцом, назови это, не знаю, силой жизненности. Так, разумеется, в тот момент, когда мы начинаем чувствовать в шестом чувстве, в душе, в точке в сердце, которая расширилась, начинаем чувствовать свет или нечто большее, чем то, что сейчас чувствуем, – есть люди, которые и этого не чувствуют, – чувствуем больше, тогда это, разумеется, излучает эту силу также на все остальные наши системы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:45) По поводу Вашего объяснения о группе. Тяжело понять, какие келим… есть ли практические келим или духовные в обществе? Здесь есть общее поле – люди действуют – это особые рамки, а в обществе как это выражается?

М. Лайтман: Бааль Сулам... Ты спрашиваешь, что делать с обществом, по сути. Бааль Сулам пишет нам об этом в статье «Свобода» и устанавливает, утверждает буквально, что если человек хочет что-то сделать в жизни, чтобы это было по-настоящему, чтобы это было его самостоятельное действие, – не то, что природа принуждает его или прямым образом, или замаскировано. То есть, что он не знает, что он обязан это делать, и поэтому делает, и как кукла бежит и не думает, что он уже не кукла, не важно. Если человек хочет сделать что-то свободное – это тогда называется, что он что-то совершает в своей жизни, а не то, что свою жизнь он проживает, как животные и скот, у которых все запрограммировано.

Если ты хочешь участвовать в своей жизни собственным, личным участием – это только тем, что ты строишь среду, которая лучше тебя. Которая может притянуть тебя к более высокому уровню реализации этого общего закона. То есть группа должна быть больше нас, выше нас. Она должна состоять из людей, подобных ему, но ее идеал, отношения в ней, ее законы должны быть более возвышенными, чем в каждом из нас. И тогда это будет притягивающей силой – я строю себе этим силу, притягивающую меня вверх.

Почему я должен делать это, а не общая сила всей реальности, которая притягивает меня, сделала это? Потому что общая сила всей реальности действует против моей природы, против желания получать. Если она будет меня принуждать – ой-ой-ой, я не выберусь из бед. Вот что с нами происходит. А я хочу не через беды продвигаться. И поэтому я строю положительную силу, притягивающую меня, – это группа. Откуда у группы будет сила? Группа – это всего лишь сумма наших желаний, хороших, может быть, не важно, но это всего лишь сумма наших желаний, у которых нет никакой реализации. Верно, но эти желания притягивают к себе ту самую общую управляющую силу, которая поднимает нас.

(01:09:58) Так ты не хочешь эту группу – иди ищи другую группу, пожалуйста. И каждый раз человек обязан это делать, по сути, – это единственное, что ты можешь делать в жизни. Все остальное – сегодня ты встаешь, потом падаешь, банкротишься, снова встаешь, еще что-то делаешь – все это тебе кажется, что ты делаешь. Все эти вещи устроены заранее.

Кроме этого, написано так, что от Рош аШана до Рош аШана, уже с Рош аШана тебе устроено все, что у тебя есть на год. То есть твое продвижение тоже устроено посредством ударов, и если ты можешь обратить это в добро – также и отрицательное в добро, тогда ты действительно продвинешься. За год можно подняться на десятки ступеней, а можно остаться на той же ступени, только получая удары за эти десятки ступеней.

Ученик: Зависит от человека?

М. Лайтман: Зависит от человека, да, это выбор человека. Так он говорит: у тебя, скажем, вода – это устроено на весь год, только или она выпадет в Негеве, или выпадет на поля. Вот и все.

Ученик: Если я правильно понял, то важность – это на частном.

М. Лайтман: Важность – только на частном, да, на самом человеке. То есть или мы вступаем в войну, или мы проходим эти вещи в процветании, в жизни, и хорошо, и в удовольствие. Количество ударов или количество положительной и отрицательной силы определено, баланс между ними – сколько будет положительного и сколько отрицательного – это ты делаешь посредством выбора. И так человечество продвигается. Продвигается в чем? В страдании, по сути. Желание получать растет, страдание растет, и все. Но двигатель работает, общий мотор.

Ученик: … как объяснить это человеку, это кажется скрытым, он думает, что это вещи не связанные с нами, потому что человек сталкивается с тем, что вообще не связано с ним…

М. Лайтман: Мы обращаемся к... в общем, мы обращаемся ко всему человечеству в простой, открытой, равной для всех форме, только чтобы у них было знание, что это существует. Что существует? Что существует особая сила в природе, которая продвигает нас к какой-то особой, определенной жизни. И все наше развитие, если мы действительно проверим наше развитие в прошлом, мы увидим, что все это действительно устроено и развивается посредством желания получать. Желание получать вызывает у человека всевозможные действия, и человек строит тогда образование, культуру, технологию и все эти вещи из своего желания получать, и так он процветает и развивается. И так развивается человеческое общество, все человечество.

(01:13:24) Мы видим, что так это происходит с нами, и по-видимому, эта сила дальше тянет нас к какому-то существованию, которое определено у нее как цель. Люди, уже достигшие этой цели, уже прошедшие то развитие, которое человечество должно пройти в течение еще, может быть, многих и многих лет, – они уже дошли до конца пути. Они говорят нам: «Ребята, вы находитесь здесь, а мы – там. Хотите знать, как пройти этот путь с удовольствием? Да? Тогда слушайте нас, мы прошли это таким образом. Если нет – мы уже видим, предвидя с конца и из вашего состояния, какие удары вам еще придется получить, – не стоит».

И тогда дают нам совет. Это вся мудрость каббалы. Это вся мудрость. Прими совет, пожалуйста. Нет? Как написано, здесь будет местом вашего погребения. И все. Так мы должны объяснять это всему человечеству, и кто это уловит – тот уловит. А кто нет – он еще не в состоянии услышать. Так чего можно от него требовать?

После того как человек слышит – и мы, разумеется, должны постараться, чтобы он услышал в такой форме, чтобы понял эту идею, – после того как он слышит, по мере своего развития он готов в этом участвовать. Люди неразвитые – ну, ладно, что можно поделать? Оставляют или даже не слышат. Люди более развитые начинают проверять: действительно ли это верно, действительно ли так мы развиваемся? Действительно ли наша история поддерживает всю эту теорию, скажем, каббалистов?

Действительно ли сейчас в системах жизни мы видим желание получать, как оно строит системы мышления, весь разум человека, – верно это или неверно, то, что говорят каббалисты о нашей природе, о природе вселенной. Люди соответственно этому проверяют, начинают как-то подстраивать это к своей пользе, и мы надеемся, что будут такие, которым поможет то, что мы распространяем, чтобы они смогли взять закон развития в свои руки и определенно использовать его на благо всего человечества.

В итоге, здесь нет больше пока, в нашем объяснении, что сказать человеку, кроме того, что это тебе на пользу, потому что мы обращаемся к человеку, находящемуся в самой маленькой центральной точке. Мы не можем сказать ему, что этот закон – на пользу высшего развития ради отдачи, что ты выйдешь из этого. Не в состоянии, он еще не уловит, что это наилучшее, он может уловить только, что вместо того, что у меня есть килограмм, у меня будет два. Вот так. Но и это верно, потому что и в материальной форме, и во всех системах, здоровье, меньше страданий – разумеется будет у человека, чем больше людей в этом будут участвовать.

Потому что ты можешь сказать: но каббалисты тоже живут, и они страдают, и они болеют, и... Верно, но из-за того, что связаны еще со всей реальностью, со всем человечеством, которое страдает и болеет, и так далее, а каббалист связан со всей реальностью, и даже больше, чем все. Поэтому тоже не освобожден от этого. Но не за свой счет. За свой счет, чем больше человек поднимается, тем больше он, по сути, должен быть исправлен во всех своих системах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:55) Я не понимаю, почему получать ради отдачи выше отдачи ради отдачи? Потому что кажется, что отдача ради отдачи состояние более ультимативное, потому что ты уже пришел к подобию свойств с Творцом.

М. Лайтман: «Отдавать ради отдачи» – я отключен от своей природы, которая есть желание наслаждаться. Я полностью, полностью не принимаю в расчет свое желание получать, я не работаю с ним. Я получил свыше силы отдачи, которых изначально во мне не было. У нас это называется Гальгальта вэ-Эйнаим, силы Бины. Я обрел их извне, и в этой природе я действую, внешней, не моей, а на свою природу я наложил сокращение, запрет использовать ее.

Это называется, что я реализую себя? Нет. Если потом я смогу каким-то образом также реализовать себя, присоединить свою сущность к этой отдаче, – это будет еще более высоким. То есть всю мою сущность, как бы, я тоже смогу включить в отдачу. Это называется «получать ради отдачи», потому что кроме как получать – у меня нет ничего. Но когда я действительно получаю ради отдачи, здесь мы не можем себе представить, какого рода переворот мы проходим. Это какой-то переворот в природе такой, который невозможно описать, – как желание получать вообще может получить в себя наслаждение, не предназначенное для него как наслаждение, а только для другого.

Нет слов объяснить это, но это нечто, как выйти из кожи, которая необходима. Я не знаю, как сказать. Это вещь, для которой нет у нас никаких свойств или какой-то подготовки внутри нас, чтобы мы могли описать. Потому что для этого нужно быть построенным по крайней мере из двух частей природы – природы желания получать и природы желания отдавать. У нас этого нет, но даже когда идут к «отдавать ради отдачи», тоже все-таки не понимают, что такое «получать ради отдачи». Это просто обретается только после того, как приходят к Бине чистой по-настоящему.

Остальное – в шаббат, хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:08) Как относить каждого в группе на чашу заслуг, если в группе я должен воспринимать каждого, как более важного, чем я? Как я могу знать, что группа не больна, что я выбрал верную группу, если я постоянно должен возвеличивать товарищей?

М. Лайтман: Тебе не говорят брать любую группу... Ты спрашиваешь: как мне выбрать правильную группу? Тебе не говорят брать любую группу и начинать применять там эти законы, о которых ты читаешь в книгах, а ты должен прежде всего увидеть, есть ли у людей, составляющих эту группу, какая-то готовность к этому. Хотят ли они. Готовы ли они реализовать это. Попробуй. Возьми каких-то товарищей, организуй из них группу.

То есть что такое группа? Поговори с ними, способны ли они на это. Здесь есть статьи, которые говорят об этом точно: «Мы собрались здесь основать общество», – и так далее. Начните с этого и посмотрите согласно каждой строчке, насколько вы с этим согласны, и начните читать какую-то такую статью, одну, скажем, двадцать-тридцать раз в день проверять, находишься ли ты в этом действительно все время, и также все твои товарищи, и вместе все время прояснять это, эту идею, и увидишь – да или нет.

Может, какие-то товарищи да, а какие-то нет, может, тебе нужно оставить их и искать другую группу. Или, может быть, улучшить их – есть надежда, есть шанс, что они действительно... А может, они хотят улучшить тебя. Но это и есть работа, нет ничего больше. Нет ничего больше, этот космический корабль, насколько он будет большей силы и большего качества, настолько он поднимется в соответствии с этим. Ты знаешь, это как воздушный шар – сколько у него давления газов внутри в соответствии с внешней средой, так он поднимается или опускается, поднимается или опускается, такой шар в воздухе.

Вот так и этот космический корабль, в соответствии с подобием формы между ним и законом, который от центральной точки все время, все время, все время становится все более и более высоким, пока его истинная форма... – так этот космический корабль внутри этого пространства, закона поднимается или опускается в соответствии с подобием формы, выполнением этого закона внутри этой ракеты по отношению к тому, что есть вне нас. Вот и все, это называется «духовное пространство» или «миры» – уровни выполнения того же закона управления. Управления, опеки.

Где мы?

Чтец: (01:24:24) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:30:48)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩
Йешая, 41:6.↩
Притчи, 10:12.↩

Video lekce [360p]	MP4
Video lekce [720p]	MP4
Audio lekce	MP3

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce٣١/‏٧/‏٢٠١٩(Morning)Preparation to the Lesson

Preparation to the Lesson

Preparation to the Lesson

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce٣١/‏٧/‏٢٠١٩(Morning)
Preparation to the Lesson

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved