Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. По поводу молитвы 10 (1986) (в записи от 05.02.2003)

Чтец: Дорогие друзья, во-первых, благодарность товарищам из израильского кли, которые согрели наши сердце на подготовке к уроку.

В первой части мы будем изучать урок в записи от 5 февраля 2003 года. Урок основан на статье «По поводу молитвы» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 240.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

По поводу молитвы

В трактате Таанит наши мудрецы сказали: ««Любить Творца Всесильного вашего и работать для Него»¹»². Это молитва. Ты говоришь: это молитва, хотя это и работа. Мы учим это из слов: ««Всем сердцем вашим»³. Что такое работа в сердце? Следует сказать, что это молитва»⁴.

Следует понять, почему молитва называется работой. Разве это работа – молиться Творцу, чтобы Он выполнил наши желания и просьбы? А если мудрецы объясняли так, значит, они хотят указать нам, что у понятия молитвы есть особое значение, так как это работа, а не просто молитва. В таком случае, на что же указывают нам наши мудрецы?

Нет сомнения, что нельзя говорить о том, что человек молится и просит, чтобы ему дали что-то, если у него нет потребности в этом. И только когда человек чувствует, что ему недостает чего-то, он идет просить это наполнение, относящееся к этому хисарону, у того, кто может наполнить ему его. Ведь человек просит только у того, у кого есть то, что ему нужно. А также – если он знает, что у того есть желание давать и наслаждать ближнего.

И согласно этому, когда человек собирается молиться и просить Творца, чтобы Он наполнил его хисарон, разумеется, нужно, чтобы молитва его была ясной. То есть чтобы он четко знал свой хисарон. Другими словами, когда он собирается просить Творца, он должен представлять себе, что он разговаривает сейчас с Царем. И Царь может за один раз облагодетельствовать его так, что он будет самым счастливым человеком в мире, ибо в царском доме нет недостатка ни в чем. В таком случае человек сначала должен как следует проверить прежде, чем молиться, чтобы знать, чего ему действительно недостает, так что если Царь даст ему наполнение на его хисарон, у него уже не будет недостатка ни в чем и он будет самым совершенным человеком в мире.

И вот, как мы учили, целью творения является насладить Свои создания. Выходит, что со стороны Творца ничто не мешает давать творениям благо и наслаждение. Другими словами, то, что Творец создал у творений хисарон, называемый желанием получать, было для того, чтобы наполнить этот хисарон. И, как мы объяснили, хисароном называются муки и страдания, испытываемые им, если он не может наполнить свой хисарон.

И согласно этому цель всего хисарона, который был создан, была в том, чтобы с его помощью почувствовать наслаждение. Ведь и хисарон тоже включается в намерение насладить [творения] – согласно закону, который гласит, что именно стремление к чему-либо дает наслаждение от наполнения. Ведь, как известно, даже если человеку дадут трапезу, «подобную трапезе [царя] Шломо в свое время»⁵, если у него нет стремления к этой трапезе, он не может наслаждаться ею.

(04:55) Поэтому, когда человек чувствует хисарон, и у него нет наполнения на свой хисарон, он, без сомнения, станет просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, ведь, вообще говоря, человек просит у Творца только наслаждение и удовольствие. И как мы учили, со стороны Творца нельзя говорить о том, что человек должен молиться, чтобы Творец дал ему благо и наслаждение, ибо таково желание Творца – насладить Свои создания. В таком случае не нужно ни у кого ничего просить, ведь желание дающего – давать.

Согласно этому получается, что прежде чем человек собирается просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, он должен проверить, чего ему недостает, и об этом он должен просить Творца. Ведь это выглядит так, как будто Творец не дает человеку без того, чтобы он сначала попросил. Получается, что это вызвано тем, что просьба есть нечто, не включенное в цель творения, состоящую в том, чтобы «насладить Свои создания». А это нечто, рождающееся потом со стороны творения. И потому творение должно просить Творца, чтобы Он дал ему. Но о благе и наслаждении нечего просить Творца, чтобы у Него было желание давать, поскольку это и является Его желанием, как сказано выше, что желание Его – дать наслаждение и удовольствие нижним.

Ибо следует знать, что сокращение, называемое исправлением творения, как известно, произошло для того, чтобы дар Творца не вызывал дискомфорта, называемого «хлебом стыда». А это исправление мы относим к нижнему, называемому «малхут Бесконечности», которая именуется «сосудом» 'кли', получившим высший свет. И у этой получательницы, после того как она получила высшее благо, пробудилось стремление к подобию по форме. Поэтому она произвела сокращение.

И, как сказано в ТЭС: «Ведь высший свет не перестает светить творениям ни на мгновение. А всё сокращение и выход света, о которых здесь говорится, упоминаются только в мере впечатления и получения в кли, то есть в центральной точке. Это означает, что, хотя высший свет и не перестает светить, тем не менее, кли ничего не получало от его свечения, так как оно уменьшило себя»⁶.

Из сказанного [ясно], что не получать ради получения не относится к цели творения, а это считается исправлением творения. И это является действием со стороны нижнего, который желает подобия по форме. И отсюда следует, что нижние не могут получить благо и наслаждение, хоть высший и хочет давать, так как они нуждаются в отдающих келим. И это относится к получающему, а не к дающему, как сказано выше, что нижний, называемый «малхут Бесконечности», произвел сокращение. Поэтому это кли относится к нижнему, то есть чтобы нижний хотел получать только при условии, что он может построить намерение ради отдачи.

И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он дал ему то, чего ему недостает, следует сказать, что ему недостает именно того, что не исходит из цели творения. А чего же недостает ему? Именно того, что исходит от нижнего. То есть то, что малхут, называемая нижним, так как она получает благо от высшего, создала новое кли, состоящее в том, чтобы получать благо только лишь в это кли, называемое отдающим кли. Поэтому только об этом кли он должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему его, потому что лишь этого ему недостает.

(10:19) Но здесь есть место для исследования. Если нижний должен создать это кли, – поскольку это относится к нижнему, как сказано выше, что это сделала малхут, – почему же сам человек не создает этого кли, а он должен просить, чтобы Творец дал ему это кли? И мало того, мы говорим об этом кли, которое должен создать нижний, – ему говорят, что лишь это он должен просить у Творца. Если это относится к работе человека, почему он должен просить Творца?

И это лучше выясняется в словах наших мудрецов, которые сказали: «И сказал рабби Ханина: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами, как сказано: «И ныне, Исраэль, чего Творец, Всесильный твой, просит у тебя, кроме трепета?»⁷»⁸.

«Всё в руках небес» – Раши объясняет: «Но «праведник или грешник» не дается небесами. Это Он передал в руки человека и предоставил ему два пути, и он должен выбрать себе трепет перед небесами»⁹.

А понятие трепета выясняется в комментарии Сулам, где сказано: «Но как первый трепет, так и второй трепет у него – не ради собственной выгоды, страшно сказать, а лишь из страха, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»¹⁰. И согласно вышесказанному получается, что трепет – это то, что человек должен направлять всё, что он делает, чтобы это было ради доставления наслаждения Творцу.

И мы спросили: в таком случае, если отдачу должен совершать человек, почему же мы сказали, что это он должен просить у Творца? Ведь [мудрецы] сказали: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»¹¹. Однако следует знать, что человек не способен идти против природы, с которой он рожден. А поскольку Творец создал человека с природой желания получать, как сказано выше, ибо без хисарона к наслаждению нет никакой возможности наслаждаться удовольствиями.

И мы учили, что главное творение, которое считается «сущим из ничего», есть желание получать. И поэтому, когда человек хочет сделать что-либо ради отдачи, это называется, что он идет сейчас против природы. Поэтому он не в состоянии изменить свою природу. Исходя из этого, если человек не в состоянии изменить природу, почему же наши мудрецы сказали: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»¹², что означает, что у человека всё же есть силы изменить ее?

И можно объяснить, что тут есть два момента.

Желание, называемое, что он хочет отдавать лишь в потенциале.
Что у него есть также и способность реализовать свою мысль на практике.

Поэтому следует объяснить, что от человека требуют, чтобы он выбрал идти путем отдачи и чтобы он знал, что это есть кли для обретения цели творения, состоящей в получении блага и наслаждения. А если у него нет этих келим, он останется в темноте без света. А после того как он знает это с полной ясностью и начинает настраивать себя на то, чтобы совершать действия по отдаче, он видит, что не может идти против природы.

И тут наступает время молитвы, но не ранее того. Ведь нечего просить срочной помощи, когда он просит отдающие келим, являющиеся келим, в которые он как раз может получить жизнь, а без этого он считается как мертвый, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»¹³. Ибо в природе человека просить о помощи только, когда сам он не в состоянии достичь желаемого. Ведь этому предшествует стыд, как сказали мудрецы о стихе: «Когда возвысится 'ке-рум' униженный среди сынов человеческих»¹⁴ – «когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «крум»¹⁵ [то есть он то краснеет, то бледнеет]. Что такое «крум»? Есть одна птица в приморских городах, которая называется «крум». И когда солнце освещает ее, она переливается несколькими цветами»¹⁶.

(15:49) И известно, что природа материальных вещей, которая дана нам, такова, что по ним можно научиться вещам духовным. Поэтому до того, как человек узнал, что он не способен обрести отдающие келим самостоятельно, он не просит Творца, чтобы Он дал их ему. Выходит, что у него нет настоящего желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

И поэтому человек должен работать сам, чтобы обрести отдающие келим. А после большой работы, которую он вложил в это и всё еще не обрел их, начинается истинная молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁷.

Но поскольку эта молитва противоречит природе, так как человек был создан с желанием получать, которое является свойством эгоистической любви, как же он может молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи, если все его органы против этого желания? Поэтому эта работа называется молитвой, то есть нужно приложить большие усилия, чтобы иметь способность молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил бы человеку силу получения.

Поэтому наши мудрецы сказали: «И будете служить – это молитва, работа в сердце»¹⁸. И отсюда поймем, почему они называют молитву работой в сердце. Ведь человек должен много работать над собой, чтобы отменить любовь к себе и принять на себя работу по обретению отдающих келим. Получается, что для желания обрести отдающие келим он должен работать над собой, чтобы захотеть молиться, дабы ему дали силу отдачи. [РАБАШ. Статья 10 (1986). По поводу молитвы]

Семинар: (18:09)

Чтец: (21:22) Переходим к уроку с Равом от 5 февраля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «По поводу молитвы» – относительно из первых статей, которые написал Ребе. Молитва – это, по сути, завершение нашей работы, потому что все приходит свыше, кроме келим. Высший свет находится в абсолютном покое, изобилие наполняет нас снаружи и изнутри, и нам нужны только келим. Келим не называются желанием получать, а экран и отраженный свет – это называется кли. Почему? Потому что получающие келим изначально созданы в таком виде, что они вообще не предназначены для того, чтобы наполняться и сохранять изобилие; они только для того, чтобы показать творению меру его противоположности Творцу.

И поэтому Малхут мира Бесконечности, наполнившись таким образом свыше по необходимости и ощутив во всех своих свойствах совершенство, заметила только одну вещь, которой в этом недоставало, – слияние. И ничего не было недостающего, был «Он и Имя Его едины», было ясное знание о том, что нет иной разницы между мной и Ним, как только в отсутствии уподобления по форме. И это уподобление по форме не было условием того, чтобы творение было далеко от Творца, нет, и чтобы у творения было чего-то недостающего от Творца, нет.

Мы не понимаем этого, что же это точно за разбиение, которое ощутило творение, называемое Малхут мира Бесконечности, в результате чего оно совершило сокращение, не в силах терпеть это ощущение, называемое стыдом, – так что весь процесс после Первого Сокращения – это исправление стыда. Мы поймем это только тогда, когда перейдем махсом и увидим впервые это различение, авхану: что есть между нами и первым исправленным кли. Поэтому после Первого Сокращения уже приходит исправление «ради отдачи» – это исправление стыда.

(24:15) И стыд не в нашем понимании тоже, ибо что есть в Малхут мира Бесконечности, что принадлежит ей, ведь все приходит к ней от Творца, и тогда «иди к Мастеру, сделавшему меня». То есть все хисароны, все преимущества, все, что есть у нее, вообще не преимущества и не хисароны; все это в руках Творца. Но есть там одно лишь различение, из-за которого Малхут готова удалиться от этого высокого состояния и спуститься в бездну в своем ощущении, то есть до ощущения этого мира, до ощущения полного отрыва, чтобы в конце концов исправить это состояние, которое она ощутила как стыд в Бесконечности, и это состояние – это то, что я не как Он.

Вещь очень… невозможно ее объяснить. Это ощущение приходит к творению в последней молитве, когда оно действительно молится и удостаивается первого кли дэ-кдуша, духовного. И когда еще молится об этом кли, оно еще находится в ло лишма, но потом, когда получает лишма, свыше получает его, тогда начинает видеть по-настоящему, какая была разница в Малхут мира Бесконечности, в мере состояния зародыша, как он, когда находится на малой ступени. А когда он приходит обратно к Малхут мира Бесконечности после всех исправлений, тогда он безусловно ощущает, в чем причина, из-за которой было нисхождение из такого высокого состояния в состояние настолько плохое, низкое.

То есть наше состояние нами не ощущается как плохое, не ощущается как низкое. Мы не ощущаем нашего состояния по отношению к свету, который нас наполняет, по отношению к окружающему свету, который находится вокруг нас хотя бы. И наше состояние таково, что мы должны прийти к хисарону без хисарона. То есть что мы не знаем, по отношению к чему мы должны быть в хисароне, к чему мы должны стремиться, чего нам не хватает. Мы бежим во всевозможные стороны искать источник наполнения и не находим его нигде. И таков путь, пока человек не приходит к небольшому пониманию, как ему прийти к потребности в правильной вещи.

(27:38) И хисарон к правильной вещи – это хисарон быть подобным свету. Быть подобным свету, перед этим нужно быть в хисароне к самому свету. То есть не к действию ради отдачи, а к тому, что мне будет от этого действия. И чтобы прийти к этому состоянию, мы должны хотя бы прилагать усилие, что если мы действительно возвышаем Творца, Его свойство отдачи, или даже не свойство отдачи, а что Он единственный властвующий, великий, грозный, управляющий всеми действиями и всеми мыслями, и всем, что со мной происходит, то человек способен склонить свою голову и захотеть познать и соединиться с таким великим корнем, высоким и важным для него.

И поскольку Творец скрыт, то группа должна обеспечить нас этими знаниями. Поэтому вся наша работа – это прийти к хисарону, и этот хисарон в сердце человека уже называется молитвой. То есть молитва – это результат работы в направлении правильной цели. Все остальные хисароны не создадут в нашем сердце напряжения к чему-то особому, что называется молитвой. И в этой молитве есть несколько аспектов: молитва из страха, что будет чего-то недоставать в этом мире; молитва из страха, что мне будет чего-то недоставать в будущем мире – молитва ради получения.

Потом – молитва ради отдачи – отдаю ли я Творцу, смогу ли я отдавать Ему, будет ли у меня возможность на это, – это уже следующий этап. Но хотя бы даже в молитвах ло лишма, когда я думаю, чего мне будет недоставать в этом мире, чего мне будет недоставать в будущем мире, хотя бы в этом я связываю себя с Творцом. И этого тоже недостает человеку, потому что он не видит, не ощущает, что зависит от Творца. Если делают это как «заповедь обученных людей», поскольку получили воспитание, то человек делает это без хисарона, а по привычке, которая стала второй природой.

(30:50) А если не находятся в таком воспитании или могут от него отдалиться, то находятся совершенно без связи с Творцом, без ощущения зависимости от Творца. И здесь только группа может это обеспечить. И группа действительно в форме… во всевозможных формах обеспечивает это человеку. Либо она дает ему это в виде религии, всевозможных религий, либо человек может критически, селективно, четко давать себе важность Творца, и тогда он приходит к такому ло лишма, из которого приходят также и к лишма.

То есть он использует группу, учебу, рава, всю методику так, чтобы важность Творца, хотя она будет направлена на то, чтобы наполнить его получающие келим, – будет там какое-то внутреннее знание, что в конце концов он нуждается в этом для своих отдающих келим. Откуда? Откуда человек знает, что именно так он действительно будет в этом? Что «из ло лишма придет к лишма», что из того, что он думает о наполнении себя, зарождается там каким-то образом также… зарождается там мысль или потребность в том, чтобы наполнить Творца.

Если он работает над точкой в сердце по книгам, которые развивают ему точку в сердце правильным образом, прежде всего по отношению к группе, то внутрь его работы по наполнению себя входит также… входит его работа по наполнению товарищей, по отдаче им. В том, что он приобретает их, в том, что во время учебы он ищет, как найти лекарство посредством учебы, хотя бы немного у него есть в этом какое-то усилие, тогда уже внутри его ло лишма, простого такого, наполнить себя связью с Творцом, – Он великий, мне будет хорошо, – тоже все-таки находится там какой-то налет лишма, ради Творца. Ради Творца.

И тогда постепенно это развивается вместе, пока не доходит до того, что не дает мне уснуть, очень большой хисарон, который превращается в молитву, открывающую вход в духовный мир.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:35) Что такое то ло лишма, к которому мы должны прийти в нашем состоянии?

М. Лайтман: Ло лишма, к которому мы должны прийти в нашем состоянии, это то, что… Я не скажу тебе в процентах сколько, но это желание, требование к Творцу, хисарон к Творцу, чтобы на сколько-то процентов Он наполнил мои получающие келим, и что немного, на сколько-то процентов, я хочу наполнить Его желание. Что мне ясно: если я буду думать только о Нем, как Его наполнить, и у меня не будет никакой мысли, и не будет у меня никакого желания вообще убежать от всего этого, а так, средненько я могу сделать – немного Тебе, немного мне; но не немного, а на сто процентов желания я в этом работаю, скажем, девяносто девять процентов мне и процент Ему – нормально, это уже называется «ло лишма», из которого постепенно приходят к лишма.

Еще вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:53) Он говорит, что это можно сделать в начале через товарища?

М. Лайтман: Нет, потому что Творец скрыт, и у меня вообще нет потребности в том направлении, чтобы Он мне дал что-то. Просто мне плохо, скажем. У меня есть, не дай Бог, в моей жизни что-то плохое. Почему я не обращаюсь к Нему? Зачем Ты мне это сделал, или если уже сделал, то исправь это, или я вообще не упоминаю, что Он мне это сделал, потому что как я… Это уже проблема: и понять, что Он мне это сделал, и просить у Него убрать эту вещь. Так зачем сделал – только хотел моей просьбы? Так что, Он играет со мной таким образом, как, знаешь, держать меня вблизи так – это Ему подходит? Здесь много вещей внутри.

Так, скажем, человек еще не знает, как обратиться с таким требованием: «Что Ты сделал мне?» Он просто обращается с просьбой, только одной частью его молитвы к Творцу, и кричит: «Помоги мне, есть кто-то, кто сделал мне плохо (допустим, сосед, судья, всевозможные вещи), а Ты сделай мне хорошо!» Это тоже молитва. Или как кибуцники в Негеве, это тоже молитва, даже без ясного обращения.

Постепенно человек проходит через всевозможные выяснения в своем отношении к Творцу, пока действительно не формирует в своем сознании облик, не образ, не дай Бог, такой, что видит внутренним зрением всевозможные вещи, а «облик» – имеется в виду облик качественный, какая-то сумма качеств, что у него называется «Творец». И каждый раз в итоге комбинация, можно сказать, этих качеств у него меняется в зависимости от того, насколько человек входит глубже внутрь, понимает, ощущает, у него есть какое-то… тогда начинает уже оживлять этот облик.

Но откуда он вообще возьмет побуждение обратиться, побуждение изучить и классифицировать для себя эти вещи? Здесь группа должна его толкать, сказать ему: «Это очень важно, есть такая вещь, остерегайся этого, или, наоборот, – там можно выиграть». Это только группа может сделать.

И мы видим, как на материальном уровне религии снабдили человечество такими знаниями, да, что это того стоит, что есть высшая сила. Сколько есть, тысячи всевозможных методик обращения к силам как бы высшим?

(39:01) А мы должны делать это только через группу, потому что обращаются, по сути, здесь люди особенные находятся, у которых есть точка в сердце, и из этой точки они хотят обратиться. Они хотят – у них нет выбора, они пришли сюда, потому что эта точка требует наполнения, так вот напротив этой точки есть хисарон – ощутить Его, узнать Его, прилепиться к Нему. Тогда как другие методики обращаются к человеку, который не совсем хочет узнать Творца, то есть это не начало, точки в сердце у них нет, то есть это не начало духовного кли, а у них есть всевозможные такие… Мы видим также, что много людей приходят к нам, есть в них что-то, но пока что это не выясненная точка, пока что это не основа для духовного кли, еще не капля семени, из которого разовьется что-то.

Напротив этой точки нет другой методики, кроме каббалы, и нет того, что обеспечит ей важность приближения к Творцу, кроме группы, потому что Творец скрыт – тогда вместо Его раскрытия нужно использовать силу группы.

Ученик: Я не знаю, что это за точка, и не знаю, что это именно за методика.

М. Лайтман: Точка в сердце – это точка Бины, которая находится в итоге… Я говорю это очень так, лишь ради понимания. Это искра от разбитого масаха, и у нее сейчас есть связь с Малхут, с самим сердцем, с желаниями человека. То есть впервые открывается человеку, кроме одного желания, еще второе желание, точка Бины, свойство Творца. И тогда напротив этого у него уже есть… Тогда у него уже есть внутреннее беспокойство реальное, потому что он находится не только для того, чтобы наполнить Малхут. Тогда он бежит ко всем наслаждениям этого мира, и на уровне этого мира он уже находит что-то, напротив Малхут у него в этом мире, на той же ступени есть наполнения.

А если уже точка Бины вошла в дело и раскрывается вместе с Малхут, в этом мире он не найдет наполнения для нее; для нее наполнение – это с духовной ступени. И тогда он находится буквально в таком внутреннем расколе и ощущает это. Он думает, что снова может наполнить себя в этом мире на том же уровне, бежит – не может. И тогда приводит его эта точка, соответственно уподоблению по форме, в какое-то место, где тоже занимаются этой точкой.

(42:21) Это буквально как в магнитном или электрическом поле, так каждая вещь движется к точке своего уравнивания с полем, каждый заряд, скажем, точно так же. И тогда он это находит, как-то приходит как бы случайным образом – это все силы действуют, потому что мы находимся в итоге в духовном пространстве. Материальные вещи здесь не мешают духовным силам. Что они такое?

И тогда человек приходит и начинает что-то слышать, и также это услышанное, что до него доходит, это услышанное – это проблема, поскольку точка в сердце, ее разум – это не тот разум, которым человек пользуется, потому что человек пользуется разумом, относящимся к сердцу. Он начинает учить что-то о точке в сердце, это приводит как раз к ожесточению сердца, сердце становится более тяжелым и противостоит этой точке. И тогда получается, что именно в этом его желание получать растет. То есть сердце растет за счет осознанности, за счет знания, за счет разума, который в нем растет, развиваются в нем желания еще большие к животным наслаждениям. А точка в сердце по отношению к ним находится в таком противостоянии этому, но не может по-настоящему расти сама по себе, а она растет за счет своего противодействия сердцу и животному разуму.

И здесь доводят человека до состояния, до кризисов, когда он видит, что весь его путь – это путь без выхода, потому что точка в сердце остается совершенно, совершенно все-таки без наполнения. У него нет ничего от духовного, а от материального в конечном итоге он тоже не получает наполнения, потому что хисароны в материальном растут уже за счет точки в сердце. Получается так, что он теряет и тут и там, ни в сердце не может наполнить себя, и ни из точки в сердце не может наполнить себя.

И это приводит его к решению, к необходимости обратиться к группе и к книгам, и к раву в истинной форме, не как он обращался – что это поможет ему как-то работать по своему разуму с сердцем, со всевозможными желаниями на животном уровне, а все же услышать, что говорят ему все мудрецы, что нужно посредством группы увеличить важность Творца против точки в сердце, и это вещь, которую только группа может обеспечить, группа и учеба с намерением, что это…

(45:57) Но человек не может к этому прийти сам по себе, он должен пройти много кризисов, и должен все же услышать от группы, из книг и от рава, что такая вещь существует. И постепенно он слышит и тогда требует от группы, чтобы она обеспечила величие Творца, и тогда работает с группой иным образом. Не просто как с товарищами, с которыми он учится, находится с ними в обычных рамках, привычка и рамки, сохраняет это – и все. То есть это не просто предприятие, а начинает требовать от этого предприятия духовный результат, то есть величие Творца.

Не чтобы он Его увидел, и не чтобы Его ощутил, а чтобы у него был какой-то такой ложный облик – не знаю, не понимаю – мне не важно. Мне не важно, что я не знаю, и мне не важно, что я не ощущаю, и не важно мне ничего. Мне важно: «Обеспечьте мне это». Вот и все. «Обеспечьте мне это, потому что иначе я не могу».

И тогда может продвинуться в направлении, что он начинает обращаться к Творцу, требовать от Него, хотеть Его, наполняться от Него, относиться с каким-то отношением к Нему. Не только отношение просто «дай мне и дай мне», а какое-то уважение, что Ты – великий, потому что я завишу от Тебя, что Ты добрый, потому что Ты можешь обеспечить мне хорошие вещи, и так далее.

И так из ло лишма, но которое направлено на Творца таким буквально практическим простым образом, он приходит также к какому-то такому налету от лишма внутри. Но это только при условии, что действительно начинает обращаться к Творцу так, что отключение на несколько минут от Творца, ради получения, это не важно, но уже это из точки в сердце… Это не как люди извне. Есть такие, которые все время могут кричать Творцу, но у них нет этого конфликта между точкой в сердце и сердцем. Тот, у кого это есть, начинает кричать Творцу, и тогда уже он кричит из… Он не знает сам, но уже кричит из этой точки, которая есть Бина, он уже начинает кричать о том, чтобы эта точка начала наполняться от духовного.

(49:14) И связь его уже – с кли духовным, с этим началом духовного кли, с Биной, со светом, с Творцом. И уже он начинает быть на духовном пути – связываться, быть связанным с Творцом, а не на материальном пути. То есть не из сердца обращаться к какой-то высшей силе – «наполни мне», а он обращается из точки в сердце.

Это очень важно. В этом вся разница. Если кто-то обращается из сердца, называется «обыватель», а кто обращается из точки в сердце, называется «Тора». «Мнение обывателей противоположно мнению Торы». В конечном итоге это приводит к противоречию, к тому, что он начинает уже думать также ради отдачи. В этом много процессов, но…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:14) В процессе, который мы проходим, мы знаем, что желание – это все. Если эгоистическое желание растет и увеличивается, мы говорим о наслаждениях на этом уровне сердца, ожидалось бы, что человек, который продвигается в работе, будет иметь больше энергии, потому что он хочет гораздо больше. Ожидалось бы, что это пойдет быстрее. А вместо этого мы видим по состоянию, что наоборот, работа… не помогает…

М. Лайтман: Если бы мы продвигались в нашем желании получать к наслаждениям этого мира, то есть у меня есть сердце, внутри сердца я хочу денег: денег, денег, денег. И я иду и работаю, и работаю, и достигаю, и тут и там, и буквально я… Что я делаю? Тогда все время мое желание растет, и моя страсть растет, и я уже нахожусь внутри этого и… Верно.

Но то, что я иду работать, наполнять себя из источника, которого нет в этом мире, выходит, что достижение этого источника оно противоположно моему желанию получать, и все время тогда я получаю все большее разочарование, большее ощущение слабости в своих силах, но вместе с этим я получаю величие Источника, величие Источника по мере усилия, которое я вложил.

Ученик: Желания как бы… Желания, которые мы проходим, это вещи… как бы в этом мире тоже проходят все это, как против точки в сердце, верно? Так как Вы сейчас описали. Так я спрашиваю, все же и вещи этого мира уже, и на них тоже нет у Вас ответа, Вы понимаете?

Так я хочу больше денег, я продвигаюсь, я хочу больше почета, чем раньше, напротив точки в сердце, которая выросла, и страсть к этому выросла. Как… мне трудно делать простые действия, которые вообще не связаны с точкой в сердце? Откуда это идет? Что здесь такое? Где это?..

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Еще раз. Мы говорим, что точка в сердце должна расти напротив чего-то и также напротив сердца. Это значит, что мои эгоистические желания к вещам на уровне этого мира тоже растут и увеличиваются.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Я только не знаю, что такое «напротив». Ну-ну… не важно. Да.

Ученик: (52:59) Сейчас, вопрос, так я говорю, если, скажем, раньше я хотел… не знаю что, скажем, десять килограммов почета, сегодня я хочу тридцать килограммов почета. Почему? Потому что духовное желание выросло и напротив него выросли еще желания. Тогда ожидалось бы, что у меня будет больше энергии достичь почета. Ладно, так у меня есть проблема работать перед Творцом, но в достижении почета в этом мире должно было бы быть у меня больше энергии, но это наоборот. Я становлюсь более слабым.

М. Лайтман: Потому что… Ты выглядишь более слабым, потому что ты не получаешь ничего от цели, потому что цель – противоположная. Если бы ты хотел денег и впереди были бы деньги, тогда ты получал бы энергию и еще большее желание и ощущение… ты бы нюхал, как собака. «Ой-ой-ой-ой-ой… еще немного я… я это…». Ты знаешь, ты бы был более одурманен целью. Это как собаки, которые ищут наркотики, – им дают маленькие порции наркотиков, они становятся наркоманами. Да-да. Иначе они не будут искать. Что делать? Убивают собак этим, но это так.

Но здесь проблема в том, что то, что ты ищешь, и то, что ты должен получить в итоге, – это противоположно. Тогда напротив этого противоположного ты как раз получаешь большее кли, только в форме разочарования. Якобы это вообще не то, что я искал. Но это приходит к тебе не как «не это я искал» – это приходит к тебе как разочарование, что нет ничего. Это…

Ученик: Почему процесс не построен таким образом, что, скажем, у меня сейчас были бы желания к нескольким вещам – наполнить их, и в дополнение желание к духовному, … я наполнил все желания, и увидел, что это не то, и сейчас я знаю… почему … нас толкают к тому, чтобы мы увидели состояние «потерял и то и другое»?

Я не понял, в чем суть. Я не понял необходимости выбора между этим и этим. Зачем показывать мне – потерял и то и другое? Почему не дать мне: «Хорошо, деньги – достиг все, что хотел, остался без ничего. Почет – достиг, все, что хотел, остался без ничего. Давай перейдем к духовному. Теперь, слава Богу…»

М. Лайтман: Это обычно так, действительно, делают свыше. Дают тебе что-то в этом мире, то, что ты хотел, и вместе с этим ты ощущаешь, что это вообще не то, что ты действительно хотел как наполнение. Что у тебя была только горькая ошибка. Что не это вообще наполняет тебя. Я достиг такого хорошего состояния в материальном, и в тот же момент раскрылось мне, что я обязан это выбросить, я не могу терпеть.

(56:12) И было у нас столько подобных случаев. Это было прямо-таки… Человек заканчивает строить виллу, я помню, он пришел к нам на первый урок, он сказал: «Что вы здесь делаете? Я сейчас делаю у себя пол, каждая плитка стоит двести долларов». Представь себе. Я помню, это был его первый урок у нас. На втором уроке он уже перестал делать эти плитки и перешел потом в Бней-Брак. Он до сих пор живет также как-то, в обычной квартире и это… Ты как раз приходишь к материальному наполнению и ты видишь, насколько оно… Обычно так это было. Были как раз случаи…

Показывают человеку, что не материальное наполнение ему нужно. Это ясно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:17) На странице 142, внизу страницы, он пишет: «Ибо в природе человека просить о помощи только, когда сам он не в состоянии достичь желаемого. Ведь этому предшествует стыд, как сказали мудрецы о стихе: «Когда возвысится 'ке-рум' униженный среди сынов человеческих»¹⁹ – «когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «крум»²⁰ [то есть он то краснеет, то бледнеет]. Что такое «крум»? Есть одна птица в приморских городах, которая называется «крум». И когда солнце освещает ее, она переливается несколькими цветами»²¹.

Что это за вопрос?

М. Лайтман: Поговорим как-нибудь. Это напротив вещи очень высокой. Не просто так он нам говорит во «Внутреннем созерцании», что стыд постигают люди очень особенные. Это не стыд, и не крум, и не… с чего вдруг он дает «птицу» и лицо этой птицы меняется из-за восхода, солнца, это… это… Какие вещи и какое объяснение он дает, Ребе? Как он нам объясняет, что такое стыд? То есть этот рассказ он… дойдем до него.

Чтец: (58:45) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:05:04)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 11:13.↩
Трактат Таанит, 2:1.↩
Дварим, 11:13.↩
Трактат Таанит, 2:1.↩
Трактат Эрувин, 41:1.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, гл. 1, пп.1-2.↩
Дварим, 10:12.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Трактат Брахот, 33:2, комм. Раши.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Псалмы, 12:9. Станут рыскать кругом преступные, когда возвысится униженный среди сынов человеческих!↩
Словосочетание «ке-рум» 'когда возвысится' мудрецы Талмуда читают как «крум».↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
См. трактат Таанит, 2:1.↩
Псалмы, 12:9. Станут рыскать кругом преступные, когда возвысится униженный среди сынов человеческих!↩
Словосочетание «ке-рум» 'когда возвысится' мудрецы Талмуда читают как «крум».↩
Трактат Брахот, 6:2.↩

Video lekce	MP4
Audio lekce	MP3

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce5/4/2017Part 5 Zohar for All, Pesach

Part 5 Zohar for All, Pesach

Zohar for All, Pesach

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce5/4/2017
Part 5 Zohar for All, Pesach

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved