Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 мая 2024 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам, пункт 10

Чтец: Мы изучаем «Введение в комментарий Сулам». Мы продолжаем с 10-го пункта. Вы можете найти в «Трудах Бааль Сулама» на 206-й странице, 10-й пункт.

(00:22) Заголовок «Обратное соотношение келим и светов». 10-й пункт.

Обратное соотношение келим и светов

10) Всегда есть обратное соотношение светов и келим. Поскольку в келим порядок такой, что вначале развиваются высшие в парцуфе. Сначала появляется Кетер в парцуфе, потом Хохма, потом Бина, потом Тиферет, и затем Малхут. Поэтому мы называем келим КАХАБ ТУМ, то есть сверху вниз, поскольку именно таков порядок их появления в парцуфе.

А света – наоборот, поскольку порядок светов такой, что вначале нижние входят в парцуф: сначала входит свет нефеш, потом свет руах, потом свет нешама, потом свет хая, потом свет ехида.

Следующим образом: вначале входит свет нефеш, являющийся светом Малхут – самый маленький из всех светов, а в конце входит свет ехида – самый большой из всех светов. Поэтому мы всегда называем света именем НАРАНХАЙ, то есть снизу вверх, поскольку порядок их прихода в парцуф именно такой.

М. Лайтман: Нет вопросов? Нет. Пошли дальше.

Чтец: (02:55) 11-й пункт.

11) Соответственно этому, когда в парцуфе есть всего лишь одно кли, которое обязательно является высшим кли, то есть Кетером, который развился вначале, в парцуф не входит самый большой свет, относящийся к Кетеру – свет ехида, а входит самый маленький свет – свет нефеш, и облачается в кли Кетер. А когда развились два кли в парцуфе, являющиеся самыми большими келим – Кетер и Хохма, входит в него также свет руах. И опускается тогда свет нефеш из кли Кетер в кли Хохма, а свет руах облачается в кли Кетер. И вследствие этого, когда развилось третье кли в парцуфе – кли Бина, входит в парцуф свет нешама, и тогда опускается свет нефеш из кли Хохма в кли Бина, свет руах выходит из кли Кетера и входит в кли Хохма, а свет нешама облачается в кли Кетер. А когда развилось четвертое кли в парцуфе – кли Тиферет, входит в парцуф свет хая, и тогда опускается свет нефеш из кли Бина в кли Тиферет, свет руах – в кли Бина, свет нешама – в кли Бина, а свет хая – в кли Кетер. А когда развилось пятое кли в парцуфе – кли Малхут, тогда все света входят в соответствующие им келим. Поскольку тогда притягивается к парцуфу свет ехида, а свет нефеш опускается из кли Тиферет в кли Малхут, свет руах опускается из кли Бина и входит в кли Тиферет, свет нешама опускается из кли Хохма и входит в кли Бина, а ор ехида входит и облачается в кли Кетер.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:47) Он говорит о парцуфе. Это отношения, в принципе, между Творцом и творением, отношения между творением и Творцом?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так скажем, сейчас раскрывается и растет, он говорит, первое кли, которое называется кли Кетера, и тогда входит в него свет нефеш. Это состояние каждого парцуфа, всего парцуфа или части его?

М. Лайтман: Это зависит от того, как он хочет говорить. Или о частях парцуфа, как они получают один за другим, или каждый парцуф после другого парцуфа.

Ученик: Да. Но говорится об отношении Творца и творения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так творение, скажем, находится в состоянии, когда это говорит, что это – Кетер, а это – свет нефеш.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А затем он говорит, что в том кли, которое было кли Кетера, раскрывается свет руах и раскрывается новое кли. Что значит, что в том же кли раскрываются разные света, которые все время растут?

М. Лайтман: Тут говорится об уровне, когда раскрывается свет нефеш в кли Кетер, потом это кли Кетер расширяется и раскрывается свет руах, а кли, в котором был свет нефеш, в предыдущем кли Кетер, сейчас он спускается в состояние свет руах в нем.

Ученик: Но вся ступень всегда определяется самым большим кли и светом самым большим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, снова, есть кли Кетер, в нем раскрывается свет нефеш, на следующем этапе вырастает кли Хохмы, и в кли Кетер раскрывается свет руах?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так можно сказать, что сейчас свет руах на всей ступени?

М. Лайтман: Ну, хорошо, скажем, что так.

Ученик: Но кли, это тоже кли Кетер. Почему это кли остается с тем же именем? Почему это уже не называется другим кли, если в нем раскрывается другой свет? Оно как бы остается кли Кетер, но говорится, что в кли Кетер раскрывается свет руах.

М. Лайтман: А чтобы ты хотел, чтобы он сказал?

Ученик: Что сейчас есть ступень руах во всем парцуфе, а затем есть ступень нешама во всем парцуфе. Как есть кли с тем же названием, но каждый раз в нем раскрывается другой свет?

М. Лайтман: Так мы его называем.

Ученик: Согласно чему? Согласно его свойству, согласно его экрану? Почему он еще называется Кетером?

М. Лайтман: Свойство. Он остается кли Кетер, только все время кли Кетер поднимается на более высокую ступень.

Ученик: То есть раскрываются больше его свойства?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:33) Тоже в этом отношении, по поводу этого. В чем разница между разными келим, по сути, между Кетером и Хохмой? В чем разница между ними?

М. Лайтман: Различие между ними – это желание, которое использует каждое кли.

Ученик: В чем существенное различие между этими желаниями?

М. Лайтман: Желание получать.

Ученик: Если Кетер может включить любой вид света, то в чем разница между ним и другим кли?

М. Лайтман: В том, что другое кли не может включить все эти ступени.

Ученик: Так как бы кли Хохмы может включить почти все света, но один из них не может?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это различие между ними, то есть более чистым может быть желание, скажем, кли Кетера?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:46) У меня вопрос о давлении при входе светов. Я понимаю, что есть давление Хозяина с помощью окружающего света и корня души. Что дает мне возможность работать в этом напряжении, когда мое требование к окружающему свету, если я его не получаю, я просто мертв?

М. Лайтман: Я ничего не понял.

Ученик: Кли должно прийти к тому, что от света нефеш приходит к свету ехида. Я спрашиваю, как это происходит, как это приходит от света нефеш до света ехида, то есть завершает исправление кли? Должно быть требование со стороны кли к светам как необходимость жизни, потому что без этих келим мы не получаем света. Если следующий свет скрыт, если я в свете нефеш, я не знаю, что такое свет руах. Как я прихожу к такому требованию, что моя жизнь зависит от этого, что если я это не получу, я чувствую, что я мертв?

М. Лайтман: Потому что в соответствии с твоим кли, ты чувствуешь, что ты хочешь уже получить свет со следующей ступени.

Ученик: Именно об этой точке я спрашиваю. Что пробуждает меня, когда я работаю со стороны нижнего, в пробуждении снизу, я чувствую, что мне этот свет нужен, и я думаю о нем все время?

М. Лайтман: Согласно решимот, которые есть в тебе.

Ученик: Я пытаюсь найти, что есть в работе, которую я могу проделать и ускорить здесь время прохождения света?

М. Лайтман: Желать притянуть свет, который сейчас, согласно решимот, раскрывается в тебе.

Ученик: Да, но если есть что-то скрытое от меня, нет у меня контакта с этим, я не знаю вкуса этого.

М. Лайтман: Но решимот, решимот ведь есть? Если бы не было решимот, ты вообще был бы мертв.

Ученик: Хорошо. Так сейчас как я ускоряю раскрытие решимот или акцентирую свою работу на том, что решимо дает? Как мне сильно работать с этим так, что моя жизнь зависит от этого?

М. Лайтман: Это все зависит только от твоей личной работы.

Ученик: (14:43) Но я как бы спрашиваю, что это за работа, что она собой представляет? Что мне делать так, чтобы после того, как я это делаю, я хочу больше постичь реализацию этого решимо, кроме усилия в общем виде? К чему именно я стремлюсь? Как это описано в ТЭС, что я именно делаю, как человек в десятке, как товарищ в десятке, так, чтобы раскрытие решимо и его реализация стало бы для меня самым важным в жизни?

М. Лайтман: Все эти решимот уже включены в тебя, и ты чисто инстинктивно, внутренне хочешь их раскрывать, потому что от этого ты зависишь.

Ученик: Да, но мой вопрос: как бы я черпаю это решимо, а не то чтобы оно раскрылось во мне само. Как я ускоряю рост этого, чтобы вход света был как решимо, которое я хочу реализовать?

М. Лайтман: С помощью окружения.

Ученик: А что я от него требую?

М. Лайтман: Ты хочешь получить от окружения решимот, хисароны, чтобы они поднимали тебя на уровень следующего хисарона?

Ученик: Все, что находится в моем окружении, если я как товарищ в десятке в Бней Барухе – это именно то, что делает желание, которое находится там? Это именно то, что мне нужно реализовать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:30) Товарищ раньше говорил об отношении к Творцу, о кли и свете. В десятке, когда мы работаем, чтобы мобилизовать какое-то желание, какое-то общее требование – что тогда является работой со светом? Что это такое? Начинаем чувствовать, мобилизуем какое-то общее желание, какое-то общее требование, какую-то связь, которая все время существует, и мы хотим возвысить его в каком-то виде. Что это за работа со светом? Что это такое «в десятке» или мы не можем ухватиться за это?

М. Лайтман: Работа со светом – это когда мы выясняем с помощью решимот в желании получать такие, что они возбуждают света, чтобы они светили нам.

Ученик: А что происходит со связью: со связью вследствие свечения этого света?

М. Лайтман: В связи?

Ученик: В связи между нами что происходит?

М. Лайтман: А, между нами. Что мы в этом также пробуждаем друг друга.

Ученик: Это значит, что воздействие света мы увидим в пробуждении товарищей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда пробуждаются еще?

М. Лайтман: Да, и так дальше.

Ученик: А что тогда раскрывается?

М. Лайтман: Что раскрывается?

Ученик: Что такое вообще раскрывается?

М. Лайтман: Новые желания.

Ученик: То есть это пробуждение и хисарон?

М. Лайтман: Ну, да.

Ученик: Пока что или нет границы этому?

М. Лайтман: Пока все не наполнятся.

Ученик: И наполняются все – это уровень, или наполняются все только в конце?

М. Лайтман: Зависит, что ты тут думаешь. В конце это будет Конец Исправления.

Ученик: Да.

М. Лайтман: А пока что каждый раз определенная ступень наполняется. И потом с одной ступени на более высокую.

Ученик: То есть есть какое-то ощущение наполнения вдруг?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:17) Можно немного в десятке понять. Если входит какой-то свет, мы говорим, что он также раскрывает тьму, даже не тьму – грязь, несоответствие и вещи подобного рода. Если входит свет нефеш, скажем, в десятку, что значит, что в кли Кетера есть свет, а в остальных частях свет пока еще как бы не облачен. Он светит в потребности как бы продолжения исправления, продолжения работы. Как порядок работ раскрывается в таком виде, что вдруг искрится какой-то свет десятки, а в остальные части пока еще не светит? Как они раскрывают свою работу? Потому что мы говорим, что в темной комнате, где нет света, мы не видим также проблем, не видим, что нужно что-то.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда входит свет, иногда именно раскрывается обратное, что есть проблемы, есть беды, нехорошие вещи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как интегральное кли, в которое входит свет в какую-то часть, пользуется этим светом для более высокого развития?

М. Лайтман: Я бы сказал так, что кли, которое наполняется светом в пути, все его части светят во всех частях. И тогда получается, что все чувствуют, что они постигают в данный момент, и также все светят всем, и тогда раскрывается в каждом из них дополнительная способность постигать, светить. И это то, что в итоге у них складывается в новый хисарон, в новую ступень.

Ученик: Так все части в этом кли черпают силы от самого высокого и чистого кли, которое сейчас находится в слиянии со светом нефеш, с высшим светом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как все остальные части участвуют вместе с ним и присоединяются к этой чистоте кли?

М. Лайтман: Но ведь келим, сфирот еще пустые, и в них раскрывается тот самый хисарон, который еще не заполнился.

Ученик: (22:55) Да, тогда именно эту точку я хотел бы выяснить, если это возможно. Есть одно кли как бы чистое, которое наполнено и в слиянии, а остальные сфирот пустые от света. Но есть решимот, что в интегральное кли входит свет. Как остальные пустые сфирот присоединяются к этой работе, когда есть одна часть кли, которая находится в слиянии?

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: Как остальные пустые сфирот тянутся или присоединяются к кли, в котором находится свет, и входят в работу? Что представляет собой их работа в интегральном присоединении света, когда свет входит в парцуф?

М. Лайтман: Раскрыть этот свет в них. Если я правильно понимаю, что ты хочешь спросить.

Ученик: То есть раскрытие, когда, может быть, они раскроют, что они обратны? Или не достает ощущения света, который вошел, вдруг они раскроют ощущение отсутствия связи и соответствия, когда свет входит в парцуф?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: То есть до этого, если бы не было света, у парцуфа как бы не было никаких различаемых особенностей, и если входит свет, вдруг почувствуют келим, что они пустые?

М. Лайтман: Да-да, конечно.

Ученик: И это пробудит их к продолжению работы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:55) Я продолжу то, что начал товарищ. Вопрос такой: какова связь между частной работой каждого в десятке и работой десятки? Скажем, если один человек в десятке сделал какое-то большое усилие объединиться с товарищами, они об этом не знают, но с ним что-то произошло, чего-то достиг, неважно чего. Как это продолжает влиять на остальную десятку, в каком виде их взаимное отношение связано с индивидуальным состоянием каждого?

М. Лайтман: Он получает это новое состояние, которое постиг, открыл, скажем, заработал. Он получает это, и получает это через них, пока это не приходит к нему. Они просто этого не чувствуют, а у него это ощущается, потому что он своим хисароном это вызвал, вызвал этот свет. И что ты сейчас спрашиваешь?

Ученик: Как это повлияет на них, и как они обратно влияют на него?

М. Лайтман: Они в своих вторичных келим, не в основных келим парцуфа, и они готовы к чему-то, быть на том же уровне, как и он, но только это пока еще в потенциале, еще не реализовано.

Ученик: Это все происходит, пока они еще не знают о своем состоянии, и не должны знать.

М. Лайтман: Да-да, просто главное, что они работают вместе и с чем-то связаны.

Ученик: То есть может быть, что, скажем, этот индивидуум выиграл тоже не из-за себя, а из-за связи в десятке?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Это все взаимно, все время?

М. Лайтман: Да-да. Итак, ты можешь говорить обо всем мире, который так включается.

Ученик: Сейчас я отсюда спрашиваю, как это связано с парцуфом, с постижением сфирот между нами, со всем, о чем мы говорим здесь?

М. Лайтман: В парцуфе есть совсем иной вопрос, есть в потенциале и есть реализация. И может быть, что в потенциале, они все связаны друг с другом, и поэтому, если кто-то привлек свет, проводит это через всех товарищей, хотя они этого пока еще не знают. И так это. А потом уже каждый, который пробуждается, чтобы продолжить, то в соответствии с этим каждый продолжает.

Ученик: Я как-то слышал, что Вы сказали, что мы должны раскрыть все десять сфирот и все внутри десятки.

М. Лайтман: Да, конечно, это желательно.

Ученик: Нет у меня вопроса об этом, только это является источником вопроса.

М. Лайтман: Да, это наверняка, что каждый раскрывает то, что соответствует и положено его душе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:43) Я слышал, что все светят всем, и тогда раскрывается в каждом дополнительная возможность светить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит светить всем?

М. Лайтман: Каждый хочет продолжить тот самый хисарон, который продолжают товарищи, и тогда получается, что у них есть общий хисарон.

Ученик: Что значит «продолжить»?

М. Лайтман: Продолжить – это значит привлечь на него свет, наполнение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:38) Мы говорили о решимо, облачении света в решимо. Можно ли сказать, что… И до этого мы говорили о средней линии, когда мы приводим к средней линии. Можно ли сказать, что облачение света в решимо или реализованное решимо – это как перевес средней линии? Можно сказать так?

М. Лайтман: И да и нет.

Ученик: Потому что решимо, бесконечное количество решимо мы проходим и частным образом, и все, что происходит в решимо, каждый раз раскрывается. Дело в том, как мы это реализовываем. Поэтому я спрашиваю: с тем решимо, которое мы реализовываем, пытаемся отмениться в нем или еще что-то, можно ли это называть перевесом средней линии?

М. Лайтман: Это не всегда, есть разные решимот. Есть...

Ученик: Так между нами, скажем, что это такое в десятке? Как не упустить это состояние, скажем, те же состояния? Потому что любое состояние, которое мы проходим, это те состояния, которые нам необходимо пройти.

М. Лайтман: Быть в устремлении к слиянию товарищей. И тогда ты гарантированно собираешь эти решимот, реализуешь их правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:19) Что такое главные келим и вторичные келим в парцуфе?

М. Лайтман: Это можно сказать даже о сфирот. Есть сфирот от
кетера до малхут, а есть сфирот, которые как бы во взаимном включении между парцуфами. И есть разные: главные сфирот, вторичные сфирот, скажем, третичные сфирот и так далее.

Ученик: А когда мы связываемся в десятке, мы связываемся в келим…?

М. Лайтман: Вы связываетесь в сфирот, да. В их решимот.

Ученик: Во вторичных келим, там взаимоисключение между нами? А что такое обще кли между нами, где оно?

М. Лайтман: Общее кли, это можно сказать, что это… Так говорится для того, чтобы выделить общее, что есть между парцуфами, между желаниями, между стремлениями, постижениями, что-то общее.

Ученик: Мы не соединяемся в наших главных келим?

М. Лайтман: В главных келим – нет.

Ученик: А почему нет?

М. Лайтман: Потому что они такие, какие они есть. Они добавляют просто основу каждому.

Ученик: И когда там между ними есть объединение в главных келим?

М. Лайтман: Это противоположным образом. Скажем, в Конце Исправления, когда мы объединяемся, то мы уже возвращаемся к началу как бы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:27) Я слышал, что десятка, скажем, десятка рабби Шимона, представляла собой десять сфирот, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И также наша идеальная десятка должна быть такой, да? И в этом состоянии десять сфирот, они как бы в круге, в состоянии равном.

М. Лайтман: Скажем.

Ученик: И по сравнению с этим, в описании здесь десять сфирот сверху вниз. Так в чем разница между двумя этими состояниями, когда десять сфирот, они как бы в круге, и когда они сверху вниз?

М. Лайтман: Мы говорим о десяти сфирот сверху вниз и снизу вверх. Это в соответствии со связью сфирот, с выходом сфирот. А есть сфирот, которые связаны… которые связаны в ширину, не в высоту.

Ученик: Наша десятка, скажем, должна быть такой десяткой в ширину, да?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. И то и другое.

Ученик: Когда РАБАШ пишет, что десятка должна быть в равенстве, где все равны, это не в ширину, как бы?

М. Лайтман: Нет такого, что десятка в равенстве. Равенство в десятке, это мы говорим уже об экранах, о том, что входит в работу нижних. И нижние приходят к состоянию, когда у них уже есть цель, когда они будут уже равны, у них будет взаимная помощь. Но изначально этого нет.

Ученик: Какая картина должна быть у нас, чтобы наша десятка стала духовной десяткой?

М. Лайтман: Духовная десятка, в первую очередь, это то, что каждый хочет помочь в том, чего недостает другому.

Ученик: Восполнить другого или десятку?

М. Лайтман: Восполнить другого. Но другого имеется в виду его место в десятке.

Ученик: (36:07) Он знает свое место в десятке?

М. Лайтман: О товарище он может знать, о себе не очень. И так, восполняя друг друга, получается, что все восполняют всех, и тогда каждый получает хисарон на то, кто он, что он и как он восполняет всех.

Ученик: Что является местом товарища в десятке? Я как бы знаю, прихожу к точке, когда товарищ – одна сфира, другая. Что-то вроде этого?

М. Лайтман: Нет, нет. Это личная работа каждого. Он ее выполняет и движется дальше.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Ты не можешь сказать о товарище, что он ход, а этот тиферет. Ты говоришь о некой работе, когда этот товарищ, скажем, выполняет в каком-то особом состоянии, в каких-то особых условиях.

Ученик: Как бы его место в системе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:37) Прежде всего, РАБАШ пишет, что еще до того, как они равны, есть у них работа, чтобы быть маленькими или большими. Так, прежде всего, нужно выстроить эту систему в десятке.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Так вопрос относительно десятки. Когда мы, как десятка, мы представляем собой кли малхут, где все, как бы, привлекают свет вместе, что называется кнесет Исраэль по сравнению с тем, когда мы как отдельные части находимся как сфирот, которые получают свет. Один вдруг получает, а другой еще нет. Когда мы как одно совершенное цельное кли, а когда мы – как отдельно друг от друга?

М. Лайтман: Это так Творец или судьба играет так с нами. А не то что мы в нашей работе и нашими усилиями перемещаем себя с места на место или со ступени на ступень.

Ученик: А в работе, естественно, то, что мы на самом деле делаем, мы стараемся быть, как кли малхут, которое объединено, когда все товарищи вместе привлекают какой-то общий хисарон, действуют в общем виде в привлечении света.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это является формой. И то, что делает свет, он сделает какое-то разделение в десятке, это уже вопрос света, что он делает с нами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но наше естественное стремление в десятке, когда мы все как один привлекаем свет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:37) Если десятка – это парцуф: есть в ней рош, тох, соф, можно так поделить, что, например, активная часть – это рош, а пассивная – это соф, например? Нет такого?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А как тогда это увидеть в десятке, вот такие деления – рош, тох, соф?

М. Лайтман: Соединяйся со всеми.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:14) Можно ли сказать… Я спрошу так: с помощью нашего объединения сформируется единая форма авиюта, которую, скажем, можем назвать кли Хохма, кли Бина, и тогда мы выстроим масах в таком же виде, и тогда сможем работать. То есть мы сможем поднимать отраженный свет. И определенный свет, который облачится, – мы облачим его на что-то, что называется кли Кетер, ведь все света мы облачаем на это кли Кетер, а Гальгальта может быть и процесс…

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: Как мы приближаемся к нему с помощью нашего объединения? Как мы должны прийти к уровню единого авиюта, который мы различаем в десятке, скажем?

М. Лайтман: Это мы не можем сейчас измерить, сохранить, установить, но это все выстроится, не волнуйся.

Ученик: Так, где мы находимся: еще далеко от этих определений или в пути?

М. Лайтман: Мы по дороге, по дороге в реализации.

Ученик: Это с помощью веры выше знания – то, что мы читали раньше?

М. Лайтман: Это посредством объединения.

Ученик: Объединения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:45) Настолько волнительно, вот эти последние дни, когда мы начали говорить о работе светов в десятке. Есть о чем благодарить.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Вы сказали товарищу, что мы продолжаем хисарон товарища в десятке. И вопрос: это уже вызывает свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Личным образом?

М. Лайтман: Хисарон вызывает света, конечно.

Ученик: И как мы, это уже формирование как десятки, тут уже все девять присоединяются к тому же хисарону?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно спросить: а что это вызывает – вся десятка соединяется в один хисарон?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, но мы на пути к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:50) Вчера Вы сказали, что Бааль Сулам, пока он не раскрыл этот принцип обратного соотношения светов и келим, это взяло у него много времени. Но этот же принцип – это не просто теоретически прописать это в книге, это ведь для духовной работы, для раскрытия Творца. Тогда что это за обратное соотношение?

М. Лайтман: Не понял. Обратное соотношение светов и келим? Да.

Ученик: Да, внутренняя работа по раскрытию Творца – что это тогда такое?

М. Лайтман: Это мы должны раскрыть. Нужно раскрыть это. То есть насколько кли чистое, оно ближе к свету, но дальше от того, чтобы привлечь его, и наоборот – это называется обратное соотношение светов и келим. Что я могу еще сказать, я не знаю.

Ученик: Вы сказали, что пока Бааль Сулам это раскрыл, это взяло у него много времени.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть процесс для каждого человека – раскрыть этот закон внутри, в работе.

М. Лайтман: Да. Это каждый должен раскрыть.

Ученик: Так вот это открытие – это что?

М. Лайтман: Что насколько я груб, есть у меня возможность, хотя и дальше от света, но если я пробуждаюсь над собой, так я стану ближе к свету и дальше от своего желания получать. Обратное соотношение светов и келим. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:02) Каждое кли, которое раскрывается, то, что он получает, в первую очередь, свет нефеш?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое свет нефеш? Это самый маленький свет. Это что такое? Отпуск, выходной?

М. Лайтман: Свет нефеш – это дыхание. Это самый маленький свет, который наполняет его, оживляет его и постепенно ставит его для действий, как младенца.

Ученик: Это ощущается во всей десятке свет нефеш, так?

М. Лайтман: От одного ко всем – это уже общая работа. Да.

Ученик: Но и в общей работе, в первую очередь, это ведь свет, который принимается.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:06) Продолжая тему товарища, я поделю это на две части. Первая. Есть пять келим, и в них постепенно распространяются света. Эти пять келим – это тох или тох и соф? Когда это пять заполненных келим. Пять келим существуют в тох парцуфа?

М. Лайтман: В тох, рош и соф.

Ученик: Рош, тох, соф – пять келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Окей. А само распространение определяется авиютом экрана?

М. Лайтман: Секунду, секунду, еще раз.

Ученик: Я повторю. Эти пять келим, это распространение света в кли, они находятся в тох парцуфа, или же...

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: …или же это тох и соф, гуф парцуфа?

М. Лайтман: Пять келим, они все в рош, тох, соф.

Ученик: Рош, тох, соф.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это значит…

М. Лайтман: Не может быть, чтобы раскрылось здесь, а там не раскрылось. Потому что кли – это кли, парцуф, он полный.

Ученик: Когда мы делаем экран, авиют экрана определяет уровень раскрытия пяти келим, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое уровень авиюта в работе между нами?

М. Лайтман: В работе между нами уровень авиюта – это насколько я могу отдавать товарищу с помощью моей работы.

Ученик: Есть какой-то необходимый минимум правильного отношения в десятке между товарищами, ради того, чтобы прийти к такому первому устойчивому состоянию?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А какой этот необходимый минимум?

М. Лайтман: Общий авиют, шореш, алеф.

Ученик: Когда есть этот минимальный авиют, самое базовое отношение внутри десятки, только рош раскрывается? Или раскрывается одновременно?

М. Лайтман: Нет, рош, тох, соф, мы говорим не о том, что там есть раскрытие, а что малый авиют, тогда мы называем это рош.

Ученик: (48:59) Тогда еще раз шаг назад. Как мы в десятке усиливаем авиют между нами? Какое действие мы можем сделать, чтобы увеличить?

М. Лайтман: Что, увеличить авиют?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это то, что я делаю упражнения. Это как ты работаешь с весами. Ты их поднимаешь так, так и так, пока не становишься сильнее.

Ученик: Вы можете дать практический пример какой-то, как можно было бы работать в десятке? Упражнения.

М. Лайтман: Упражнения? Да. Попробуйте в течение дня не отделяться друг от друга, и чтобы каждый думал о товарищах.

Ученик: И с помощью этого упражнения, это, по сути…

М. Лайтман: Тогда с помощью этого упражнения вы почувствуете, что вы обязаны связаться друг с другом, и так продолжать.

Ученик: И отсюда мы почувствуем эту взаимную зависимость?

М. Лайтман: Да-да-да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:31) Но это упражнение, это все равно что поднять с нуля, и вдруг 100 килограмм. Но это же не в возможностях человека все время думать о товарищах в течение дня.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Тогда с чего начинать?

М. Лайтман: С этого и начинаем.

Ученик: Со 100 килограмм?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом? Потом я обнаружу, что я не могу?

М. Лайтман: Тогда молишься, просишь, делаешь всевозможные усилия, совершаешь всевозможные действия, которые помогут тебе не забывать о товарищах, и еще, и еще.

Вопрос (Хадера-1): (51:43) Свет же находится в абсолютном покое. Это значит, что свет нефеш, это ведь какое-то уже ощущение в малхут?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Это значит, что малхут уже может стремиться к этому. То есть у нее есть хисарон, она может привлекать уже к остальным сфирот?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это работа в десятке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (52:22) В момент, когда высшее кли или два верхних кли раскрываются, получают свет, это значит, что остальные сфирот тоже уже в них есть частные сфирот, тогда в каждой сфире, кетере и хохме, наполняются светом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (52:53) Это упражнение мы будем делать сегодня, стараться, как Вы сказали, думать о товарищах. А как в этом состоянии нашем общем в десятке раскрыть 10 сфирот?

М. Лайтман: Это не сейчас еще. Не сейчас еще, мы только запутаемся.

Вопрос (Хайфа-1): (53:29) Вопрос про обратное соотношение. Если мы говорим, что свет нефеш входит в кетер, то что это значит, что нефеш ехиды, нефеш, которая входит в хохма, это уже нефеш хая, так, пока потом не заполняется уже НАРАНХАЙ, ехида его… Об этом говорится?

М. Лайтман: Да. Правильно сказал.

Вопрос (Голландия): (54:18) Продолжая обсуждение, что имеется в виду, что нефеш входит сначала в кетер, а потом переходит в хохма, и в конце спускается и наполняет малхут? Что это за изменения, что это за процесс такой в десятке?

М. Лайтман: Что авиют раскрывается во всех келим от кетера до малхут, и тогда все эти келим наполняются тем же светом, только относящемуся к уровню каждого из кли.

Ученик: Так что мы делаем в десятке, чтобы вызвать тот же процесс, как он описал его ранее, как это происходит между кетер и хохмой.

М. Лайтман: Мы хотим продолжить это раскрытие, привлечь его ко всем нашим келим. Все.

Вопрос (Ж Москва-18): (55:43) Скажите, вот я, допустим, чувствую свет или не чувствую свет. И все, я не различаю там, что это у меня руах или нефеш. Как начать различать вот эти света? Потому что мне кажется, что каждый раз, если в меня вошел свет, то это какой-то там в кетер, какой-то маленький нефеш. И я забыла потом. И снова вот он входит, и опять только этот кетер, нефеш…

М. Лайтман: Так вот, попытайтесь не расставаться с ним.

Ученица: А он уходит, я же не могу его ничем удержать. Как его удержать?

М. Лайтман: Молись, чтобы не уходил.

Вопрос (Ж KabU 2): (56:36) Когда мы используем авиют, мы очищаем авиют? Что это за процесс, правильный процесс использования авиюта?

М. Лайтман: Мы, да, хотим с помощью авиюта раскрыть высшие света, привлечь их и оставить их, насколько это возможно, дано нам. И с помощью этого келим раскрываются, и становятся больше, и наше ощущение вследствие этого растет. И так мы поднимаемся с помощью раскрытия светов в келим.

Вопрос (Турция-2): (57:39) На что нам обращать внимание, когда будем выполнять упражнения, которые Вы дали сейчас для десятки?

М. Лайтман: Так что мы будем делать?

Реплика: Товарищ спрашивает так. На что мы должны обращать внимание, когда мы выполняем это упражнение между нами?

М. Лайтман: На что мы должны обращать внимание?

Реплика: Когда мы будем выполнять вот это упражнение.

М. Лайтман: Когда мы выполняем упражнение, мы должны обращать внимание на света и келим. В этом главным образом основа – света и келим. Понятно?

Вопрос (Интернет): (58:49) Правильно будет сказать, что авиют кетера может привлечь только свет нефеш?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (58:59) Почему кли малхут самое маленькое?

М. Лайтман: Потому что оно последнее.

Вопрос (Интернет): (59:06) Как парцуф развивает себя так, что света спускаются вглубь парцуфа?

М. Лайтман: Парцуф привлекает свет внутрь себя, притягивает его и тогда, насколько света раскрываются в парцуфе, они проходят в более нижние сфирот, более глубокие, более грубые, чем первые сфирот парцуфа. И так свет распространяется в кли, пока в малхут не приходит самый маленький свет.

Вопрос (Ж Интернет): (59:51) Чем каждый восполняет другого в десятке?

М. Лайтман: В чем…

Ученик: Чем каждый восполняет других в десятке?

М. Лайтман: Тем, чем он особенен. Чем он особенен в десятке? Своими свойствами. Он привлекает свет согласно своему свойству, и с помощью этого света в целом соединяются, чтобы стать одним светом.

Вопрос (Интернет): (01:00:33) Какие практические действия позволяют нам удержать эту сосредоточенность на десятке в течение дня?

М. Лайтман: Благодаря тому, что каждый представляет себя, что он восполняет других.

Вопрос (Ж Интернет): (01:00:51) Вопрос по поводу упражнений. Где Творец находится в момент, когда мы думаем о товарище?

М. Лайтман: Он находится внутри товарища, среди товарищей, между ними.

Вопрос (Интернет): (01:01:06) Как использовать правильно, когда ты слушаешь урок второй раз уже в течение дня?

М. Лайтман: Проверить, правильно ли ты слышал, чего ты не услышал в первый раз в прослушивании самой статьи, и посмотреть, как можно еще составлять вопросы согласно объясненному.

Вопрос (Ж Москва-8): (01:02:10) Было выше сказано, что работа в сфирот производится как в ширину, так и в высоту. Так вот, наша задача в ширину эту работу производить, а высоту уже Творец поднимает?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:03:06) Вы сказали, что надо постараться удержать свет, чтобы свет не оставил. Как это сделать не эгоистически? Причина просьбы?

М. Лайтман: Это, конечно, не эгоистическая просьба, потому что, если она эгоистическая, свет уйдет. Мы должны желать получить свет, чтобы была в нас сила отдачи, и чтобы мы с помощью того, что принимаем свет, могли отдавать через товарищей Творцу. И тогда свет не уйдет. Все время представлять себе, как мы это можем сделать. Мы привлекаем свет, он светит в нас, и мы раскрываем его для того, чтобы отдавать обратно Творцу, в ответ Творцу через всех товарищей.

Вопрос (Флорида): (01:04:18) Правильно ли будет сказать, что написано: чем больше авиют у кли, то больше и свет? Правильно будет сказать, что чем больше авиют у кли, он раскрывает в конце больший свет? Так, собственно, устроен парцуф?

М. Лайтман: Да, да. Это обратное соотношение светов и келим.

Ну, все? Что дальше?

Чтец: Есть «Дарование Торы». Можно перейти к «Дарованию Торы», а можно продолжить 12-й, 13-й пункт.

М. Лайтман: 13-й, да. Ладно, 13-й пункт.

(01:05:23) 13) Отсюда поймешь, что когда мы говорим, что при подъеме Малхут в Бину окончилось ступень под Хохмой, вследствие чего осталось на этой ступени две сфиры, Кетер и Хохма, а Бина, Тиферет и Малхут этой ступени удалились, опустившись с этой ступени (как это описано далее, в п.17). Но это говорится только со стороны келим, однако со стороны светов, наоборот – света нефеш, руах остались на данной ступени, а света нешама, хая, ехида удалились со ступени.

Понятно? Еще раз прочитай.

Чтец: А мне говорят, что мы пропустили 12-й пункт.

М. Лайтман: Но ты же сам это сказал.

Чтец: Ну, правильно, но тогда сначала прочитаем 12-й?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (01:06:15) 12) И таким образом ты видишь, что, пока не развились все пять келим КАХАБ ТУМ в парцуфе, света находятся в местах, не соответствующих им. Кроме того, они находятся в обратном соотношении: ведь если будет недоставать в парцуфе кли Малхут – самого маленького кли, то будет недоставать света ехида – самого большого из светов. А если будет недоставать двух нижних келим, Тиферет и Малхут, то будет недоставать двух высших светов, ехида и хая. А если будет недоставать трех нижних келим – Бина, Тиферет и Малхут, то будет недоставать трех высших светов – нешама, хая, ехида, и так далее. Ведь пока не развились все пять келим, КАХАБ ТУМ, в парцуфе, существует обратное соотношение келим и светов: если не будет хватать одного света и одного кли – у светов будет недоставать самого большого света, света ехида, а в келим, наоборот, будет недоставать самого маленького кли, кли Малхут, и так далее. [Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам]

М. Лайтман: Об этом есть вопросы?

Вопрос (Чтец): (01:08:26) С качественной точки зрения, что это значит, что человек не находится в парцуфе? Восполняется только в конце?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Что значит, что свет входит в соответствующее ему кли? Чем это отличается от того, что свет находится в парцуфе, но не в соответствующем ему кли?

М. Лайтман: По всей видимости, еще не раскрылось в полной мере.

Ученик: Да, но что это значит? Что как бы он уже там, но не в кли? Он есть, или его нет? Или он есть, но не чувствуется?

М. Лайтман: Есть, но еще не на своем месте.

Ученик: А то, что кли находится на своем месте, есть как бы закон, что свет отменяет кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как же тогда такое может быть, что допускается такое состояние, что свет находится не в своем кли? Он как бы наполняет же его.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как такое может быть? Он же отменяет. Если есть закон, что свет отменяет кли, он должен его отменить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это же, ну и как? Этого же не должно быть. Вся идея в обратном соотношении светов и келим. Если я правильно понимаю, это чтобы света не отменили келим?

М. Лайтман: Нет, это не проистекает из-за этого. Это просто, что света согласно развитию и келим, согласно развитию, они восполняют друг друга, но они обратны друг другу.

Ученик: И так это и в конце, и когда кли Малхут получает свет нефеш, то...

М. Лайтман: Да.

Ученик:...это все еще, они противоположны друг другу, обратны?

М. Лайтман: Кли Малхут – это самое маленькое кли? Свет нефеш – это самый малый свет. Так они соответствуют друг другу?

Ученик: Если они соответствуют друг другу, то они тогда должны отменить друг друга?

М. Лайтман: Не обязательно.

Ученик: Как это нет?

М. Лайтман: Потому что это кли для этого света, может удерживать его, также в соответствии со своим свойством и в своей мере.

Ученик: (01:11:27) А почему говорится, что Малхут – малое кли? У него же самый большой авиют. А почему говорят, что оно самое маленькое?

М. Лайтман: Соответственно получению светов, это самое малое кли.

Ученик: Это понятно.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Но мы же не говорим согласно светам, мы же говорим, что самый малый свет – это нефеш. Но если мы хотим сравнить это с келим, мы должны сказать, что Малхут – это самое большое кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У него самый большой авиют.

М. Лайтман: По желанию.

Ученик: Да, по желанию.

М. Лайтман: Но в соответствии с возможностью удерживать свет.

Ученик: А где Малхут держит свет? В Кетере или в Малхут?

М. Лайтман: Это в Малхут.

Ученик: В Малхут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Она что, не поднимает отраженный свет до Кетера? Это значит, что она держит свет?

М. Лайтман: И это тоже верно. Отраженный свет Малхут достигает Кетера. Да. И поэтому облачается свет ехида в это. Но где он облачается? В Кетере.

Ученик: Правильно.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Тогда Малхут что с этого имеет?

М. Лайтман: Что она удерживает кли Кетера в отраженном свете. И удерживает свет ехида в отраженном свете. И это то, что относится к ней.

Ученик: Это ощущается в ней, да? Свет ехида облачается в Кетер?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Благодаря Малхут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это ощущается в ней или это ощущается в Кетере?

М. Лайтман: Это ощущается в Малхут.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Что она удерживает этот свет.

Ученик: (01:13:30) Но он же не облачается в нее.

М. Лайтман: Но есть у нее от этого отраженный свет.

Ученик: Это ощущается в кли отраженного света. Чем отличается Кетер отраженного света и ехида, который облачается в кли Кетера?

М. Лайтман: Ехида не может облачиться иначе, но только в отраженный свет Малхут.

Ученик: Но все равно получается, что хотя света и облачаются в келим, все еще... то есть они облачаются через отраженный свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, с точки зрения нашей работы, когда говорит, что пока не восполняются все пять келим, не восполняются пять светов. Что это значит с точки зрения исправления? Что пока не будет Конца Исправления, то в принципе состояние будет ощущаться, что будет там недоставать. Будет недоставать все больше и больше и больше, пока все не восполнится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не могу словить.

М. Лайтман: Почему? Потому что в любом месте, в любом свете, который ты получаешь ради отдачи, будет недоставать чего-то от истинного света.

Ученик: То есть как бы исправление, оно не поступенчатое, оно как бы за один раз.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Ну потому, что если только в конце завершаются света в соответствующих им келим, а весь путь туда, они не находятся в этом состоянии, там, где они должны быть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну так получается, что все время не хватает, не хватает, не хватает, еще больше не хватает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в конце – раз, и все восполнилось?

М. Лайтман: Не в конце. В последнем действии восполняется все, да?

Ученик: То есть в действительности как все это реализуется в ощущении души?

М. Лайтман: В действительности это реализуется в том, что мы чувствуем нашу жизнь все хуже и хуже, и так это будет до конца. И в последних действиях, перед завершением, там мы почувствуем, как приходят света в свои келим.

Ученик: (01:16:09) А что может удержать желание получать в таком процессе?

М. Лайтман: Только наука каббала.

Ученик: Потому что что она дает?

М. Лайтман: Потому что она объясняет нам всю суть этого, эту тайну.

Ученик: Объяснять – это хорошо, но в ощущении, чтобы он мог этим заполниться, этим процессом обратным.

М. Лайтман: Когда люди, которые учат и привлекают света в свои келим хоть как-то, так они понимают, что они приближают исправление.

Ученик: Понимают?

М. Лайтман: Да, и чувствуют.

Ученик: И чувствуют. А когда чувствуют? В конце?

М. Лайтман: Нет, даже и посередине, в то время, когда реализуют это.

Ученик: Что? Что они чувствуют?

М. Лайтман: Они чувствуют, что то, что они делают в келим, хотя еще и неисправленных в достаточной мере, но в любом случае они приближаются к концу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:44) Можно сказать, что этап, когда света и келим, это при входе, при входе светов… Можно так сказать, что есть вход светов в кли, там обратное соотношение, а когда это заканчивается, там уже нет обратного соотношения светов и келим?

М. Лайтман: Это можно сказать, да.

Все. Дальше.

Объявление (01:18:21)

Песня (01:21:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce4/6/2010Weekly Parshah "Shelach Lecha", The Book of Zohar, selected excerpts

Weekly Parshah "Shelach Lecha", The Book of Zohar, selected excerpts

Weekly Parshah "Shelach Lecha", The Book of Zohar, selected excerpts

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce4/6/2010
Weekly Parshah "Shelach Lecha", The Book of Zohar, selected excerpts

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved