Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 16 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 101.

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, 791-я страница, статья «Предисловие к ТЭС» продолжаем с 101-го пункта.

101. И потому сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Ведь по страданиям и мучениям, получаемым в период сокрытия лика, человек, который нарушает и преуменьшает Тору и заповеди, отличается от человека, приумножившего усилия в Торе и добрых делах. Первый из них наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку, то есть решить, что страдания эти пришли к нему по причине нарушений и умаления Торы с его стороны.

В отличие от этого, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь по его разумению он не заслужил таких тяжелых наказаний. И мало того, он видит, что его товарищи, которые хуже его, не страдают до такой степени. Как сказано: «Нечестивы они, а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73:12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73:13). [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 101]

М. Лайтман: Здесь есть очень интересная вещь. Скажем, я делаю что-то нехорошее и понимаю это, и тогда нет у меня претензий к Творцу – почему Он мне не делает хорошего – потому что чувствую сам, что я грешник. Тогда как есть кто-то другой, который думает, что он делает что-то хорошее, и тогда есть у него претензии: почему Творец не посылает ему добро, ведь полагается, чтобы Творец делал добро. Таким образом он обвиняет Творца, что Творец нехорошо поступает с ним. И получается интересно: тот, кто совершает нарушения, – у него нет претензий к Творцу, потому что он чувствует себя грешником. А тот, кто думает, что он делает хорошие вещи, то считает, что полагается ему хорошее, правильное отношение со стороны Творца. И несмотря на то, что считает себя праведником, он-то как раз и считается грешником, поскольку обвиняет Творца. Это понятно? Еще раз прочитай.

Чтец: Прочтем еще раз 101-й пункт. (03:06-05:13)

М. Лайтман: Вопросов пока нет, читаем дальше. Мы все-таки должны это пройти. Есть период, когда мы ничего не делаем, но и не предъявляем претензии Творцу, – почему Он не делает нам хорошего, – потому что и мы Ему ничего хорошего не сделали. Но если нам кажется, что мы делаем Ему какие-то одолжения, то якобы можем требовать от Него хорошего. Ну, скажем, разные религиозные люди, которые верят, что есть у них связь с Творцом, и они делают что-то хорошее и думают, что им полагается что-то за это – этот мир или будущий мир или оба вместе. Так они думают. Ну, что поделаешь, пусть думают.

А человек, который ничего хорошего не делает, он не требует от Творца. А если он делает какие-то действия (как написано) – скажем, что он хочет прийти к ради отдачи, к Творцу и так далее – тогда есть у него уже претензия. Но претензия в таком виде: «Дай мне возможность давать Тебе еще!». И в то время, когда он требует, тогда по сути дела выходит, что он, как грешник, потому что требует платы от Творца. Это такой период, ничего не поделаешь. И что дальше? (07:25)

102. И потому сказано, что для каждого, кто учится ло лишма, Тора становится смертельным ядом…

М. Лайтман: То есть, когда мы работаем в период, который пока что называется ло лишма (не ради отдачи по-настоящему), так насколько всё больше мы учимся и делаем разные вещи, – Тора для нас как «смертельный яд», то есть всё хуже и хуже мы чувствуем себя каждый раз. Поэтому нечего впечатляться от этого и написано об этом. Каббалисты этого не скрывают, они говорят, чем больше ты будешь учиться пока ты находишься в период, который называется «ло лишма», ты всё больше и больше будешь себя чувствовать хуже.

…Ибо мало того, что он не выходит из сокрытия лика в раскрытие, поскольку не настроил разум на то, чтобы приложить усилия и удостоиться этого – к тому же Тора, которой он много занимается, добавляет ему скрытие лика в огромной мере, пока человек не падает в скрытие внутри сокрытия, являющееся смертью, так как он совершенно оторван от своего корня. И получается, что Тора становится для него смертельным ядом. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 102] (09:02)

М. Лайтман: И тогда мы видим, что многие наши товарищи убегают. И мы сами иногда всё больше и больше чувствуем, что нам всё тяжелее, всё больше надоедает это и так далее. То есть Тора становится смертельным ядом для человека. Это естественно, это закономерно и так должно быть, и поэтому нечего впечатляться от этого. И каббалисты об этом пишут очень четко, чтобы не было каких-то сомнений – мы с вами должны пройти этот этап, который называется «ло лишма» и «Торой смерти», а не «Торой жизни». Хорошо? Вопросов пока нет, боятся спрашивать.

103. Тем самым разъясняются два термина, употребляемые в Торе: «раскрытое» и «скрытое». И нужно понять, – зачем мне скрытая Тора и почему не раскрыта вся Тора. Однако же здесь присутствует глубокий внутренний смысл, поскольку «скрытая» Тора намекает на то, что Творец «скрывается в Торе». И потому она называется «скрытой Торой».

А «раскрытой» она называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом «пшат». Иными словами, как сказано, благодаря требуемым усилиям, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, он удостаивается раскрытой Торы, которая суть простой смысл. Таким образом, человек начинает с сокрытого, называемого тайной, а удостоившись, завершает простым смыслом. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 103] (11:20)

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда мы учим-учим-учим, мы чувствуем, что у нас есть меньше понимания, меньше постижения, меньше желания, всё меньше и меньше. Но, несмотря на это, мы строим систему заранее, чтобы она держала нас, и чтобы мы продвигались всё больше и больше. И тогда мы недовольны своей работой, своей жизнью. Если мы на самом деле люди с большими желаниями, – это может тянуться много времени, и будет у нас очень большое разочарование во всем. (12:27)

104. Итак, хорошо разъяснилось, как можно удостоиться первой ступени любви, представляющей собою зависимую любовь. Теперь нам известно, что хотя нет награды за заповедь в этом мире, в любом случае постижение награды за заповедь присутствует и в жизни этого мира. Оно приходит к человеку посредством прозрения в Торе. И это ясное постижение абсолютно схоже для человека с получением награды за заповедь тотчас на месте.

И потому человек ощущает чудесную доброту Творца, заключенную в Замысле творения, который состоит в том, чтобы насладить Его создания полною, доброю и щедрою рукой. А от большого блага, которое человек постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, дающаяся человеку непрерывно теми же путями и каналами, по которым раскрывается и естественная любовь. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 104] (13:46)

Еще раз 104-й пункт: (13:50-15:07)

М. Лайтман: Продолжим.

105. Однако всё это приходит к человеку со времени его постижения и далее. И остается еще стадия страданий, обусловленных управлением в сокрытии лика, которые человек претерпевал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика. И хотя он не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь, однако они считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми и уж тем более относительно истинного управления Творца, поскольку Он добр и Творит добро плохим и хорошим.

А посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Творцу в такой степени, когда он ощутит и узнает, что Творец всегда приносил ему чудесные блага со времени его рождения и далее, и не причинил ни малейшего зла за всю его жизнь. Это и является второй стадией любви. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», п. 105]

М. Лайтман: Читаем дальше.

106. И, чтобы понять это, нам нужны слова наших мудрецов, которые сказали: «Для того, кто совершает возвращение из любви, злоумышления стали как заслуги». То есть мало того, что Творец прощает человеку злоумышления, но всякое совершенное им злоумышление и нарушение обращает Творец в заповедь. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 106] (17:25)

М. Лайтман: Это чудо, но это то, что происходит. Как может быть, чтобы все плохие вещи, которые я когда-то сделал, превратились у меня в хорошие вещи? И где же здесь вознаграждение и наказание? Где здесь ад или рай, которые мне полагаются может быть? Что здесь вообще происходит, что есть какой-то хороший конец для всех, и не считаются ни с какими усилиями, которые человек прикладывал всю свою жизнь? Вместо того чтобы пойти на футбол, – ходил всё время в группу, учился, участвовал в распространении, получал всякие удары, проклятия от внешнего окружения. Что происходит? Ну, давайте, посмотрим! Как это сочетается, и где вознаграждение и наказание? (18:46)

107. Человек удостаивается света лика в такой мере, что каждое совершенное им нарушение – включая даже те, которые совершил злонамеренно – обращается для него заповедью. И тогда благодаря этому он становится весел и рад всем испытанным мучениям, горьким страданиям и многочисленным заботам, которые прошел за свою жизнь с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они и принесли ему все те злоумышления, которые обратились для него теперь заповедями по причине света лика Творца, чудесного на удивление.

А любая мука или забота, лишавшие человека разума, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или в злоумышлениях при двойном сокрытии, обращаются для него теперь в фактор причинности и обыкновенную подготовку к выполнению заповеди и получению за нее большого и чудесного вознаграждения навечно. И потому обращается для человека всякое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», п. 107] (20:14)

М. Лайтман: Продолжим.

108. Это подобно истории, которую рассказывают люди о еврее, который верно служил в доме одного господина, любившего его, как себя самого. И однажды случилось так, что господин уехал, оставив свои дела в руках заместителя. А человек этот был ненавистником Израиля. И сделал он следующее: обвинил еврея и в наказание ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. Когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло. Очень разгневался хозяин, позвал заместителя и приказал ему немедленно дать еврею в руки по тысяче дукатов за каждый удар, который тот нанес ему. Взял их еврей и возвратился к себе домой. Там жена обнаружила его плачущим. В большой тревоге она спросила его: «Что приключилось у тебя с господином?» Он рассказал ей. Тогда она спросила: «Так почему же ты плачешь?» И он ответил: «Я плачу потому, что он ударил меня только пять раз. Ведь если бы он ударил меня хотя бы десять раз, у меня было бы теперь десять тысяч дукатов». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 108] (22:02)

М. Лайтман: Это понятно? Дальше.

109. Итак, воочию видно, что после того, как человек удостоился прощения грехов, когда злоумышления стали для него как заслуги, он удостаивается перейти с Творцом ко второй ступени любви. Это означает, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но неизменно с рождения приносит ему большие и чудесные блага. Таким образом, возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 109]

М. Лайтман: Таким образом мы приходим к состоянию, когда сразу раскрываются все наши действия, как злодеяния, которые становятся заблуждениями, а затем эти заблуждения становятся заповедями.

110. До сих пор мы разъясняли лишь зависимую любовь на двух ее уровнях. Но всё еще нужно понять, как человек удостаивается прийти со своим Создателем к двум стадиям независимой любви?

И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): «Да будет человек всегда видеть себя так, будто он наполовину виновен, наполовину праведен. Совершил одну заповедь – счастлив, что склонил себя на чашу заслуг. Совершил одно нарушение – горе ему, потому что склонил себя на чашу вины. Рабби Эльазар, сын рабби Шимона говорит: «Весь мир судится по большинству, и индивидуум судится по большинству. Поэтому если человек выполнил одну заповедь, счастлив он, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг. А если совершил одно нарушение, горе ему, так как склонил себя и весь мир на чашу вины. Ведь из-за единственного совершенного им греха потеряно им и всем миром великое благо».

111. На первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что человек, выполняющий одну заповедь, сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не относится это лишь к тем, кто наполовину виновен и наполовину оправдан? А об этом рабби Эльазар, сын рабби Шимона, не говорит вовсе. Таким образом, главное остается неясным. Раши истолковал его слова, обусловив их тем, что сказано: «Да будет человек всегда видеть себя так, будто он наполовину виновен, а наполовину праведен». А рабби Эльазар, сын рабби Шимона, добавляет, что человек должен видеть и весь мир так, будто все наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил свои слова, если смысл один? [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 111]

М. Лайтман: Это пока вопросы. Дальше.

112. А наибольшая трудность заключена в самой сути дела, в том, чтобы человек видел себя так, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно, ведь если человек знает свои многочисленные грехи, то как сможет солгать, сказав, что разделен напополам? Разве не сказала Тора: «От лживого слова отдались»? И еще ведь говорится: «Один грешник истребит много блага». То есть из-за одного нарушения он склоняет себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой иллюзии, частью которой человек должен воображать себя и весь мир. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 112] (27:23)

М. Лайтман: С другой стороны, это не так трудно, когда мы все связаны в одну систему. И если кто-то совершает одно нарушение, то он вводит всех в это нарушение, в эту ошибку, и кли уже не полное, и свет не может уже распространиться во всей полноте, и получается, что он всех оттягивает назад. Так в чем вопрос? Дальше.

113. А также непонятно, возможно ли, чтобы во всяком поколении не было многих людей, выполняющих одну заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? Выходит, что состояние не меняется вовсе, и мир живет, как заведено? Здесь требуется дополнительная глубина, поскольку на поверхностный взгляд, словам этим невозможно придать никакого понимания…

М. Лайтман: Да, здесь ничего не поделаешь, и мы должны понимать, что только с помощью того, что каждый будет ответственным за всё, так можем прийти к полному исправлению.

…Речь вовсе не о человеке, знающем, что грехи его многочисленны. Не надо учить его лжи о том, что он разделен пополам, и обольщать тем, что ему недостает лишь одной заповеди. Такой подход вообще не относится к пути мудрецов. Речь же идет о человеке, который чувствует и представляет себя полным праведником, считая, что пребывает в полном совершенстве. И это потому, что он уже удостоился первой ступени любви посредством прозрения в Торе, когда Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

О таком человеке говорят вышеприведенные слова. Они проясняют для него путь и доказывают ему, что он все еще не праведник, а средний, т.е. наполовину виновен и наполовину оправдан. И это потому, что все еще недостает ему «одной заповеди» из 613-ти заповедей Торы – заповедь любви. Ведь свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, обусловлено лишь ясностью, с которой человек постигает большую потерю от нарушения. Это рассматривается как трепет перед наказанием и потому называется «возвращением из трепета». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 113] (30:37)

114. Выше разъяснилось также, что эта ступень возвращения из трепета исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако всё то горе и страдания, которые он претерпевал, прежде чем удостоиться раскрытия лика, остаются какими и были, без всякого исправления. Совершенные человеком нарушения также не исправлены полностью, а остаются в категории оплошностей.

115. И потому сказано, чтобы человек, которому все еще недостает «одной заповеди», видел себя так, будто он наполовину виновен и наполовину оправдан. То есть пускай представляет себе, что пора возвращения лежит посередине его лет, и таким образом он «наполовину виновен». Иначе говоря, за ту половину лет, которую человек прожил до возвращения, он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет эти годы.

И выходит также, что он «наполовину оправдан». То есть за половину лет со времени возвращения и далее человек, конечно же, оправдан, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину своих лет он виновен, а во вторую половину – оправдан.

116. И сказано человеку, чтобы думал о себе так: если он выполнил «одну заповедь», т.е. ту заповедь, которой ему недостает из числа 613-ти – счастлив, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся заповеди любви благодаря возвращению из любви заслуживает этим того, что злоумышления обращаются ему заслугами. Тогда всякое страдание и печаль, которые человек испытал за свою жизнь, прежде чем удостоиться возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, до такой степени, что он сам сожалеет, что не страдал от них во много раз больше. Как в притче о господине и любящем его еврее… (33:37)

М. Лайтман: Мы хотим увидеть из этого только одно, – насколько Творец хочет доставить нам огромное наслаждение. Он разбил эту систему, которая называется «Адам Ришон» на такое огромное количество маленьких частей – это миллиарды миллиардов мельчайших частиц, и разбросал их в разных состояниях, согласно времени, расстоянию, месту, внутренние состояния, внешние состояния. И с помощью маленькой работы, которую каждый может сделать, в итоге приходит свет, называемый «рав поалим мекабциель», который собирает нас, и так мы приходим к Полному Исправлению.

Это всё происходит с помощью той подготовки, которую сделал Творец, когда Он разбил Адама Ришон на мелкие части. И поэтому грех «Древа познания» был необходим, чтобы мы включили в себя это большое желание получать, которое потом разбилось, чтобы мы проделали долгий путь, и 99% этого пути мы делаем неосознанно. Мы не знаем, где и как, лишь в конце мы понимаем, какое милосердие, какое благо совершил с нами Творец, что мы можем так проходить исправления. Я не знаю, есть ли вам смысл задавать вопросы, потому что эти вещи настолько трудные, что я даже не смогу ответить на них. Ну, допустим. (35:36)

Вопрос (Франция): После настоящего возвращения, после того, как я сделал прегрешения, – это называется уже исправлением?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты думаешь о нарушении и что ты думаешь об исправлении. Насколько я могу держаться в связи с товарищами, этим исправляя наше общее кли, которое может удерживать высший свет – это называется, что я совершаю заповедь. Если я получил такую возможность, но не делаю этого – это называется, что я совершаю нарушение или прегрешение. Говорится только относительно исправления кли, и ни о чем другом. (36:50)

Вопрос (Германия): Тот пример про еврея, который получил награду, и сожалел после этого, что не получил десять ударов вместо пяти. Он говорит: пожелал их, когда получил уже удары. А в тот момент, когда он получал пять ударов (если сравнить с нашей работой, когда свет Торы светит и изменяет наше желание получать), как мне, например, найти вкус в этой серой работе?

М. Лайтман: Если ты хочешь работать ради отдачи, ты должен видеть результаты в товарищах, и радоваться этому, и получать от этого силы. Всё. Это, как ты ухаживаешь за младенцем. У тебя есть маленький ребенок, и ничего не сделаешь, он плачет и всё, а ты должен позаботиться о нем, что бы ни происходило. Вот так. (38:19)

Вопрос (Соединенная ВГ 3): Раскрытие глаз – это приобретение намерения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Венгрия): Это состояние, в котором одна заповедь может изменить всё, выглядит как единственная свобода выбора на всём пути? Как можно перевести это в наше состояние?

М. Лайтман: На наше состояние эти высокие вещи мы пока не можем перевести, мы продвинемся, еще несколько месяцев, и тогда поговорим.

Вопрос (Белоруссия): Пока мы не приходим к исправлению последней 613-ой заповеди, мы всё ещё грешники или мы уже частичные праведники? Спасибо.

М. Лайтман: Мы уже праведники, но еще не полные, частичные, да.

Вопрос (USA Northeast): В развитие эгоизма – мы пока не сделаем, пока не знаем, так что это – всё вопрос важности?

М. Лайтман: Да, конечно, это всегда вопрос важности: важности чего и относительно чего.

Вопрос (BB UK): Сейчас, во время урока, первая ступень любви между мною и товарищем, какая она?

М. Лайтман: Это вы определяете. Пока что есть у вас какая-то сила объединения? Ты чувствуешь, что желание товарища хотя бы в чем-то больше твоего желания? Понятно?

Вопрос (Beer Sheva): Начиная с этого пункта, насколько я понимаю, всё время говорится здесь у Бааль Сулама о раскрытии и скрытии. Это мое отношение к десятке? Через десятку к Творцу? Я правильно понимаю?

М. Лайтман: Верно, пока что верно. Еще раз: мы здесь пробегаем, потому что эти вещи еще впереди, мы еще не подошли к тому, что можем обсуждать их. Нам еще не хватает опыта. Может быть через два-три месяца мы сможем вернуться к этому отрывку из всего «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», и тогда мы сможем больше прояснить этот отрывок. (41:48)

Вопрос (KabU 1): Он пишет, что больше не вернется к своей глупости. Но ведь он еще может согрешить? Так что, – это означает, что он может прийти к состоянию, когда уже не вернется к своим эгоистическим желаниям?

М. Лайтман: Да, верно. Очень хорошо.

Вопрос (Latin 4): Заповеди – это исправленные желания?

М. Лайтман: Заповеди – это исправленные желания: ради отдачи, для наслаждения товарищей, ради Творца.

Ученик: Если мы пытаемся исправить наши желания, которые проявляются в десятке, – мы исправляем 613 заповедей?

М. Лайтман: Да. Есть в этих заповедях заповеди между человеком и ближним, и также между человеком и Творцом.

Вопрос (Rehovot): Почему в прошлых нарушениях, прегрешениях есть такая ценность и важность?

М. Лайтман: У тебя нет других нарушений, только нарушения из прошлого. (43:55)

Вопрос (Нью-Йорк-4): В этой истории (притче о еврее) понятно, что там есть ошибки, прегрешения, но как это превращается в заслуги? И что – потом уже нет ни наказания, ни вознаграждения? Почему всё хорошо?

М. Лайтман: Нет, прежде чем стало хорошо, он страдает. Из своего страдания он совершает «возвращение» и обращает их в благо: он сожалеет об этом. Это не происходит само-собой.

Ученик: Это понятно, что не само-собой, но это так выглядит. Он пишет, что он как бы специально это делал.

М. Лайтман: Потому что ты это сделал под давлением своего желания получать. Желание получать виновато, а не ты как бы. Ты здесь отвечаешь только за то, что не работал согласно тому, насколько дали тебе возможность работать над своим желанием получать. Только за это. Ты ответственный не за само эгоистическое желание получать. Ты ответственный за то, что ты не сделал свою работу в правильное время – когда тебе дали возможность, ты не добавил в своей работе. (45:30)

Ученик: Так что тогда верно? Только работать с товарищами в группе?

М. Лайтман: Да-да-да. Всё остальное не связано, это не существует в духовном. Если бы ты поставил фильтр, ты бы увидел, что кроме десятки у тебя нет ничего: десятка и Творец – всё. То, что есть неживой-растительный-животный уровни общения – это не связано с этим. Только те, кто работают в десятке, относительно Творца, находятся в пути. Всего остального нет. Как ты вообще это рассматриваешь: неживое-растительное-животное и люди, которые тоже неживые-растительные-животные, то есть они управляемы своим желанием получать без всякой реакции на это.

Ученик: Это ясно. Вопрос: цель в том, чтобы я делал эту работу в то время, когда я чувствую, что могу делать эту работу, или цель в том, чтобы каждое мгновение в своей работе, каждую свою минуту в течение дня я держался бы вместе с товарищами?

М. Лайтман: Да-да-да. Вы должны находиться в таком внутреннем крепком объятии, а Творец внутри всё время.

Ученик: То есть каждую минуту? Делается расчет на нее?

М. Лайтман: Да. Это и называется, что время исчезает. Хорошо? Всё? Замолчал? Прекрасно. (47:08)

Вопрос (Germany): Что происходит с людьми, которым я нанес вред, или товарищам, скажем, в десятке? Когда я уже это исправил, что с ними происходит?

М. Лайтман: Придется вернуться и попросить прощения. Не просто так попросить, как в этом мире, а исправить то, в чем ты навредил. Твои проблемы с Творцом ты можешь исправить. А что касается проблем с товарищами, – ты обязан вернуться и исправить. Это хуже. Написано, что прегрешения между человеком и ближним даже Судный день (Йом Кипурим) не исправляет. (48:27)

Вопрос (Африка): Я хочу продолжить вопрос Лео. Вы сказали, что я должен сожалеть о том, что у меня была возможность исправить, а я не использовал ее. Непонятно: если я получил возможность – я получил ее от Творца, и, если я не использовал ее – это тоже ведь от Творца. Вы можете объяснить это?

М. Лайтман: Всё это Творец: создал злое начало, создал доброе начало, дает доброе начало вместо злого, делает всё Он. И удары, и вознаграждение – всё от Творца. В той мере, в которой ты отождествляешь себя с Ним, ты чувствуешь всё, как добро. Всё.

Ученик: Вы говорите, что у меня была возможность, а я не сделал, не использовал, как будто бы я могу решить делать это или нет, как будто бы это я виноват. Я чувствую наоборот: Творец дает мне эту возможность, и Творец также показывает мне, что я не могу этого сделать, если Он этого не сделает.

М. Лайтман: Но ты чувствуешь, что Он сделал тебе это, ты действуешь согласно этому?

Ученик: Да, чувствую, что Он дал мне эту возможность. Но я также чувствую, что Он мне показывает, что я не могу ее реализовать. Я должен просить у Него! (50:09)

М. Лайтман: Если ты согласен с тем, что Он показывает тебе сейчас, то этим ты исправляешь состояние. Ты исправляешь состояние.

Ученик: Так что значит, что Он дает мне эту возможность, и я ее реализовал?

М. Лайтман: Когда человек приходит к осознанию, то и этого достаточно. А потом есть еще добавка, мы поговорим о ней. Но ты уже постигаешь, что это Творец делает это специально и показывает тебе это, указывает на Себя.

Вопрос (Тель-Авив 10): Эти вещи: ошибки и исправления – это всё даётся мне, я только должен исправлять это с группой и Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Галил восток): В чём корень знаний? Мысли человека откуда приходят?

М. Лайтман: От Творца, разумеется. Кто нас формирует? Только Он! Мы говорим только о правильной реакции младенца, который сидит на руках взрослого, и как этот младенец постепенно может понять, что взрослый хочет от него. И конечно всё, что есть в этом ребенке, это всё исходит от взрослого.

Ученик: Какими органами чувств я понимаю его?

М. Лайтман: В «ради отдачи».

Вопрос (Петах Тиква 29): В 104-ом пункте он говорит о том, что любовь раскрывается через пути природные. Можете объяснить это?

М. Лайтман: Нет-нет, вдаваться сейчас в эти подробности я не буду в этих продвинутых отрывках. Мы вернемся к этому через два, три, может быть четыре месяца, зависит от темпа.

Чтец: Мы находимся в последнем абзаце 116-го пункта, продолжим последний абзац 116-го пункта.

Это и называется «склонением к оправданию». Ведь все ощущения человека, связанные с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в «заслуги». Это и есть склонение к «чаше оправдания», ведь чаша, полная вины, обратилась в чашу, полную заслуг. Это обращение и называется на языке мудрецов «склонением». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, 116 пункт.] (53:54)

М. Лайтман: Все вещи, которые он сделал не преднамеренно, под воздействием разных негативных воздействий на него, когда желание получать его принуждало – все эти вещи становятся заповедями.

117. Кроме того, Рав предупреждает человека, что пока он средний и не удостоился «одной заповеди», недостающей ему из числа 613-ти, пускай не верит в себя до дня смерти. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо человек способен еще прийти к нарушению. И потому пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение – горе ему, что склонил себя к виновности.

Ибо тогда будет утеряно тотчас всё его чудесное постижение в Торе и всё раскрытие лика, которого удостоился; и вернется он в стадию сокрытия лика. Выходит, что человек склоняет себя к виновности, потому что тогда будут утеряны все заслуги и блага даже за вторую половину его лет. И в доказательство этого приводит ему Рав слова: «Один грешник истребит много блага». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, 117 пункт.] (55:32)

М. Лайтман: Нужно удерживать себя, и не потерять в одном действии всю вторую половину. Далее.

118. Теперь ты поймешь дополнение рабби Эльазара, сына рабби Шимона, и причину, по которой он не приводит фразу о наполовину виновном и наполовину оправданном. Ведь в ней говорится о второй и третьей стадиях любви, а рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви – любви вечной, то есть о раскрытии лика Творца, каков Он есть: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, 118 пункт.]

119. Таким образом, разъяснилось, что удостоиться четвертой стадии можно лишь в то время, когда человек ведает и знает все дела любимого в его отношениях со всеми другими, без единого исключения. И по этой же причине, большой заслуги по склонению себя к оправданию все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, т.е. четвертой стадии. Ибо теперь человек постигает добродетель Творца как Доброго и Творящего добро плохим и хорошим, исходя лишь из Его управления по отношению к себе самому.

Однако он еще не знает о таком же возвышенном и чудесном управлении Творца над остальными творениями мира. А выше разъяснилось, что пока человек не знает всех дел любимого с другими, без единого исключения – любовь еще не вечна. Поэтому человек обязан склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, 119 пункт.] (58:03)

М. Лайтман: Я ищу, где мы можем остановиться, потому что все эти пункты начинаются со слов: и поэтому, и поэтому. Ну, хорошо, мы остановимся здесь, но завтра мы продолжим со 122-го пункта.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/43ICeywZ?language=ru

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

30 March - 06 April 2018Lesson on the topic "Pesach (Passover)"

30 March - 06 April 2018

Lesson on the topic "Pesach (Passover)"

Lesson on the topic "Pesach (Passover)"

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

30 March - 06 April 2018
Lesson on the topic "Pesach (Passover)"

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved