Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Порядок собрания товарищей. 17-2 (1984)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 50-я страница, статья «Порядок собрания товарищей».

М. Лайтман: Как мы видим, это одна из первых статей, которую написал РАБАШ для своих учеников, для нас. И давайте посмотрим, с чего он начинает.

Чтец: (00:53) Первый том, «Труды РАБАШа», 50-я страница, статья «Порядок собрания товарищей».

В начале, когда собираются, должен быть порядок дня. То есть, чтобы каждый согласно своим способностям говорил о важности группы. То есть какую выгоду принесет ему группа. И насколько он надеется, что группа принесет ему нечто важное, то, чего сам он достичь не в состоянии, и в этой мере он ценит группу.

И это, как сказали наши мудрецы: «Рабби Симлай учил: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Откуда мы знаем это? От Моше. Ведь сказано: «И молился я Творцу в то время». И сказано: «Творец Всесильный! Ты начал…» А [потом] сказано: "Дай мне перейти, и я увижу эту хорошую страну"».

И причина того, что сначала нужно воздать хвалу Творцу, в том, что в мире принято, что когда кто-то просит что-то у кого-то, существует два условия.

1. Что у него есть то, что я прошу у него. Например, богатство или возможности, и он известен своим богатством и величием.

2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть у него есть желание давать другим.

У такого человека можно просить одолжение. Поэтому сказано: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться». То есть после того, как человек верит в величие Творца – что у Него есть разнообразные наслаждения, которые Он может дать творениям, и желание Его – творить добро, тогда можно сказать, что он молится Творцу, и что, конечно же, Он поможет ему, ведь желание Его – творить добро, поэтому Творец в состоянии дать ему то, чего желает его сердце. И тогда молитва может быть [вознесена] в уверенности, что Творец примет его молитву.

То же относится и к любви между товарищами. То есть прежде всего, когда собираются, нужно воздать хвалу товарищам, [превознести] важность каждого из товарищей. И в той мере, в которой он оценивает величие группы, он может уважать ее. А потом он должен молиться. То есть каждый должен проверить себя, насколько он прилагает силы ради группы. И тогда, когда они видят, что у них нет сил сделать хоть что-либо ради группы, есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему и дал ему силу и желание заниматься любовью к ближнему.

(05:19) А потом каждый должен поступать, как в трех последних [благословениях] молитвы «Шмоне-эсре» 'Восемнадцать [благословений]'. То есть после того, как он передал всё, что он просит, Творцу, сказано в книге Зоар, что три последних [благословения] молитвы «Шмоне-эсре» будут для него подобно тому, как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он ушел от Него.

Так же следует вести себя в любви к товарищам. То есть после того, как он проверил себя и исполнил известный совет, то есть помолился, сейчас пусть думает, как будто его молитва была принята, и они будут сидеть в радости с товарищами, как будто все товарищи есть одно тело. И как тело желает, чтобы все его органы испытывали наслаждение, так же и он хочет, чтобы все товарищи сейчас наслаждались.

Поэтому после всех расчетов наступает время радости от любви к товарищам. И тогда каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто он совершил хорошую сделку, благодаря которой он заработает много денег. И в мире принято в этом случае ставить товарищам выпивку.

Также и здесь, каждый должен [позаботиться], чтобы товарищ что-то выпил и закусил пирогом и т.п. ведь сейчас он счастлив, и он желает, чтобы товарищи тоже чувствовали себя хорошо. Поэтому, когда собрание расходится, это должно происходить из ощущения радости и приподнятого настроения.

Так же, как есть «время для Торы» и «время для молитвы». Ведь «время Торы» есть состояние совершенства, в котором нет недостатка. И это называется «правой линией». Как сказано: «От правой руки его пламя закона им». Тогда как «время молитвы» называется «левой линией». Ведь место недостатка есть место, нуждающееся в исправлении. И это называется «исправлением келим». Тогда как в состоянии «Торы», называемом правой линией, нет места для исправлений. Поэтому Тора называется «подарком».

И принято давать подарки тому, кого ты любишь. И в мире принято, что не любят того, у кого есть недостаток. Поэтому во «время Торы» нет места думать об исправлениях. И, когда уходят с собрания, должно быть как в трех последних [благословениях] молитвы «Шмоне-эсре», как сказано выше. И благодаря этому все ощутят совершенство. [РАБАШ. Статья 17, часть 2 (1984). Порядок собрания товарищей]

Вопрос (Киев-1): (09:25) А что значит, что во время Торы не принято думать об исправлениях? Казалось бы, именно в это время надо думать об исправлениях.

М. Лайтман: Нет. Тора – это высший свет, в котором нет никакого изъяна, и поэтому мы думаем только о нем, о высшем свете. Если он действует на нас немного или целиком, то этим мы исправляемся. Поэтому мы думаем прежде всего о высшем источнике, источнике света.

Ученик: А как правильно думать сейчас на уроке о высшем источнике света?

М. Лайтман: У нас есть высший свет, и он предназначен для того, чтобы наполнить нас и исправить нас в меру нашей готовности.

Ученик: Надо как-то представлять себе величие состояния или как правильно?

М. Лайтман: Нам надо думать, что высший источник желает дать нам свет, возвращающий к Источнику, и все зависит только от нашей готовности его принять. И принять его, это не просто просить словами, а мы объединяемся, сближаемся друг с другом и затем вместе приближаемся к Творцу. В этой мере мы удостаиваемся света, возвращающего к Источнику и чувствуем, что у нас все больше и больше есть свойств, соответствующих свету Творца.

Вопрос (Сантьяго): (12:05) Почему мы должны представлять себе, что мы достигли состояния, которого мы еще не достигли?

М. Лайтман: Еще раз, почему…

Ученик: Почему мы должны представлять себе, что находимся в состоянии, которого еще не достигли? Нужно представлять себе разные состояния?

М. Лайтман: Мы еще не достигли того, чего хотим. Мы хотим, чтобы раскрылся Творец и дал нам Его свойства, и чтобы мы были в слиянии с Ним, и поднялись на Его ступень, и были все вместе как единое целое, единое тело, чтобы свет и кли (где свет – это Творец, а мы как келим) были вместе и восполнили друг друга. Этого пока не происходит, не реализуется. И поэтому мы просим.

Реплика: (13:37) Он спрашивает: почему мы должны представлять, что это происходит? Пока ведь это же еще не произошло.

М. Лайтман: Человек всегда так делает. Все, чего он хочет достичь, находится в его воображении, он приближается к этому и достигает. С одной стороны, у него есть потребность, которая еще не реализовалась, а с другой стороны, у него уже есть ощущение, что это реализуется. И из этих двух противоположностей рождается хисарон, потребность.

Вопрос (UK 1): (14:23) Говорится в тексте о молитве «восемнадцати благословений». О чем речь?

М. Лайтман: Есть такая молитва, она длинная, включает в себя все состояния, которые мы проходим. И она называется «восемнадцать благословений», потому что включает в себя восемнадцать параграфов. Но мы ее не изучаем, не используем по-настоящему. Тот, кто хочет, может открыть молитвенник и прочитать ее там. Это неважно. Главное, что если человек молится по-настоящему цельной молитвой, то это называется, что он молится «молитвой восемнадцать», молитвой, которая включает в себя восемнадцать частей, параграфов, просьб.

Вопрос (Москва-3): (15:35) Здесь написано: «И это называется правой линией. Как сказано: «От правой руки его пламя закона им»». А что это такое «от правой руки его пламя закона им»?

М. Лайтман: Правая – это дающая рука, левая – получающая. То есть действия, когда дают и когда получают, так они называются.

Ученик: Больше всего хочется понять, почему пламя? Почему в правой линии пламя, что это значит?

М. Лайтман: Это сила притяжения, сила любви.

Ученик: А что такое «пламя силы любви», это как?

М. Лайтман: Это еще рано, мы еще будем изучать. Пока он там об этом вскользь упоминает, и все.

Вопрос (МАК-4): (16:44) Вера в величие Творца, это вера в нашу связь, через которую мы можем связаться с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Скажите, если у товарища уже есть ощущение, что связаться с Творцом можно только через связь с товарищами, ему надо просто внутренне согласиться стать клеем в руках Творца для связи с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это вопрос от товарища из нашей десятки. У нас всех есть общее желание прийти к отдаче и общее мнение, что нужно просить Творца об отдаче. А чего нам не хватает?

М. Лайтман: Не хватает настоящего желания, настоящего стремления, настоящей связи между собой, чтобы было одно желание с одним направлением, стремлением. Этого еще не хватает, но это образуется постепенно.

Ученик: В продолжение он спрашивает: можно ли силой нашего желания поднять молитву, чтобы Творец дал нам свойство отдачи?

М. Лайтман: Да, конечно. Только так и получается: мы просим – Творец дает, мы просим – Творец дает. Всегда так и получается.

Ученик: Если товарищ в десятке предлагает делать такие упражнения, нужно соглашаться всем, это правильно?

М. Лайтман: Конечно, об этом четко говорят наши мудрецы, каббалисты.

Ученик: (18:36) При этом есть какие-то условия, надо удерживать «нет никого кроме Него» или это не важно, намерение наше?

М. Лайтман: Нет, наши намерения очень важны. Каббалисты нам советуют, как мы должны действовать.

Ученик: И какое наше намерение должно быть, когда мы хотим просить силу отдачи?

М. Лайтман: Чтобы ты был весь в этой просьбе, как можно внутри нее, чтобы вы все соединились вместе, чтобы ваше желание было одним, исходящее как бы от одного сердца, и чтобы вы просили только об одном: о вашем товарище или о Творце, или о том, что вы просите.

Ученик: Еще добавка небольшая. Вчера я услышал вопрос, когда товарищ не может приходить на урок, у него есть какая-то проблема, болезнь, и Вы говорили, что мы научимся еще работать с этим. Сейчас, что Вы нам сказали, это об этом Вы говорите, можно пользоваться так?

М. Лайтман: Да. Если мы будем очень просить за товарища, то мы будем таким образом молиться за него и добавим свои силы, свои молитвы, свои просьбы к его просьбе быть вместе с нами здоровым. И тогда получится.

Вопрос (Балтия-2): (20:10) Статья начинается с того, что нужен распорядок дня, но мы знаем, что собрание товарищей бывает полчаса-час, то есть напрашивается, что распорядок обязателен для того, чтобы достичь совершенного состояния. Это совершенное состояние называется «день»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Голландия-1): (20:46) А что особенного в том состоянии, в котором, как написано в статье во втором абзаце, сначала человек должен воздать хвалу Творцу, потом молиться? Что особенного в этом?

М. Лайтман: Если мы просим что-то у кого-то, то нам нужно видеть, находится ли он в состоянии способности дать, что у него есть то, о чем мы просим, и у него также есть настроение дать нам то, что мы просим, и какое состояние должно быть у нас, чтобы он понял, что мы действительно просим, и нам этого действительно не хватает. Все эти условия со стороны дающего и со стороны просящего должны быть в направлении объединения между ними, сближения. Об этом говорится.

Ученик: У молитвы есть смысл и сила, даже если мы не установили величие Творца?

М. Лайтман: Это не будет в точности цельной молитвой. Условия, которые каббалисты описывают нам, условия молитвы – это условия, можно сказать, необходимые, потому что мы этим устанавливаем наше желание. Дело не в Творце, чтобы Творец изменился, чтобы Он обратил к нам Свой Лик, чтобы Он захотел услышать. Говорится собственно о нас, насколько мы раскрываем наше сердце, насколько мы желаем в нашем сердце приблизиться к Творцу, чтобы Он впечатлился нашей просьбой, находящейся в нашем сердце. И эти подготовки очень важны.

Ученик: К какому состоянию это приводит нас, когда мы возвеличиваем Творца, а потом молимся?

М. Лайтман: Это приводит нас к состоянию, когда мы становимся близкими к Творцу и находимся в форме просьбы как желания получать, которое желает получить от Творца, и в форме, где она наиболее близка к получению того, что Творец хочет дать.

Вопрос (Екатеринбург): (24:26) В статье РАБАШ пишет, что левая линия – это место молитвы. А если раскрывается критика, что нужно исправить, чтобы критика превратилась в молитву?

М. Лайтман: Исправить себя надо: что ты просишь. Молитва – это просьба, и если в тебе нет просьбы, то тебе нечего обращаться с молитвой. С чем ты обращаешься? Поэтому мы должны выбирать те просьбы, те вопросы, по которым мы хотим ответов от Творца. Будем надеяться, что мы это сделаем. Самое главное, чтобы у нас были общие вопросы, общие ответы, и с ними мы обращались к Творцу, как будто вся группа – это один человек.

Вопрос (Балтия-4): (25:47) Что за радость приходит после молитвы? Что вообще за чувство эта радость, что за величие почувствовать радость?

М. Лайтман: После молитвы мы обычно чувствуем радость, потому что мы заявили Творцу о наших проблемах, о наших просьбах и о том, чего мы от Него желаем, ждем и уверены в том, что мы это получим. Поэтому мы в радости заканчиваем нашу просьбу, нашу молитву и отходим от Творца.

Ученик: Можно сказать, что радоваться надо тому, что появилась та молитва, в которой мы можем больше почувствовать друг друга, соединиться друг с другом?

М. Лайтман: Почувствовать друг друга, соединиться друг с другом мы тоже должны перед молитвой. Перед молитвой. И поэтому мы таким образом себя ведем. Молитва – это великая сила, это в принципе единственное обращение к Творцу. Все прочее, это уже всякие воспевания, а молитва – это настоящее обращение к Творцу: что ты хочешь Ему сказать, что ты желаешь от Него.

Вопрос (Италия-4): (27:46) Написано: и тогда каждый должен почувствовать себя, что он счастлив, как будто сделал сейчас хорошую сделку, с помощью которой сейчас заработает много денег. Что имеется в виду здесь? Пожалуйста.

М. Лайтман: Говорится о том, что человек рад, счастлив тому, что сейчас у него есть возможность обратиться к Творцу и, кроме того, обратиться не в одиночку, а как представитель всей группы, и он уверен, что может получить ответ для всей группы от Творца.

Вопрос (Unity 2): (28:41) Мы говорим, что по природе нашей мы всегда устремляемся к Творцу, а десятка – это то место, куда мы должны войти в усилиях. Когда мы говорим объединиться в десятках или что-то такое, наши встречи в течение дня...

М. Лайтман: Я очень плохо слышу вас.

Ученик: Меня слышно?

М. Лайтман: Ну, говори, повтори коротко.

Ученик: В начале собрания, это в начале наших встреч в течение дня, или другое что-то?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Хорошо, по-другому. Как нам понять, когда возвеличивать Творца, славить Творца и когда славить товарищей?

Реплика: Когда возвеличить Творца, когда возвеличивать товарищей?

М. Лайтман: Когда возвеличивать Творца, когда возвеличивать товарищей? Товарищей мы возвеличиваем тоже, но это перед молитвой. Как правило, в молитве мы Творца возвеличиваем.

Вопрос (KabU 14): (30:04) Мы должны прийти к важности группы, чтобы поднять и вознести правильную молитву. Какие пути самые лучшие, эффективные, чтобы повысить важность группы, чтобы прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Нам нужно главное поднимать Творца, поскольку это Единственная Единая сила, и нет никого, кроме Него, и мы обращаемся к Нему, и мы все зависим только от Него. Это первое. А второе, если Он ответит нам, то мы сможем исправить себя, а если не ответит, то мы не сможем ничего сделать и останемся на самой низкой ступени, как сейчас. Так мы должны обращаться к Нему с нашей самой низкой ступени к Его самой высокой ступени.

Вопрос (Турция-2): (31:42) Как нам сохранять силу света, которую мы получаем на собрании товарищей, чтобы она оставалась до следующего собрания товарищей?

М. Лайтман: Желательно, чтобы с той самой силой, с тем ощущением, с которым мы находимся в нашей утренней молитве, как сейчас, мы оставались в течение всего дня. Но если это невозможно, то мы придем завтра к такому же состоянию. Желательно от утра к утру, изо дня в день поднимать себя со ступени на ступень, по ступеням более высоким и помогать остальным тоже, мы все вместе.

Вопрос (KabU 9): (33:01) Он называет статью «Порядок собрания группы», а потом объясняет нам, что означает восхвалять и возвеличивать Творца. Он говорит, это как идти к человеку, у которого есть всё, что необходимо для тебя. И мне кажется, если я правильно понял, он говорит о правильном подходе, как подходить к десятке, если я правильно понимаю. Я правильно понимаю?

М. Лайтман: Да, к десятке, к молитве и вообще ко всем действиям. Мы прежде всего должны понять, что Творец является единственным высшим, к которому должны быть все наши молитвы.

Вопрос (Петах-Тиква-13): (34:18) Да, похожий вопрос. Нужно вначале установить славу места, а потом нужно находиться в условиях, что есть у Него то, о чем я прошу. Это нам нужно выяснять каждый раз? Как мы это выясняем?

М. Лайтман: Это должно быть все время в нашем сердце, такое отношение к Творцу. Понятно? Хорошо.

Вопрос (Merkaz 1): (34:58) Выглядит так, что есть важность, когда человек играет в то, как будто молитва его принята и как будто он соединен с товарищами. Вопрос: почему есть важность играть в эту игру?

М. Лайтман: Потому что это не игра, а мы должны так привести себя в порядок, прежде чем мы обращаемся к Творцу. Это как ты сначала настраиваешь музыкальный инструмент, чтобы он воспроизводил звуки правильным образом.

Ученик: Но почему есть важность играть в то, как будто моя молитва принята? Откуда мне знать, принята она или нет, но я должен играть в то, что я так чувствую?

М. Лайтман: Но ведь ты же молишься, все зависит от твоей просьбы. Насколько ты из себя вытаскиваешь и насколько это достигает того, кому ты посылаешь свою молитву (то есть Творцу), ты должен это знать.

Ученик: Я помолился, но вместе с тем я должен думать, что моя молитва принята, я так должен относиться, что как будто бы она принята, всё, как будто бы принята, просто играть в это? Откуда мне знать, принята ли она?

М. Лайтман: Когда ты обращаешься к кому-то, ты слышишь то, что ты ему говоришь, ты видишь его реакцию или нет?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так что же ты тогда спрашиваешь?

Ученик: Я помолился, я хочу чего-то определенного, и я должен думать, что как будто бы мне это дали? Так он говорит.

М. Лайтман: Ты должен также знать, достигли ли твои слова ушей Его. И если нет, то это, может быть, просто в воздухе повисло.

Вопрос (W Eng 1): (37:16) Написано, что молитва должна быть, как будто бы у Него есть то, что я у Него прошу. Но как человек может прийти к уверенности, что Творец выполнит его просьбу, и является ли эта уверенность необходимой, чтобы молитва была принята?

М. Лайтман: Да, это необходимо. Должна быть уверенность. Это необходимо, не может быть веры без уверенности.

Вопрос (W Heb 1): (38:06) Мы хотим выяснить. В целом у нас есть очень хорошее желание молиться за других и просить, но мне кажется, что мы теряем мощность молитвы, потому что делаем недостаточную подготовку, недостаточно правильную, недостаточно проверяем, насколько мы находимся в молитве и в едином намерении. Что как бы нужно вначале себя по-настоящему направить на то, что мы собираемся попросить, выяснить общий хисарон, единый…

М. Лайтман: Хорошо, это всё вы должны делать до того, как вы молитесь, это ясно.

Ученик: И только тогда просить? То есть должна быть по-настоящему серьезная подготовка?

М. Лайтман: Хорошо, да-да.

Вопрос (Ж Европа): (39:06) У меня вчера такой разговор с товарищем был, и я говорю: почему мы не просим? Есть проблема, почему не просим, и он говорит: ну, вот Творец…

М. Лайтман: Но это всё зависит только от вас.

Ученица: Я хотела вот что спросить. У меня такое впечатление, что без молитвы вообще не происходит ничего, то есть статическая картинка, просто замирает, как будто Творец отдал управление и сказал: будешь просить – будет крутиться земной шар и твоя жизнь. Не будешь просить – будешь как животное, день сурка и все. Я хотела спросить, что это за механизм молитвы, который как бы Творец ждет от нас, такого сотрудничества?

М. Лайтман: Наша реакция на управление Творца, она обязательная. Именно она, в общем-то, приводит все в движение.

Вопрос (Ж Турция-8): (40:17) Является ли время Торы, о котором здесь говорится в статье, временем собрания товарищей, и если да, то с какой подготовкой мы должны правильно приходить на собрание товарищей? Мы на нашем собрании строим молитву только в конце встречи, мы строим с левой линии, с левой стороны. Как это воздействует на собрание товарищей?

М. Лайтман: Творец знает как выстроить наши молитвы, чтобы все молитвы стали едины от многих просьб к одной просьбе. Творец это делает. И есть люди, которые умеют красиво говорить, есть люди, которые вообще не могут выразить то, что у них есть в сердце, но Творец слышит, слышит всех, Он умеет услышать всех, Он слышит чувства. Хорошо?

Вопрос (Ж Турция-7): (41:53) Мы забываем восхвалять Творца в каждом действии, почему так происходит?

М. Лайтман: А чтобы не забывать нам, чтобы мы все время учились, все время сохранять Его в нашем сердце и разуме, держать в сердце и разуме, потому что это единственный адрес, Единственный, к Кому мы должны направлять себя.

Вопрос (Ж Москва 6): (42:36) Статья заканчивается фразой, что в результате все ощутят совершенство, то есть в оригинале «шлемут». Такое ощущение, что шлемут такое более объемное понятие, чем в переводе «совершенство». Можете немного раскрыть?

М. Лайтман: Хватит и этого слова «шлемут» (совершенство).

Вопрос (Петах-Тиква-3): (43:03) Я не очень понял какой порядок. Он пишет здесь, что вначале, когда мы собираемся, нужно установить величие товарищей и важность каждого из товарищей. И в той мере, в которой я устанавливаю себе важность группы, я могу уважать эту группу, а потом молиться и критиковать себя, проверять, насколько я даю силы группе. Так это работа, которую человек делает или десятка делает, мы это делаем вместе, или каждый по отдельности?

М. Лайтман: Вместе.

Ученик: А как это сделать вместе? Встречаемся и тогда начинаем говорить о величии товарищей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда критикуем себя, проверяем себя, насколько мы даем силы, так вот говорим об этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда мы видим, что у них нет силы сделать что-то на благо группы и тогда есть место молитве?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда они строят молитву?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это работа, которую мы делаем, до встречи или во время встречи?

М. Лайтман: В начале встречи.

Ученик: Хорошо. Можно задать еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В другой статье он пишет, что так же есть понятие, что нужно делать предложение о том, как прийти к объединению, потом, как принимать решение. Где это в этом порядке?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Есть еще статья «Порядок собрания» и там написано, что должен быть там этап, когда каждый из товарищей предлагает, что можно добавить к объединению. И потом есть третий этап, когда они также принимают решение вместе.

М. Лайтман: Да, это не относится к молитве. Это уже собрание товарищей.

Ученик: (45:03) Так о чем мы сейчас говорим, не о собрании товарищей?

М. Лайтман: Мы да, сейчас говорим о собрании товарищей.

Ученик: Какая связь между тем порядком и этим?

М. Лайтман: Когда мы объединяемся, когда мы собираемся, у нас есть молитва, выяснение молитвы, результаты молитвы. Когда мы объединяемся, мы говорим о том, как нам объединиться, почему и так далее, зачем и так далее. То есть все эти вещи выясняются тогда, когда мы соединяемся на одном собрании, объединяемся, да.

Ученик: И есть также место, где он пишет, что есть предложения, как прийти к объединению, как принимаются решения. Это тоже относится к молитве?

М. Лайтман: Также там есть это, но это не молитва. Молитва, это когда тебя ясно, о чем ты молишься, и это относится ко всем или к большинству товарищей, и тогда вы молитесь. А все остальные вещи – это выяснения перед молитвой.

Ученик: Я немножко запутался, должен признаться. Он как бы пишет те же самые статьи о собрании товарищей, но один раз он описывает такой порядок, а в другой статье другой порядок и мне не удается понять.

М. Лайтман: Ну, это постепенно выяснится, даже если ты будешь находиться в этой путанице какое-то время, то эта путаница тоже полезна, для того чтобы выяснить какие-то вещи.

Вопрос (Петах-Тиква-3): (46:51) Можно еще задать вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что тогда собственно собрание товарищей?

М. Лайтман: Собрание товарищей – это собрание товарищей, которые пришли, чтобы быть товарищами и молиться, как один человек с одним сердцем.

Ученик: Так мы сейчас находимся на уроке, и всегда в конце урока мы со всем мировым кли пишем молитву. А чем отличается молитва, которую мы пишем в конце урока, от молитвы на собрании товарищей?

М. Лайтман: Я не знаю, проверьте это. Это тоже вопрос.

Ученик: Когда мы поднимаем молитву в конце урока, каждый пишет какую-то фразу, что-то, что исходит от него. Мы в конце молитвы должны делать проверку, есть ли тут какое-то чувство, выходит ли молитва из объединения или это результат урока?

М. Лайтман: Это не автоматически происходит, а тогда, когда вы чувствуете, что объединение между вами рождает этот вопрос.

Ученик: Так мы всегда должны возвращаться к точке: объединились мы или нет, и из этого действовать. Если нет, то надо работать все время над объединением.

М. Лайтман: Ну, скажем так.

Вопрос (Алматы-1): (48:10) Вы сказали, что нет веры без уверенности, это настолько сильно, так ценно. Где грань между уверенностью и знанием, чтобы представляя ответ Творца я не просил знание?

М. Лайтман: Это слияние одного с другим, когда ты сам как бы находишься в Творце, и получаешь в Нем уже ответ.

Вопрос (МАК-25): (48:53) Я хотел бы спросить о состоянии уверенности, что молитва будет услышана и хвале Творцу. Чтобы это состояние было чувствительным, мы как бы берем это из предыдущей молитвы или это должно быть всегда новым?

М. Лайтман: Это зависит от тебя.

Ученик: От подготовки?

М. Лайтман: От подготовки, от тебя конечно, но не по команде.

Ученик: А если я чувствую, что мне нужна молитва, я чувствую, что я не уверен, но знаю, что в предыдущей молитве Творец услышал меня и вызывает это чувство. Это нормально, что вот так делаешь?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (49:50) Я бы хотел выяснить, провести выяснение перед молитвой, о чем мы хотим просить? Потому что мы недавно проходили материал, что вначале нам нужно выяснить о чем мы просим и только тогда надо просить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы провели несколько обсуждений этого. Есть товарищи, которые говорят, что понятно, что у нас всегда есть только один хисарон, только один товарищ выражает его так, другой иначе, и потом каждый должен просить об этом. Есть товарищи, которые говорят: нет, если мы будем представлять то, о чем мы просим, то молитва будет более эффективная. Так что нам делать: выяснять в любом случае? Допустим, мы просим о товарище, который болен, или просим помощи для него, или мы просим об объединении, или о свойстве отдачи. Нужно выяснять и только потом молиться?

М. Лайтман: То, что важно всем товарищам, об этом мы молимся. Что тут еще задавать вопрос об этом.

Ученик: Нет, то есть не нужно строить себе образ, не нужно выяснять образ, о чем мы все вместе просим, каждый просит, о чем он думает, что ему важно?

М. Лайтман: Ну, и так можно.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (51:34) В молитвах, которые мы строим в конце урока и в течение дня, мы должны вносить это восхваление, и в какой пропорции?

М. Лайтман: Да, восхваление всегда мы обязаны. Потому что это наша благодарность за то, что мы получили от Творца, что мы были в связи с Ним, и Он дал нам ответы на все наши просьбы. И за это мы Ему говорим спасибо, благодарим Его.

Вопрос (W Heb 3): (52:27) В статье написано, что в той мере, в которой человек восхваляет группу, в этой мере он может ее ценить. И я хочу поделиться тем, что вчера была встреча в зуме израильского кли для поддержки духа, уверенности. Все участвовали. Подруги и товарищи, которые говорили очень естественно, от сердца и передавали величие Творца друг другу. Наши товарищи… делились тем, что они сейчас проходят, те товарищи, которые в милуим, те товарищи с юга, в чьи дома входили террористы. Мы должны с утра до вечера напоминать людям, что надо входить в зум, молиться, и все это дает общую поддержку. И Аркадий пел, и весь вечер был наполнен отрывками из первоисточников и молитвами товарищей. Сердце просто наполнилось, и мы почувствовали уверенность благодаря нашей великой группе, и это очень сильно впечатлило наше сердце. Спасибо всем.

М. Лайтман: И тебе спасибо. Только я прошу тебя в следующий раз говорить коротко. И вообще, зачем говорить об этом, сейчас же у нас урок идет.

Вопрос (Ж Украина): (53:58) Написано: три последних благословения молитвы Шмоне-эсре будут для него подобно тому, как будто Творец дал уже ему то, что он просит, и он ушел от Него. В каком случае не нужно уходить, получив от Творца то, о чем просишь?

М. Лайтман: Нет такого. Мы всегда уходим. Заканчиваются просьбы, разговор с Творцом, три последние просьбы – они уже при уходе человека от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (54:44) Я делаю подготовку к молитве, и я прихожу к ответу на молитву, но мне не удается передать товарищам этот ответ на молитву. Я чувствую, что они не получают ответ на молитву. Как мне передать товарищам ответ на молитву?

М. Лайтман: Оставь это так, как ты получил, а они уже своим хисароном сами получат это и поймут это. Да. Потому что это вопрос о внешнем выражении. Я тебя понимаю, да.

Вопрос (Ж Турция-1): (55:32) Когда я прихожу к молитве, это как бы я говорю Творцу, что я сделала все, что было в моих силах, а сейчас смотри, сейчас Ты выполни эту молитву. Если я так делаю, то этим я требую от Него, чтобы Он продвинул меня на следующий этап? В этом моя молитва?

М. Лайтман: Да. Даже если это требования, Творец тоже их слышит. Он любит требования.

Вопрос (МАК-16): (56:12) Когда заканчивается молитва, человек уходит. Как это уходит, если сказано, что должен молиться весь день? Как согласуются вот эти два утверждения?

М. Лайтман: Потому что молитва Шмоне-эсре – стандартная молитва, которая написана. Остальные молитвы человек может от себя говорить. Он может говорить из Псалмов, другие вещи, но молитва Шмоне-эсре, то есть 18 благословений, мы с ее помощью обращаемся к Творцу утром, днем и вечером. И поэтому это не обычная молитва, это не та молитва, которую ты сам строишь. Это молитва, которая выстроена, ее написали 1000 лет назад.

Ученик: А в обычной молитве не надо уходить?

М. Лайтман: Когда хочешь.

Вопрос (Latin 2): (57:33) Какова правильная форма, в которой мы восхваляем товарищей? Иногда мы на собраниях товарищей говорим, что товарищи великие, прекрасные. Иногда мы восхваляем товарищей за то, как они служат кли. Какова рекомендация: как нужно восхвалять товарищей, как нужно славить их?

М. Лайтман: Самое главное – от всего сердца.

Вопрос (Тель-Авив-4): (58:31) По поводу молитвы в течение дня. Я стараюсь каждые полчаса проходить молитву, которую построили товарищи, и присоединять к своему сердцу хисароны товарищей и обращать их к Творцу. Вопрос: должен ли я проверять, получили они то, что просили?

М. Лайтман: А как ты можешь это знать?

Ученик: Об этом и вопрос: я должен это знать?

М. Лайтман: Ну, а как ты можешь узнать это?

Ученик: Так я не знаю, я не могу знать.

М. Лайтман: Так оставь, это не твое дело. Это отношения между Творцом и… В какой форме они получат ответ, это не относится к тебе.

Ученик: Теперь, Вы также сказали, что я должен знать, слышал ли Творец. Но это тоже я не очень знаю.

М. Лайтман: Это тоже не твое дело, как Творец тебя слышит. Но ты должен только знать, что все, что исходит от товарищей, все достигает Творца.

Вопрос (W KabU 10): (59:58) Эта статья говорит о восхвалении Творца перед тем, как человек начинает молиться. Как восхвалять Творца правильным образом?

М. Лайтман: Это мы должны… этому мы должны учить из молитв: как великие учителя наши обращались к Творцу, в каких словах, в каких предложениях, как они обращались к Творцу. Так мы должны учиться у них. Или мы просто берем их, вот эти изречения их, и тоже мы читаем их. И исходя из того, что мы получаем от Творца, мы начинаем учиться содержанию того, что мы просили, и того, что нам дал Творец. И так постепенно мы входим с ним во взаимность.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:01:20) Какой хисарон должен быть, и как усилить его так, чтобы мы находились в молитве и благодарности все время как группа?

М. Лайтман: Это мы уже изучаем из наших действий.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (01:02:06) Очень часто, когда мы строим молитву, отношение между подругами оставляет место, такое открытое пустое пространство, которое может принять личную молитву и соединить ее с молитвами подруг без того, чтобы было что-то замкнутое, а наоборот, открытое.

Вопрос. Правильно ли это отношение, предпочтительное для рождения общей молитвы в десятке из этих пустых мест? Или каждая должна стараться выяснить до конца и приводить к совершенству ее место?

М. Лайтман: Я думаю, что более правильно, самое правильное – это когда вы молитесь в течение всего дня с надеждой, что ваши молитвы соединятся вместе. И тогда наверняка они достигнут Творца, они достигают Творца, приходят к Творцу. Так каждый, кто чувствует в своем сердце какую-то склонность, стремление к Творцу, должна быть уверена в том, что вместе с этой склонностью есть еще много таких разных склонностей, устремлений у всех подруг, и они все настроены на Творца. Желаю вам удачи. Всего доброго.

И перейдем тогда к следующей части урока.

Чтец: И прежде, чем мы перейдем к следующей части, споем вместе песню.

Песня (01:04:13)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GMAAL0hi

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce22.5.2021(Afternoon)Part 1 Není nikdo jiný kromě Něj

Part 1 Není nikdo jiný kromě Něj

Není nikdo jiný kromě Něj

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce22.5.2021(Afternoon)
Part 1 Není nikdo jiný kromě Něj

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved