Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 6, пункт 21

Чтец: Мы начнем сейчас урок с РАБАШем. «Учение десяти сфирот (ТЭС)», 1 том, 4 часть, страница 255-я. Мы начнем с 21-го пункта. РАБАШ начал с 90-го пункта.

Рав сказал так.

Мы просто слушаем вместе. Объединяемся все вместе вокруг статьи, желаем услышать РАБАШа, чтобы он был услышан в связи между нами. (М. Лайтман, 21.12.2020)

Повторное чтение слов Рава (00:45)

Мы сейчас читаем для того, чтобы зайти в эту связь с РАБАШем, 21-й пункт, 255-я страница.

Глава 6

Когда Кетер закончил свой подъем к источнику, вернулось раскрытие ехида к Малхут

21) КОГДА ЗАВЕРШИЛ КЕТЕР СВОЕ СОКРЫТИЕ И ЗАКОНЧИЛА МАЛХУТ ПОДЪЕМ ДО СИЮМ ЕСОД⁽⁹⁰⁾, ТОГДА СНОВА СТАЛ СВЕТИТЬ В НЕЙ ТВОРЕЦ, СВОЙСТВО ЕЕ ЕХИДА, КАК И ПРЕЖДЕ. ПОТОМУ ЧТО ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПОДНЯЛСЯ КЕТЕР В ИСТОК, ОНА (МАЛХУТ) ТОЖЕ ПОДНЯЛАСЬ В ЕСОД И СТАЛА НА ОДНУ СТУПЕНЬ БЛИЖЕ К ТОМУ ЖЕ ИСТОЧНИКУ. ТЕПЕРЬ СТАЛА ОНА ПОЛУЧАТЬ ОТ НЕГО ТО, ЧТО РАНЬШЕ ПОЛУЧАЛА ОТ КЕТЕР⁽¹⁰⁰⁾. НО В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ВРЕМЕНИ, ПОКА НЕ ЗАВЕРШИЛ КЕТЕР СВОЙ ПОДЪЕМ, КЕТЕР ОТДЕЛЯЛ МАЛХУТ ОТ ЕЕ ИСТОЧНИКА. САМ ЖЕ КЕТЕР ТОЖЕ НЕ СВЕТИЛ В НЕЙ⁽²⁰⁰⁾. ПОДОБНЫМ ЖЕ ОБРАЗОМ И В СВОЙСТВЕ ХАЯ, КОТОРОЕ ПОЛУЧАЕТ ОТ КЕТЕР. ТАК ЖЕ ХОХМА И БИНА И ВСЕ, ПРОИСХОДЯЩЕЕ В НИХ.

Сейчас мы перейдем к учебе с РАБАШем. Маленькая буква рейш, 200.

(Трансляция урока в записи)

(02:46) Малхут, которая поднялась в бхину гимель, где зивуг совершен в кли дэ-Зеир Анпин, получает от противоположной ей ступени, из рош бхины гимель. Это называется внутренним, это её уровень. Но мы учим, что эта бхина гимель светит в бхину далет, то есть в прежнюю Малхут. Что было раньше у прежней Малхут, когда она получала свет от своего Кетера? Ехида дэ-нефеш. А что было у противоположной ступени, где зивуг был в пэ дэ-рош? Был только нефеш, но ехида дэ-нефеш.

Теперь она ближе к Источнику. Место… зивуг… зивуг, который притянул изобилие, сделан в более чистом месте, называемом «ближе к Источнику», то есть в бхине гимель. Бхина… выходит, что кли, которое было в бхине далет, получает теперь свет через кетер дэ-Зеир Анпин, через кетер бхины гимель. Это называется макиф у неё.

И ещё он говорит: хотя это ехида Кетер уровня Хохма, она получает от него только один макиф, называемый «макиф хая». На первый взгляд кажется: почему он называет его ехида дэ-хая? Поскольку зивуг совершен на бхина гимель, он говорит, что то, что Малхут получает отсюда как макиф, называется «макиф хая». Но нельзя учить так, что только поэтому он называется макиф хая. Почему?

Мы учим дальше, что Малхут поднялась в бхину…, в бхину Бина, и Бина получила ехида дэ-нешама. Тогда я должен сказать: получила нешама дэ-макиф? Уже не говорят нешама дэ-макиф. Как мы говорим? Ехида дэ-макиф. Следовательно, ты не можешь утверждать, что из-за этого Хохма, называется «макиф хая». Это имя нужно объяснить иначе: второй макиф называется «макиф нешама» или нет? Только он говорит так, как говорил раньше.

(05:42) Я хочу найти здесь объяснение, почему он называет «макиф хая» «макиф ехида»? Иногда написано, что называется «макиф хая» – то, что Малхут получает от Зеир Анпина. Выходит, Зеир Анпин – это бхина гимель.

То есть, когда он объясняет нам посредством Цимцум Бет, что есть у нас три кли, называемые кетер, хохма, бина, и он говорит: Зеир Анпин – макиф хая, это правильно. Почему? Потому что до того, как свет хая вошёл на ступень, кли дэ-Зеир Анпин не мог войти. Теперь, когда свет хая остался снаружи, то, как он говорит, образовалось внешнее кли. Для чего? Для света хая.

А дальше он говорит: Малхут стала внешним кли для макиф ехида. Почему? Потому что невозможно, чтобы Малхут вошла на ступень до того, как войдёт свет ехида. Теперь, когда свет ехида вошёл на ступень и остался снаружи, … для какого света? Для макиф ехида. Там это понятно. Но здесь он использует те же названия. Может быть, там … или просто не то же самое вообще. Здесь рассматривается как внутренний, а не как макиф также.

Здесь называется макиф совсем по другой причине, не потому что стоит снаружи, а потому что это ступень выше него самого. Поэтому считается макиф. Но как она получает между внутренним и макиф? Как внутренний. Мы учили, если вы помните, что бхина гимель, называемая «некудот», есть ор хозер, который нисходит в кли дэ-Малхут, и там есть битуш, как мы учили, если вы помните.

Таким образом, она получает во внутреннем настолько, что мы учим: решимо, которое было в кли дэ-Малхут бхинат далет, выходит наружу из кли, а бхина гимель входит внутрь. Выходит, что то, что я называю «ор макиф», – это… это не похоже на тот ор макиф, который связан с Цимцум Бет... больше.

(08:48) Обычно мы учим: что такое «макиф», что такое «внутренний»? «Внутренним» называется то, что получаем сейчас. «Макиф», мы учим, – это то, что будет получено позже. Объяснение: что значит «получают сейчас», и что значит «получают потом»? Кто это определяет?

Столько, сколько можно направить ради отдачи, называется то, что «получают сейчас». То, что нельзя получать сейчас ради отдачи, а только в будущем, когда мы поднимемся на более высокие ступени, называется «макиф». Выходит, «внутренним» называется то, на что можно поставить масах ради отдачи, а «макифом» называется то, что не можем.

Поэтому там, где мы учим о Цимцум Бет, говорится: невозможно принять ради отдачи в кли дэ-Зеир Анпин и Малхут, а только в будущем. Потому это называется «макиф». Но здесь другое имя: здесь они всё же принимают. Это вышло на зивуг бхины гимель. Только здесь он говорит, что это более высокая ступень, поэтому определяется как ор макиф. Также это требует объяснения, но нет, два этих свойства вовсе не похожи друг на друга. Если так, там понятно объяснение, почему говорится «хая» и «ехида». А здесь он не говорит.

Что написано в сноске 200 «КОГДА ЗАВЕРШИЛ Кетер» …

А... строка начинается с пункта 21. Строка начинается с «Кетер» … выше. НО В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ВРЕМЕНИ, ПОКА НЕ ЗАВЕРШИЛ КЕТЕР СВОЙ ПОДЪЕМ, КЕТЕР ОТДЕЛЯЛ МАЛХУТ ОТ ЕЕ ИСТОЧНИКА. САМ ЖЕ КЕТЕР (его собственная бхина) ТОЖЕ НЕ СВЕТИЛ В НЕЙ⁽²⁰⁰⁾.

В чём здесь вопрос? Он говорит: Кетер завершил. Что было раньше? Почему раньше Кетер не завершил? Ведь раньше Кетер не уходил, он светил. А теперь этот Кетер не светит. Выходит, что он прекращает получать от другой бхины. Это называется, как говорят: «Из общего вышел, а в новое ещё не вошел». И это то, что он говорит: САМ ЖЕ КЕТЕР ТОЖЕ НЕ СВЕТИЛ В НЕЙ⁽²⁰⁰⁾, как раньше. То есть, всё это идёт по тому же пути.

(11:51) Сноска 200, внизу. То есть, то же самое, что сказано раньше:

(200). После того как бхина далет очистилась, и Кетер начал скрываться, но, пока еще не произошел зивуг в бхина гимель, сокрытие Кетер приводит к прекращению свечения в парцуфе. Происходит это потому, что от бхины далет зивуга уже не происходит, а бхина гимель пока еще не светит ей. Поэтому остаётся, как бы, во тьме.

22) ТАКЖЕ, КОГДА ПОДНЯЛАСЬ ХОХМА ВВЕРХ, В СВОЙ ИСТОЧНИК... и также гимель утончилась, ...ИСЧЕЗЛА ИЗ МАЛХУТ ЧАСТЬ, ПРИХОДЯЩАЯ ОТ НЕГО. От чего? От бхины гимель. И НЕ ОСТАЛОСЬ В НЕЙ НИЧЕГО, КРОМЕ РЕШИМО, ПОКА НЕ ЗАКОНЧИЛА ХОХМА ПОДНИМАТЬСЯ К СВОЕМУ ИСТОЧНИКУ... Когда бхина гимель полностью истончилась, и был совершен зивуг на бхину озен в рош. ТОГДА ВЕРНУЛСЯ СВЕТ, КАК И ПРЕЖДЕ. ИЗ ЭТОГО МОЖНО ПРОВЕСТИ АНАЛОГИЮ СО ВСЕМИ ОСТАЛЬНЫМИ, Т. К. СОСТАВЛЯЮТ ОНИ МНОЖЕСТВЕННОЕ ДЕЛЕНИЕ. КОГДА НАЧАЛА ХОХМА ПОДНИМАТЬСЯ К КЕТЕР, ИСЧЕЗ ЕЕ СВЕТ ИЗ ВСЕГО, ЧТО НАХОДИТСЯ НИЖЕ НЕЕ. А КОГДА ПОДНЯЛАСЬ УЖЕ В КЕТЕР, ТОГДА ВЕРНУЛСЯ ОН, КАК ПРЕЖДЕ⁽³⁰⁰⁾. КОГДА СНОВА, ВО ВТОРОЙ РАЗ СТАЛА ПОДНИМАТЬСЯ В ИСТОЧНИК, ТОГДА СНОВА, ВО ВТОРОЙ РАЗ УДАЛИЛСЯ СВЕТ. А КОГДА ЗАКОНЧИЛА ПОДНИМАТЬСЯ, ВЕРНУЛСЯ СВЕТ В СВОЕ ОБЫЧНОЕ СОСТОЯНИЕ. ПОЗНАЮЩИЙ ПОЙМЕТ ОСТАЛЬНЫЕ РАЗЛИЧИЯ ПО ПОДОБИЮ С ЭТИМ, ПО ВОПРОСУ ОКРУЖАЮЩИХ (СВЕТОВ), ОТНОСЯЩИХСЯ К ЗОН, КОТОРЫЕ ПОЛУЧАЮТ ВО ВРЕМЯ СВОЕГО ВОЗВРАЩЕНИЯ И ИСЧЕЗНОВЕНИЯ ВВЕРХУ.

- Ор пними -

(300). Когда Кетер начал подниматься к источнику, продолжились и поднялись вслед за ним все 10 сфирот ступени Кетер – каждая из них начала подниматься к свойству, стоящему над ним. И когда закончил Кетер свой подъем, то есть, все десять сфирот ступени Кетер поднялись, тогда закончил Кетер свой подъем, иными словами, когда пришел зивуг в бхина гимель, тогда завершили все свой подъем. Хохма тогда пришла в Кетер, а Бина – в Хохму, и т.д.

(15:15) Здесь он как бы смешивает два момента. С одной стороны, мы учим, что это одна ступень, и десять сфирот начинают подниматься от Малхут до Кетер, все завершают восхождение. А когда завершился подъем, он начал говорить, когда завершился подъем, и пока не совершен зивуг на новой ступени, – это называется тьма. Только когда? Когда совершен зивуг на новой ступени, тогда получают света, изобилие от новой ступени. А потом, когда пришла новая бхина, тогда завершили все свой подъем. Хохма тогда пришла в Кетер, а Бина – в Хохму, и т.д.

Здесь возникает вопрос: ведь раньше Хохма поднялась в Кетер, Бина – в Хохму. Может быть, нужно сказать, что это значит: когда пришел зивуг в бхина гимель, тогда завершили все свой подъем. Не в отрицательном смысле, а в положительном: после того как совершен зивуг в бхина гимель, тогда у каждой сфиры есть свет, но на одну ступень ниже.

Итак, мы закончили это, только часть четвертую, и должны начать «Внутреннее созерцание» (Истаклут пними). Начнём «Истаклут пними», часть 4, глава 1. Он даёт краткое введение, хочет дать понять, чем отличается одна ступень от другой, одна бхина от другой, потому что есть много различий. Поэтому он хочет здесь объяснить каждую вещь в отдельности.

Истаклут пними. Часть 4. Глава 1.

Здесь речь идёт о 5 видах зивугим дэ-акаа и ударного взаимодействия. Мы учили, что был зивуг дэ-акаа. И он говорит нам: «Есть пять видов зивугим дэ-акаа, и они не могут противоречить друг другу. Это разные вещи, хотя все называются одним именем – зивуг дэ-акаа».

(18:24) 5 видов зивугим дэ-акаа и ударного взаимодействия

2) 5 видов зивугим дэ-акаа и ударного взаимодействия мы находим здесь в высказываниях АРИ, в первом распространении дэ-АК, называемом парцуф Гальгальта дэ-АК.

- 1. называется истаклут алеф, или зивуг дэ-акаа высшего света в экран кли Малхут для образования келим дэ-рош. Мы это учили.

- 2. Мы учили: что то, что есть в рош, распространяется потом в гуф. И мы учили: что было в рош? Малхут сделала расчёт, сделала масах, что не хочет получать, а лишь то, что может направить ради отдачи, она получит. А то, что не может получить ради отдачи, она не получит.

Поэтому мы учим: то, что было в потенциале, называемом «рош», распространяется потом в действии, называемом «гуф». Та часть, которая может направить ради отдачи, называется «тох», то есть света, входящие в келим, называются «ор пними», свет светит внутри кли. А та часть, которая не может направить ради отдачи, называется «Малхут дэ-Малхут», называется «табур». Она говорит: «Нет, я не хочу получать». И называется «десять сфирот», то есть она не хочет получать ни то, ни другое, ни третье, до десяти сфирот. Она не хочет их получать, потому что не может направить ради отдачи.

Итак, мы уже знаем: зивуг дэ-акаа, который был в рош, называется «в потенциале», а потом распространяется в действии в гуф. Но что означают слова… что значат эти два слова «зивуг дэ-акаа»? – Он спрашивает. Зивуг – это единение, соединение одного с другим. Акаа – это разделение, наоборот, один отдаляется от другого. Ещё он спрашивает: как можно сказать «акаа» в духовном? И он отвечает: так же как в материальном. Когда есть акаа в материальном мире? Когда есть два противоположных мнения. Один говорит, как будто бы, «это – моё», как я говорю, другой говорит, как будто, «это – моё». И из-за этого доходят до акаа. Здесь это выражается в том, что есть два противоположных состояния. Тогда я уже понимаю, что такое «акаа».

(21:55) В духовном же изобилие, называемое «желание насладить творения», хочет светить нижним. А нижний хочет быть в подобии по форме – не хочет принимать его. Если мы будем учить это через образ, можно понять немного иначе, только как объяснение.

Человек сам колеблется в своём мнении, не знает, что делать. Есть доводы в одну сторону и есть доводы в другую. То есть Малхут, со стороны своего стремления, возникает потому, что желание Творца насладить творения помещено в нижнего. Поэтому и появляется желание получать. Раз Его желание давать благо – то получай. Но есть вопрос подобия формы – ведь нельзя получать. Так что же делать? Есть два мнения, и он не знает, что делать, пока не соединяются. Тогда делается зивуг: они соединяются в своих мнениях.

Высший желает, чтобы нижний получил, – Его желание наслаждать. Нижний хочет подобия формы. Есть совет: он будет получать в той мере, в какой может быть подобие формы. Эту часть он получит. Это называется зивугом, единением. А остальное, что не может направить ради отдачи, он не принимает. Это называется «зивуг дэ-акаа».

Выходит, что из зивуг дэ-акаа, который был в рош и распространился потом в гуф, в гуф уже видно: та часть, которая получает, называется ор пними, а та часть, которая не получает, называется ор макиф.

И ты спрашиваешь меня: если бы часть, которая может направить ради отдачи, сразу согласилась принять, то не было бы акаа? Но мы учим не так. Мы учим всё только через ветви материального мира. Он приводит пример: пришёл ночью гость к хозяину дома. Тот сидит с семьёй и трапезничает. Вот – хозяин дома, вот – это гость: он не ел – по его лицу заметно. Хозяин говорит гостю: «Пожалуйста, присоединяйся к нам». Гость стесняется.

(24:44) В той мере, в какой хозяин даёт гостю понять, что тот доставит ему удовольствие, если будет есть вместе с ним, гость начинает думать, что ему можно съесть, чтобы не испытывать стыда, и чтобы он мог сказать своей совести: «Я ем это ради того, чтобы доставить удовольствие хозяину». Тогда он вынужден думать или нет? Он еще не знает, что...

Поэтому сначала он делает масах – я не буду есть. Так принято: я только что поел, и другие отговорки. А потом, после уговоров хозяина, он начинает думать: сколько мне можно съесть, чтобы я мог направить это ради удовольствия хозяина, а не ради себя. Это не происходит сразу, это зависит от акаа. Поэтому иногда он может выдержать больше, иногда меньше.

Иногда может. Возьмем пример из материального мира. Иногда человек может молиться «во имя небес» или есть «во имя небес», не знаю как. Но иногда не может, только частично. Насколько частично? Это работа, это так просто не приходит.

Благословенна память его, он однажды объяснил, я уже говорил это. Он спросил, написано: «Победителю над розами. Песнь сыновей Кораха. Понимающему песнь любви». И объясняет святой «Зоар», что такое роза (шошана) – это Святая Шхина, Малхут. И он спрашивает, почему Малхут называется шошана. Он отвечает: из сказанного в агаде Песах, где приводятся четыре вопроса. Вопрос злодея, когда он спрашивает: «Что это за работа для вас? Зачем вам работать во имя Небес? Почему вы не работаете ради себя?»

Там написано: никакого ответа, только акэ шинав (ударь его в зубы). Что значит «акаа»? Каково его мнение? – Что нужно работать ради себя. И нужно противостоять ему. Это называется «акэ шинав». И через множество акаот (ударов) можно удостоиться бхины двекут (бхины подобия формы). Тогда говорят: бхина Малхут Шамаим.

И как приходит победа к победившему? Через множество акаот: ещё акаа, ещё акаа, ещё акэ шинав. И так доходят до Малхут Шамаим. Поэтому Малхут называется «шошаним».

(28:10) Выходит, что не одним ударом человек противостоит своему телу, а через множество акаот. Это может быть сто ударов за пять лет, сто ударов за год, сто ударов за месяц, сто ударов за всю жизнь, сто ударов за день, сто ударов за час. Ну, если есть сто ударов за час, то можно назвать это «акаот». Без акаот нет ничего. Не так просто сразу согласиться.

Он спрашивает, что значит написанное, что «высший свет не прекращается»? Мы учили раньше, что есть таамим и некудот. В ор пними он спрашивает: что такое таамим, что такое некудот? Таамим называется первое распространение, когда свет приходит на бхину далет. А некудот мы изучим дальше, в пункте два.

– 2. соударение и ударное взаимодействие внутреннего света и окружающего света друг в друга при выходе из пэ дэ-рош дэ-АК;

Что такое акаа битуш пним у макиф (ударное взаимодействие внутреннего света и окружающего света)? Как ор пними может получить свет во внутреннее кли? Ведь есть масах, и на масах есть ор хозер, и тогда можно получить ради отдачи. Выходит, что он получил часть. А то, что не может получить ради отдачи, осталось снаружи, в ор макиф.

Проблема ор пними, что масах должен оставаться. Приходит ор макиф, как бы даёт понять, что цель творения – насладить творения, и нет у него от той части, что ты получаешь. На все, что ты хотел отдать, ты получаешь часть. Тогда ты обязан сказать, что это не в порядке.

И здесь можно сказать, что он сам, как бы не знает, что делать. Остаться так? Кто возьмёт остальное, что осталось в ор макиф? Из этого ничего не выйдет. Не знает, что делать. Это как пример. Это называется битуш ор пними и ор макиф. В конце концов он видит, что нужно сказать: это не в порядке – цель творения никогда не будет достигнута. Тогда масах теряется, и когда масах теряется, свет уходит.

Но мы учим, что во всём есть четыре бхинот. Поэтому, когда бхина далет очистилась, а бхина гимель ещё не очистилась, на бхину гимель можно дать масах. И ещё, когда высший свет всегда светит, то высший свет не исчезает, только его не видно. Если есть гимель, то тоже видно.

(32:05) Это называется: «Высший свет не прекращается». Только когда дается масах, тогда начинают ощущать. Поэтому каждая акаа (удар), которая присоединяется к настоящей акаа, это приводит к тому, что начинают ощущать высший свет, который не прекращается. Кто постигает то, что высший свет не прекращается? И в это тоже нужно верить, что с помощью масаха, если есть настоящий масах, тогда ощущают, что высший свет не прекращается.

Теперь нужно начать третий пункт. Что такое три (третий пункт)?

Мы говорим здесь, что есть 5 видов зивугим дэ-акаа и ударного взаимодействия. Это бхина гимель акаа и бетиша,

– 3. называемая истаклут бет, или зивуг дэ-акаа высшего света в экран кли Малхут для образования келим дэ-гуф. Что написано здесь? Что в п. 3? – истаклут бет, что это зивуг дэ-акаа высшего света в экран кли Малхут для образования келим дэ-гуф. Чем это отличается от бхина алеф, что истаклут алеф мы тоже учили. Что такое «алеф»? Мы учили, называется истаклут алеф, или зивуг дэ-акаа высшего света в экран кли малхут для образования келим дэ-рош. Где это было? В рош. А где истаклут бет? Тоже в рош. Так что значит здесь «сделать келим»? Для гуф. А там келим для рош, в чем разница между тем и этим? Затем посмотрим, как он объясняет дальше.

(34:24) – 4. соударение и ударное взаимодействие решимо и отраженного света, который спускается.

Мы учили, что Малхут, которая была бхина далет, очистилась. Тогда свет ушёл из уровня Кетер, и остались решимот уровня Кетер. Потом пришли некудот, то есть на бхину гимель уровня Хохма. И всякий свет, который приходит, наполняет пустые келим. Тогда он хочет наполнить кли Малхут светом бхины гимель. Но Малхут, у которой есть решимо бхины далет уровня Кетер, не хочет получать ступень ниже ее.

Но поскольку зивуг – это только решимо, а гимель – это настоящий свет, то рассматривается, что есть причина, не склонная к этому и причина, склонная к этому. Принять или не принять. Это называется, что один ботеш (соударяется) с другим. Один говорит, что у него есть преимущество над другим. В конце концов мы учили, что свет, который приходит, побеждает. И искры нисходящего ор хозер падают, и они падают в кли, где есть решимо бхина далет. Решимо бхина далет выходит наружу в тайне… тагин на отиет (буквы). Это мы будем изучать дальше. Я объяснил, что такое «бетиша» – это два противоположных состояния.

– 5. соударение света Малхут со спускающимся отраженным светом. Это по сути то же самое, что в бхина далет, где говорится, что акаа, битуш дэ-решимо и нисходящего ор хозер – друг с другом, только там он говорит о свете Малхут, с ор хозер, то есть не говорит о решимо, говорит «свет Малхут». Это мы увидим дальше.

Теперь он идёт объяснять то, что мы учили до сих пор, и говорит:
Зивуг дэ-акаа, образующий: 1) только корни келим... Так мы учили в п. 1; 2) кли и свет соединенные вместе, 3) создает законченные келим.

(37:44) Зивуг дэ-акаа, образующий: 1) только корни келим, 2) кли и свет, соединенные вместе, 3) создает законченные келим.

Посмотрим, что он объясняет в пункте три:
3) Корнем всего является зивуг... Что до этого ещё не о чем говорить. Где начинается речь об этом? В «истаклут алеф», из которого продолжается весь свет, находящийся в парцуфе. То есть, прежде чем Малхут дэ-рош получает что-то, есть свет без кли. О ком говорим? Должен быть тот, кто постигает. Поэтому начинаем говорить о Малхут дэ-рош, называемой «истаклут алеф», на первый зивуг, который был. И это уже было подробно объяснено словами АРИ (ч.3, гл.1, п.1 и гл.12, пп.2–3).

А именно, этот зивуг дэ-акаа называется «истаклут алеф». Нужно знать, что такое «истаклут». Истаклут – это созерцание, зрение, когда смотрят на что-то. Рав объясняет: истаклут называется «зивуг». Он приводит пример страуса, который «согревает свои яйца глазами». Таков язык Рава. Поэтому называется истаклут – глаза, зивуг.

В ор пними он объясняет так: известно нам, что цимцум был только на ор Хохма. Если так, то когда мы говорим, что он отталкивает свет, это было именно на ор Хохма. Тогда там есть зивуг дэ-акаа. Акаа – это значит, что каждый противостоит мнению другого, а потом соединяются.

Акаа в духовном называется «два противоположных состояния». Что здесь противоположного? Поскольку высший свет желает насладить, он хочет, чтобы нижний получил. Нижний же хочет подобия формы, он хочет наоборот – отдавать высшему. Потом они уподобляются: он получает так, как хочет высший, и он отдаёт так, как хочет нижний. То есть получает ради отдачи. Это называется «истаклут».

(41:06) То есть ор Хохма называется «свет созерцания». Он хочет намекнуть на ор Хохма. Он говорит: «истаклут алеф» – это когда ор Хохма достигает масаха, то есть акаа. Но ор хасадим – там не говорят «акаа». Так он объясняет. Итак, что мы знаем? Что значит «истаклут алеф»? Первый зивуг, который был.

Он говорит: 3) … Однако его достаточно только для выхода корней келим, что называется стадией «облачения в потенциале», а не действительно в действии. Потому что отраженный свет облачает здесь снизу вверх... «Снизу» называется получающий, «сверху» называется отдающий. Нижний, наоборот, хочет отдать высшему, он хочет получать, и это называется «снизу вверх»; ...что означает сопротивление облачению...

Здесь нужно помнить ещё одну вещь. Как в материальном, когда кто-то получает, говорят – он получает. Даже в разуме: мой разум облачает то, что ты говоришь мне, то есть я постигаю это. Поэтому когда говорят о светах, говорят «облачение». «Облачение» значит, что он получает. Выходит, что в рош ступени он получил только в силе (в потенциале). Это называется «противостояние облачению» – он противостоит получению.

Поэтому называются 10 сфирот дэ-рош по имени Эйн Соф или Кетер. То есть свет без кли. Свет называется «Эйн Соф». Почему называется «Эйн Соф»? Мы учили, что всякая вещь сохраняет своё первое имя, если в ней нет никакого изменения. Первое раскрытие света было у кого? У кли, называемого Малхут, у желания получать. Он светил в получение ради получения. Получающий ради получения «делает соф, конец». Желание насладить творения было в бхине Малхут, называемой «получающий ради получения».

(44:03) Со стороны высшего не произошло никакого изменения. Поэтому это имя «Эйн Соф» остаётся всегда. Поэтому когда мы начинаем говорить дальше об изменениях, говорим только о келим. Если мы говорим о рош, там ещё нет келим, он остаётся с именем «Эйн Соф».

Он говорит такое правило, что без Хохма невозможно, Хохма называется «свет жизни», без неё нельзя жить. И так все ступени, которые мы изучаем, должны иметь свет хая. Он начинает объяснять: Кетер – это корень отдачи, там есть всё. Хохма – она получает Хохма. Бина – получает хасадим, она сущность Хохмы. Зеир Анпин – ор дэ-хасадим со свечением Хохма. Малхут, которая даёт ор хозер, что она получает? Тоже ор Хохма.

Поэтому возникает огромный вопрос: если мы говорим, что в БЕА, ниже парсы, нет Хохма, то как могут быть там хасадим без Хохма? Это я хочу объяснить через другой вопрос. Он спрашивает: если мы учили, что весь цимцум был на ор Хохма, а на ор хасадим нет цимцума? Почему? Мы учим, что Малхут, называемая «получающая ради получения», стала пустым пространством, где нет ни Хохма, ни хасадим. Хохма – понятно. А хасадим почему нет?

Итак, он даёт правило: всякое место, куда свет Хохма не может прийти, туда и свет хасадим не может прийти. Почему? Он говорит о законе: иначе будет разбиение в свете. Нужно было бы разделить свет Хохма и свет дэ-хасадим, а это невозможно. Поэтому в то место, куда не приходит свет Хохма, и свет хасадим тоже не может прийти.

Если так, возникает огромный вопрос: как же приходит свет хасадим в БЕА без Хохма? Ведь ты говоришь, что в место, куда свет Хохма не может прийти, и свет хасадим не может прийти. Понял вопрос?

Ответ. Почему не может прийти свет хасадим в место, где есть получающий ради получения? Потому что есть в ор дэ-хасадим… один свет, там есть все наслаждения, всё есть в ор дэ-хасадим, в Хохма – это один свет. Выходит, если он хочет…

Чтец: Перейдем к следующей части урока

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Playlist ""Jídlo

Jídlo

Jídlo

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Playlist ""
Jídlo

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved