Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 31.03.2003 - Rav Dr. Michael Laitman - nach der Bearbeitung

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Was ist Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers"

Wir haben das Licht der Tora, in das der Schöpfer eingekleidet ist. Der Schöpfer, der in sie eingekleidet ist, das ist die Gesamtheit des Lichts in der Tora. Darüber gibt es Tora, wo das Licht, das im Gefäß empfangen wird, in der Absicht ist, um zu geben. Danach gibt es das Gefäß selbst mit der Absicht um zu geben, das „Gefäß des Glaubens" genannt wird, und danach gibt es eine äußere Einkleidung, die Weisheit genannt wird, und es gibt das Gefäß der Weisheit, das ist der menschliche Verstand.

Bis man dazu kommt, die Tora zu erlangen, muss ein Mensch das Gefäß erlangen. Und wenn er ohne Segen lernt, nicht beabsichtigt, aus der Tora das Licht herauszuziehen, das zum Guten zurückführt – das ist eigentlich die ganze Kraft der Tora, „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz" – dafür wurde die Tora erschaffen, uns gegeben, das heißt, das Licht, das vom Schöpfer kommt, hat die Eigenschaft, zum Guten zurückzuführen – dann segnet er die Tora nicht, sozusagen.

Die Tora wird „Tora des Lebens" genannt. Das Licht, das wir erlangen müssen, wir müssen in ihm Leben spüren. „Leben" bedeutet das, was auf der Stufe des Schöpfers in Gefäßen mit der Absicht um zu geben empfangen wird. Und das kommt nur durch die Arbeit in der Absicht, dass man aus der Tora die Kraft herausholen will, damit wir Brennstoff haben, um das Gefäß mit der Absicht um zu geben zu erlangen.

Nochmal, ich habe es nicht leicht erklärt.

Es gibt den Schöpfer und es gibt das Geschöpf, das Erscheinen des Schöpfers zum Geschöpf wird „Licht" genannt. In diesem Licht, im Erscheinen des Schöpfers zum Geschöpf, gibt es mehrere Weisen. Die äußerlichste Weise des Schöpfers zum Geschöpf ist die materielle Lebenskraft. Eine innerlichere Weise ist die Weisheit, noch innerlicher ist das Licht, das zum Guten zurückführt, und noch innerlicher ist das Licht, das das spirituelle Gefäß füllt, das zum Guten zurückgeführt wurde.

Ein Mensch, der seinen Weg beginnt – es steht geschrieben, dass er zuerst die Tora segnen muss. Der Segen der Tora bedeutet, dass er beabsichtigt, wirklich zur Tora zu gelangen, das heißt „um der Tora willen", zum innersten Licht. Wer nicht dieses innerste Licht beabsichtigt, sondern nur die äußere Form der Tora, die Weisheit, der gilt als Nichtjude. Das heißt, gemäß der Absicht des Menschen, der mit der Absicht um zu empfangen vom Schöpfer arbeiten will, wird er „Nichtjude" genannt. Und dann empfängt er von ihr, von der Tora selbst, von diesem Licht, nur Weisheit.

Wenn seine Absicht ist, zur Gleichheit der Form zu gelangen, wird er „Israel" genannt, und dementsprechend fordert er vom Licht zuerst Korrektur, dass er mit der Absicht um zu geben sein wird. Nach der Korrektur ist seine Absicht, zur Handlung mit der Absicht um zu geben zu gelangen, das heißt, er enthüllt das Licht bereits mit der Absicht um zu geben. Das Gefäß, das empfängt, das heißt mit Massach und Or Choser, ein Gefäß des Gebens, wird „Glaube" genannt. Das Licht, das sich im Gefäß des Glaubens enthüllt, wird „Or Chochma" genannt. Das ist nicht äußere Weisheit, die man in Gefäßen mit der Absicht um zu empfangen empfängt, sondern das ist bereits Or Chochma, das ist die Enthüllung der Führung des Schöpfers zu ihm.

Schüler: Wenn das Ziel des Tora-Lernens ist, zum Glauben zu gelangen, warum haben die Kabbalisten das Licht angeordnet?

Das Ziel ist nicht, zum Glauben zu gelangen. Glaube ist ein Mittel, um danach zum innersten Licht der Tora zu gelangen. Glaube ist ein Gefäß, ein Gefäß mit der Absicht um zu geben wird „Glaube" genannt. Die Eigenschaft von Bina wird „Glaube" genannt. Aber das muss die Grundlage sein, deshalb heißt es „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben".

Schüler: Aber der Glaube wird durch das Lernen aufgebaut.

Der Glaube kommt als Ergebnis der Anstrengung, das Gefäß des Glaubens zu erlangen. Er schreibt in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, Punkt 17: „Deshalb ist der Lernende verpflichtet, vor dem Lernen sich im Glauben an Ihn, gepriesen sei Er, zu stärken" und so weiter. Das heißt, dass mein Lohn das Licht sein wird, das mich zum Guten zurückführt. Ich will, dass es zu mir kommt, dass es mich korrigiert, dass es mir Kraft zu geben gibt – das will ich jetzt, für mich ist das jetzt der Lohn.

Schüler: Wenn unser Weg Glaube über dem Verstand ist, warum ist dann unser Hauptmittel das Lernen?

Mein Weg jetzt ist nicht Glaube über dem Verstand, ich habe nicht die Möglichkeit, so zu gehen. Auch das Endziel ist nicht Glaube über dem Verstand. Glaube über dem Verstand ist meine Herangehensweise. Glaube über dem Verstand ist das Mittel, wie ich mich an den Schöpfer wende, dass ich dieselbe Eigenschaft wie Seine Eigenschaft haben werde.

Baal HaSulam erklärt in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, dass die Tora „Tora des Lebens" genannt wird, und ich muss „Lishma" beabsichtigen, um der Tora willen, und nicht um des Schöpfers willen. Nicht den Schöpfer muss ich beabsichtigen, sondern die Tora. Was bedeutet das? Ich muss beabsichtigen, nicht nur dem Schöpfer ähnlich zu sein. Dem Schöpfer nur ähnlich zu sein, das ist ein Gefäß. Ich muss beabsichtigen, dass dieses Gefäß genau mit derselben Füllung wie Er gefüllt wird, dass die Füllung wirklich „Leben und Länge der Tage" sein wird. Das ist nicht ein Gefäß, sondern Füllung, das beabsichtigt man.

Richtig, dass Glaube das Ziel während des Lernens ist, und wir müssen uns nach Korrekturen sehnen, nach Eigenschaften des Gebens, aber dennoch ist er das Mittel.

Schüler: Warum ist das Hauptmittel ein intellektuelles Mittel? Warum nahm man das Lernen, das Licht der Tora, als ideales Mittel, und nahm nicht zum Beispiel ein Mittel, das mir leichter verständlich wäre, dass es kein intellektuelles Mittel ist, wie Arbeiten mit Händen und Füßen oder materielle Gebote? Ich würde das tun und sofort würde ich mir sagen, warum ich das tue, denn es ist nicht logisch. Hier lerne ich eine intellektuelle Sache, die ich auf nicht-intellektuelle Weise benutzen muss, warum ist das so aufgebaut?

Du fragst so: Warum kommt das Licht, das mich zum Guten zurückführt, das mich korrigiert, gerade als Ergebnis des Lernens und nicht als Ergebnis der Ausführung von Handlungen im Materiellen? Die Wahrheit ist, dass auch von der Ausführung materieller Gebote, wenn du beabsichtigst, sie zu tun, um zum Licht zu gelangen, es ein Licht dagegen gibt, denn immerhin gibt es eine Verbindung zwischen diesen Handlungen von Zweig und Wurzel. Sogar diejenigen, die nicht beabsichtigen, empfangen dennoch eine kleine Erleuchtung.

Aber ein Licht, das zum Guten zurückführt, das wirklich die Kraft hat, mich zu verändern, muss wirklich von derselben Stufe kommen, mit der es verbunden ist. Wenn ich ein Thema in einem Buch nehme, in dem ein Kabbalist dieses Thema behandelt, und er sich jetzt in diesem Thema befindet, in dieser Stufe, sagen wir GaR von Azilut, Baal HaSulam befindet sich darin, von dort erklärt er mir auf welche Weise er mir bringen kann, sich mit mir zu verbinden. Wenn ich den „Talmud Eser HaSefirot" öffne, treffe ich ihn wirklich wie lebendig, es gibt keinen Unterschied, es gibt keinen Toten und keinen Lebendigen. Wenn ich etwas im „Talmud Eser HaSefirot" lese, gibt es keine Zeit in der Spiritualität, also jetzt höre ich sozusagen Dinge, als ob er sogar neben mir säße und mir sagte, es ist dasselbe.

Schüler: Dasselbe?

Dasselbe, sicher. Das hängt von meiner Verbindung ab. Diese Dinge existieren, es hängt davon ab, wie du dich damit verbindest. Sicher.

Er befindet sich jetzt auf der Stufe von GaR von Azilut und sagt mir sozusagen diesen Abschnitt. Jetzt ist die Frage, wie ich mich mit ihm verbinde und was ich davon empfangen will. Deshalb wird das „Segen der Tora" genannt, was ich jetzt vom Lernen will, ob ich einen Segen will. Und Segen ist das, was die Tora bringen soll: Korrektur der Gefäße, Brennstoff des Gebens, die Eigenschaft von Bina.

Wenn ich eine Handlung nehme, die auch als Zweig und Wurzel richtig ist, egal was, Kaschrut, Händewaschen, Tempeldienst, dann gibt es als Zweig und Wurzel eine Verbindung. Aber wer führt diese Handlung aus, wie verbindest du dich damit, das sind sozusagen unbelebte Zweig und Wurzel. Während hier jemand sich an mich wendet, der in seinem Gefäß erlangt und lebt. Das ist ein Mensch, der diese Stufe durch seine Anstrengung erreicht hat, das Gefäß gebaut hat, dies enthüllt hat und mir übergibt. Und bei materiellen Handlungen ist das natürlich unbelebter Zweig und Wurzel, das ist von der Stufe der Welt Azilut zur Stufe unserer Welt, durch die Welten, und Welten sind keine Menschen, sie sind keine Seelen. Deshalb ist die Verbindung völlig anders.

Ich lösche nicht Zweig und Wurzel bei materiellen Geboten, nein, es gibt eine Verbindung als Zweig und Wurzel, sicher. Aber du verbindest dich nicht mit jemandem, der für dich erlangt, der dir übergibt, das ist eine andere Verbindung. Es ist wie wenn du dich durch Unbelebtes oder durch Seelen verbindest. Mir fehlen die Worte.

Schüler: Das heißt, das Licht selbst kommt von der Verbindung zu jenem Kabbalisten, als würde man sich wie durch Kino oder durch Musik verbinden?

Du kannst dich durch alles, was es in dieser Welt gibt, mit der Spiritualität verbinden, denn was hier in dieser Welt ist, kommt alles von dort.

Schüler: Also warum gerade das Lernen?

Warum gerade das Lernen? Weil diese Seele den Schöpfer erlangt hat und sich vorbereitet hat, dir zu bringen, was sie erlangt hat. Es gibt „Welten", sozusagen, und es gibt „Seelen". Seelen sind das Innerliche, das ist das einzige Lebendige in der ganzen Wirklichkeit. Die Welten sind ein äußerer Rahmen, unbelebt, einfach ein System. Wenn ich mich mit einer Seele verbinde, die etwas erlangt und mir das übergibt, verbinde ich mich wirklich.

Es gibt hier viele Dinge: Wenn ich wie er sein will, verbinde ich mich vom lebendigen Teil zum Lebendigen. Ich habe einfach kein anderes Mittel voranzukommen, außer mich mit Seelen zu verbinden, die höher sind als ich, die das erlangt haben. Es gab sogar Fälle, in denen sie sozusagen keine Kabbalisten hatten, die sie lehrten, und sie sich dennoch mit Seelen von Kabbalisten verbanden. Das heißt, immer gibt es dieselbe Art sozusagen, die dich lehren muss, die dir übergeben muss, das kommt nicht einfach von einem System zum Menschen.

Ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, mir fehlen die Worte, aber selbst wenn ein Mensch einfach das Buch nimmt und anfängt zu lernen und er einen inneren Drang hat, dennoch, wie man sagt, kommt ein Maggid oder es kommt eine Art Seele, es kommt eine Art besondere Verbindung. Auch das Buch selbst ist nicht ein Buch, ein Buch ist bereits ein Mensch, der vorher erlangt hat, das ist eine Seele, die sich irgendwo in ihrer Erlangung befindet und dir das übergibt. Und überhaupt ohne Buch, das sind schon besondere Dinge, die einer besonderen Enthüllung von Oben bedürfen, damit das kommt, entweder durch große Leiden oder durch eine besondere Mission. Nicht auf gewöhnliche Weise.

Wir verbinden uns mit dem System, mit dem Schöpfer, durch Seelen, die das vorher erreicht haben. Das wird „Verdienst der Väter" genannt, egal wie man es nennt.

Schüler: Theoretisch, wenn er sich mit mir auf eine Weise hätte verbinden können, die nicht durch ein Buch ist, zum Beispiel...

Es gibt Menschen, die den Schöpfer erlangen ohne jegliche vorherige Anstrengung wie wir und Leiden und Lernen, sondern auf andere Weisen, aber das ist eine Ausnahme, das gehört nicht zu uns. Wir lernen und schreiten voran gemäß der akzeptierten Methode, nach der Menschen voranschreiten müssen. Wenn plötzlich jemand von der Menschheit auf andere Weise voranschreitet, kann das auch sein, aber das ist schon eine Ausnahme von der Methode.

Schüler: Es steht geschrieben „durch die Segula des Lichts", „wer noch nicht würdig wurde, bewahre, zum Glauben, hat Hoffnung" – was ist diese Hoffnung?

Er sagt, in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot nahe Punkt 17, dass der Mensch, der sich nicht im Glauben befindet, das heißt in einem Gefäß des Gebens, denn „Bina" wird „Glaube" genannt, und „vollkommener Glaube" bedeutet, dass du bereits den Glauben benutzen kannst, um die Tora zu empfangen. Das heißt, um in Or Chassadim Or Chochma zu empfangen, was bereits bedeutet, mit der Absicht um zu geben zu empfangen. Darüber sagt er uns, dass selbst diejenigen, die noch nicht des Glaubens würdig wurden und noch Frevler sind – denn weniger als Glaube wird „Frevler" genannt, weil er mit der Absicht um zu empfangen arbeitet, und mehr als die Stufe des Glaubens und darüber hinaus arbeitet er bereits mit der Absicht um zu geben – das wird „Gerechter" genannt.

Also wer noch nicht der Stufe des Glaubens würdig wurde, das heißt, sein Gefäß nicht mit der Absicht um zu geben korrigiert hat, was soll er tun? Es steht geschrieben, es ist verboten, einem Nichtjuden Tora zu lehren, es ist verboten, einem Nichtjuden Tora zu lehren, jemandem, der sich mit der Absicht um zu empfangen befindet. Also benutzt er nicht die Tora selbst, um das Licht zu empfangen, er muss das Licht der Tora benutzen, das zum Guten zurückführt. Also muss er die Tora lernen, um die Korrektur des Glaubens zu empfangen, um des Glaubens würdig zu werden. Und nachdem er des Glaubens würdig wurde, dann lernt er Tora um der Tora willen, das heißt, die heiligen Namen zu erlangen, den Schöpfer bereits in Gefäßen des Gebens zu enthüllen.

Die Sprache verwirrt euch, ich verstehe, aber die Sache ist einfach. Wir alle sind Wille zu empfangen? Wir müssen unseren Willen mit der Absicht um zu geben korrigieren, Galgalta we Ejnaim, zuerst Gefäße des Gebens erwerben? Der Erwerb der Gefäße des Gebens wird genannt, ein Gefäß des Glaubens zu finden oder zu erwerben. Das ist alles. Wie erwirbt man ein Gefäß des Glaubens? Indem du mit Hoffnung lernst, mit der Absicht, dass dieses Lernen dir diese Korrektur gibt. Dass das Licht von Oben kommt, das wird Or AB SaG genannt, und dem Willen zu empfangen einen Massach und Absicht mit um zu geben gibt. Dass dieses Licht dem ganzen Gefäß eine Absicht mit um zu geben gibt, das wird genannt, dass du ein Gefäß des Glaubens erworben hast. Jetzt befindest du dich auf der Stufe von Bina.

Von jetzt an, wenn du bereits ein Gefäß des Glaubens hast, wirst du „Israel" genannt, denn du willst mit der Absicht um zu geben. Vorher wurdest du „Nichtjude" genannt. Jetzt, wenn du bereits Israel genannt wirst, kannst du Tora lernen. Was bedeutet Tora lernen? Im Gefäß des Glaubens enthüllst du bereits Or Chochma von Stufe zu Stufe, das wird genannt, dass du die heiligen Namen enthüllst. Die Enthüllung des Schöpfers zum Geschöpf kommt in der Enthüllung der Lichter, die „die heiligen Namen" genannt werden, jedes Mal in einer anderen Eigenschaft des Schöpfers, einer anderen Weise von Ihm, die sich den Geschöpfen enthüllt. So ein Mensch, der bereits Or Chochma in Gefäßen von Chassadim erlangt, das wird genannt, dass er wirklich Tora lernt, das wird Tora-Lernen genannt.

Schüler: Der Eintritt dazu ist die Hoffnung?

Die Hoffnung, über die er schreibt, die sogar jeder einzelne hat, das heißt, er fragt dort im „Talmud Eser HaSefirot", aber sie verboten das einfache Tora-Lernen für Menschen, denn in der Tora gibt es Lebenselixier und Todesgift. Wie kann es sein, dass es in der heiligen Tora Todesgift gibt? Wenn ein Mensch bei seinem Lernen nicht beabsichtigt, zur Absicht um zu geben zu gelangen, zum Gefäß des Glaubens, dann wird seine Tora zu Todesgift, dass er in einen Zustand eintritt, wo er nicht einmal weiß, dass er tot ist. Er schreitet nicht voran, er hat schon keine Hoffnung mehr voranzuschreiten, er empfängt sogar eine Versorgung von der Tora, sodass er sich vollkommen fühlt, dass ihm nichts mehr fehlt, Gott sei Dank in dieser Welt und in der kommenden Welt, und alles hat er und mehr, und der Heilige, gepriesen sei Er, und die ganze Menschheit schulden ihm alles. Wirklich Todesgift. Also weil er die Tora nicht mit der richtigen Absicht lernte. Das wird genannt „er segnete die Tora nicht zuerst", er stellte sich nicht richtig zum Tora-Lernen auf.

Wer sich richtig zum Tora-Lernen aufstellt, dass er sich noch als Nichtjude im Willen zu empfangen befindet, aber er will der Gefäße mit der Absicht um zu geben würdig werden, das wird genannt, dass er die Tora segnet, er will, dass die Tora ihm diese Kraft mit der Absicht um zu geben bringt, das wird genannt, dass er sich im Segen der Tora befindet, und dann kommt zu ihm das Licht, das ihm einen Massach gibt, Absicht mit um zu geben, das wird genannt, es führt ihn zum Guten zurück, und dass er ein Gefäß des Glaubens erwirbt, dann beginnt er, wirklich Tora zu lernen.

Das heißt, beim Tora-Lernen gibt es zwei Stufen. Die erste Stufe, dass man von der Tora das Licht empfängt, das zum Guten zurückführt, und die zweite Stufe, dass man bereits von der Tora die heiligen Namen empfängt, die Enthüllung der Göttlichkeit. Die erste Stufe, dass du dich korrigierst, du steigst sozusagen von Malchut zu Bina auf. In der zweiten Stufe, wenn du bereits ein Gefäß von Bina bist, beginnst du, Lichter von Chochma und Keter zu empfangen, Chaja und Yechida. Das heißt, Malchut steigt langsam in diesen Stufen bis Bina auf und danach bis Keter.

Das Schema selbst, das Bild selbst ist sehr einfach. Das Problem ist, dass wir die Namen manchmal mit dem verbinden, woran wir gewöhnt sind. „Glaube", was ist Glaube? „Ich glaube." Was bedeutet ich glaube? Glaube bedeutet, dass ich fähig bin, mit der Absicht um zu geben auszurichten, nicht für mich selbst. Erinnere dich immer, Glaube gleich Bina, und über Bina sprechen wir bereits in Worten der Wissenschaft, der Weisheit der Kabbala, und dann wirst du dich nicht mit der Gewohnheit verwirren, die du von vorher hast.

Schüler: Warum wurde die Tora zur Zeit von Mosche nicht in einer innerlicheren Sprache geschrieben?

Warum schrieb Mosche die Tora in der Sprache der Zweige, und auch nach ihm in der Mischna und in den anderen Büchern, bis zur Zeit des ARI, schrieben fast alle die Tora so, außer in einigen Büchern von Kabbalisten? Auch der Sohar ist in der Sprache des Midrasch geschrieben, außer Sifra diZniuta, Idra Rabba, Idra Suta. Weil die Seelen noch nicht bereit waren, dieses Mittel zu empfangen, um sie zu korrigieren. Wenn ich jetzt darangehen muss, meinen Willen zu empfangen zu korrigieren, indem ich eine Absicht mit um zu geben darauf errichte, brauche ich einen Willen zu empfangen. Und wenn ich mich in Awiut Shoresh Alef Bet befinde, sagen wir, habe ich noch keinen Willen zu empfangen, der eine Korrektur mit der Absicht um zu geben erfordert.

Ich fühle mich in irgendeiner Verbindung mit der Göttlichkeit sogar ohne Korrektur. Die Verfeinerung des Gefäßes ist so, dass es mir genügt. Die Methode bei ihnen war eine andere Methode, nicht das Licht, das zum Guten zurückführt, wie Baal HaSulam in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot schreibt, sondern ein bisschen Einschränkung, ein bisschen Leiden, einfach Arbeit gegen den Willen zu empfangen auf direkte Weise. Ich will zur Spiritualität gelangen, „Spiritualität" bedeutet mit der Absicht um zu geben, und ich will empfangen, also muss ich mich einschränken und mich daran gewöhnen, nicht zu empfangen.

Sie verbanden Augen, sie verstopften Ohren, sie gingen wirklich bis zur Stufe der kleinsten Notwendigkeit herunter, nur die empfangen sie und sonst nichts. Sie gewöhnten den Willen zu empfangen auf diese Weise zu leben, und das ist es, und man braucht nicht mehr. Und dann, weil der Wille zu empfangen verfeinert wird, beginnt man aus der Verfeinerung heraus, die Spiritualität zu fühlen. Du kannst in einen Wald gehen, wo Menschen in der Natur auf solch einfache Weise leben, sie fühlen die Natur, sie fühlen die Kräfte hinter der Natur. Sogar die Beduinen in unserer Zeit fühlen noch etwas. Deshalb brauchen sie keine andere Methode.

Aber von Generation zu Generation wuchs der Wille zu empfangen und wuchs und erreichte zur Zeit des ARI eine solche Form, dass er wirklich eine Korrektur durch das Licht braucht, das zum Guten zurückführt. Und dann beginnt der ARI, und auch vor ihm, das kam nicht einfach so, aber von der Zeit des ARI an und weiter, wie er schreibt, ist es allen erlaubt, die Weisheit der Kabbala zu lernen, sich mit ihr zu beschäftigen, denn dadurch wird die Erlösung kommen und so weiter. Was bedeutet Erlösung? Dadurch wird die Korrektur des Willens zu empfangen zur Absicht um zu geben kommen, das wird „Erlösung" genannt. Einfach.

Der Wille zu empfangen ist bereits so gewachsen, dass er wirklich das Licht braucht, das zum Guten zurückführt, die Methode der Kabbala. Was bedeutet das? Die Methode der Lichter. Vorher war die Menschheit nicht bereit, deshalb war alles im Verborgenen und sie brauchten das nicht. In unserer Zeit gibt es keine andere Methode, nur das Licht wirkt. Also haben wir Tora auf zwei Weisen: das Licht in ihr führt zum Guten zurück, und die heiligen Namen. Zuerst korrigiert man das Gefäß mit einem Massach mit der Absicht um zu geben durch das Licht, das wird Or AB SaG genannt, und danach füllt man es mit der Absicht um zu geben, füllt es mit Or Chochma, das wird genannt „wir enthüllen den Schöpfer".

Denn all diese Lichter sind Weisen des Schöpfers, wie Er sich uns, den Geschöpfen, so enthüllt. Und jede Weise der Enthüllung, Art der Enthüllung, wird „heiliger Name" genannt, denn das Licht kommt und füllt mein Gefäß, in meinem Gefäß fühle ich es, das heißt, ich entschlüssele es gemäß meiner allgemeinen Korrektur, gemäß der Angleichung an das Licht, und dann nenne ich dieses Licht mit dem Namen des Gefäßes. Das wird genannt „die heiligen Namen zu enthüllen".

Schüler: Welche Handlungen muss ein Mensch tun, um das Maximum herauszuholen, wenn er bereits vor dem Buch sitzt? Wie kommt man zum Buch mit der richtigen Forderung?

Deshalb muss ein Mensch, der ein Buch öffnet, ganz einfach das Buch in der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, Punkt 17, öffnen: „Deshalb ist der Lernende verpflichtet, vor dem Lernen, sich im Glauben an den Schöpfer, gepriesen sei Er, und an Seine Führung in Lohn und Strafe zu stärken." Bei welchem Lohn und welcher Strafe? Rabash sagt uns in dem Artikel, den wir jetzt gelesen haben, was Lohn und Strafe sein muss, auf welchen Lohn ich hoffe. Dass mir das Brennstoff gibt, der mir Kraft zu geben gibt, dass das mein Lohn sein wird. Ich hoffe, dass das Lernen mir das bringt.

Wie unsere Weisen sagten: „Treu ist der Meister deiner Arbeit, der dir den Lohn deiner Handlung zahlen wird." Ich glaube, dass er mir wirklich diesen Lohn bringen wird. Was ist der Lohn? Kräfte des Gebens. „Und er soll seine Anstrengung ausrichten, dass sie ‚um des Gebots der Tora willen' sei." Und auf diese Weise wird er würdig werden, das Licht in ihr zu genießen, welches Licht? „dass auch sein Glaube sich stärken und vergrößern wird durch die Segula dieses Lichts... Und dann wird sein Herz sicher und gewiss sein, dass ‚aus dem Lo Lishma' – das ist mit der Absicht um zu empfangen jetzt – ‚wird Lishma kommen'", zur Absicht um zu geben. „Auf diese Weise, selbst wer von sich weiß, dass er noch nicht würdig wurde, bewahre, des Glaubens," dass er noch mit der Absicht um zu empfangen ist, „hat auch Hoffnung, durch das Beschäftigen mit der Tora", zum Glauben zu gelangen.

„Denn wenn er sein Herz und seinen Verstand darauf richtet, durch sie würdig zu werden," durch die Tora, „des Glaubens an den Schöpfer, gepriesen sei Er, gibt es kein größeres Gebot als dieses", das heißt, du brauchst nicht mehr, dafür musst du das Buch öffnen und ausrichten.

Wie unsere Weisen sagten: „Habakuk kam und stellte sie auf eine" – das heißt, nur eine Sache muss man fordern: „Der Gerechte wird durch seinen Glauben leben." Was ist ein Gerechter? Der beginnt, die Handlungen des Schöpfers zu rechtfertigen, dass sie von der Stufe mit der Absicht um zu geben sind, von Bina und aufwärts. „Und außerdem hat er keinen anderen Rat" – das heißt, such nicht nach einer anderen Methode, die dir diese Korrektur machen kann –, wie es heißt (Baba Batra 16a): „Raba sagte: Hiob versuchte, die ganze Welt vom Gericht zu befreien." Hiob ist Malchut, die leidet und sich prüft, wie sehr sie mit der Absicht um zu empfangen ist, bis zur untersten Stufe, das wird „Leiden Hiobs" genannt. „Er sagte vor Ihm: ‚Herr der Welt, Du erschufst Gerechte, Du erschufst Frevler, wer hindert Deine Hand?'"

Das heißt, wenn Du die Menschen so erschaffen hast, dann „erklärt Raschi dort: ‚Du erschufst Gerechte durch den guten Trieb, Du erschufst Frevler durch den bösen Trieb. Deshalb gibt es keine Rettung vor Deiner Hand. Denn wer hindert?'" Das spricht die Malchut, dieser Teil, sogar Lew haEwen, Hiob ist wirklich einer, der sich nicht selbst korrigieren kann, deshalb sagt er, dass er den Tag seiner Geburt verflucht. „Die Sünder sind gezwungen. Und was antworteten ihm Hiobs Gefährten: ‚Auch du brichst die Furcht und verminderst die Rede vor Gott. Der Heilige, gepriesen sei Er, erschuf den bösen Trieb, Er erschuf ihm die Tora als Gewürz (Hiob 15).'" Dass absichtlich der böse Trieb erschaffen wurde, damit du durch deine Anstrengung ihm Gewürz bringst. Was bedeutet Gewürz? Dem bösen Trieb fügst du eine Absicht mit um zu geben hinzu, das wird genannt, dass du Gewürz hinzufügst, das Gericht bleibt dasselbe Gericht.

„Und Raschi erklärt dort: ‚Er erschuf ihm die Tora, die Gewürze sind, denn sie hebt die ‚Gedanken der Sünde' auf, wie es anderswo heißt'" und so weiter, und dann gibt es keine Schwierigkeit Hiobs.

Schüler: Trotzdem muss ein Mensch Handlungen tun, um überhaupt zu dieser Einstellung zu kommen, zum Lernen mit einer Bitte zu kommen, sich im Glauben zu stärken. Welche Handlungen kann man tun?

Du siehst, dass es für einen Menschen nicht einfach ist, ein Buch zu öffnen. Sondern um es richtig zu öffnen und anzufangen, auf richtige Weise zu lernen, wie Habakuk uns wünscht, was auch nicht einfach ist, braucht man einige Jahre des Hörens. Bis das uns langsam irgendwie ausrichtet, uns auf richtige Weise vor dem Buch aufstellt.

Schüler: Ist das nur eine Frage der Zeit?

Das ist nicht eine Frage der Zeit. Diese Korrekturen kommen von Anfang an, aber es ist langsam, bis du anfängst, sie auf bewusste Weise zu benutzen. Auch vorher hast du sie benutzt, aber auf eine Weise, dass du nicht einmal wusstest, dass du benutzt.

Bei jeder unserer Unterscheidungen befinden wir uns in denselben fünf Stufen: Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet. Zum Beispiel die Herangehensweise an das Buch, ich komme, ich will etwas von ihm, ich weiß nicht was, öffne so und so, aber bereits von innen kann man sagen, dass ich es richtig öffne, ich habe eine natürliche Herangehensweise, denn mein Wille zu empfangen ist bereits gewachsen und stellt mich so auf. Aber danach fordert man vom Menschen bewusste Teilnahme von sich selbst, sozusagen, und dahin fühlst du jetzt, dass du kommst. Das heißt, du beziehst dich bereits so, dass man auf besondere Weise öffnen muss, denken, bevor man lernt.

Es steht geschrieben im „Schulchan Aruch" und in allen möglichen Büchern, dass ein Mensch sogar einige Stunden sitzen und denken muss, wie er jetzt die Tora lernt. So steht es geschrieben. Auf einfache Weise schrieben sie so. Aber wer tut das und wer versteht? Und auch ohne das Licht ist es unmöglich, zu kommen und zu verstehen, was sie im „Schulchan Aruch" schrieben.

Schüler: Es wird gesagt, dass für den, der mit der falschen Absicht kommt, die Tora zu Todesgift für ihn wird. Wenn ich heute morgens aufwache und ich habe nur solche Wünsche, dass es schade um die Zeit ist, ist es besser, schlafen zu bleiben, als hierher zu kommen, damit ich nicht Todesgift habe?

Wie kann ein Mensch wissen, ob er zur Tora mit richtiger Absicht kommt oder nicht? Nehmen wir an, dass ich heute bereits irgendwie sagen kann, ob ich eine Absicht habe oder keine Absicht habe. Und wirklich, wenn ich mit falscher Absicht bin, wozu soll ich ein Frevler sein und in Todesgift eintreten, es ist besser, dass ich im Bett bleibe und schlafe, oder mich mit Sport beschäftige, mit etwas Gesundem und Gutem. Wozu soll ich mir schaden, wenn das wirklich Todesgift ist, Gift.

Deshalb schreibt er sofort am Anfang der Einführung in das Studium der Zehn Sefirot, dass wenn ein Mensch sagt: „Wozu soll ich lernen? Warum soll ich wissen, wie viele Engel im Himmel sind? Kann ich nicht die Gebote auf schöne und richtige Weise erfüllen? Denn Weise haben bereits gesagt, dass es sich nicht lohnt, dass man Talmud und Poskim braucht, und es gibt solche, die davon verrückt werden." Wenn ein Mensch solche Worte sagt, dann ist es besser für ihn, nicht zu berühren.

Aber was sagt er? Wenn ein Mensch mit der Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens" kommt, öffne ihm. Das wird die richtige Herangehensweise genannt.

Schüler: Das heißt, all diese Wünsche spielen keine Rolle, solange ich komme, um zu prüfen.

Er schreibt dort über Menschen, die von vornherein die Kabbala nicht berühren wollen, und sie bauen alle möglichen Ausreden. Er schreibt nicht an einen Menschen, der fragt „Was ist der Sinn unseres Lebens", weil er nichts zu essen hat und er zur Göttlichkeit kommen muss – nein, er hat noch keine solchen Dinge, sondern er weiß einfach nicht, wofür er lebt. Ich erinnere mich an mich selbst, ich hatte eine einfache Frage: Wofür bin ich hier, was ist dieses Universum, was dreht sich hier, wo bin ich, wohin bin ich gefallen, zu welcher Feier? Das war für mich sehr neugierig, sagen wir, und ich hatte alles im Leben.

Die Fragen müssen nicht wirklich existenzielle Fragen sein. In unserer Zeit werden es mehr und mehr existenzielle Fragen für Menschen sein, die kommen. Aber ich erinnere mich an mich selbst, und ich denke, dass es in den früheren Jahren nicht so war, einfach aus Neugier, aus irgendeiner Anziehung. Dennoch ist das völlig in Ordnung, nur wenn du nicht in Opposition kommst: „Wozu brauche ich das, warum brauche ich das." Wenn du so wirklich anfängst, dann kann das zu Todesgift führen.

Er fährt dort fort, ich will dieses Thema nicht anfangen, und schreibt, dass wir einige Lernende fanden, denen es nicht half. In den ganzen ersten dreißig Punkten der Einführung geht er darauf ein.

Praktisch, ein Säkularer, der kommt, um Kabbala zu lernen, tritt nicht in Todesgift ein, kann man sagen. Er kann verwirrt werden, er ist noch nicht bereit, er klärt das noch nicht auf scharfe, zielgerichtete Weise. Er wird vielleicht nicht zur Forderung kommen, er hat noch nicht die Seelenkräfte, die Bereitschaft, wirklich zur Forderung der Gefäße des Gebens zu kommen, aber er korrigiert sich, er schreitet voran. Das ist etwas, das er die ganze Zeit hinzufügt und hinzufügt, und niemals verschwindet es, das ist das einzige sichere Ding, das dir gehört und für die Ewigkeit bleibt. Also gibt es nichts zu fürchten.

Schüler: Es geht nicht um Angst, sondern darum, die Dinge zu ordnen. Er schreibt, und wir haben von Ihnen mehrmals gehört, dass ein Mensch mit Wünschen kommt, die nicht richtig sind.

Ein Mensch, der mit Wünschen kommt, dass er erfassen, wissen, erwerben, verstehen will – ihm ist erlaubt, zur Weisheit der Kabbala zu kommen und anzufangen zu lernen, denn das ist der Zustand, von dem alle anfangen.

Schüler: Aber wenn ein Mensch mit einem Wunsch nach Herrschaft, nach Ehre kommt?

Auch nach Herrschaft und auch nach Ehre. Das richtige Lernen wird ihn ordnen und ihn geraderichten.

Schüler: Was muss er dafür tun?

Er muss nichts tun, er ist nicht fähig, irgendetwas zu tun. Stellst du ihm Vorbedingungen? Er kann nichts tun.

Schüler: Wie kann er sich selbst helfen?

Er kann sich nicht mehr helfen, als dass er das Buch öffnet. Womit hilft er? Ihm hilft nichts. Er hat ein Verlangen, das auch nicht seins ist, egal, und durch dieses Verlangen geht er und schreitet voran. Nur was ist unsere Prüfung von außen, ob es sich für ihn lohnt, ob es sich nicht lohnt? Dass er nicht kommt, um zu reizen.

Schüler: ...

Bald wird Elijahu kommen und uns alle Fragen lösen. Und jetzt müssen wir arbeiten.

(Ende des Unterrichts)

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