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Morgenlektion 14.08.25 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

"Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 1, Seite 1, Blatt 1, Kapitel 1

Kapitel 1, 2

Vorleser: Wir beginnen heute gemeinsam aus dem "Talmud Eser HaSefirot" zu lernen, Band 1, Teil 1, Seite 1, Blatt 1, Kapitel 1, Buchstabe Alef. "Talmud Eser HaSefirot", Buchstabe Alef.

Buchstabe Alef

Vor dem Zimzum erfüllte Ejn Sof die gesamte Wirklichkeit

“Wisse, dass, (1) bevor die ausgeströmten Wesen ausgeströmt und die Geschöpfe erschaffen wurden, ein (2) Einfaches Höheres Licht (3) die gesamte Wirklichkeit erfüllte. Es gab keinen (4) freien Platz im Aspekt (5) „Leere Luft“ (Awir rejkani) oder (6) „Raum“ (Chalal), und alles (7) war durch das Einfache Or Ejn Sof erfüllt. Es gab (8) keine Eigenschaft von Rosh oder Sof, denn es war (9) alles Eins, Einfaches Licht, (10) völlig gleichförmig, genannt (20) Or Ejn Sof."

Das ist alles, was der ARI geschrieben hat, und wir werden nach seinen Schriften gehen. Wir befinden uns bei Buchstabe Alef, wobei die Überschrift eigentlich lautet "Vor dem Zimzum erfüllte Ejn Sof die gesamte Wirklichkeit".

Wenn es Fragen gibt, dann könnt ihr anfangen zu fragen, hoffentlich wird es zu den Themen sein, die wir lernen.

Schüler: Vielleicht vorher, was sagt uns der ARI eigentlich in den ersten Worten?

Das hat er geschrieben, das sind seine Worte, sein Schreibstil, und wir lernen danach.

Schüler: Was überträgt er uns hier?

Er will uns mehrere Dinge sagen, und wenn wir uns bemühen zu verstehen, aufzunehmen, danach zu denken, dann werden wir sicher richtig ins Lernen eintreten, in der richtigen Form, und so werden wir fortfahren, bis wir enthüllen, was er sagen will.

Schüler: Es steht geschrieben, dass das Licht von Ejn Sof die ganze Schöpfung erfüllte. Wenn ein Kabbalist von unserem Zustand aufsteigt, arbeitet er dann noch mit dieser Welt?

Das wird er später sagen. Hier wird kurz gesprochen, uns wird dieser Satz gegeben, und wir müssen ihn zusammen mit dem ARI aufschlüsseln, und im Maße der Aufschlüsselung, der Klärung, indem wir nach innen eindringen, werden wir beginnen zu verstehen, wie er denkt und was er uns übermitteln will.

Schüler: Sollte die Beziehung zu den Worten des ARI die gleiche sein wie zu den Worten von Baal HaSulam, oder sollten wir uns anders zu den verschiedenen Lehrern verhalten?

Die Beziehung zu den Worten des ARI muss absolut sein. Das heißt, was von ihm gesagt wurde, ist vollkommen richtig und so muss man es verstehen. Die Beziehung zu den Worten von Baal HaSulam sollte dasselbe sein, auch als absolute Wahrheit, richtige, präzise Dinge, aber sie sind bereits auf einem tieferen Eindringen in die Texte des ARI aufgebaut. Deshalb ist der Text des ARI wichtig, und danach die Texte von Baal HaSulam.

Schüler: Was ist das Innere Licht, das Baal HaSulam im Teil "Or Pnimi" (Inneres Licht) erklärt, was ist damit gemeint?

Es gibt hier viele verschiedene Details, die wir im Verlauf des Textes, im Verlauf des Lesens klären werden.

Schüler: "Höheres einfaches Licht" erscheint komplex, und es scheint etwas sehr Großes zu sein, sehr weit von der Erreichung entfernt. Ist "Höheres einfaches Licht" etwas, das überhaupt erreicht werden kann?

Anscheinend werden wir darüber lesen, und auf diese Weise können wir den Text von Baal HaSulam aufschlüsseln, klären und verstehen, wie er den ARI versteht.

Erklärung Or Pnimi zu Buchstabe Alef

"Bewahre in den Gedanken, dass sich die ganze Weisheit der Kabbala auf spirituelle Tatsachen gründet, die weder Zeit noch Raum berücksichtigen.

Sie dürfen nicht verändert oder weggelassen werden. Alle Veränderungen, die in dieser Weisheit behandelt werden, bedeuten nicht, dass die erste Form verschwindet und durch eine andere ersetzt wird. Die Veränderung beinhaltet vielmehr eine zusätzliche Form, während die erste ihren Platz nicht verlässt; Verschwinden und Veränderungen sind physische Verhaltensweisen.

Dies ist schwierig für den Anfänger, da er Tatsachen wahrnimmt mittels physischer Begrenzungen in Bezug auf Zeit, Raum, Veränderung und Wechsel. Die Autoren jedoch benutzten jene Begriffe nur als Symbole, um auf deren höhere Wurzeln hinzuweisen.

Aus diesem Grund versuche ich, jedem Wort seine spirituelle Identität zu verleihen, unabhängig von Raum, Zeit und Veränderung. Der Leser muss sich die Bedeutung dieser Begriffe eingravieren/einprägen, da es unmöglich ist, sie jedes Mal zu wiederholen."

Das heißt, was wir lesen, bemühen wir uns vorerst, wenn nicht zu verstehen, dann so gut wie möglich zu erinnern, und langsam im Verlauf des Lernens erhalten wir dafür eine Erklärung und so schreiten wir voran.

Vorleser: Buchstabe Alef, Or Pnimi, erklärt "Wisse, dass א bevor die Ausgeströmten ausgeströmt wurden".

1) „Bevor die ausgeströmten Wesen ausgeströmt und die Geschöpfe erschaffen wurden“ Der Gegenstand der spirituellen Zeit wird ausführlich in Histaklut Pnimit (Innere Betrachtung), Kapitel 9, Punkt 33 erklärt."
Er sagt, dass wir warten und die Antwort, Erklärung, Auslegung erhalten werden.

Vorleser: Buchstabe Bet, Or Pnimi, erklärt "ב Höheres Licht".

"2) „Einfaches Höheres Licht“ Es bezieht sich auf das Licht, welches sich aus dem Wesen (Azmut) des Schöpfers ausdehnt. Wisse, dass alle Namen und Bezeichnungen, die in der Weisheit der Kabbala auftauchen, sich nicht im Geringsten auf das Wesen des Schöpfers beziehen, sondern nur auf das Licht, das aus Seinem Wesen austritt. Wir können kein einziges Wort in Bezug auf Sein Wesen äußern, da die Regel besagt, dass wir nichts von dem, was wir nicht erkennen, benennen können. Erinnere Dich daran und Du wirst nicht scheitern."

Schüler: Wenn er "das sich ausbreitende Licht" und "Schöpfer" schreibt, sind Schöpfer und Licht dasselbe?

Nein, jedes Wort erfordert seine eigene Erklärung. Schöpfer ist Schöpfer und Licht ist Licht. Der Schöpfer ist etwas, das über allen Definitionen steht, und Licht ist das, was von Ihm, vom Schöpfer, zu den Geschöpfen ausgeht.

Schüler: Wenn er schreibt "einfaches Licht erfüllt die gesamte Wirklichkeit", ist das nicht die Handlung des Schöpfers?

Ich weiß nicht, schauen wir. Vorerst können wir nichts sagen. Wir haben angefangen zu lesen, lass uns alle möglichen Definitionen und Erklärungen in uns sammeln, und dann wird es uns klarer sein, wo wir uns befinden.

Vorleser: Buchstabe Gimel, Or Pnimi, erklärt "ג erfüllt die gesamte Wirklichkeit".

3) „Die gesamte Wirklichkeit erfüllte“ Es ist scheinbar verwirrend, da von der Zeit gesprochen wird, bevor die Welten (Olamot) erschaffen wurden. Welche Wirklichkeit existiert hier also, die vom Höheren Licht (Or Eljon) erfüllt werden soll? Alle Welten und Neshamot (Seelen), die existieren und die dazu bestimmt sind, mit all ihren Erlebnissen bis zum Ende der Korrektur erschaffen zu werden, sind bereits in Ejn Sof in voller Größe und Pracht eingeschlossen.

Es gibt also zwei Grundlagen, die wir uns vor Augen halten sollen:

Grundlage 1: Sie sind korrigiert und existieren in ganzer Vollständigkeit und Pracht in Ejn Sof.

Grundlage 2: Wie sie angeordnet sind, herabhängen und sich vor uns erneuern nach dem Zimzum Alef in den fünf Welten: Adam Kadmon, Azilut, Brija, Yezira, Assija.

Rav schreibt, dass das Höhere Licht, welches aus Seinem Wesen austritt „die gesamte Wirklichkeit erfüllte“, das bedeutet die gesamte Wirklichkeit in Bezug auf deren Existenz in Ejn Sof vor dem Zimzum. Er sagt uns, dass das Höhere Licht sie völlig erfüllte, sodass es keinen Platz für eine Korrektur gab, oder etwa Vollkommenheit hätte hinzugefügt werden können."

Schüler: Mit welchem Gefühl sollten wir die Worte des ARI lesen, was sollten wir in diesem Moment wollen?

Zu wollen zu verstehen, was diese Worte sind, was ihre Bedeutung ist, was der ARI uns übermitteln will. Das sind seine Worte.

Schüler: Wir lernen mit Herz und Verstand. Wie sollen wir den TES, den "Talmud Eser HaSefirot" lernen?

Ihr seht einfach, was wir lesen. Manchmal wiederholen wir zweimal denselben Text oder einen Teil davon. Danach stellen wir Fragen und klären, was uns aus den Schriften des ARI oder aus den Schriften von Baal HaSulam unklar ist. Wie sie miteinander verbunden sind, wie die Schriften von Baal HaSulam uns die Schriften des ARI erklären, und so verstehen wir mehr, wovon von Seiten des ARI gesprochen wird und wovon von Seiten Baal HaSulams gesprochen wird.

Schüler: Warum lesen wir jetzt "Talmud Eser HaSefirot"?

Wir müssen einfach tiefer in den "Talmud Eser HaSefirot" eindringen, und man kann nicht von irgendeinem Teil anfangen, sondern vom Anfang. Die Zeit ist gekommen, dass wir uns bemühen müssen, ernsthaft, beständig zu lernen, und so werden wir fortfahren.

Schüler: Fühlst du, dass das weltweite Kli reif ist, den "Talmud Eser HaSefirot" zu lernen?

Ja, ohne Zweifel.

Schüler: Wir haben ihn auf verschiedene Arten gelernt, nur Begriffe oder um Licht anzuziehen. In welcher Form sollten wir jetzt an den "Talmud Eser HaSefirot" herangehen, um das Maximum herauszuholen?

Er spricht auch darüber. Wir müssen lernen, um die Innerlichkeit dessen zu verstehen, was der ARI schreibt, was er uns übermitteln wollte. Auch Baal HaSulam hat so geschrieben, dass wir eine bestimmte Aufteilung im Text haben. All diese Dinge werden wir während des Lernens zu uns übertragen und es richtig aufnehmen.

Schülerin: Höheres einfaches Licht ist auch ein Ausgangspunkt, als ob du nichts siehst, du nimmst alles als eine Gesamtheit auf. Und dann beginnt der "Talmud Eser HaSefirot" uns Unterscheidungen des Mechanismus darin zu geben. Was ist der Unterschied zwischen einem Zustand, in dem du in diesen Mechanismus eintauchst, und einem Menschen, der das überhaupt nicht kennt?

Darüber spricht er vorerst nicht, aber wir werden dazu kommen.

Schüler: Es gibt Schüler, die hier zwanzig, dreißig Jahre lernen, kennen sogar die Grundlage, können arbeiten und dieses Lernen ist ein Genuss für sie.

Ja.

Schüler: Und es gibt Freunde, für die das neu ist, also werden sie folgen und genau das lernen, was die Kabbalisten schreiben. Was empfiehlst du einem Menschen, der zum ersten Mal auf diesen Text trifft?

Einfach mit dem Text mitgehen. Wir werden es nicht für Menschen auslegen, die bereits in den "Talmud Eser HaSefirot" eintauchen, sondern wirklich jeder wird die Möglichkeit haben zu fragen. Sie werden fragen, und wir werden antworten und so voranschreiten. Aber trotzdem, lasst uns verantwortungsvoll sein. Man kann hier alle Menschen, die in der Lektion sind, herumdrehen, also werden wir uns bemühen, prägnant zu sein, am Punkt. Verstehen und fortfahren, verstehen und fortfahren.

Vorleser: Buchstabe Dalet im Or Pnimi, der erklärt "ד freier Raum".

“4) „Freien Platz“ Es heißt, dass bevor die Welten erschaffen wurden, nur Ejn Sof war. Es gab keinen „freien Platz“, keinen Platz des Mangels, der korrigiert werden müsste, da das Höhere Licht alles ausfüllte. Es gab keinen Raum für die Unteren, die sich selbst hätten auslöschen können und keinen Raum, um irgendetwas zu Seiner Vollkommenheit hinzuzufügen. Bedingt durch den Zimzum entstand langsam ein Wunsch und ein freier Platz für die Korrektur. Missverstehe dies aber nicht, denn die Bücher sprechen nicht von einem physischen Platz.”

Er gibt nur eine Einleitung.

Vorleser: Buchstabe Hej im Or Pnimi, der erklärt "ה leere Luft".

“5) „Leere Luft (Awir rejkani)“ Es bezieht sich auch nicht auf ein physisches Aussehen; doch es gibt ein spirituelles Licht, welches so genannt wird. Es gibt zwei Aspekte des Lichts in jedem Parzuf: Or Chochma und Or Chassadim. Or Chochma ist das Wesen (Azmut) des Parzuf, seine Lebenskraft. Or Chassadim fungiert als einkleidendes Licht über dem Or Chochma im Parzuf, da Or Chochma den Parzuf nicht durchdringen kann, wenn es sich nicht zuerst in Or Chassadim einkleidet. Manchmal jedoch, wenn sich die Parzufim in Katnut befinden, haben sie nur Or Chassadim. Das Or Chassadim wird auch als Luft (Awir) oder Ruach bezeichnet. Wenn es ohne Or Chochma ist, nennt man es „leere Luft“, also leer von Or Chochma. Dann wartet es auf Or Chochma, dass es sich in es einkleidet und es erfüllt. Der Rav sagt uns, dass eine leere Luft überhaupt nicht existierte, bevor die Welten in Ejn Sof erschaffen wurden, da es keinen Mangel gab."

Das heißt, zuerst muss das Kli seinen Zustand fühlen, und danach sich bemühen, aus sich selbst heraus zu handeln, sodass es durch diese Anstrengung mit Or Chochma erfüllt wird, das sich in Or Chassadim kleidet, und auf diese Weise beginnt es bereits, ein vollständiges Kli zu sein.

Schüler: Ich verstehe, was Licht ist, das sich in ein Kli kleidet. Was ist Licht, das sich in Licht kleidet?

Wir sehen das an vielen Stellen in unserem Leben. In der Technik zum Beispiel kleidet sich eine Welle in eine andere und so existieren sie. Es gibt dafür einen besonderen Grund, denn die Lichter, die zu den Kelim kommen, fügen einander hinzu und kleiden sich ineinander und werden so geeigneter für die Einkleidung im Willen zu empfangen des Kli.

Schüler: Also gibt es Licht, das sich in ein Kli kleidet, und es gibt Licht, das sich in Licht kleidet?

Nein. Es gibt Licht, das sich in ein Kli kleidet, und es gibt Licht, das sich noch in Licht kleidet, das auf dem Weg ist, sozusagen ein unfertiger Zustand. Und danach, nach der Einkleidung, sind diese beiden Lichter bereits ineinander gekleidet und können irgendeine Handlung ausführen. Das lernen wir, und so ist es überall.

Schüler: Er schreibt, dass es zwei Aspekte von Licht in jedem Parzuf gibt.

Ja. Or Chochma und Or Chassadim.

Schüler: Or Chochma ist der Aspekt des Wesens des Parzuf und Or Chassadim gibt die Lebenskraft in ihm. Kannst du den Unterschied zwischen ihnen erklären, was bedeutet das?

Or Chochma ist das Licht selbst, das zu uns vom Ausströmenden kommt. Und bei Or Chassadim muss das Kli eine Handlung ausführen, die Or Chassadim in ihm enthüllt, und in diesem Or Chassadim kleidet sich Or Chochma, und dann kommen diese beiden Lichter, Or Chochma, das in Or Chassadim ist, und kleiden sich im Kli selbst, im Willen zu empfangen. Eines nach dem anderen.

Schüler: Man kann eine Wirklichkeit von Welten und Seelen verstehen, nachdem es in Seinem Willen aufstieg, die Ausgeströmten auszuströmen. Wie kann man eine Wirklichkeit von Welten und Seelen erklären, die in Ejn Sof eingeschlossen sind, bevor die Ausgeströmten ausgeströmt wurden?

Wir können noch nichts über sie sagen, außer unter der Bedingung, dass wir Kelim haben, Or Chochma, Or Chassadim, Willen zu empfangen. Gleich werden wir das lernen und beginnen zu fühlen, was vor uns ist, was wir mit unserem Zustand machen können.

Schüler: Wie sollten wir uns im Zehner darauf vorbereiten, den TES, den "Talmud Eser HaSefirot", richtig zu lernen?

Ihr müsst den Text des ARI lesen und danach von Baal HaSulam, der zu demselben Abschnitt gehört, den ihr aus den Schriften des ARI gelesen habt, und euch bemühen zu verstehen, wie das in der spirituellen Wirklichkeit funktioniert. Dass über Lichter gesprochen wird, die sich im Willen zu empfangen einkleiden, der das Kli ist, und durch die Einkleidung der Lichter in den Kelim, das heißt in den Verlangen, werden sie komplexer und bereit, zusätzliches Licht zu empfangen, und so entwickelt sich die gesamte Wirklichkeit und entfaltet sich.

Schüler: Er schreibt hier, dass es eine Art Erwartung gibt, dass die Lichter sich ineinander kleiden. Was ist diese Erwartung und woher kommt sie?

Wenn im Kli Or Chassadim enthüllt wird, dann kleidet sich Or Chochma, das das hauptsächliche Licht ist, das außerhalb des Kli steht, in Or Chassadim, und diese beiden Lichter erfüllen eigentlich das Kli, den Willen zu empfangen.

Schüler: Das heißt, diese Erwartung muss eigentlich aus unseren Handlungen kommen.

Ja.

Schülerin: Wenn ein Mensch nur aus seinem Kli heraus fühlen kann, was geschieht, wie konnte dann der ARI wissen, was vor dem Beginn der Schöpfung geschah?

Langsam, langsam werden wir über das sprechen, was zur Aufnahme, zum Verständnis, zur Erreichung von Lichtern und Kelim gehört, und dann werden wir das besser verstehen.

Schüler: Ich möchte die Frage präzisieren: Wenn ein Mensch nur fühlen kann, was in seinem Kli ist, wie konnten dann die Kabbalisten, in diesem Fall der ARI, uns beschreiben, was vor dem Beginn der Schöpfung geschah, nur in Lichtern?

Anscheinend kann er aus seiner Erreichung heraus auch die Stufen verstehen, die der Einkleidung der Lichter in den Kelim vorangingen, und deshalb weiß er zu erzählen.

Schüler: Er schreibt, dass vor dem Zimzum das Licht von Ejn Sof die gesamte Wirklichkeit erfüllte. Geht es um die vier Bchinot von Or Yashar?

Ja.

Schüler: Welche der vier Bchinot nennt er Wirklichkeit und über welche von ihnen spricht er?

Er spricht über alle vier Bchinot, denn es gab dort noch keine Teilung, sondern alles war Licht von Ejn Sof, das das Kli von Ejn Sof erfüllt, es gab keine Teilungen im Licht oder im Kli.

Schüler: In Buchstabe Alef steht geschrieben "was wir nicht erreichen, kennen wir nicht mit Namen", es wird bereits über das Wesen selbst gesprochen. Und er erinnert uns nachdrücklich daran, dass wir nicht vergessen sollen, sondern die Erklärung der Worte gut in unserem Gedächtnis einprägen sollen. Was ist die Erreichung, wenn du zu einem Zustand kommst, in dem du es mit einem Namen definieren kannst?

Wenn sich bei dir Verlangen entwickeln, die zur Erfüllung durch das Licht geeignet sind, dann leuchtet das Licht in deinem Verlangen und gibt dir eine genaue Bezeichnung von dir und von der Handlung. Es ist noch zu früh für uns, darüber zu sprechen, aber es wird bald kommen.

Schülerin: Wir wissen, dass das Lernen gefühlsmäßig sein soll und "nicht der Weise lernt", andererseits muss man doch die Weisheit verstehen. Bei mir hat sich kürzlich ein Verlangen geöffnet, die Einführung in die Weisheit der Kabbala zu verstehen. Wie wichtig ist es für mich als Frau gerade, diese Weisheit in ihrer Tiefe zu verstehen, besonders die Einführung?

Es gibt keinen Unterschied zwischen Frau und Mann im Verständnis der Weisheit der Kabbala, zumindest auf der Ebene, auf der wir die Einführung lernen.

Schülerin: Und wenn diese Begriffe mir noch nicht klar sind, muss ich dann arbeiten, um die Verkettung, die Begriffe und so weiter zu verstehen?

Du musst wie gewöhnlich in unserem Rahmen lernen und es wird kommen, es gibt dabei nichts Besonderes.

Schülerin: Der Mensch muss zwischen den Lichtern unterscheiden, zwischen Or Chochma, Or Chassadim?

Ja, sicher wird es Unterscheidungen geben.

Schülerin: Wie kann der Mensch eine solche Sensibilität entwickeln, um zwischen Or Chassadim und Or Chochma und den anderen Lichtern zu unterscheiden?

Das werden wir lernen.

Schülerin: Wie bringt uns der Talmud Eser HaSefirot dem Schöpfer näher?

Gerade durch das Lernen des Talmud Eser HaSefirot nähern wir uns dem Schöpfer, denn alle Handlungen des Schöpfers werden uns im Talmud Eser HaSefirot erklärt.

Vorleser: Buchstabe Waw, der erklärt "ו und leerer Raum". "Or Pnimi", Buchstabe Waw.

"6) „Raum (Chalal)“ Um dieses Wort zu verstehen, musst man zuerst das Wesen eines spirituellen Kli kennen. Weil das Geschöpf die Fülle (Shefa) seines Lebens aus dem Schöpfer erhält, folgt daraus notwendigerweise, dass es einen Willen (Razon) und eine Sehnsucht (Hishtokekut) hat und die Fülle von Ihm empfangen will. Wisse, dass die Größe des Willens nach Fülle alles ist, was im Geschöpf existiert. So bezieht sich alles, was im Geschöpf existiert und nicht diese Substanz ist, nicht mehr auf seine Substanz, sondern auf die Fülle, die es vom Schöpfer empfängt. Des Weiteren bestimmt diese Substanz die Größe sowie die Stufe eines jeden Geschöpfes, eines jeden Parzuf und jeder Sefira. Die Ausdehnung (Hitpashtut) des Höheren Lichts (Or Eljon) aus dem Schöpfer ist gewiss unermesslich, doch wird die Fülle durch das Geschöpf begrenzt. Es kann nicht mehr und nicht weniger empfangen, als es der Größe seines Willens zu empfangen entspricht. Dies ist das spirituelle Kriterium, es gibt keinen Zwang; alles hängt vollkommen vom Willen ab.

Aus diesem Grund nennen wir diesen Willen zu empfangen das „Empfangsgefäß“ vom Geschöpf. Es wird als dessen Substanz angesehen und es ist der Grund, warum es aufhörte, der Schöpfer zu sein und in „Geschöpf“ umbenannt wurde. Das Geschöpf wird als Substanz definiert, die nicht im Schöpfer existiert, da es im Schöpfer keinerlei Wille zu empfangen gibt, denn von wem sollte Er empfangen?"

"Nun werden wir erklären, wieso es vier Stufen innerhalb dieser Substanz gibt, von Katnut (Kleinheit) zu Gadlut (Größe) des Empfangens. Die vierte Stufe, die Gadlut des Empfangens, ist nur in Ejn Sof vollständig, bevor die Welten erschaffen wurden. Sie ist die einzige, die unter dem Zimzum stand, und wir werden fortan klären, dass sie von jeder Fülle, die sie von Ejn Sof hatte, entleert wurde, und schließlich ein leerer Raum verblieb. Das meint der Rav, wenn er sagt, dass, bevor die Welten erschaffen wurden, kein leerer Raum existierte."

Schüler: Was ist die Rolle der Sehnsucht in unserer Arbeit?

Die Sehnsucht kommt, um unser Verlangen zu vergrößern. Wenn unser Verlangen nicht genug Sehnsucht hat, dann werden wir nicht so sehr zur Sache hingezogen und bleiben am Ort und entwickeln uns nicht.

Schüler: Du hast vorher gesagt, dass hier nur von Spiritualität gesprochen wird, andererseits erklärt Baal HaSulam hier ein wenig über das Material, dass es das ganze Material des Ausgeströmten ist.

Ja.

Schüler: Es klingt so, als würde hier eigentlich auch über die Materialität des Menschen gesprochen, wir wissen, dass die Spiritualität die Materialität beeinflusst.

Nein, Materialität und Spiritualität in der Weisheit der Kabbala ist alles spirituell.

Schüler: Was ist dann dieses Material, von dem er spricht?

Der Wille zu empfangen.

Schüler: Und das ist nur in der Spiritualität?

Ja.

Schüler: Er schreibt hier, dass es einen Ausströmenden und einen Ausgeströmten gibt, und wir wissen aus der Ordnung, dass es einen Schöpfer und ein Geschöpf und einen Schöpfer gibt, und alle möglichen solchen Worte. Was ist der Ausströmende und was ist der Ausgeströmte im Vergleich zu all den anderen Worten?

Der Ausströmende ist die höhere Kraft, die wir in irgendeiner Form erreichen wollen, und der Ausgeströmte ist das, was diese höhere Kraft aus seiner Handlung stabilisiert, aus dem Willen zu empfangen, und der Ausgeströmte bemüht sich gemäß seiner Natur, gemäß seiner Entwicklung, sich zu nähern, am Ausströmenden anzuhaften.

Schüler: Das heißt, das ganze Material des Ausgeströmten ist insgesamt der Wille zu empfangen.

Ja.

Schüler: Und die Sehnsucht, am Ausströmenden anzuhaften?

Ja.

Schüler: Wie hängt ein Zustand von leerer Luft im Parzuf mit dem Prozess der Korrektur und Vervollständigung der Kelim zusammen?

Der Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, durchläuft alle möglichen Zustände. Einer der Zustände wird in der Innerlichkeit des Willens "leere Luft", "leerer Raum" und so weiter genannt. Deshalb lernen wir so alle Zustände, die der Wille zu empfangen durchläuft, und wie sich der Wille zu empfangen durch diese Zustände verändert.

Schüler: Warum wird der Ort dann leere Luft genannt, obwohl es dort Or Chassadim gibt?

Weil es einer der Zustände ist, die der Wille zu empfangen durchläuft, und dann kommt er zu einem Zustand, der "leere Luft und leerer Raum" genannt wird.

Schülerin: Es steht geschrieben: "Die Ausbreitung des Höheren Lichts vom Ausströmenden ist sicherlich ohne Maß und Messung, sondern nur der Ausgeströmte macht ein Maß auf die Fülle aus seiner eigenen Kraft." Was verlangt das von uns?

Unser Wille zu empfangen will das Höhere Licht auf unendliche Weise erreichen, aber andererseits gibt es Begrenzungen. Deshalb umfasst unsere Erreichung im Licht viele Stufen, Stufe um Stufe, so entwickeln wir uns. Deshalb warten wir geduldig, gleich wird er es erklären.

Vorleser: Buchstabe Sajin, Or Pnimi, erklärt "alles ז erfüllt".

"7) „War durch das Einfache Or Ejn Sof erfüllt“ Es bedeutet, dass die Unteren nichts Eigenes durch ihre Handlungen hinzufügen können.

8) „Keine Eigenschaft von Rosh oder Sof“

Die Begriffe Rosh und Sof werden unten erklärt.

9) „Alles Eins, Einfaches Licht“ Ohne „Klein“ und „Groß“ zu bewerten, ist alles gleichförmig.

10) „Völlig gleichförmig“ Es gibt keine Sakut – Feinheit und Awiut – Grobheit, durch die sich die Zustände definieren. Diese Unterscheidungen entstanden erst durch die Neuheit des Zimzum.

20) „Or Ejn Sof“ Wir müssen fragen: weil wir über Ejn Sof keine Erkenntnisse haben, wie sollen wir Ihn dann dem Namen nach erkennen können? Jeder Name zeigt doch auf die Eigenschaft, die wir in ihm erkennen, entsprechend der Definition dieses Namens. Wir können uns nicht damit entschuldigen, indem wir behaupten, dass der Name eher auf eine nicht vorhandene Erkenntnis hinweist, denn dann müssten wir Ihn „Unerkennbar“ nennen.

Der Name weist auf den ganzen Unterschied zwischen Ejn Sof und allen Welten unter ihm hin. Der Zimzum entstand nach Ejn Sof. So beschränkt diese Kraft überall, wo sie entsteht, das Licht – und dies beendet das Leuchten an dieser Stelle.

Daher kommen jegliche Sof und Sium bei jedem Leuchten und in jedem Parzuf allein aus dem Zimzum. Darüber hinaus erneuern sich alle Wesen und deren verschiedene Füllungen in den Welten auf Grund dieser Sof und Sium. Es wird Ejn Sof genannt, weil der Zimzum dort nicht gilt, was bedeutet, dass dort nichts enden kann. Daraus können wir schließen, dass dieses Licht einfach ist und völlig gleichförmig, denn das eine hängt vom anderen ab."

Schüler: Wie kann man den Zimzum beschreiben, der einen freien Raum erfüllt?

Das haben wir noch nicht gelernt.

Buchstabe Bet

Der Grund für die Schöpfung liegt in der Enthüllung Seiner Namen und Bezeichnungen

Und (30) es erhob sich Sein einfacher Wille, die Welten zu erschaffen und die Geschöpfe auszuströmen, um die Vollkommenheit Seiner Taten, Seiner Namen und Bezeichnungen ans Licht zu bringen, was der Grund dafür war, dass die Welten erschaffen wurden.

Or Pnimi (Inneres Licht)

30) „Es erhob sich Sein einfacher Wille“ Wir dürfen uns nicht wundern, wie in Ejn Sof ein Wille existieren kann, der höher als alles andere ist, von dem wir sagen können: „Es erhob sich Sein einfacher Wille.“ Du sollst verstehen, dass es in jedem Geschöpf notwendigerweise den Wunsch gibt, die Fülle vom Schöpfer zu empfangen. In Ejn Sof jedenfalls existiert ein „Einfacher Wille im Geheimnis von „Er und Sein Name sind Eins“, wie es in der „Lehre von Rabbi Elieser“ steht, im Kapitel 1, ebenso wie auch in den Worten von Rav. Das Licht in Ejn Sof heißt „Er“ und der Wille zu empfangen heißt „Sein Name“, und beide bilden im Geheimen eine Einheit und sind nicht voneinander getrennt.

Wir dürfen aber nicht die hier erwähnte Einheit und Trennung mit physischen Begriffen verwechseln, die durch Bewegung, Nähe und Entfernung beeinflusst werden. Die spirituelle Substanz benötigt keinerlei Raum.

Trennung entsteht in der Spiritualität nur durch die Veränderung der Form – Shinui Zura. So hört eine spirituelle Sache auf, eine Einheit zu sein und spaltet sich, wenn sie eine zusätzliche Form bekommt, die nicht der bisherigen gleicht. Die neu entstandenen Einheiten sind entsprechend der Unterschiedlichkeit ihrer Form voneinander entfernt.

Gleich wie körperliche Einheiten durch Nähe und Distanz entweder verbunden oder getrennt sind, genauso verhalten sich spirituelle Einheiten entsprechend dem Unterschied oder der Gleichheit ihrer Form. Die Veränderung der Form trennt sie voneinander und die Gleichheit der Form (Hishtawut haZura) bringt sie zusammen. Erinnere dich an das, denn es ist der Schlüssel zu dieser Weisheit!

Nun wirst du die Bedeutung der bereits erwähnten Worte verstehen „Er und Sein Name sind Eins“ und die einfache Einheit, in der wir uns in Ejn Sof befinden.

Diese Einheit ist das Wunder seiner Allmacht.

Wir wurden Zeuge des Unterschiedes zwischen Schöpfer und Geschöpf, das aus der Form des Willens zu empfangen entstanden ist, die zwar im Geschöpf nicht aber im Schöpfer existiert.

Wegen der Veränderung der Form trennte sich das Geschöpf vom Schöpfer und erhielt einen eigenen Namen: Geschöpf – und nicht Schöpfer.

Diese Erklärung könnte uns in die Irre führen, wenn wir denken, dass Or Ejn Sof, genannt „Er“ nicht vollständig mit Ejn Sof, genannt „Sein Name“, verbunden ist. Das heißt der Wunsch, das Licht und die Fülle zu empfangen, wird auch „Er“ genannt. Das Höhere Licht, welches aus Seinem Wesen (Azmuto) austritt und „Er“ genannt wird, besitzt nur eine einzige Eigenschaft, die Eigenschaft des Gebens, und keine Form des Willens zu empfangen.

Ejn Sof, genannt „Sein Name“, welches einen Willen zu empfangen hat, unterscheidet sich jedenfalls vom Höheren Licht, das kein Willen zu empfangen hat. Dies wurde bereits erklärt und wir wissen auch, dass die Veränderung der Form trennt.

Die „Lehre von Rabbi Elieser“ und Rav erklären uns aber, dass dem nicht so sei.

Stattdessen bedeutet es, dass Er und Sein Name eine Einfache Einheit sind und kein Unterschied zwischen ihnen besteht.

Obwohl ein Unterschied in der Form zwischen „Er“ und „Sein Name“ bestehen muss, ist er hier dennoch völlig unbedeutend. Wir verstehen das nicht, doch es ist unzweifelhaft so. Es heißt darüber, dass in Ejn Sof keine Wahrnehmung und kein Gedanke existieren – es befindet sich jenseits unserer Vorstellungskraft (dies wird im nächsten Kapitel erklärt)."

Schüler: Es wird gesagt "einfacher Wille im Geheimnis von Er und Sein Name sind Eins". Was meint er damit, dass das Geschöpf einen "einfachen Willen" hat? Er soll Wille sagen, was ist einfacher Wille?

Einfacher Wille ist einfacher Wille.

Schüler: Was bedeutet das?

Der Wille, sich mit dem Höheren Licht zu füllen und so fortzufahren.

Schüler: Er behauptet, dass dieser einfache Wille mit dem Geheimnis verbunden ist, dass Er ein Geheimnis ist und Sein Name Eins. Was ist damit gemeint?

Dass der Wille etwas ist, das zum Geschöpf gehört, und dieser Wille ist ein einfacher Wille, er will einfach das Licht empfangen, nur zu diesem Zweck existiert er und darauf ist er ausgerichtet.

Schüler: Was ist dann das Geheimnis hier? Er verbindet es in einem Satz.

Das Geheimnis hier ist, dass wir zur Empfindung dieses Willens kommen müssen und von dort aus weiter forschen.

Schüler: Gibt es etwas in der Natur der vier Bchinot von Or Yashar, das wir als Beispiel nehmen sollten, um unseren Zehner aufzubauen?

Nein, vorerst nicht. Vorerst lernen wir und müssen prüfen, wie sehr wir im Zehner alle mit demselben Willen und derselben Erreichung und demselben Verständnis verbunden sind. Unsere Ordnung zu ordnen, unsere Verbindung.

Schüler: Morgen früh beginnen wir mit Buchstabe Gimel. Wie bereiten wir uns bis zur nächsten Lektion vor? Wie soll sich das weltweite Kli auf das Lernen des TES vorbereiten?

Ihr müsst lesen, was wir heute Morgen aus den Worten des ARI und aus den Worten von Baal HaSulam gelesen haben, sodass es aufgenommen wird. Denn wir können hier nicht mitten am Ort stehen bleiben, sondern Frage-Antwort, Frage-Antwort, so muss man es machen.

(Ende der Lektion)

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