Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 декабря 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 26.11.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 26 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:19) Урок на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Мы продолжим, потому что у нас нет выбора. Есть только две силы в мироздании: сила отдачи и сила получения. Мы все находимся в силе получения, весь наш мир. А что такое сила получения? Даже если есть сила отдачи в нас, есть плюс и минус, но кроме того наши действия по отдаче, тоже в целом из-за того, что мы хотим от этого выиграть, преуспеть. И поэтому это тоже называется получением в духовном. Всё измеряется согласно намерению, а не согласно самому действию. Может быть, я своими руками даю тысячам людей, но это в целом – получение, а не отдача.

Поэтому наш мир, хоть он и состоит из двух сил: плюса и минуса, получения и отдачи на практике, но, согласно намерению, мы все находимся в желании получать, в стремлении получить, в цели получить. Поэтому, как сказано «всю милость, которую они делают, они делают ради себя», то есть даже если мы отдаем, мы отдаем только себе.

Есть еще другой уровень существования – это намерение ради отдачи. И там тоже не важно, что я делаю на практике – даю или получаю – а всё измеряется согласно намерению, когда я думаю о других: насколько другой важнее меня, – я нахожусь в отдаче ему. И поэтому вся моя работа – увеличивать важность товарищей, важность Творца в своих глазах, настолько, что они прежде всего, а потом я. Как, допустим, в отношении матери к ребенку, которая сначала заботится о нем, а потом о себе. Так и мы должны работать. Всё зависит от важности – я или вне меня. Если вначале я – это этот мир, а если вначале они – это высший мир.

(03:24) И разница огромная, потому что как раз это намерение, это стремление изменяет в нас восприятие реальности. Согласно намерению ради себя – мы ощущаем эту реальность; согласно намерению ради других – ощущаем другую реальность. И перейти от важности ради себя, к важности вне меня – это называется перейти из этого мира в будущий мир. Это и называется – пройти сокращение и махсом. И так мы должны каждую секунду строить это отношение между этим миром и будущим миром, что всё зависит от намерения, от меры важности, что важнее нам.

И в таком случае перейдем к нашим отрывкам, к тому, что пишут каббалисты. Они пишут точно, как направить нас ради отдачи на веру выше знания, на свойства Творца, в котором мы увидим вторую половину реальности, под которой мы приводим всё в действие, оттуда мы исходим и туда возвращаемся.

Чтец: (05:06) Читаем 38-й отрывок из статьи РАБАШа «Соударение мыслей человека».

38. «Вследствие того же удара высшего света, который ударяет в этот занавес, отделяются от них искры света и проходят через этот экран».

И можно объяснить, что удар означает мысли, которые ударяют человека, надоедая ему и утомляя его, и у него есть аргументы с одной стороны и с другой стороны. И всё это благодаря тому, что у него есть экран.

И если он поддерживает существование этого экрана и согласен идти путем Творца, что считается свойством «мо́ха» 'разума' и является свойством выяснения, когда он выясняет, что для него хорошо принять веру выше знания. И считается, что это приводит к добавке света на высшей ступени, ведь радость наступает именно благодаря этому выяснению. [...]

Иными словами: несмотря на то, что он не особенно чувствует важность высшего. И тогда выяснения происходят посредством экрана, который называется свойством опыта, что является свойством скрытия.

Но когда он преодолевает с помощью экрана и поддерживает его существование, то есть не отменяет экрана, это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже передает ему радость.

Другими словами, мера, в которой он получил важность высшего выше знания, такая же мера величия высшего привлекается к нему внутри знания, не более и не менее. [РАБАШ. 2. Соударение мыслей человека]

М. Лайтман: Что происходит здесь? Как правило, занимаясь наукой каббала с товарищами в учебе, всюду, где я чувствую, что нахожусь в скрытии, я хочу отменить это скрытие, хочу, чтобы раскрылось передо мной, чтобы мне всё было ясно. Я не очень осознаю, что это мое желание раскрыть означает, что я хочу получить духовное внутрь себя, внутрь своего знания. А если я получу это внутри знания в своем желании получать, – это будет клипой, поэтому мне и не дают раскрыть. Свыше есть закон: насколько я хочу быть как раз в духовном, выше моего желания получать – в этой мере я могу раскрыть духовное. И поэтому вместо того, чтобы отменить границы и почувствовать духовное внутри себя, я должен просить подняться над этим и быть в отдаче. Это и будет духовным. И тогда я раскрою всё, что находится там.

Вопрос (Киев-1): (08:50) Здесь он пишет о мыслях, которые бьют по человеку, беспокоя. Я должен как раз просить находиться над этими мыслями в отдаче, в связи с товарищами, в отдаче им и Творцу?

М. Лайтман: То, что я получаю какое-то отношение к духовному и хочу раскрыть его, получить его внутрь себя, в мое желание получать, внутрь знания – это Творец дает мне, как условие, как подготовку, как данные, чтобы как раз над ними я устремился, наоборот, быть выше знания, быть в отдаче. Я хочу подняться выше моего эго. То есть я не хочу знать, получать и ощущать в своих келим, а быть в отдаче, в объединении, выше моего эго. Это тогда будет называться духовным, ради отдачи. И тогда я раскрою действительно, что находится выше моего эгоистического желания. И это будет формой Творца, отношением Творца к творениям. Это я раскрою.

Ученик: А в каких келим происходит раскрытие над этим экраном?

М. Лайтман: В намерении. В намерении ради отдачи. Не в келим желания получать, а в намерении ради отдачи. Как вчера мы учили в ТЭС, что есть желание, есть намерение. Мы сегодня тоже будем учить и, по-видимому, продолжим это.

Вопрос (Петах-Тиква-2): (11:09) Вы сказали, что вместо того, чтобы просить раскрытия во мне, я должен находиться в духовном, в отдаче, и тогда я буду там. Так кто же это «я»? Уже не будет меня?

М. Лайтман: Из себя, из моего желания. Я пока еще не очень выясняю, кто я. Мое желание. То есть я не хочу принимать духовное в свое желание, я хочу быть прежде всего в отдаче, прежде всего быть слитым с товарищами, с Творцом, оторваться от моего желания получать. Таким должно быть мое стремление, чтобы я поднялся на более высокий уровень, выше этого мира, а иначе я останусь на уровне животного.

Ученик: Есть как бы путаница: я хочу отключиться от своего «я». Это противоречие?

М. Лайтман: Да, потому что нас двое: есть точка в сердце, и есть желание. Я хочу работать из точки в сердце, и я хочу поднять ее выше моего эгоистического желания. Точка в сердце есть во мне, поэтому я стремлюсь к духовному, это божественная часть свыше. Я хочу обратно прилепить ее к тому Источнику, из которого она исходит. И когда я буду стараться и стараться, и упорствовать с товарищами совсем оторваться от эго во мне и прилепиться к Высшему, тогда я смогу уже работать там с желанием, присоединяя его к точке в сердце.

Вопрос (Африка): (13:20) Написано в тексте, что Творец наслаждается от этих соударений. Почему именно от этого наслаждается Творец? Не написано, что Он наслаждается от того, что человек преодолевает, а именно от того, что получает удары. От этого Он наслаждается. Почему?

М. Лайтман: Потому что эти удары, – это удары не по человеку, а по желанию получать, которое Творец создал. Мы должны различать, разделить себя, по крайней мере, на две части: есть я – это божественная часть свыше, это называется «человек» во мне; и есть желание получать – это моя животная часть, и я хочу быть выше моего животного. Я хочу восседать на осле (хамор – חמור), на материи своей (хомэр –חומר), и так продвигаться. Поэтому во многих ситуациях в Зоар и в разных местах в каббале ты услышишь рассказ, что человек восседает на осле «погонщик ослов».

Мы должны поделить себя надвое, и связывать себя не с телом, а с душой; душа – это божественная часть свыше, это отдача.

Вопрос (Италия-4): (15:01) Что Вы имеете ввиду, когда говорите «работать выше получающих келим»?

М. Лайтман: Допустим мать, которая занимается ребенком, делает это из того, что сама ее природа обязывает так делать. И мы видим это. Мы не должны говорить матери, чтобы она любила ребенка, занималась им. Это ее природа, и она обязывает ее. Мы должны прийти к состоянию, когда мы так занимаемся тем, что вне нас ощущается, как товарищи и вообще всё человечество, Творец. Мы должны прийти к этому без того, что у нас есть такая склонность. У нас нет к этому никакой склонности, но мы должны развить в себе такое отношение любви, как у матери к ее ребенку.

Откуда это приходит? Из того, что у нас есть отношение к Творцу из точки в сердце, и это привлекает нас к Нему, но привлекает эгоистически, а мы должны изменить это на альтруистическую форму. Это и есть работа.

Но подготовка в нас существует. Собираются люди, у которых есть связь с Творцом, но связь точечная. Что такое точечная? – только точка связи, которая не объясняет нам, какой тип связи должен быть. Это уже нам объясняют каббалисты: что это для того, чтобы дать нам свободу выбора. Ты хочешь приблизиться к Творцу, ты хочешь отдавать, ты хочешь быть подобным Творцу, – пожалуйста, ты должен развить свое желание отдавать над желанием получать. И так мы постепенно воспитываем себя для действия на отдачу, пока не приходим к уподоблению Творцу, и тогда мы называемся «Адам» (человек).

Вопрос (МАК 2): (17:56) Здесь написано, что у человека есть экран, и мало того, он еще его поддерживает и укрепляет. Это ощущение экрана такое же реальное, как движение руки, вдох-выдох?

М. Лайтман: Очень просто. Что называется экраном? Экраном называется, что у меня есть сила сопротивления своему эгоизму, с помощью которого я могу отдавать тебе. Что это значит? Когда ты в моих глазах становишься важнее, чем я сам, – это называется, что у меня есть экран, вот и всё. Важность. Если ты становишься для меня важнее. Как ребенок важен маме, но там природа обязывает ее. Это не только у женщины, это и у животных есть. Почему весь животный мир занимается потомством? Потому что природа обязывает.

Нас же в нашей работе природа не обязывает. У меня есть точка заинтересованности в Творце и всё. Я хочу раскрыть Его. Но не чтобы отдавать Ему, любить Его. Этого нет. И я могу с помощью соответствующего окружения привести себя к важности, что Творец важен, к тому, что товарищи важны, что мне стоит оторваться от важности этого мира и быть в важности духовного мира, в важности отдачи больше, чем получения. Это называется, что я формирую в себе сокращение, я не хочу получать, потому что для меня важнее быть в отдаче. Это происходит, благодаря окружению и благодаря свету, возвращающему к Источнику. Это наша работа.

Вопрос (Беэр-Шева): (20:20) Нам трудно понять эту точку раздвоения, когда мы выходим из себя. Есть ли рекомендации, которые облегчат нам и новым товарищам понять эту точку, из которой мы должны выйти из желания получать и работать выше знания?

М. Лайтман: Прежде всего, вы должны по крайней мере еще один раз в день слушать урок, потому что невозможно один раз прослушав во время урока, воспринять его.

Я рекомендую так: возьми лист бумаги или можно писать на компьютере, и во время прослушивания урока, записывай важные вещи. Потом проверь, что ты записал, видишь ли ты между ними связь, какую-то логику, причину, следствие, почему это так, и так далее. И тогда будет тебе ясно, что ты прошел урок. На иврите урок – это мера, количество (по-русски тоже), когда ты проглатываешь, и это входит в тебя, и исправляет тебя. Попытайтесь так сделать.

Если спрашиваешь: когда будет, что будет, – вы увидите, согласно восприятию уроков, что есть у вас, и сколько еще не хватает. И тогда мы будем продвигаться более конкретно от урока к уроку по-настоящему.

Вопрос (Тбилиси): (22:38) Пока мы не получили масах (экран), способны ли мы работать из точки в сердце на свойство отдачи? Будет ли это считаться свойством отдачи?

М. Лайтман: Точка в сердце присутствует в каждом, во всех людях: тот, кто развился, и кто не развился, – неважно. Если он относится к человеку, не к животному (не к ослу, коню, рыбе, птичке), а относится к человеку, неважно какому, даже самому примитивному, который живет где-то в джунглях или еще в каком-то месте, – неважно, у него есть точка в сердце. Другой вопрос, насколько она в нем пробудилась или нет.

В наше время она пробуждается во множестве людей в мире. И постепенно они раскроют это и будут искать, где они могут наполнить эту точку в сердце и развить ее. И тогда они придут. Мы должны для этого распространять себя по всему миру на всех языках. То есть мы продвигаемся: те, у кого есть больше точка, меньше точка, – все продвигаются. Это, по сути дела, всё достояние, которое есть у нас в жизни здесь в рамках этого мира.

Вопрос (Hebrew 10): (24:28) Вы можете объяснить, что означает раздвоение, почему это так важно?

М. Лайтман: Я на утреннем уроке должен быть соединен с десяткой, а через десятку, вместе с десяткой я хочу привлекать свет, возвращающий к Источнику для того, чтобы он соединил нас еще чуть-чуть больше, чем вчера, чтобы в течение таких действий мы бы пришли к состоянию, когда мы действительно будем соединены внутренне от всех точек в сердце в одну точку. И тогда мы начнем раскрывать, что мы соединены с Творцом. У нас будет одна общая точка с Творцом, – это будет капля семени духовного, от которого мы начнем развиваться как убар (зародыш духовный) – все вместе в 248-и органах, в 365-и жилах – так будем развиваться. И начнем ощущать в этом разнообразные изменения. Через эти изменения, через эти части, когда мы начнем раскрывать между собой Творца (Бо у рэ) «приди и увидь», как в системе связи между нами раскрывается это поле, связь всеобщая, всеохватывающая для нас – это и есть Творец. И так ко всем должно прийти раскрытие Творца.

Вопрос (Балтия-1): (26:28) Написано, что после выстраивания экрана важно удерживать, усиливать этот экран. Как это делается?

М. Лайтман: Когда мы все время стремимся ко всё большей и большей связи между нами, для того чтобы дать Творцу место раскрыться, чтобы этим доставить Ему наслаждение.

Вопрос (Киев-2): (26:57) В этом отрывке РАБАШ называет экран опытом. Почему он так называет?

М. Лайтман: Любое духовное постижение – это опыт, который дается человеку, поскольку он должен выдержать это испытание, получать это ради отдачи, а не ради получения. И всякий раз устремляться еще больше, еще больше. В духовном невозможно стоять на месте, отдыхать, сидеть, а только всё время вперед. Поэтому это называется опыт, испытание. Мы еще будем учить это, и в Торе тоже написано обо всех этих опытах, которые проходили герои Торы.

Вопрос (МАК 2): (28:01) Относительно этих мыслей, которые бьют по экрану. Как мне нужно к ним относиться? Я должен их успокоить, я должен преодолевать их, я должен укреплять экран?

М. Лайтман: Нужно преодолевать все эти мысли, которые посылаются мне, как вообще все ситуации в жизни, для того чтобы я поднимался выше них в объединении с товарищами и с Творцом. Это называется, что я поднимаюсь выше знания. Мое знание – это мое состояние, это то, что я вижу, думаю, понимаю. А я должен подниматься всегда выше знания, то есть ради Творца, ради группы и ради отдачи всем – вне себя, короче говоря. Это является правильной реакцией на всё, что Творец выстраивает во мне каждую секунду.

Чтец: (29:08) 39-й отрывок. Статья «Очищение экрана» Шамати.

39. По поводу очищения экрана, которое происходит в парцуфе, и из-за этого исчезает также и свет. А причина этого в том, что после сокращения свет принимается только в кли экрана, который является отталкивающей силой. И это – главное в кли. Когда исчезает это кли, исчезает также и свет. Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. И тогда появляется свет. А когда свет появляется, природа его – очищать кли, т.е. отменять кли веры. А когда это происходит, т.е. когда у него возникает свойство знания, у него сейчас же исчезает свет. А нужно смотреть, чтобы тогда он усиливал кли веры, т.е. экран на знание, и тогда высшее благо не прекратится у него.

И в этом смысл того, что каждому кли недостает света, т.е. оно не наполняется светом, которого ему недостает. Получается, что всякое место, где ему недостает, становится местом для веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места для веры. [Бааль Сулам. Шамати. 200. Очищение экрана]

М. Лайтман: Очень интересная вещь – то, о чем Бааль Сулам пишет. Прежде всего, он говорит, что духовное кли – это вера выше знания. То есть это не желание получать, желание не может быть кли. Желание – это только основа, на которой мы строим кли, но уподобиться Творцу мы можем только если мы над этим желанием строим силу отдачи – веру выше знания. Знание – это желание, а вера (сила отдачи) – выше желания, выше знания. Это то, что нам надо сделать.

Поэтому это не просто какое-то средство, какой-то принцип такой сбоку, около. Вера выше знания – это суть духовного кли: отдача выше получения. Теперь, что он нам говорит?

(Читает и комментирует первоисточник)

(32:02) По поводу очищения экрана, которое происходит в парцуфе, и из-за этого исчезает также и свет. Когда экран очищается, свет уже уходит. А смысл этого: что свет не воспринимается после сокращения иначе как в кли экрана. Это отталкивающая сила и это главное в кли. То есть сила отталкивающая, которая исходит от экрана относительно высшего света: приятного, хорошего, который так должен ощущаться, – я отталкиваю, не принимаю это просто так. Это как хозяин гостю предлагает разные хорошие вещи, а гость не принимает это.

Когда уходит это кли – уходит также и свет. Объяснение: Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. И тогда появляется свет. То есть, когда я отталкиваю, не получая напрямую, – я строю этим кли. И тогда появляется свет в мере моего отталкивания. То есть в отраженном свете, который я создаю, я могу получить прямой свет (ор яшар), который облачается в отраженный (ор хозер). И когда свет проявляется, его природа – очищать кли, то есть отменять кли веры.

Почему? Я так тяжело работал, чтобы быть в кли веры, чтобы не получать, а только отдавать, только отталкивать; а сейчас приходит свет, облачается и раскрывается, и этим он отменяет мне силу веры и силу отталкивания. Поскольку это так, то есть приходит к нему свойству «знание», от него сразу же уходит свет.

Но нужно видеть, что он усиливает кли веры, то есть экран на знание. И когда я начал получать что-то, я должен сразу думать, как я всё больше и больше развиваю отраженный свет (свое кли веры), что я всё больше и больше хочу отдавать. А иначе свет, который приходит и облачается в меня, – отменяет силу экрана, силу сокращения, силу отдачи. Это как в примере гостя и хозяина, я уже намереваюсь принять угощение ради хозяина, и начинаю есть, но потом сами эти вкусы меня ловят и заставляют принимать эти угощения уже ради себя.

(35:24) …И тогда высшее благо не прекратится у него. Если я так отношусь, что я все время думаю о хозяине и требую отраженного света. И в этом смысл, что – …каждому кли недостает света, т.е. оно не наполняется светом, которого ему недостает. Получается, что всякое место, где ему недостает, становится местом для веры. То есть, если у меня есть ощущение пустоты, пустого места, я должен поднимать это в свете веры, в свете хасадим.

В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места для веры. То есть не будет в действительности кли, не будет места для веры, и всё уйдет.

Вопрос (Hebrew 10): (36:30) Он здесь как бы направляет нас на меньшее знание и большую веру.

М. Лайтман: Мы всегда должны заботиться о вере, об отраженном свете, об отдаче.

Ученик: Так, что это значит? Написано: «Знай Творца своего». Что не надо ничего знать?

М. Лайтман: «Знай Творца Всесильного твоего». Ты как раз будешь знать, когда ты разовьешь кли веры, кли отдачи. Когда ты из того, что исполняешь действия по отдаче, будешь знать, что Творец делает по отношению к тебе. Слияние происходит не согласно тому, что ты получаешь от Творца, а от того, что ты превращаешь себя в подобного Творцу. Подобное – это в вере выше знания.

Ученик: То есть, если человек хочет по сути дела понять, как Творец хочет заботиться о нем, он должен все время отдавать, и только когда отдает, он понимает?

М. Лайтман: Все время думает лишь об отдаче. Если к нему придет наполнение – хорошо, он не отталкивает наполнение, он стремится лишь к отдаче, чтобы она сопровождала его, направляла его, как правильно относиться к наполнению, чтобы наполнение облачилось в силу отдачи. Это называется, что прямой свет облачается в отраженный.

Вопрос (Merkaz 1): (38:05) Из чего состоит вера?

М. Лайтман: Вера состоит из желания получать эгоистического, на которое есть сокращение, экран и отраженный свет, и насколько отраженный свет приходит – это величина веры.

Вопрос (Киев-1): (38:37) Когда мы соединились в десятке, пытаемся выстроить этот отраженный свет в направлении Творца, что значит, что он приходит, в каком виде приходит прямой свет от Него?

М. Лайтман: Свет, который приходит от Творца (прямой свет), раскрывается согласно отраженному свету. Насколько есть в кли веры выше знания, то есть поднимается в отдаче Творцу, в этом стремлении отдавать Творцу приходит высший свет и облачается в это. Хозяин понимает, что гость отталкивает себя от получения, и тогда он помогает гостю быть в отдаче, чтобы он смог получить только для него. Он даже говорит: «Сделай мне одолжение, возьми это, попробуй это и это, доставь мне удовольствие. Дай мне наслаждение в этом, поешь, мне очень приятно, когда ты это делаешь». И тогда гость делает это ради хозяина, он уверен, что делает это ради хозяина.

Он должен проверять себя, когда хочет чем-то наполнить себя. О, у меня тут есть кое-что уже несколько недель. Если, допустим, я беру этот шоколад и съедаю, то я хочу ощутить вкус не шоколада, а своей отдачи Творцу, насколько Творец наслаждается от того, что я делаю это для Него.

Прежде всего получается, что свет входит в кли после отраженного света, зивуга дэ-акаа и облачения прямого света в отраженный, и возникает внутренний свет, который гость уже ощущает. И он состоит из многих компонентов, составных частей. Там есть отталкивание света, это называется сокращением. После этого он понимает, что он все-таки обязан принимать от Творца, чтобы отдавать Ему, а не для себя, иначе это будет как клипа. И тут он спрашивает, как ему развить свое отношение, чтобы отдавать, и как они облачаются друг в друга – прямой свет и отраженный свет до получения. Это называется рош парцуфа, там облачается отраженный свет от гостя и прямой свет от хозяина, и тогда есть расчет, сколько я могу получить от хозяина, для того чтобы ощущать, что я даю хозяину и этим доставляю ему наслаждение.

(42:26) И кроме того, я должен начать наслаждаться тем, что я получаю от него, то есть здесь есть двойное наслаждение: наслаждение от того, что я даю хозяину и что хозяин наслаждается от меня. Но хозяин может наслаждаться от меня только при условии, что я получаю и наслаждаюсь тем, что он дает. То есть я после сокращения открываю свое желание получать, чтобы наслаждаться тем, что получаю от хозяина, допустим от того же кусочка шоколада, и я должен наслаждаться им, иначе хозяин не будет наслаждаться. Но я уже наслаждаюсь в обертке, когда я оборачиваю этот вкус шоколада в величие и важность хозяина. И тогда получается, что я ощущаю не этот вкус шоколада, а в 620 раз больше, чем в нем есть. Я уже ощущаю духовный вкус его, в нем я ощущаю и хозяина, и мое отношение к нему, и наше слияние друг с другом – это всё возникает, как результат правильного действия, как правильный расчет между гостем и хозяином.

Ученик: Удивительные вещи вы сейчас говорите. У меня вопрос только, как в тот момент, когда приходит это наслаждение, сразу же еще при этом заботиться и о важности хозяина, не выпадая как бы?

М. Лайтман: Человек находится под сокращением, которое он совершает, он поддерживает сокращение и развивает свое отношение к Творцу из него.

Вопрос (USA Northeast): (44:21) На предварительном этапе способны ли мы поддерживать это отношение до конца результата, то есть до того, что мы готовы доставлять Творцу наслаждение, или как это может подействовать? Держимся ли мы за это, поддерживаем ли мы это?

М. Лайтман: Мы должны стараться выполнять действия, как мы сейчас говорили, и ошибаемся мы или нет – это как маленький ребенок, которого обучают правильно есть. Вы видели, как происходит? Он всё проливает на стол, начинает есть со стола, снова складывает в тарелку руками и ест из тарелки после этого. И мы также в духовном, гораздо хуже, гораздо хуже, но это приятно.

Но мы хотим уподобиться Творцу, хотим благодаря этому связаться с Ним, и поэтому это так приятно Ему. Это уже называется доставить наслаждение, хотя наши действия пока еще в духовном так себе, но в любом случае мы стремимся, и эти стремления очень приятны и дороги высшему. Это как мы видим, когда ребенок смотрит на нас и делает всё, чтобы нам понравиться. Старайтесь и на самом деле вы затем раскроете, насколько этим вы доставляете наслаждение Творцу.

Вопрос (Николаев-Сочи): (46:22) Технический такой вопрос. Из того, что услышали, получается так, что действие без намерения – это неправильное действие, оно действительно в эгоистической плоскости, не направлено на веру выше знания. Так вот вопрос: «Когда я совершаю действия против своего знания – это не вера выше знания? Тогда что это? И как проверить тогда намерение? По ходу оно всегда у нас эгоистическое.

М. Лайтман: Когда я, скажем, хочу что-то сделать, а затем принимаю решение, что я сделаю наоборот. Почему? Кто меня обязывает? Кому хорошо от этого? Я много раз в своей жизни делаю вещи, которые не хочу делать, но выбора нет, я должен идти на работу, я должен делать всякие вещи в жизни по отношению к семье и к людям. Да? Это не называется, что я это делаю ради отдачи – так все делают, это потому, что все мы должны существовать. То есть мы отменяем малый эгоизм по отношению к большему эгоизму. Когда я произвожу действия по отношению к духовному, – здесь нет выгоды для моего эгоизма.

Если я произвожу сейчас расчеты, понятно, что я пока еще нахожусь в эгоизме, это называется ло лишма, но я все-таки приближаюсь к тому, что хочу это сделать ради отдачи, на самом деле без всякой связи с собой. И тогда я должен представить себе, что называется, что я делаю ради кого-то или чего-то, или вообще ни для кого-то, а ради Творца. Мы учим, как это делать через группу. Так постепенно мы приблизимся и увидим.

Вопрос (Нью-Йорк-3): (48:52) Здесь написано, что если место наполняется светом, то не будет места для веры. Это означает, что у гостя неправильное намерение?

М. Лайтман: Нет. Если я находился в правильном действии и хотел сделать ради отдачи, и совершил сокращение, и только ради Творца я хочу делать, и на самом деле приложил усилия, чтобы так это и было, не ради себя. Я проверил это на группе, что я это хочу делать через группу, с группой вместе, тогда вопрос, скажем: «Я получаю какую-то реакцию от Творца, и тогда что я должен делать дальше?» Что именно ты спросил? Повтори вопрос.

Ученик: В статье написано, что если место наполнится светом, то не будет места для веры. Я хотел понять – это значит, что это отсутствие правильного намерения?

М. Лайтман: Нет-нет, если я произвел правильное действие через группу к Творцу и получил от Него какой-то свет, то этот свет, когда он приходит ко мне, он отменяет мне кли, потому что я уже нахожусь в знании, даже если я получил это выше знания. И это обязывает меня развивать веру выше знания еще большую. Так это – приходит свет и отменяет кли. Это у нас называется, что он приводит к исторжению кли, как было в начале творения: Гальгальта исторгается, АБ уходит, САГ уходит. Откуда это исходит? От того, что произвели правильное действие ради отдачи и получили внутренний свет, и внутренний свет отменяет экран. Это то, что мы изучаем сверху-вниз при построении миров. Но при построении душ мы будем изучать, как мы каждый раз поднимаемся всё выше и выше. Это вы еще увидите.

Хорошие правильные вопросы.

Вопрос (Турция-3): (51:47) Я понимаю, что гость приближается к хозяину, благодаря вере. В таком случае, когда начинается роль света хасадим?

М. Лайтман: Хасадим и вера – это одно и то же, одна и та же сила отдачи.

Вопрос (Москва-4): (52:27) Сокращение – это действие со стороны человека или результат работы человека над важностью товарищей?

М. Лайтман: Сокращение – это результат работы с товарищами, в которых находится Творец, который постепенно действует на меня, обязывает меня, объясняет и показывает мне, насколько мне важно сократить желание получать ради себя: то есть мысли для себя, желания для себя, главным образом, это мысли для себя – чтобы я не думал о себе, а только о группе и о Творце. Это результат воздействия Творца через группу на меня. И так я прихожу к этому через очень многие отчаяния, падения, беспомощность, когда я не знаю, где я нахожусь и почему это так – после долгого времени. И так это происходит.

Это как РАБАШ говорил мне, что Бааль Сулам очень обрадовался, когда нашел книгу у своего рава, где говорилось о высшем мире. Когда он был у него в гостях, он увидел там книгу, взял ее, посмотрел и понял, что это «Древо жизни» АРИ. Он вообще не думал, что такое существует, Он настолько хотел знать. И вошел его рав и сказал: «Нет-нет, поставь это на место». Но он уже знал, о чем говорится. Он быстро поехал в город (его рав жил в деревне), вернулся в Варшаву, зашел в магазин, купил эту книгу и подумал: «Ну всё, теперь уже всё раскроется передо мной». И когда РАБАШ мне это рассказывал, он сказал, что Бааль Сулам не знал, что это возьмет у него 20 лет, пока он увидит, поймет, почувствует, будет ориентироваться в том, что он читает. Так это.

Это построение души! Это очень, очень сложная структура. И поэтому это берет время.

Вопрос (Торонто-1): (55:32) Здесь написано: А нужно смотреть, чтобы тогда он усиливал кли веры, т.е. экран на знание… Что это значит «экран на знание»?

М. Лайтман: Когда мы хотим выше знания распространить силу отдачи, веры. Мы пока еще не знаем, что это, потому что нам кажется, что знание – это то, за что мы можем держаться, это надежно, а вера – это что-то туманное, что-то там парящее в воздухе. Это неправильно. Мы должны почувствовать, что называется верой и какая это сила – это сила Творца, это сила, которая выше силы знания, потому что она не ограничена. И тогда мы поймем, что наше отношение к слову «вера», к силе «вера» исходят из нашего животного состояния в этом мире.

Вопрос (MAK 6): (57:01) Как нам в десятке постоянно заботиться о развитии кли веры и не оставаться в знании?

М. Лайтман: Только с помощью объединения между вами. Нет ничего больше этого. Есть у вас вся литература, всё переведено, всё находится в записи. Всё зависит только от вас. Попробуйте в группе, главным образом в связи между вами, выстроить условия для раскрытия Творца.

Вопрос (Москва-6): (57:38) Как мы получаем в десятке «ради Творца»? Возможно ли это, и как это происходит на практике? Или же это работа индивидуальная?

М. Лайтман: Это прояснится постепенно в той мере, в какой вы объединяетесь между собой и чувствуете, что вы способны отменить перегородки между вашими желаниями к Творцу. То, что мы стремимся к Творцу в десятке и мы хотим эти стремления, эти устремления соединить вместе. Не то, чтобы мы отменяли их друг по отношению к другу, а как букет, скажем, есть там разные виды растений, и мы только соединяем их вместе. И поэтому так мы должны объединяться, укреплять друг друга. И тогда это произойдет. Но главное – отменить перегородки между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (59:18) С одной стороны, мы учим, что духовное кли – это отраженный свет, это намерение ради отдачи, мое устремление к отдаче товарищам над получением себе. С другой стороны, мы учим, что отраженный свет – это еще не настоящее кли, а только корни келим?

М. Лайтман: Потому что отраженный свет еще должен соединиться с желанием получать. Он пока еще поднимается над желанием получать к хозяину. А настоящее кли – это когда отраженный свет возвращается и облачается в кли, в желание кли, и тогда желание кли с этим светом, который покрывает его изнутри, становится местом для получения света Творца, что и называется внутренним светом (ор пними).

Вопрос (Москва-5): (01:00:24) В чем отличие опыта от кли знания, и как они взаимодействуют друг с другом?

М. Лайтман: В чем отличие между опытом и знанием? Вследствие опыта, когда мы хотим усилить, увеличить его, мы приходим к знанию. Но этот опыт связан с отдачей, с объединением, со всевозможными проходимыми состояниями, пока мы не приходим к правильному кли «знание». Цель творения – это знать. «Познай Творца Всесильного твоего и работай на Него» – так написано. То есть кли веры – это условие, при котором мы можем уподобиться Творцу, раскрыть Творца. Но когда Он раскрывается, мы приходим к знанию: «И познал Адам Хаву, жену свою» – мы приходим к зивугу с Творцом. Это соединение, взаимное соединение – «Я своему Возлюбленному, а Он – мне».

Чтец: (01:02:01) 40-й отрывок из статьи РАБАШа «По поводу важности осознания зла».

40. Однако то же самое происходит и с работой на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».

И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви. [РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла] из библиотеки

М. Лайтман: Происходит здесь очень особая вещь: это приходит так для того, чтобы поднять человека на более высокую ступень. Он создал кли веры (отдачи) выше своего эгоизма – это называется «выше знания». Он хочет находиться в отдаче, как Творец по отношению к нему, так и он к Творцу. И раскрывает свое отношение к Творцу и отношение Творца к нему.

И здесь вопрос: хочет ли он принять это в свои келим или нет? Если он это получит в свои келим, это значит, что он опускает себя со ступени «выше знания» внутрь «знания», из веры – в знание. Не знание внутри веры, а знание в своем месте – в получающих келим. И тогда, конечно же, человек должен оставаться на уровне веры. Он должен сказать так: «Я нахожусь в отдаче Творцу, несмотря на то, что Творец дает мне все возможности находиться в келим «знание»».

(01:05:00) Скажем, с тем же примером тысячи долларов в конверте, когда я получил эту тысячу долларов в конверте, потому что Творец хочет, чтобы я это получил. Я это получаю. И тогда, что я с этим делаю? Или я это совершенно не проверяю, или же я проверяю. Если я проверяю и вижу 1000 долларов – это называется «вера внутри знания», вера и знание равны. Если я не проверяю – я остаюсь в вере выше знания, но я от этого не продвигаюсь. А если я открываю конверт и вижу, что там вместо 1000 долларов есть у меня, скажем, один доллар, но я это принимаю как 1000 долларов, – я поднимаю себя на уровень, когда «глаза у них, да не увидят», и благодаря этому, я удостаиваюсь более высокой ступени.

То есть, насколько я все время нахожусь между «знанием» и «верой выше знания», я все время таким образом поднимаюсь выше и выше, к форме отдачи и слиянию с Творцом. Мы сейчас этого не понимаем, я это чувствую по вам, но по сути дела, это средство, рычаг, который может поднимать нас всё время, как домкрат, который нас поднимает на всё более высокую ступень с каждым разом.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (01:06:51) Когда приходит свечение, даже маленькое, есть ощущение, что ты просто падаешь в него и всё – ты не можешь преодолеть это. Как это испытание правильно реализовать?

М. Лайтман: Я очень рад это слышать от тебя, потому что ты всегда был уверен в своем чувстве и разуме, а сейчас ты уже получил опыт – ты видишь, что не способен справиться сам. Это верно. Но то, чего тебе недостает – это, в общем, только включиться в окружение, недостает влияния окружения. Попробуй приходить перед утренним уроком в таком состоянии, когда ты не уверен, и не знаешь, и не понимаешь, и не чувствуешь, и вообще не знаешь, что делать. И начни включаться в товарищей за полчаса до начала урока, когда есть соединение у них. И обрати внимание, насколько ты получаешь от этого сил, понимание, ощущения. Вдруг раскрывается тебе что-то – когда ты думаешь по-другому, чувствуешь по-другому. Это не как успокоительное, это как то, что раскрывает тебе глаза и разум. Откуда это исходит? Только из того, что ты включился в большее кли, чем твое. Так мы должны продвигаться. Посмотри, насколько это поможет тебе. Ты это можешь.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (01:08:38) Хочу выяснить по поводу различия между желанием, которое не наполняется и хочет наполниться до того, как есть сокращение и экран, и тем желанием, которое наполняется после этого внутренним светом. В чем разница между этими двумя келим? В конечном счете, это то же кли или другое?

М. Лайтман: Это что-то совершенно другое, совершенно другое. Либо это кли, с помощью которого я только готов наслаждаться сам и получать что-то согласно своему желанию, или же это кли, когда я хочу наполнить Творца. То есть в соответствии с его величиной, насколько ты расширяешь кли по высоте: насколько ты почитаешь Его, насколько ты благословляешь Его, возвеличиваешь Его в своих глазах − в соответствии с этим ты наполняешь Его, и в соответствии с этим ты сам наполняешься. Что значит «стать в 620 раз больше»? Это потому, что ты готовишь это кли, чтобы наполнить Творца, – с нуля, по сути.

Ученик: Когда нужно преодолеть прямой свет, есть ли смысл пытаться увеличивать важность наслаждения, которое может быть получено после работы, или нужно просто усиливать важность Творца и товарищей?

М. Лайтман: От товарищей – ты правильно сказал, попробуй. Когда ты сидишь вместе с товарищами, если ты немного отменяешь себя перед ними, чувствуешь их важность, – насколько они важны тебе в постижении Творца, в ощущении Творца, − тогда ты увидишь, насколько у тебя есть большее кли. Только с помощью этого ты растешь: от одного к десяти, от одного к десяти − так ты каждый раз поднимаешься.

Ученик: То есть не смотреть на различие в наслаждении, которое принимается «до» и «после», а смотреть и работать только над величием товарищей? То есть двигатель – это не величие, а величина наслаждения?

М. Лайтман: Да, смотри на отличие в наслаждении, насколько оно было материальным, а с товарищами это стало духовным. Смотри на это каждый раз. И неважно, на какой ступени мы находимся: всегда самонаслаждение (как бы само) – это материальное, а с товарищами − духовное.

Чтец: (01:11:32) «С товарищами − духовное». Проведем семинар с товарищами что мы слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде вместе споем.

Песня: (01:17:49)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabala Media

Kabala Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce12/10/2025(Morning)Příprava na lekci

Příprava na lekci

Příprava na lekci

Kabala MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Denní lekce12/10/2025(Morning)
Příprava na lekci

Kabala Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, All rights reserved