TALMUD ESER SEFIROT

(El estudio de las diez Sefirot)

Capítulo uno

Explica el asunto de la primera restricción, cuando la Luz de Ein Sof se restringió para emanar los seres emanados y crear las criaturas; que contiene cinco números:

1. Antes de la restricción, Ein Sof llenaba toda la realidad.

2. La razón de la creación fue la revelación de Sus nombres y denominaciones.

3. La restricción de la Luz alrededor del punto medio.

4. El espacio que quedó después de la restricción fue circular.

5. Debido a que la Luz de Ein Sof era pareja, la restricción también lo fue. Este es el significado del círculo.

Antes de la restricción, Ein Sof llenaba toda la realidad

Debes saber que antes de que los seres emanados fuesen emanados y las criaturas creadas (1), una Luz simple superior (2) había llenado la toda la realidad (3) No había lugar vacante (4), como aire vacío (5) y un espacio(6), sino todo estaba lleno de aquella simple e ilimitada Luz (7). No había el aspecto de Rosh, o Sof (8), sino que era todo una Luz Simple (9), completamente uniforme (10), llamada Luz de Ein Sof (20).

Luz Interna

Debemos tener en cuenta que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en asuntos espirituales que no ocupan tiempo ni espacio. No están sujetos a cambio o ausencia y todos los cambios de los que se habla en esta sabiduría no implican que la primera forma llegue a estar ausente y sea reemplazada por una forma diferente. Dicho cambio implica más bien una forma adicional, mientras que la primera forma no se mueve de su lugar, ya que la ausencia y el cambio son conductas corporales.

Esta es toda la dificultad para los principiantes, debido a que ellos perciben las cosas por medio de sus expresiones corporales, en sus límites de tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los escritores solo los usaron como signos para señalar sus raíces superiores.

Por eso me esforzaré en interpretar cada palabra su identidad espiritual, abstraída del espacio,tiempo y cambio. Depende de los lectores memorizar el significado de estas palabras a fondo, ya que es imposible repetirlas cada vez.

1. La forma del tiempo espiritual se explica a fondo en Observación interna Capítulo 9, ítem 33.

2. Se refiere a la Luz que se expande desde la esencia del Creador. Debes saber que todos los nombres y denominaciones que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no están en absoluto en la esencia del Creador, sino sólo en la Luz que se expande desde Su esencia. Sin embargo, no podemos pronunciar ni una sola palabra con respecto a Su esencia, porque la regla es que cualquier cosa que no alcancemos, no conocemos su nombre. Recuerda eso y no fallarás.

3. Es aparentemente muy desconcertante, porque habla de la instancia anterior a la creación de los mundos. Entonces, ¿qué realidad existe aquí, que la Luz Superior debería llenar? El caso es que todos los mundos y las almas que existen y que están destinadas a ser creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, están todas ya incluidas en Ein Sof en su máxima plenitud y gloria. De forma que, hay dos fundamentos que debemos discernir en la realidad que tenemos ante nosotros: 1. Están fijos y existen en Ein Sof con toda su plenitud y gloria. 2. Cómo se organizan y descienden y renuevan ante nosotros después de la Primera restricción en los cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. El ARI escribe que la Luz superior que se extiende desde Su esencia "había llenado toda la realidad", es decir, toda la realidad del primer fundamento, relacionado con su existencia en Ein Sof antes de la restricción. Nos dice que La Luz Superior los llenó por completo, hasta que no quedó ningún lugar vacante donde la corrección y la perfección pudieran agregarse en absoluto.

4. Significa que antes de que se crearan los mundos, solo existía Ein Sof. No había ningún "lugar vacante", es decir, un lugar carente que fuera digno de recibir correcciones. Porque la Luz Superior llenaba ese lugar. No dejó espacio para que los inferiores se pudieran distinguir y agregar algo a su integridad. Debido a la restricción, surgió un lugar vacío y carente para las correcciones. Sin embargo, no confundirse y pensar que el libro habla de un lugar corpóreo.

5. Esto no se refiere en absoluto al aire corporal; sino que hay una Luz espiritual que recibe ese nombre. Hay dos aspectos de la Luz en cada Partzuf completo llamados: Luz de Jojmá y Luz de Jasadim.

La Luz de Jojmá es la esencia del Partzuf, es decir, su vitalidad. La Luz de Jasadim solo opera como una Luz que viste la Luz de Jojmá en el Partzuf, ya que la Luz de Jojmá no puede vestir el Partzuf si no viste primero la Luz de Jasadim.

Sin embargo, a veces, cuando los Partzufim (pl. de Partzuf) están en pequeñez, no tienen más que la Luz de Jasadim. Es sabido que la Luz de Jasadim se llama aire o Rúaj. Cuando está por sí mismo, sin Luz de Jojmá, se le llama “aire vacío”, que significa vacío de Luz de Jojmá. Luego espera a que la Luz de Jojmá se propague dentro de él y lo llene.

El ARI nos dice que antes de que se crearan los mundos, es decir, en Ein Sof, ese aire vacío no existía en realidad en absoluto, porque allí no había carencia alguna.

6. Para entender estas palabras, primero se debe conocer la esencia de una vasija espiritual. Dado que el emanado recibe su sustento vital del Emanador, necesariamente implica que tiene deseo y anhelo de recibir esa abundancia de Él.

Debes saber que la cantidad de ese deseo y el anhelo es toda la sustancia que existe en el emanado. De forma que, todo lo que existe en el emanado que no sea esa sustancia, ya no se relaciona con su sustancia, sino con la abundancia que recibe del Emanador.

Además, esta sustancia determina la grandeza y el nivel de cada emanado, de cada Partzuf y de cada Sefirá. La expansión de la Luz superior desde el Emanador es ciertamente inconmensurable, pero solo el emanado es el que limita la abundancia, ya que no recibe ni más ni menos que su medida de deseo de recibir. Este es el patrón de medida en la espiritualidad, porque no hay coerción en la espiritualidad. Todo depende del deseo.

Por eso denominamos al deseo de recibir, “vasija de recepción” del ser emanado. Se considera como su sustancia y la razón por la que dejó de ser considerado como un Emanador y fue denominado ser emanado. El emanado se define por una sustancia que no existe en el Emanador en absoluto, porque no hay absolutamente ningún deseo de recibir en el Emanador, porque ¿de quién recibiría?

Ahora se explicará cómo hay cuatro grados en esta sustancia, desde la pequeñez hasta la grandeza de la recepción. El cuarto grado, siendo la grandeza de la recepción, está completo solo en Ein Sof, antes de que se crearan los mundos. Es el único que estaba sujeto a la restricción y se aclarara de ahora en adelante que se vació de cada abundancia que tenía de Ein Sof y quedó como un espacio vacío. Esto es lo que quiere decir el ARI cuando dice que antes de que el mundo fuese creado, es decir en Ein Sof, este espacio vacío no existía.

7. Esto significa que no hay nada que los inferiores puedan agregar con sus acciones.

8. Los conceptos Rosh y Sof serán explicados a continuación.

9. Es decir, sin distinguir entre grados pequeños y grandes, sino que todo es equivalente.

10. Es decir, allí no hay pureza y grosor por los cuales se establecen los grados. Estos discernimientos se establecieron solo con la renovación de la restricción.

20. Es necesario preguntar: dado que no tenemos ningún alcance en Ein Sof, ¿cómo entonces lo conoceremos por su nombre? Después de todo, cada nombre designa el logro que alcanzamos en Él, según la definición y significado de ese nombre. No podemos excusarnos diciendo que el nombre Ein Sof simplemente apunta a la negación del alcance, porque entonces deberíamos haberlo llamado "Inalcanzable".

El caso es que ese nombre indica toda la diferencia entre Ein Sof y todos los mundos debajo de él. La restricción tuvo lugar después de Ein Sof. Por lo tanto, en cada lugar que se despierta esta fuerza, restringe la Luz y por medio de eso termina la iluminación en ese lugar.

Por lo tanto, cualquier Sof (fin) y Sium (terminación) en cualquier iluminación y en cualquier Partzuf provienen únicamente de la restricción. Además, debido a ese fin y terminación, todos los seres y sus diversos llenados y cambios en los mundos surgen y son renovados.

A partir de que no hay restricción en Ein Sof, por eso no hay Sof ni Sium allí. Por lo tanto se llama Ein Sof (sin fin) porque la restricción no se aplica allí, lo que indica que no hay ningún final allí en absoluto. Con eso podemos deducir que esta Luz es simple y completamente uniforme, porque uno depende del otro.

La razón de la creación fue para revelar sus nombres y denominaciones.

Cuando se elevó en Su simple deseo(30) el crear los mundos y emanar los seres emanados para sacar a la Luz la perfección de sus obras, sus nombres y denominaciones, que esta fue la razón de la creación de los mundos.

Luz Interna

30. No debemos asombrarnos que exista un deseo en Ein Sof, que es más alto que cualquier idea, a la que podemos decir, “se elevó en su Simple Deseo". Se debe comprender lo que se ha dicho anteriormente que en cada ser emanado hay necesariamente un deseo de recibir la abundancia del Emanador.

Sin embargo, en Ein Sof es un "deseo simple" porque Él es uno y Su nombre uno. La Luz en Ein Sof se llama Él y el deseo de recibir en Ein Sof se llama Su nombre y son una simple unidad sin ninguna forma de separación.

Sin embargo, no hay que interpretar unidad y separación discutidas aquí como la unidad y separación corporales que se distinguen por el movimiento, la cercanía y la distancia. Eso es porque la esencia espiritual no ocupa ningún espacio.

Habiendo dicho eso, debes saber que la separación en la espiritualidad ocurre solo por medio de la disparidad de forma. Por lo tanto, si una cosa espiritual adquiere una forma adicional que es diferente a su forma actual, deja de ser una y se convierte en dos esencias separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas.

Así como las entidades corporales se conectan y separan a través de la proximidad y la lejanía, las esencias espirituales se conectan y separan de acuerdo con su disparidad y equivalencia de forma. La disparidad de forma los separa entre sí y la equivalencia de forma los adhiere entre sí. Es necesario recordar que este es el elemento clave de la sabiduría.

Ahora puedes comprender el significado de las palabras antes mencionadas “Él es uno y Su nombre uno” y la simple unidad sobre la que somos tan meticulosos en Ein Sof. De hecho, Su unidad es una de las maravillas de Su omnipotencia.

Hemos visto la diferencia entre el Emanador y el ser emanado que fue formado por la forma de ese deseo de recibir que existe en el ser emanado y no se encuentra en el Emanador. Debido a esa disparidad de forma, el ser emanado se separó del Emanador y adquirió su propio nombre separado y es llamado ser emanado y no Emanador.

La explicación anterior podría inducirnos a un error al pensar que la Luz de Ein Sof, llamado "Él", no se adhiere por completo a Ein Sof, llamado "Su nombre", es decir, el deseo de recibir la Luz y la abundancia, llamado "Él". Eso es porque la Luz Superior que se extiende desde Su Esencia, llamado “Él” tiene un solo atributo - otorgar - y no tiene nada de la forma del deseo de recibir.

Sin embargo, Ein Sof, llamado “Su nombre”, que sí tiene deseo de recibir, es por lo tanto diferente de La Luz Superior, que no tiene deseo de recibir en absoluto, como se ha explicado y sabemos que la disparidad de forma separa. Sin embargo, el Midrash y el ARI nos dicen que no es así. En cambio, Él y Su nombre son uno en simple unidad, significa que no hay ninguna diferencia entre ellos.

Aunque hay necesariamente una cierta diferencia de forma entre "Él" y "Su nombre", no obstante, está completamente inactivo allí. Aunque no lo entendemos, sin duda es así. Se dice sobre eso, que no hay percepción o pensamiento en Ein Sof en absoluto, ya que este asunto está por encima de nuestra mente (se discutirá más adelante en el siguiente punto).

La restricción de la Luz alrededor del punto medio

Ein Sof entonces se restringió a Sí mismo (40) en Su punto medio (50), en el mismo medio, restringió a esa Luz y se alejó (60) hacia los lados alrededor de ese punto medio (70).

Luz Interna

40. Ya conoces el significado de Él es uno y Su nombre es uno. Aunque hay una disparidad de forma con respecto al deseo de recibir incluido en Ein Sof, eso todavía no crea ninguna diferencia entre el deseo y la Luz Superior, sino que están en simple unidad.

Aún así, esta disparidad de forma se ha convertido en la razón y la causa de la creación de los mundos, "para sacar a la Luz la perfección de sus obras, sus nombres y denominaciones", como dice el ARI aquí. La creación de los mundos y su descenso hasta este mundo, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al trabajo en la Torá y Mitzvot no con el fin de recibir, sino sólo para otorgar contento al Hacedor.

Es entonces cuando las almas se vuelven capaces de invertir la forma del deseo de recibir en ellas, que las separa del Emanador, a la forma del deseo de otorgar, es decir, recibir del Emanador para otorgarle contento a Él, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Esta equivalencia de forma con el Emanador, es llamada adhesión y unificación. Es así porque entonces ya han sido despojadas de la forma del deseo de recibir y adquirido la forma del deseo de otorgar, esta es la forma del Emanador Mismo.

Ya sabes que la equivalencia de forma hace que las entidades espirituales se vuelvan uno. Por eso los mundos vuelven a su condición anterior.

Este es el significado de las palabras del ARI, “Cuando se elevó en su deseo simple de crear, etc". “Se elevó” significa que Él aumentó la purificación y adhesión al disminuir y restringir la medida del deseo de recibir grabada en él para igualar la forma con ella Luz Superior.

El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o "Su nombre", no tuvo carencia en adhesión con la Luz Superior debido a su disparidad de forma. Sin embargo, se decoró a sí mismo para igualar su forma con la Luz Superior y apartarse del gran deseo de recibir, llamado la cuarta fase en él, para adherirse más a la Luz Superior.

La proximidad de la forma lo convierte en adhesión. Esto se expresa en las palabras "se elevó", es decir, Maljut de Ein Sof, siendo el deseo simple, se elevó y se adhirió a la Luz Superior, lo que significa que disminuyó su deseo de recibir.

Este es el significado de las palabras del ARI: “Entonces se restringió a Sí mismo”. Ya se ha explicado anteriormente (ítem 6) que la medida completa de Su abundancia y Luz y la altura del ser emanado se miden por la cantidad del deseo de recibir en él.

Por lo tanto, dado que la mencionada Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su deseo de recibir, entonces de por sí la Luz y la abundancia se retiraron debido a la escasez del deseo. Este es el significado de la restricción. El ascenso del deseo provocó la partida de abundancia y la Luz de allí.

50. Esto parece desconcertante, porque como no hay ni Rosh ni Sof allí, ¿cómo hay medio? ¿Acaso se trata aquí de un asunto material, que ocupa un lugar? Es que ya se ha explicado que en Ein Sof también hay necesariamente un deseo de recibir. Sin embargo, es un deseo simple, sin distinciones de grados grandes y pequeños, porque el deseo de recibir allí no se considera como disparidad de forma que hace alguna separación. En consecuencia, no es de ninguna manera inferior a la Luz Superior.

Se debe saber que la Luz Superior debe expandirse cuatro grados antes de descubrir ese deseo de recibir en su medida más completa y permanente en el ser emanado. La razón de esto es que el deseo de recibir está incorporado en la expansión de la Luz de la raíz y por eso se considera que la Luz se ha apartado del Emanador y adquirió su nombre propio, es decir, expansión del Emanador.

Mientras esta disparidad de forma del deseo de recibir no estuviera incorporado en él, todavía se consideraba como un Emanador y no como un expansión que parte y sale del Emanador. Eso se debe a que la única diferencia en la espiritualidad es la disparidad de forma (ver el punto 6 y el Observación interna).

Sin embargo, por mucho que este deseo fuera revelado por la fuerza del ser emanado, todavía no era permanente en el ser emanado. Significa que el ser emanado debe anhelar recibir la abundancia para que se considere que el deseo de recibir apareció por la fuerza del mismo ser emanado.

Este anhelo sólo puede ser cuando no tiene la abundancia, porque sólo entonces es posible desearlo de una manera que el deseo de recibir se revela a través de su propia fuerza. Es entonces cuando las vasijas de recepción se completan de forma permanente.

También debes saber que cualquier expansión de Luz del Emanador al igual que consiste en un deseo de recibir, debe consistir en un deseo de otorgar. De lo contrario, el Emanador y el ser emanado habrían estado en forma opuesta, es decir, una separación total y la oposición de forma los separaría el uno del otro, como la lejanía que hay entre el oeste y el este.

Por lo tanto, cada Luz que se expande desde el Emanador debe incluir también un deseo de otorgar, para que el ser emanado tenga proximidad de forma con el Emanador. Cuando el deseo de otorgar aparece en el ser emanado, una gran Luz se extiende para él del Emanador, relacionado con ese despertar. Esta Luz siempre se conoce como Luz de Jasadim.

La primera expansión del Emanador, en el que se incluye el deseo de recibir, siempre se conoce como Luz de Jojmá o Luz de Su Esencia. Deberías memorizar estos dos tipos de luces.

La segunda Luz, siendo Luz de Jasadim es mucho más baja que la primera Luz, que es la Luz de Jojmá. Eso es porque se extiende por la intensificación y el despertar del ser emanado por su propia fuerza, ya que quiere igualar su forma con el Emanador, por lo que se intensifica y despierta hacia el deseo de otorgar.

Sin embargo, la primera expansión, siendo la Luz de Jojmá, se extiende directamente del Emanador y el ser emanado no tiene parte en su extensión. Por eso es mucho más elevado que eso.

Por esa razón, la Luz de Jojmá se considera Su esencia y vitalidad del ser emanado. La Luz de Jasadim solo se considera Luz para correcciones, para completar el ser emanado.

Ahora entenderán las cuatro fases y los grados que debe haber en cada ser emanado. Primero, la Luz se expande desde el Emanador como Luz de Jojmá, conteniendo solo el "deseo de recibir". Esta es la primera fase.

Entonces, el deseo de otorgar se intensifica en esa Luz y extiende la Luz de Jasadim. Esta intensificación es considerada como fase dos. Entonces esta Luz de Jasadim se expande intensamente (se explicará más adelante) y esto es la fase tres.

Después de que las tres fases anteriores emergieron por completo, la fuerza del deseo de recibir incorporada en la primera expansión despierta y atrae a la Luz de Jojmá una vez más. Esto completa el deseo permanente de recibir en el Partzuf que aparece como anhelo, cuando no había Luz de Jojmá en el Partzuf, sino Luz de Jasadim, después de la fase tres cuando el ser emanado podía anhelar la Luz de Jojmá.

Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él y completa sus vasijas de recepción, que estaba ausente en la Primera expansión. Por eso las vasijas de recepción se completan solo en esta fase cuatro, también llamada Segunda Intensificación.

Una vez que la fase cuatro se completó en Ein Sof, la restricción ocurrió en ella, es decir, la salida del deseo de recibir de la fase cuatro, provocando la salida de la Luz de Ein Sof de allí.

Esto completa las explicaciones de las cuatro fases que deben existir en cada ser emanado. La Primera fase se llama Primera Expansión o Jojmá ; La fase dos se llama primera Intensificación o Biná; La Tercera fase se llama segunda expansión o Zeir Anpin; La fase cuatro se llama segunda intensificación o Maljut.

Las dos expansiones son consideradas como masculinas, porque son la abundancia que se extiende desde el Emanador. La primera expansión es la abundancia de la Luz de Jojmá y la segunda expansión es la abundancia de la Luz de Jasadim. Las dos intensificaciones son consideradas como dos femeninas, ya que son un despertar del ser emanado y la intensificación del deseo por sus propias fuerzas.

La primera intensificación es el despertar en el ser emanado tras el deseo de otorgar, que se convierte en la raíz para la Luz de Jasadim y la segunda intensificación es el despertar del ser emanado tras el deseo de recibir, que se convierte en la vasija completa de recepción para el Partzuf en toda su perfección deseada. Siempre se le conoce como fase cuatro.

Esta fase cuatro se llama "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a eso a lo que se refiere el ARI cuando dice: “Se restringió a Sí mismo en Su punto medio”. Es llamado por ese nombre porque es una vasija de recepción para la Luz de Ein Sof, que es inconmensurable e ilimitado.

Por esa razón, su existencia es como un punto en el interior y en el medio de esa Luz, mientras que la Luz gira alrededor de él y se adhiere a él de manera inconmensurable. Sólo así podrá sostener la Luz Superior sin medidas ni límites.

Sin embargo, en las vasijas de recepción después de la restricción y hacia abajo, es decir, en los seres emanados inferiores, hay vasijas que sostienen su Luz en ella, en su interioridad y su Toj. Significa que las paredes de las vasijas, siendo sus cuatro fases, colocan un límite y una medida a la Luz dentro de ellas, debido al grosor en sus vasijas.

Sin embargo, en Ein Sof, donde la Luz y la vasija están en una simple unidad, que significa que Él es uno y Su nombre es uno (ver punto 30), por eso la vasija no limita esa Luz que contiene. Por lo tanto, la Luz en él se considera Ein Sof.

Ahora hemos explicado a fondo la cuestión del punto medio en Ein Sof. Hemos demostrado que no se refiere a un lugar y área corpóreos y tangibles, sino que la fase cuatro, que está incorporada en Ein Sof, es llamada por ese nombre para indicar su simple unidad con la Luz Superior. Además, la restricción en ese punto medio ya se ha explicado anteriormente (ver ítem 40).

60. El concepto "distancia espiritual" ya se ha explicado en el punto 30. También se ha explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, es decir, entre la Luz y la vasija.

Sin embargo, después de restringir la Luz desde el punto medio, esto reveló una disparidad de forma de la Luz. Eso se debe a que la Luz Superior no tiene nada del deseo de recibir, pero el punto es de hecho un deseo de recibir, que difiere de la Luz. Debido a que su forma es diferente, están tan separados entre sí en la misma proporción de la diferencia entre ellos. Esto es lo que el ARI quiso decir con la palabra "se alejó".

70. Las cuatro fases mencionadas anteriormente también se denominan "cuatro lados". El ARI nos dice que aunque la restricción estaba solo en el punto medio, es decir, la fase cuatro, la Luz también se apartó de las cuatro fases. Sucedió porque no hay parcialidad en la espiritualidad y por lo tanto, también se apartó de las tres fases.

El espacio que quedó después de la restricción era circular

Luego quedó un lugar vacío (80), aire y un espacio vacío, desde el punto medio realmente. Esta restricción era uniforme alrededor de ese punto medio vacío (90), de tal manera que ese lugar de espacio era circular completamente uniforme por todos lados(100). No tenía la forma de un cuadrado, con ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un círculo, de igual forma en todos sus lados.

Luz Interna

80. Ya se ha explicado en los ítems 4 y 5.

90. Es decir sin distinciones entre grandes y pequeños. No deberíamos cuestionarnos con eso, ya que la disparidad de forma en el punto medio ya había sido expuesta por la salida de la Luz de ella. En consecuencia, las medidas más pequeñas también fueron necesariamente reconocidas, una más pequeña que la otra. Que en la disparidad de forma en los tres grados anteriores, donde la tercera fase es más pura que el punto medio, porque la medida de su deseo de recibir es menor que la cuarta fase. De manera similar, segunda fase es más pura que tercera fase porque su medida de deseo de recibir es más pequeña que tercera fase y la primera fase es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de recibir, lo que hace que su disparidad de forma se manifiesta menos.

Así, tenemos una diferenciación entre grandes y pequeños en los grados. En ese caso, ¿por qué dice el ARI que la restricción era equivalente alrededor de ese punto? La respuesta es que la restricción no convirtió el punto medio en un Sof. En otras palabras, si la Luz hubiera dejado el punto debido a su disparidad de forma, entonces ciertamente se convertiría en un Sof, es decir, el grado más bajo posible.

Entonces también las tres fases precedentes se considerarían como más importantes que el punto medio, como una encima de la otra. Sin embargo, no es así, porque la restricción no ocurrió debido a la disparidad de forma en el punto. Esto no puede ser, porque todavía estamos enfocados en Maljut de Ein Sof, en donde no hay disparidad de forma entre Maljut de Ein Sof y la Luz; ambos están en unidad simple, lo que significa que Él es uno y Su nombre uno.

La restricción ocurrió sólo porque Su deseo simple que deseaba crear los mundos, etc. (ver ítem 40). Significa que Él quería esa equivalencia de forma que está destinada a aparecer por la creación de los mundos, es decir, la forma de recepción con el fin de otorgar contento al Hacedor.

Hay una gran virtud muy sublime en eso: por un lado, es otorgamiento completo, porque el deseo es solo para otorgar satisfacción al Hacedor y no en absoluto para el si mismo. Eso hace que la forma sea completamente igual a la Luz superior del Emanador y en completa adhesión a Él.

Por otro lado, es posible profundizar y aumentar las vasijas de recepción de forma indefinida y eterna. Eso se debe a que ahora la forma de recepción no produce ninguna disparidad de forma, ya que proviene del deseo de otorgar.

Nuestros sabios han dicho que con un hombre importante, si ella da la dote nupcial él dice: "Con esto te santifico para mi", entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá "y él le entrega la dote en su mano", lo que significa que es el esposo quien debe dar la dote nupcial.

Sin embargo, debido a que él es un hombre importante, el placer que ella recibe de él es exactamente el mismo que es dado. Es tan importante como dar. Porque “recibir con el fin de otorgar” es dar y no recibir. Por eso una persona importante que recibe dinero de ella es similar al que le da dinero. Está escrito en la Torá "y él le entrega la dote en su mano", porque él recibe solo para otorgar contento a la mujer, para honrarla con su recepción.

Aprendemos de lo anterior que la razón principal de la restricción fue el deseo de la nueva forma de recepción con el fin para otorgar que está destinada a aparecer por la creación de los mundos (ver ítem 40). Sin embargo, no fue en absoluto por razón del grosor que ella sintió en el punto medio, ya que no había ningún grosor y ninguna disparidad allí.

Por lo tanto, el punto medio no se convirtió en un Sof (fin) debido a la restricción. Por tanto, es imposible distinguir un asunto pequeño de uno grande. Es por eso que el ARI escribe que la restricción era "completamente uniforme".

100. Significa que necesariamente tuvo que haber una imagen que fue hecha a causa de la restricción, aunque la restricción fue uniforme (como se explicó anteriormente a fondo) y no debido a ninguna disparidad de forma. Después de la restricción y la salida de la Luz de ese punto medio, se hizo evidente que la Luz superior no es apta para adherirse a él debido a su forma de la grandeza de la recepción que hay en ella.

Debido a que se reveló, cayó de grado que había tenido en Ein Sof y ahora se le consideraba Sof, es decir, el grosor más bajo posible. Solo ese punto medio permaneció como un espacio vacío, no apto para vestir a la Luz (ver ítem 6) y las tres fases anteriores en virtud y pureza todavía estaban en condiciones de vestir a la Luz incluso después de la restricción.

Se ha explicado anteriormente (ítem anterior) que ella no se convirtió en Sof por la razón anterior. Este es el significado de la precisión del ARI cuando dice que "ese lugar de espacio era circular por todos sus lados, completamente uniforme". Quiere decir que no es un Sof verdadero, sino que es como el Sof en una imagen redonda, cuyo final está en el medio.

Es posible comparar estas cuatro fases con cuatro círculos uno dentro del otro, como pieles de cebolla. El círculo central es la fase cuatro, rodeado por la fase tres, rodeado por la fase dos, rodeado por la fase uno. De esta manera no hay arriba ni abajo, derecha o izquierda que se puedan distinguir entre ellos.

Porque, por ejemplo, la fase uno está por encima de todos ellos en su mitad superior y por debajo de todos ellos en su otra mitad y así es en el resto de las fases.. Por lo tanto, aquí no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda. No hay diferencia entre sus virtudes y todas son completamente uniformes.

Ya se ha explicado (artículo anterior) que la razón de la restricción no fue la disparidad de forma. Este es también el significado de la precisión del ARI "circular en todos los lados, completamente uniforme".

Debido a que la Luz de Ein Sof era uniforme, la restricción también lo era. Este es el significado del círculo

La razón era que, dado que la Luz de Ein Sof era completamente uniforme, fue obligado a restringirse uniformemente en todos los lados y no restringirse en un lado más que en los otros.

Se sabe que en la sabiduría de la geometría no existe una imagen tan uniforme como la imagen del círculo (200). Sin embargo, este no es el caso del cuadrado (300), con el ángulo perpendicular que resalta, el triángulo (400) y todas las demás imágenes. Por eso la restricción de Ein Sof debía tener la forma de un círculo.

Luz Interna

200. Ya se ha explicado en el ítem anterior.

300. Si hubiera habido alguna diferencia entre arriba y abajo, derecha e izquierda, allí habría aparecido la imagen de un cuadrado, que contiene estos cuatro lados, siendo los cuatro nombres de estas fases. Sin embargo, no fue así, sino en forma de círculo, que no contiene estos discernimientos.

400. Indica un grado que tiene sólo tres fases, sin la cuarta fase, es decir, tres lados: arriba, derecho e izquierdo. Carece del lado inferior, esto se llama la imagen del triángulo.

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