الرسالة 1
الرسالة 2
الرسالة 3
الرسالة 4
الرسالة 5
الرسالة 6
الرسالة 7
الرسالة 8
الرسالة 9
الرسالة 10
الرسالة 11
الرسالة 12-1
الرسالة 12-2
الرسالة 13
الرسالة 14
الرسالة 15
الرسالة 16
الرسالة 17
الرسالة 18
الرسالة 19
الرسالة 20
الرسالة 21
الرسالة 22
الرسالة 23
الرسالة 24
الرسالة 25
الرسالة 26
الرسالة 27
الرسالة 28
الرسالة 29
الرسالة 30
الرسالة 31
الرسالة 32
الرسالة 33
الرسالة 34
الرسالة 35
الرسالة 36
الرسالة 37
الرسالة 38-1
الرسالة 38-2
الرسالة 39
الرسالة 40
الرسالة 41
الرسالة 42
الرسالة 43
الرسالة 44
الرسالة 45
الرسالة 46
الرسالة 47
الرسالة 48
الرسالة 49
الرسالة 50
الرسالة 51
الرسالة 52
الرسالة 53
الرسالة 54
الرسالة 55
الرسالة 56
الرسالة 57
الرسالة 58
الرسالة 59
الرسالة 60
الرسالة 61
الرسالة 62
الرسالة 63
الرسالة 64
الرسالة 65
الرسالة 66
الرسالة 67
الرسالة 68
الرسالة 69
الرسالة 70
الرسالة 71
الرسالة 72
الرسالة 73
الرسالة 74
الرسالة 75
الرسالة 76
الرسالة 77
الرسالة 78
مكتبة الكابالاchevron_left
راباش/رسائل
chevron_left
الرسالة 36
 

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 36

Канун Суккота, 9 октября 1957 г.1, Манчестер

Дорогим товарищам, находящимся в Святой Земле, да будут они живы вечно

На этой неделе я получил два письма от … и по поводу вопроса … я отвечу в частном порядке.

А в общем, наши мудрецы сказали: «Всякий, кто ленится в оплакивании мудреца, достоин быть погребенным при жизни»2. И следует спросить, почему ему полагается такое строгое наказание.

Но нужно знать, что лень всегда является следствием места, в котором не ощущается недостатка, ибо только там работает лень. В то же время в месте недостатка всегда пробуждаются движения, чтобы найти способы и наполнить этот недостаток. Поэтому именно у того, кто не чувствует в уходе мудреца никакого недостатка, это заметно при оплакивании того мудреца как то, что он ленится при его оплакивании.

И возникает вопрос, почему он не чувствует недостатка при уходе мудреца. Однако следует сказать, что и при жизни мудреца он не получил от него ничего. Поэтому он и не чувствует недостатка при уходе мудреца.

И потому они сказали: «Достоин быть погребенным при жизни»2, то есть при жизни мудреца. Не то, что только сейчас он не в порядке в том, что ленится при его оплакивании, а уже тогда он был не в порядке. Поэтому смысл слов: «Достоин быть погребенным при жизни»2 – при жизни мудреца.

Однако для всех них есть излечение, тогда как: «Для того, кто унижает мудреца, нет исцеления его недугу»3. Иначе говоря, если ему мало того, что он ленится в оплакивании мудреца, а он говорит, что стоит на одной ступени с мудрецом в единстве, – нет большего унижения для мудреца, чем это. И сказали наши мудрецы, что нет исцеления его недугу. А всякий раз он опускается всё ниже, пока не раскроет всем свой истинный вид, то есть Тора «становится для него смертельным ядом»4, не про нас будь сказано.

И мой общий ответ, что праздник Суккот отвечает на все вопросы, даже на самые трудные и самые плохие. Ведь известно, что сукка – это свойство тени веры, а по закону нужно, чтобы «тень ее [то есть сукки] была больше солнца»5.

Известно, что солнце указывает на свойство знания, а луна – на свойство веры. И это, как сказали наши мудрецы: «Исраэль считают [календарь] по луне, а народы мира – по солнцу»6. То есть всякий раз, когда видно, что есть свойство солнца, и что оно превышает ее тень, нужно покрыть больше, чтобы тень ее была больше.

И если человек удостоился и не добавляет от себя свойства тени, свыше его жалеют и покрывают для него солнце. И тогда человек злится, так как он понимает иначе. Человек по своему разуму, если у него есть свойство солнца, хочет, чтобы ему добавили свойство солнца, но «Мои мысли – не ваши мысли»7, и ему добавляют свойство тени.

И если человек преодолевает тень, ему дают свойство солнца. И тогда человек должен добавить свойство тени. А если не добавляет, ему добавляют свойство тени свыше, и так идет по кругу. Пока он не удостаивается слияния навечно.

Но нужно прилагать повышенные усилия, чтобы принять тень и сказать, что это тень святости, то есть вся эта тень приходит свыше, а не от Ситры Ахры, и ему дали это, чтобы у него появилась возможность принять на себя веру, и тогда это называется «тенью веры» 'ци́ла де-меиману́та', и это святость. Как сказано: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся»8 и т.д.

И потому кровлю сукки делают из отходов гумна и винодельни, как объяснил мой отец и учитель, что гумно «го́рен» происходит от слов «гер анохи́» 'пришелец я'9, а винодельня 'е́кев' – от слов «ве-ноке́в шем А-шем» 'А произносящий имя Творца'10. А объяснить его слова можно, как сказано выше: что свойство кровли – это тень веры, называемое свойством веры выше знания, которое противоположно знанию. Ибо знание приводит его к отходам, гумну и винодельне.

Иначе говоря, со стороны знания, как это видят материальные глаза, есть место для отходов гумна и винодельни. И из самого этого он создает тень и сидит в ней. То есть он делает себе [место] сидения из всех этих самых низких и плохих вещей, и используя отходы, он исполняет заповедь сукки.

А главное, что от этой заповеди он испытывает радость, ибо вера выше знания называется «радостью заповеди». Получается, что все проблемы и вопросы, которые есть в мире, исправляются с помощью сукки, ведь без них невозможно создать свойство кровли сукки.

И потому человек должен быть хорошим гостем и сказать: «Все усилия, которые приложил хозяин, он приложил только ради меня!»11 Иначе говоря, человек должен сказать устами, что всё, что происходит в мире, – то есть что будут люди, которые будут страдать и, страшно сказать, получать зло – это, чтобы я смог получить добро, то есть реализовать свойство веры. Даже то, что я вижу зло, существующее у людей, – это, чтобы у меня была возможность принять ярмо высшей малхут.

И сказать более того – что другие будут испытывать зло, только чтобы у меня была возможность получать. И действительно, сказать так тяжело. Но только если человек работает, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, выясняется, что он сам не играет роли, а всё – только ради небес. И тогда, если человека посередине нет, можно сказать всё, ибо то, что он говорит: «Хозяин прилагал усилия только ради меня», то есть чтобы я мог продолжать работу в вере, – всё это только ради Творца, а не ради него самого.

Ибо когда человек заботится о наслаждениях, трудно обмануть себя и сказать, что весь мир был создан только для него. Но когда человек заботится о пользе Творца, не так уж трудно верить, так как эгоизм не играет роли.

Из всего вышесказанного вытекает, что кровля сукки, называемая тенью, делается именно из отходов гумна и винодельни, как сказано выше. И потому мы говорим в молитве, читаемой внутри сукки: «И укрываться от бурного потока и дождя»12, то есть вера спасает человека от всех вредителей. Ведь вредители означают посторонние мысли и посторонние мнения, а вера строится именно на отходах, как сказано выше. И только таким образом действует укрытие от потока и дождя, иначе человек увлекается потоком мира.

Дождь оживляет землю, ведь люди, относящиеся к неживому, питаются только от знания, и лишь знание оживляет их. А в том месте, до которого знание не добралось, они удержаться не способны. И это знание оставляет этих людей в свойстве неживого.

В то же время тому, кто хочет быть в свойстве растительного, нельзя принимать это знание как опору. Ибо этот дождь не подходит тем, кто хочет идти путем истины. А если человек потерпел неудачу и берет себе какую-то опору от этого знания, он тотчас же получает спуск и падение в преисподнюю.

Тогда как относящихся к свойству неживого оно способно поддерживать, и они не получают никакого падения, поэтому они всегда ищут свойство знания, на которое смогут опереть свою работу. И чтобы не потерпеть неудачу в этом знании, называемом дождем, есть особое свойство в упомянутой кровле, и потому мы говорим: «И укрываться от бурного потока и дождя», и этим разрешатся [заданные нами] вопросы. Да будет желание Его, чтобы мы удостоились «тени веры».

А чтобы понять это яснее, я приведу вам высказывание из письма моего отца и учителя, и изучите его, и оживится душа ваша. Там сказано: «Заодно я объясню тебе свойство подаяния 'цдака́' бедняку, которое очень восхваляется в Зоаре и Исправлениях, и у мудрецов. У человека существует один орган, которым, страшно подумать, нельзя работать, и даже если у человека обнаруживается «некое слабое желание» работать им, этот орган остается, как будто пораженный и наказанный Творцом13.

И он называется «бедняком», и всё его право на существование и пропитание в мире состоит в том, что другие работают за него, жалея его, и это называется: «Тот, кто обеспечил существование [хотя бы] одной души из Исраэля, как будто обеспечил целый мир»14, – и поскольку этот орган находится на иждивении других органов, у него есть только поддержание существования своей души 'нефеш'. И пойми это.

Но, как бы то ни было, Творец считает, как будто [человек] обеспечил существование целого мира, что само по себе означает всё благословение мира и всех, кто его наполняет, которые плодятся и размножаются, и достигают полноты лишь благодаря силе души 'нефеш' этого бедняка, существующего за счет работы других органов. И довольно понимающему.

Как сказано: «И Он вывел его наружу и сказал: Погляди на небо … И поверил он в Творца, и Он засчитал ему это как подаяние»15. Объяснение, что когда Он вывел его наружу, [у Авраама] поневоле появилось некое желание работать этим органом, и поэтому Он запретил ему эту работу. Как сказано: «Погляди на небо» – и вместе с тем ему обещано благословение потомства, и это как «две противоположности в одном», ведь всё его потомство, получившее благословение, поневоле выходит из этого органа, и если он не работает им, как же появится потомство.

И это свойство: «И поверил он в Творца» – то есть он принял оба этих утверждения, как они есть – ка́к абсолютный запрет работы, так и обещание благословения потомства. И как же он их принял? Поэтому Писание разрешает это противоречие: «И Он засчитал ему это как подаяние 'цдака'»15, – то есть в виде «подаяния» бедняку, который кормится чужой работой.

И в этом смысл этих двух высказываний мудрецов: один говорит, что Творец оказывает ему милость 'цдака', обеспечивая его и даруя ему пропитание без работы, а другой говорит, что Авраам оказывает милость Творцу. «И, и то, и другое – это слова живого Бога»16, ведь до исправления этот орган находится на небесах и считается подаянием для нижнего, а в Окончательном Исправлении – «не на небесах она»17, и тогда он считается подаянием высшему. И вглядись в это пристально, ибо истина это»18. Конец цитаты.

Прошу каждого из вас написать мне объяснение приведенного выше отрывка [из письма] моего отца и учителя, ибо это замечательный отрывок.

А теперь наведем порядок в зимней работе, ведь зима – это время работы долгими ночами. До сих пор я говорил о левой линии, что называется «левая отталкивает», и нужны усилия и большая работа по преодолению всех препятствий и всех чуждых нам мнений и мыслей. Но нужно заниматься и правой линией, как сказали наши мудрецы: «Сделай Тору свою постоянной, а работу свою – временной»19, ведь Тора называется свойством правого, то есть свойством совершенства. А человек должен считать себя человеком совершенным, обладающим возвышенными свойствами и качествами, и нужно сообразовывать действия в Торе и заповедях сообразно совершенному человеку, насколько это в его возможностях.

Но не нужно сожалеть, если он не может осуществить свое желание, то есть если у него есть желание преумножать добрые дела и изучение Торы, но он не может. Не нужно сожалеть об этом, а следует быть в радости во время работы в правой линии. И сколько он может сделать, пусть будет доволен своей долей и воздаст хвалу и благодарность имени Его за то, что ему была дана [хоть] небольшая служба, позволяющая служить Царю. Хотя бы мгновение в день или даже мгновение раз в два дня, – это будет для него так, как будто он нашел большое сокровище.

И даже если это просто действие, не обладающее жизненной силой, в любом случае, он должен пытаться быть в радости, и он получит жизненную силу от того, что ему было дано служить Царю. И таким образом, то есть в виде совершенства, он должен вести себя во время учебы. И это называется свойство Торы, являющееся правой стороной, как сказано: «Справа от Него пламя закона»20. И за каждую возможность он обязан воздать хвалу Творцу.

Я слышал от моего отца и учителя, что с помощью хвалы и благодарности, которую воздают Творцу за приближение к Нему, привлекают свет Его святости вниз. Ведь человек должен чувствовать себя совершенным, и тогда он называется благословенным, а «Благословенный прилепляется к Благословенному»21. Тогда как если человек считает себя проклятым, Благословенный не прилепляется к проклятому21, как сказали наши мудрецы.

Поэтому вы должны считать себя совершенными во время изучения Торы и исполнения заповедей. Запрещено искать в себе в это время какой-нибудь изъян, как сказано: «Ибо всякий, у кого будет изъян, не приблизится»22. И это называется свойством Торы, то есть совершенством.

Однако одна только Тора – это тоже нехорошо, как сказали наши мудрецы: «Всякий, кто занимается одной лишь Торой, подобен тому, у которого нет Творца, как сказано: «И многие дни Исраэль был без истинного Творца»23»24.

Ведь «дни» – это состояние совершенства, то есть свойство Торы. «Многие» – когда он занимается только Торой, он без «истинного Творца», ибо когда он в свойстве левой линии, как сказано выше, именно эта работа ведет по пути истины, и потому: «Хорошо изучение Торы вместе с работой, ибо усилия в них обоих заставляют забыть грех»25 и «Всякое изучение Торы, не сопровождаемое работой, в конце концов отменяется и влечет за собой грех»25.

И не спрашивай, почему одна только Тора влечет за собой грех, мало того, что не заставляет забыть его. И причина этого в том, что, если не идти по пути истины, мы остаемся в свойстве «Не удостоились – [Тора становится для них] смертельным ядом»4, страшно подумать. И вышеназванная работа 'мелаха́' – это свойство высшей малхут, ибо только к этому свойству применимы понятия работы и усилия. Поэтому наши мудрецы предостерегли, что именно «усилия в них обоих заставляют забыть грех»25. Однако, как сказано выше: «Меньше занимайся делами и больше – Торой»26, «Сделай Тору свою постоянной, а работу свою – временной»19, ибо большую часть дня человек должен идти именно в правой линии, а небольшую часть дня – в свойстве работы по очищению в разуме и сердце.

Я завершу мое письмо с надеждой, что мы удостоимся вечного слияния с именем Творца

Барух Шалом сын моего отца и учителя Бааль Сулама


  1. Еврейская дата: 5718 г.↩

  2. Трактат Шаббат, 105:2.↩

  3. Трактат Шаббат, 119:2.↩

  4. См. трактат Йома, 72:2.↩

  5. Трактат Сукка, 22:1.↩

  6. Трактат Сукка, 29:1.↩

  7. Йешая, 55:8.↩

  8. Ошеа, 14:10.↩

  9. Псалмы, 119:19.↩

  10. Ваикра, 24:16.↩

  11. Трактат Брахот, 58:1.↩

  12. Йешая, 4:6.↩

  13. Йешая, 53:4. Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он, а мы считали, что он поражаем, побиваем Творцом и истязаем.↩

  14. Трактат Бава Батра, 11:1.↩

  15. Берешит, 15:5-6. И Он вывел его наружу и сказал: Взгляни же на небо и сочти звезды. Можешь ли счесть их? И сказал Он ему: Таким будет потомство твое. (6) И уверовал в Творца, и Он вменил ему это в праведность.↩

  16. Трактат Эрувин, 13:2. Сказал рабби Аба: сказал Шмуэль: «Три года спорили школа Шамая и школа Гиллеля. Эти говорят: закон должен быть по нашему мнению, и те говорят: закон должен быть по нашему мнению. Спустился голос свыше и сказал: И, и то, и другое – слова живого Бога, а закон должен быть по школе Гиллеля.↩

  17. Дварим, 30:12. Не на небе она, чтобы сказать: Кто взойдет для нас на небо и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, чтобы мы ее исполнили?↩

  18. Бааль Сулам. Письмо 2.↩

  19. См. трактат Авот, 1:15; Брахот, 35:2.↩

  20. Дварим, 33:2.↩

  21. Берешит Раба, 59:9.↩

  22. См. Ваикра, 21:17-18.↩

  23. Диврей Ямим 2, 15:3.↩

  24. См. трактат Авода Зара, 17:2.↩

  25. Трактат Авот, 2:2.↩

  26. Трактат Авот, 4:10.↩