Чотири стадії прямого світла
Початок навчання присвячений темі, яка називається «зв'язок, що існує між Творцем і створіннями». А оскільки про самого Творця ми не говоримо, і не можна Його осягти, то «з дій Твоїх пізнали ми Тебе», тобто все осягнення, воно тільки в діях, що походять від Нього.
Цей зв'язок називається також «мета творіння», і осягнули давні мудреці, що бажанням і метою Творця є насолодити Свої створіння. Тож із цього починається порядок розвитку, доки не досягає [стадії] душ, коренем яких є душа Адама Рішона, що походить із внутрішньої частини світів БЄА.
Змалюємо це так: коли [Творець] захотів насолодити свої створіння, Він хотів дати їм [скажімо] 100 кілограмів насолоди. Тому Він повинен був створити створіння, які захотіли б отримати це. І ми вчили, що бажання отримувати задоволення й насолоду є всією властивістю створіння, і через це створіння називається «єш мі аїн» (суще з нічого). І Він створив його, щоб справдився Його задум насолодити свої створіння, як було сказано вище.
І щоб народилося бажання отримувати, обов'язково має бути процес розвитку за 4-ма стадіями (бхінот), і це тому, що людина може насолоджуватися чимось тільки в міру пристрасного прагнення до цього. Тому ми називаємо «клі» (букв. «посудина») бажанням отримувати і прагненням. Це означає, що величиною хісарону (нестачі, недоліку) визначається величина пристрасного прагнення наповнити цей хісарон.
І для утворення такого пристрасного прагнення є дві умови:
а) щоб знало [бажання отримувати], до чого прагнути; не може людина прагнути чогось, чого вона ніколи не бачила і не чула;
б) щоб не було в нього того, чого воно жадає, бо якщо вже досягло бажаного, пропадає пристрасне прагнення [до цього].
Для досягнення цих двох умов утворилися в бажанні отримувати чотири стадії, а разом з їхнім коренем цих стадій п'ять. І п'ята бхіна (“стадія”, також: “категорія”, “властивість”) називається клі, яке здатне отримати задоволення і насолоду. І ось їхній порядок:
1) Кетер - це «Його бажання насолодити Свої створіння».
2) Хохма: «Його бажання насолодити Свої створіння» створило "єш мі аїн" - хісарон, і створило його разом зі світлом. Це означає, що наповнення і бажання отримати це наповнення з’явилися разом. І воно так через те, що бажання ще поки що не знає, чого бажати, тому народжується разом із наповненням. Але якщо є в нього наповнення, - немає вже в нього пристрасного прагнення до наповнення, як було сказано вище в другій умові. І ця бхіна називається першою стадією авіюту.
3) Біна: оскільки світло приходить від Того, хто дає, у це світло включено силу віддачі. І тому Хохма наприкінці свого розвитку бажає уподібнитися [світлу], тобто не бути отримувачем, а бути такою, що віддає. Але в духовному є правило: кожне оновлення властивості називається новою бхіною. Тому ця бхіна називається власним ім'ям «Біна», і це друга стадія авіюту. І вчили ми, що світло, яке поширюється, коли нижній бажає тотожності властивостей, - це світло хасадим, і воно й є світлом, що світить у Біні.
Запитання: якщо прагнення Біни - віддавати, то чому її вважають другою стадією авіюту, навпаки, вона має бути чистішою за першу стадію авіюту?!
Відповідь: я пояснив це на наступному прикладі.
Людина підносить товаришеві подарунок, і той його приймає. Потім, подумавши, вирішує, що не варто йому приймати (подарунок), і повертає його назад. Спочатку він перебував під владою і впливом дарителя, тому прийняв подарунок. А взявши, відчув себе отримувачем, і це почуття змусило його повернути подарунок. Звідси висновок: у першій стадії (бхіна алеф) отримує під впливом того, хто дарує, проте все ще не відчуває себе отримувачем. А коли, придивившись, зрозумів і відчув себе отримувачем, то перестав одержувати, і це друга стадія (бхіна бет). Тобто відчув при цьому, що він отримує, і тому захотів віддавати тому, хто дає.
І через це друга стадія називається "Біна", тому що "ітбонена" (вдивилася) в те, що вона отримує, і тому захотіла віддавати. І тому ми також вчили, що вся справа починається від Біни і нижче.
4) Зеїр Анпін (ЗА) [«бхіна ґімель» (третя стадія)]. Біна наприкінці (свого розвитку) дістала щось подібне до внутрішнього поштовху, що випливає з мети творіння, що вона зобов'язана отримувати! Адже мета творіння не полягала в тому, що створіння будуть займатися віддачею. А з іншого боку, вона бажає також уподібнитися властивості віддачі. Тому вона «пішла на компроміс»: вона буде отримувати [світло] хасадим зі світінням від «світла хохма».
І це називається третьою стадією авіюту, бо вона вже займається залученням світла хохма, проте в ньому все ще перебуває властивість хасадим, як було сказано вище, - тому називається «Зеїр Анпін». Хохма (букв. “мудрість”) називається «панім» (обличчя), як сказано: «Мудрість людини освітлює її обличчя». Однак бхіна отримує це світло, хохма, як «зеїр» (малий), тобто в дуже малій мірі. Але ця стадія поки що не називається клі, бо якщо здатен віддавати і від світла хохма отримувати лише світіння - це ознака того, що прагнення отримувати неповне. Адже є в нього сила займатися також і віддачею.
5) Малхут [«бхіна далет» (четверта стадія)]. 3-тя стадія наприкінці отримує спонукання згори, з боку «Його бажання насолодити Свої створіння», що вона повинна отримувати в повній мірі, оскільки метою творіння не було, щоб створіння отримували у формі «зеїр анпін», малою мірою. Тому це збудження спричинює Малхут, щоб було в неї бажання і прагнення отримувати світло хохма так, як воно світило в першій стадії, коли було в неї все світло хохма.
Однак відмінність між першою стадією та четвертою полягає в тому, що про першу стадію не можна сказати, що вона насолоджується світлом хохма, тому що поки що не мала в собі прагнення та хісарону, адже наповнення та клі з’явилися одночасно. Тоді як четверта стадія прагне світла хохма в той час, коли не має в собі його. Тому, коли одержує, відчуває задоволення й насолоду, що приходять завдяки наповненню її хісарону.
І тільки ця стадія називається «клі», бо бажає тільки отримувати, тоді як усі стадії, що перед нею, називаються «світлом без клі». І коли ця четверта стадія, отримує світло, називається такий стан світом Нескінченності (олам Ейн Соф), і також називається «наповнює всю реальність».
Питання: якщо ми займаємося духовним, де немає часу і немає місця, що означає, що «наповнює всю реальність»?
Відповідь: Повернемося до того образу, який ми описали на початку повторення на прикладі, що коли бажав Він дати Своїм створінням 100 кг насолоди, то мусив створити у створіннях 100 кг бажання отримувати та хісарону, які відповідають насолоді. І коли ці 100 кг хісарону отримали 100 кг наповнення, це називається «наповнює всю реальність». Тобто не залишилося такої реальності, як ненаповнений хісарон.
Зараз пояснимо, що означає поняття «Малхут Нескінченності». Це Малхут, яка прагне отримати наповнення для того, щоб наповнити свій хісарон, і називається «тією, що отримує заради отримання» - це значить, отримує, щоб наповнити свій хісарон. На більш пізньому етапі вона зробила скорочення і кінець (обмеження), щоб не користуватися цим клі. Тоді як у першому стані, яким ми займаємося, поки що не встановила кінець і завершення (соф і сіюм), тож цей стан називається ім'ям «Нескінченність» (івр. «ейн соф»).
Як ми вчили, Хохма наприкінці, після того, як вона отримала наповнення, пробуджується в ній бажання віддавати, подібно до того, як бажає віддавати Створювач. Також після того, як Малхут отримала світло, а у світлі є сила віддачі, пробуджується в ній у результаті цього бажання віддавати. Біна бажала віддавати, але її спосіб не вдався, тому що її способу бракувало мети творіння. І те, що отримала потім світіння в Зеїр Анпін, цього теж було недостатньо, тому що Творець мав бажання насолодити створіння у великій мірі, а не у вигляді «зеїр анпін» (малого обличчя). Якщо так, то як Малхут може досягти тотожності властивостей, а також досягти мети творіння?
І про це сказано, що «вигадав новий винахід»: Малхут отримає все, однак не так, як у стані Нескінченності, в якому це було заради отримання, – а заради віддачі. У такому разі, з одного боку, вона здійснить мету творіння, яка полягає в тому, щоб «насолодити Його створіння» - адже вона отримуватиме, а з іншого боку, її намір буде заради віддачі, що є тотожністю властивостей.
Перше Скорочення (івр. «цимцум алеф»)
Коли Малхут сказала, що не хоче отримувати заради отримання, це називається, що вона ніби повернула світло. І цей стан називається «цимцум» (скорочення). А у духовному є правило: кожне оновлення форми є новою бхіною. Проте слід вирізняти два стани:
1. Коли бхіна далет отримала все світло в клі, зване «прагнення» і зване «наповнює всю реальність», і також називається світом Нескінченності;
2. Після того як побажала тотожності властивостей, визначається цей стан як світ інший, який називається світом Скорочення, і з нього видалилося світло.
А отже, так, як ми визначаємо, що хохма отримала, а Біна повернула світло, так само Малхут залишилася такою ж, якою і була в стані «світ Нескінченності» - тобто, коли отримала все світло. А тепер виявилася нова Малхут, яка повертає світло. І слід знати, що в першому стані, що зветься «Нескінченність», були «Він та ім'я Його єдині», тобто світло та клі були однією категорією. І тільки після скорочення утворилися ознаки чотирьох стадій або десяти сфірот, оскільки видалилося з них світло.
Запитання: у цьому скороченні вийшло світло з усіх десяти сфірот. І це дивно, - чи не стосувалося скорочення категорії отримання заради отримання, якою є бхіна далет, а не інші бхінот?!
Відповідь: три перші бхіни не вважаються келім, вони тільки спричинюють процес розвитку, в результаті якого народжується клі, що називається отриманням заради отримання, і воно відокремлене від Дарителя: тоді як три перші бхіни все ще не відокремлені від Нього. Після того як народилася Малхут, вона осягнула тих, хто породив її, і таким чином, не можна сказати, що після скорочення світло залишилося в «дев'яти перших», оскільки вони не є келім. Єдине клі - це Малхут, і якщо вона не хоче отримувати, зникає все світло, і вона нічого не отримує.
І ще пише Арі: «Скорочення було рівномірним», тобто без розрізнення щаблів.
Запитання: якщо так, то як ми говорили, що після скорочення далися взнаки чотири стадії?
Відповідь: розрізнення між ними утворилося в плані причини й наслідку, а не за ознакою «вище-нижче».
Запитання: що означає в духовному «вище» і «нижче»?
Відповідь: за важливістю. Тоді як причина і наслідок не вказують на важливість. Наприклад, Віленський Гаон був наслідком свого батька, але хто був важливіший - причина чи наслідок?
І потрібно зрозуміти, чому не було різниці між верхом і низом: Малхут отримала світло, що «наповнює всю реальність», і це не визначається як хісарон і як щось низьке за важливістю. А тому вона могла залишатися в цьому стані, але через свій вибір зробила скорочення.
І це те, на що хоче вказати нам рав, кажучи, що скорочення було рівномірним, тобто Малхут не була нижчою за важливістю, а скорочення відбулося через її вибір , тоді як після того, як Малхут вже не отримує, через заборону, - зробилася «низькою за важливістю». І те, що далі від Малхут, стало вищим за важливістю, а те, що ближче до Малхут, називається нижчим за важливістю.
Десять сфірот круглих келім (івр. «іґулім») і лінія Нескінченності (івр. «кав Ейн Соф»), що наповнює їх
Після скорочення залишилися порожні келім і в них решімот від світла, яке в них було. І називаються десять сфірот де-іґулім, кіл, що перебувають у світі Скорочення. І називаються «колами», оскільки в них немає понять «вгорі» і «внизу», як це у матеріальному колі.
І оскільки Малхут - вона діє, адже вона - справжнє клі, тому малхут де-іґулім знову притягнула світло, щоб отримати заради віддачі. Тут ми вивчаємо нове правило: те, що у вищому було бажанням, стало обов'язковим законом у нижньому. Якщо так, то заборонено їй тепер отримувати.
Якось я навів приклад на цю тему: перед «рош ходеш» (новомісяччям) говоримо молитву «малого Йом Кипура» і збуджуємося до «повернення до Творця». Й іноді людина роздумує, що, можливо, варто і в цей день постити. Обов'язку постити немає, і заборони на саму їжу теж немає, і якщо так, вибір у її руках. Зрештою, людина вирішує, що вона буде постити. Якщо потім вона все ж захоче передумати і поїсти, закон такий: вже існує заборона на їжу, оскільки, як сказано, «хай не порушить свого слова», бо це вже обітниця. І ми бачимо, що на початку не було жодної заборони на їжу, а після того, як вона вибрала і вирішила не їсти, вже існує заборона на їжу.
Висновок: на початку Малхут не хотіла отримувати, зважаючи на свій вибір, а тепер, коли вона притягує світло знову, вже є заборона на отримання світла. А якщо є заборона, то є вже аспект вище і нижче за важливістю. І тому це притягування називається «лінія, що приходить із Нескінченності зверху вниз».
Ми також учили, що іґулім, незважаючи на те, що вони притягли світло, отримують його не інакше, як від кава (лінії). І ми маємо зрозуміти причину цього: кожен новий образ у духовному є новою властивістю. Тому є два типи келім:
1. Келім, у яких немає заборони отримувати;
2. Келім, які були залучені тепер з притягненням світла, і їхня Малхут називається Малхут де-йошер (прямоти), і на неї вже поширюється заборона отримувати, згідно з правилом: «Те, що є бажанням у вищого, стає законом, що зобов'язує нижнього».
Ми вчимо, що іґулім мусять отримати світло від того, що вони притягли нині, це світло вже називається лінія, «кав», у ньому є вже вище і нижче за важливістю, а іншого світла - немає. І це пояснення того, що в іґулім є світло тільки від лінії, кава.
Разом з тим, є велика різниця між Малхут де-іґулім і Малхут де-кав: у Малхут де-іґулім було світло, яке «заповнює всю реальність», а в Малхут де-йошер ніколи не було світла, і ніколи не буде в неї світла в її клі, що зветься «отримує заради отримання».
Поняття лінії та ударного з'єднання (івр. «зівуґ де-акаа»)
Досі ми говорили про три стани:
1. Бажання отримувати, яке створене у світі Нескінченності й отримало все світло;
2. У світі скорочення з'ясувалося, що треба виправити бажання отримувати задля прикрашання.
3. У лінії з'ясувалося, що треба впровадити клі з точки зору хісарону, інакше світло не зможе в ньому поширитися.
А тепер поговоримо про лінію. Ми вже вивчали, що в лінії є верх і низ в плані важливості, тому що на Малхут лінії поширюється заборона отримувати, оскільки вона отримує заради отримання. І таке правило: на кожному щаблі не змінюється ім'я Малхут, і воно таке: «та, що отримує заради отримання». І її світло, воно - відбите світло (івр. «ор хозер», букв. «світло, що повертається»). Тобто, вона хоче віддавати вищому.
У той час, коли притягнулося світло в Малхут, вона зробила зівуґ де-акаа. Тобто створила «масах» (екран), сенс якого - «завершення світла», і зробила розрахунок. Як наприклад: вона оцінює для себе, що тільки 20% від світла може отримати заради віддачі, і тому цю частину світла вона вирішує облачити.
Однак на 80% вона відчуває, що насолода надто велика, і якщо вона її прийме, то це буде заради отримання, тож вона вирішує, що цю частину світла - не отримає. І в чому різниця між скороченням і екраном?
Скорочення - воно згідно з вибором Малхут, як ми вчили, що в неї було все світло, і вона вибрала - не отримувати його.
Екран - це влада вищого над нижнім (бажанням), тобто навіть якщо нижній захоче отримувати, вищий йому не дасть.
Пояснення терміну «зівуґ де-акаа» таке: у матеріальному, коли люди мають протилежні думки, вони інколи доходять до сутички, а в духовному, коли дві речі протирічать одна одній називається це, що вони «ударяють одна в одну». А в чому суперечність?
Вищий, який бажає дати насолоду створінням, збуджує в нижньому бажання отримати все світло. Проте нижній прагне саме тотожності властивостей, тому він не хоче отримувати взагалі. І це й є співударяння, яке відбувається між вищим і нижнім.
І врешті-решт вони приходять до збігу за властивостями, відбувається об'єднання і зівуґ між ними. Тобто нижній отримує світло згідно з бажанням вищого, але лише стільки, скільки він може отримати з наміром заради віддачі, згідно з бажанням нижнього.
І якщо так, то є тут дві речі:
1. Тотожність властивостей;
2. Отримання світла.
Але цей зівуґ є можливим тільки, якщо перед ним стався удар. Оскільки, якщо не було удару, а нижній хотів отримати світло, це є протилежністю і відокремленням від Творця.
І цей процес ударного з'єднання називається рош (букв. «голова»). Рош означає корінь, тобто стан потенціальний, який потрібен для процесу реалізації. І рош існує тому, бо є соф («закінчення») тобто де є заборона на отримання. Тому Малхут зобов'язана зробити розрахунок, званий категорією «рош» перед тим, як вона отримує практично.
Згідно з цим ми зрозуміємо слова рава на початку ТЕС: «Знай, що до того, як були емановані сутності і створені створіння, не було ні рош, ні соф». І це тому, що в Нескінченності все ще не було заборони отримувати, тому вони відразу ж отримали. Тоді як тепер, коли з'явився соф, то можна вже розрізнити між рош, що є «в потенціалі», і ґуф (букв. «тіло»), що є «практично».
І потім вона отримує практично. Тобто ті 20%, які отримує заради віддачі, називаються тох (нутро, вмістище) ступеня. А місце поширення світла називається «від пе (букв. «рот») до табура (середина тіла)». А в табурі стоїть «малхут де-тох», яка каже: «Те, що я отримаю звідси і далі вниз, тобто 80%, буде це заради отримання, тому я не хочу одержувати, щоб не прийти до відокремлення (від Творця)». Тому світло виходить назовні. І ця категорія називається «соф» (кінець) ступеня.
Поняття співударяння внутрішнього і навколишнього світел («бітуш пнім у макіф») у парцуфі
У першому парцуфі, який називається Ґальґальта, який працює з авіютом (силою бажання) бхіни далет, відбувається все, що сказано про рош, тох, соф. І ми вивчали, що Ґальґальта отримала максимум того, що мала можливість прийняти заради віддачі, і більше отримати не здатна. І впротиріч цьому, щодо задуму творіння ми вчили, що клі там отримало все, і це тому що те клі, зване «отримує заради отримання», створив Творець, тоді як у клі, яке утворює нижній, і яке називається «заради віддачі», є межа і міра того, скільки воно може отримувати.
І виходить, згідно з цим, що для 80% світла, які залишилися поза парцуфом, немає клі, яке могло б отримати їх. То що буде з ними? І щоб виправити це, стався бітуш, зіткнення внутрішнього і навколишнього світел. І ось говорить про це рав: «З'єднання внутрішніх і зовнішніх світел відбувається в пе, і тому під час їхнього виходу разом із пе, вони пов'язані разом, ударяють одне в одного і витісняють одне одного, і з цих зіткнень народжується існування келім. Тобто через бітуш утворюються келім. І потрібно зрозуміти:
1. Чому ор пнімі (внутрішнє світло) та ор макіф (світло навколишнє, букв. «що оточує») вдаряють одне в одного?
2. Чому через це зіткнення виникають келім?
Відповідь: ми говорили вже, що зіткнення в духовному, це коли дві речі протилежні одна одній. Але нам потрібно зрозуміти, чому удар відбувається саме «при їхньому виході з пе».
У рош духовного ступеня відбувається 100-відсоткове поширення світла, і там немає поділу на внутрішнє і навколишнє, тому що бажання насолодити створіння - воно 100%. Але нижній, який є обмеженим, робить розрахунок і вирішує, що, наприклад, тільки 20% він може отримати заради віддачі. І це в рош, у потенціалі. «І по виходу з пе», - виходом у духовному називається розкриття, тобто те, що було в потенціалі, розкривається в дії, і тоді він отримує частину, а частину виштовхує назовні як ор макіф.
Цей ор макіф начебто приходить до екрана ґуфа і стверджує: те, як ти поводишся, тобто те, що ти тримаєш екран, - зізнайся, що це недобре. Адже як може реалізуватися мета творіння «насолодити створіння», хто отримає все світло? З іншого боку, ор пнімі згоден з екраном, адже вся реальність поширення світла всередині, вона завдяки екрану та відбитому світлу. І ця розбіжність поглядів називається вдарянням ор макіф у ор пнімі, або вдарянням ор макіф у екран.
І оскільки по правді, істина на боці ор макіф, тому екран погоджується з ним. І через те, що згоден, вже нездатний відштовхнути й підняти ор хозер, і вже нездатний отримувати заради віддачі, і тому світло виходить. А екран очищається, тобто не отримує. І цей стан називається «судом» (обмеженням) і «ахораїм» (задня, зворотна сторона).
І оскільки кожна стадія складається з чотирьох стадій, тому екран очищається поступово, спочатку четверта стадія четвертої стадії (далет, що в далет), потім виходить з ґімель, що в далет і так далі, поки не піднімається в пе де-рош. І це джерело, з якого прийшов масах де-ґуф, тобто те, де повністю перестав отримувати. І на шляху підйому він щоразу використовує все менший авіют і, природно, отримує все менше світло заради віддачі.
Наприклад, при підйомі у бхіну алеф може отримувати тільки світло руах, а коли піднімається до бхіни шореш (букв. “корінь”), він може отримати заради віддачі тільки світло нефеш. Аж поки взагалі не здатен отримати заради віддачі й перестає отримувати.
Запитання: що виграло навколишнє світло від того, що бажає світити з причини цілі творіння, бажаючи, щоб екран отримав більше? Адже все сталося впротиріч його бажанню, тобто екран втратив навіть те, що в нього було?!
Відповідь: усі щаблі, які розкрилися під час виходу світла, не залишаються з тим, що було на початку, адже є правило, що будь-яке оновлення світла походить тільки від Нескінченності. Тобто кожна бхіна, яка розкривається, - це нова бхіна. Якщо так, на початку не міг він отримувати навіть трохи більше, але зараз, коли відійшла четверта стадія, він може отримувати більше, тобто з третьої стадії.
І це означає, що завдяки бітушу утворилися келім. Тобто, до бітуша не було в нього більше келім отримувати, тому що дістав максимум того, що міг отримувати заради віддачі. Але після бітуша, коли очистився екран бхіни далет, уже є можливість отримувати на (екран) бхіни ґімель, і це тому, що вийшов із бхіни далет, і немає в нього нічого. А коли вийшов із бхіни ґімель, може отримувати на (екран) бхіни бет.
Але поки що залишається питання: а в чому ж вигода, адже щоразу парцуф отримує менше?
Відповідь: немає зникнення в духовному. Тобто все, що розкривалося, - залишається, але парцуф не бачить вже цього. І може насолоджуватися тільки від нинішнього стану, лише потім, коли закінчиться робота, розкриються всі світла відразу. І тому, кінець кінцем, - виграє.
І мій пан, батько й учитель дав приклад про це: двоє людей у молодості були друзями, а потім розійшлися їхні шляхи: один став царем, а інший став бідняком убогим. Через багато років почув бідняк, що його товариш став царем, і тому він вирішив поїхати в його країну і попросити в нього допомоги. Він зібрав свої пожитки і поїхав. Коли зустрілися, він розповів цареві про свій скрутний стан. Зворушило це серце царя і той сказав товаришеві: «Дам тобі листа своєму міністрові фінансів, щоб дав тобі дозвіл увійти в казну на дві години. І за ці дві години, скільки ти зможеш зібрати, - все твоє». Пішов бідняк із цим листом до міністра фінансів і отримав бажаний дозвіл. Увійшов він зі своєю коробкою, в яку він зазвичай збирав милостиню, що отримав, до царської скарбниці.
За п'ять хвилин він наповнив коробку і вийшов задоволений і радісний. Але відповідальний скарбник узяв його коробку і висипав усе, що той зібрав. Бідняк розплакався. Сказав йому відповідальний: «Візьми свою коробку і знову наповни грошима». Знову увійшов бідолаха і наповнив свою коробку, і знову при виході відповідальний висипав усі гроші з коробки. І так повторювався цей процес, поки не закінчилися дві години. І коли бідняк вийшов востаннє, сказав тому: «Я благаю тебе, залиш мені те, що я зібрав, мій час закінчився, і я більше не зможу зайти в скарбницю». Сказав йому цей начальник: «Усе, що зібрав ти, цього разу все твоє. А також усі гроші, які я висипав на землю протягом двох годин. А те, що я висипав твої гроші щоразу, це тому, що я хотів, щоб тобі було краще. Адже наповнив ти маленьку коробочку і в тебе не залишилося місця, щоб ще наповнити її».
Висновок: щоразу, коли ми отримуємо якусь частину світла заради віддачі - це залишається. Але, якщо це лишається, то не захоче більше отримувати, адже немає в людини можливості спрямовувати свій намір заради віддачі щодо більшого, ніж вона отримала, тож зобов'язаний цей ступінь вийти, і щоразу вона виправляє клі бажання отримувати заради віддачі, допоки не буде виправлено все, і тоді світла засяють усі разом.
І повернімося до з'ясування поняття «очищення екрану». Перше поширення, яке вийшло з пе донизу, називається «таамім» (смаки), як то кажуть: «І піднебіння їжу смакуватиме». І після бітуша ор макіф почав екран очищатися, і утворювати шляхом очищення щоразу новий щабель. І ці щаблі називаються «некудот» (точки). І прояснював я слова Арі, що коли за рахунок ударяння утворюються келім, це тому, що зараз у нього є можливість отримувати ще світла. Але в «Ор пнімі» говориться про утворення келім в інший спосіб: коли світло було в клі, світло і клі були змішані одне з одним і за рахунок бітуша вийшло світло, і тоді проявилися ознаки клі.
Пояснення: коли світло світило в клі, то не проявляється хісарон цього клі, щоб воно мало цю назву: «клі», - адже без клі світло не може світити, тому обидва вони мають однакову важливість. Але після виходу світла, клі проявляється як клі, а світло – як світло.
І сенс того, що щаблі, які виходять під час очищення, називаються «некудот» – це на ім’я точки цимцума. Що таке точка цимцума?
Зоар каже: «Малхут називається «чорною точкою, в якій немає білизни». Тобто під час темряви Малхут називається точкою. І в той час, коли є скорочення, тобто заборонено отримувати заради отримання, утворюється темрява. Тобто, у будь-якому місці, коли немає можливості отримувати заради віддачі і є бажання отримувати заради отримання, там панує точка скорочення.
А щодо нашої теми, - коли очистився екран від бхіни далет, то на бхіну далет вже заборонено отримувати, і це означає, що панує над нею точка скорочення. Однак на бхіну ґімель все ще можна отримувати. А коли очистився екран також від бхіни ґімель, називається це точкою скорочення.
Ще з'ясуємо, у чому різниця між рош, тох і соф: рош називається «в потенціалі», тобто немає там отримання. А з рош поширюються дві частини.
Перша частина, в якій можна отримати світло, називається – десять сфірот де-тох. Світло – це та вища насолода, яка приходить у келім, і називається внутрішнім світлом, тобто світлом хохма, призначеним для насолоди створених.
Друга частина, яка поширюється з рош – це частина бажання отримувати заради отримання, яке не хоче використовувати, і тому каже, що не хоче там отримувати, тобто утворює соф. І тому називається ця частина десять сфірот де-соф.
Запитання: ми вчили, що «сфірот» походять від слова «сапфір», тобто, “що світиться”, “те, що світить”. І якщо малхут де-ґуф, звана малхут де-табур, не хоче отримувати і робить соф на світло, чому ця частина називається сфірот?
Відповідь: Десять сфірот називаються так, оскільки насправді світло світить там. І з'ясування цього питання міститься в четвертій частині ТЕС, глава 5, п. 1, – там з'ясовує, в чому різниця між тох і соф: «І ось від пе АК (світ Адам Кадмон, або перший його парцуф, Ґальґальта) виходить десять внутрішніх сфірот і десять сфірот навколишніх. І вони простягаються від панім і до табур цього АК. І це основне світло, але воно також світить і в непрямий спосіб навколо цього Адама». Тобто не тільки відносно панім, а й з боків.
І в «Ор пнімі», п. 2 пояснюються ці слова Арі – подивися там. І коротко пояснимо, що від табура і вище називається панім, оскільки там поширюється світло хохма, що є найголовнішою частиною світла, а від табура і нижче називається ахор, оскільки там - категорія «отримує заради отримання». І тому світло хохма не поширюється там. Однак воно приходить зі сторін. Як написано там же: «за допомогою відбитого світла, яке четверта стадія привносить у парцуф, тобто світла хасадим. Тобто малхут де-табур не хоче отримувати туди, оскільки там - бажання отримувати заради отримання. Однак бажає тотожності властивостей, що зветься хасадим». Виходить, що вона отримує також і світіння хохми, але з боку світла некева, що означає тільки отримувати й не віддавати. Отримувати і не віддавати означає, що не хоче давати для себе світло, а, навпаки, вона каже, що не хоче отримувати. І з цього злиття світить їй світіння світла хохма, яке називається світінням хохми. І відповідно, різниця між тох і соф у тому, що в тох світить світло хохма, а в соф весь час, коли не хоче отримувати через [бажання] тотожності властивостей, світить там світло хасадим у світінні хохма.
І все ще треба пояснити, чому назви у світла хасадим – це праве і ліве, а у світлі хохма називається довге і коротке. Тобто, коли світить світло, то в хасадим це називається правим, а в хохмі – довгим. А коли не світить, то в хасадим це називається лівим, а в хохмі - коротким. І в чому сенс цих слів?
Відповідь: ми вивчали, що світло хохма світить у келім отримання заради віддачі, як відомо. Якщо так, то величина світіння залежить від міри авіюту, який є там. І це називається вище і нижче. І тому назви у світлі хохма – це довге і коротке. У той час, як світло хасадим не притягується авіютом і не залежить від нього. І тому назви світла хасадим - в ширину, тобто праве і ліве, вказує на те, що світить на одному і тому ж рівні, і байдуже, чи є більший авіют, чи менший.
Поняття «внутрішнього парцуфа»
Отже, досі ми говорили про перший парцуф світу АК, званий Ґальґальта, або внутрішній парцуф АК. Зараз з'ясуємо поняття внутрішнього парцуфа: він наводить правило, що в усіх світах є внутрішній парцуф і на нього є чотири облачення.
І з'ясуємо це щодо АК: у парцуфа Ґальґальта є повна АВАЯ у внутрішній частині його ступеня. І з кожної букви цієї АВАЯ виходить цілий щабель і розкривається назовні.
-- Рош його ми не осягаємо, і він називається кетер або кінчик букви юд.
-- Від пе до хазе називається юд де-АВАЯ (“де-” означає належність), юд імені АВАЯ (букви “юд-гей-вав-гей), і звідти виходить парцуф АБ де-АК, що облачається на нього.
-- І з першої гей імені АВАЯ, званої Біна, виходить від хазе і нижче парцуф САҐ.
Отже, юд-гей, які є АБ і САҐ, облачають його від табура і вище. А нижче табура - вав-гей імені АВАЯ.
-- Де вав називається вищою третиною НЕГІ (нецах-год-єсод), яка називається парцуфом МА, і з неї виходить світ Некудім, що облачає там.
-- А з останньої гей, званої Малхут, тобто дві нижні третини НЕГІ де-АК, виходить парцуф БОН, званий світом Ацилут, що використовує авіют де-шореш.
Поняття «решімот»
Коли вийшло світло з парцуфа Ґальґальта, залишилися порожні келім і в них решімот від світел, які світили всередині келім. А поняття “решімо” - це те, як ми бачимо в матеріальному, коли людина їсть смачну їжу або чує про щось хороше, у неї залишається смак від того, що в неї було. І він збуджує її знову отримувати те, що в неї було. Також і тут решімо означає прагнення до того, що було в нього.
І в решімот є дві категорії:
а) чисте світло в решімо;
б) грубе світло в решімо.
Це означає: як загальне пряме світло світило в келім, які називаються «загальне відбите світло», так само пряме світло, коли виходить і залишає решімо, яке є частиною прямого світла, це решімо одягається в частину того відбитого світла, що було. Тобто залишається враження також і від роботи, яка виконувалась, спрямовуючи намір на «заради віддачі», і це називається решімо від відбитого світла.
-- А те, що залишається від прямого світла, він називає чистим світлом, що в решімо.
-- А те, що залишається від відбитого світла, називається грубим світлом, що в решімо.
І обидва вони вдягнені разом у загальне відбите світло, яке називається клі. І обидва вони є однією категорією.
Пояснення: у час, коли світить світло в келім, - ми сказали, що світло і клі змішані одне з одним до стану, коли не можна розрізнити між світлом і клі. Тобто вони обидва роблять одну й ту саму дію, і не може бути, щоб існувало одне без іншого. Подібно до трапези й апетиту, які роблять одну й ту саму дію. Тобто, якщо немає трапези, а є апетит, неможливо їсти. І також, якщо є трапеза, але немає апетиту, також неможливо їсти. Але після того, як світло виходить, тоді ми можемо розпізнати клі. Тобто, зворотне (відбите) світло отримує назву «клі».
Так само з решімот: коли тонке світло і грубе світло разом, вони разом називаються світлом і перемішані одне з одним. А в той час, коли тонке світло відокремлюється від грубого світла, отримує грубе світло нове ім'я - ніцуцин, іскри.
І слід зрозуміти, чому, коли відходить загальне пряме світло, зветься загальне відбите світло на ім'я «клі», а коли відходить пряме світло, що в решімо, називається грубе світло, що в решімо, – «ніцуц», тобто іскра світла?
Відповідь: слід сказати, що коли пряме загальне світло виходить, - воно взагалі не світить, а коли виходить пряме світло, що в решімо, воно світить здалеку.
І згідно з вищесказаним слід зрозуміти суть кореня келім і кореня світел: є правило – всі світи утворюються як печатка і відбиток, тобто згідно з тим, як утворилися вперше стадії (прямого світла), так і поширюються світи зверху вниз у тому ж порядку. У перший раз, коли утворилися келім, було це в парцуфі Ґальґальта. Тому він називається коренем келім.
І це означає: як було сказано вище, в час, коли світло світить у клі, вони перемішані, і неможливо вирізнити ні світло, ні клі. Однак після виходу світла, проявилися келім, і в келім залишилися решімот від світла. Тобто в клі кетер решімо світла кетер, а в клі хохма решімо світла хохма, і так далі. Тому, коли ми говоримо про келім, починаємо з КАХАБ (кетер-хохма-біна). А коли утворився другий парцуф, званий АБ, у якому світить світло хохма, згідно з правилом, що кожне світло, яке приходить, світить у найтоншому клі, званому кетер, - тепер світло хохма світить в клі кетер. І це називається коренем світел, які розташовані в такому порядку, тобто в порядку ХАБАД (хохма-біна-даат). І з цього слід зрозуміти, що іноді починаються десять сфірот з КАХАБ, а іноді з ХАБАД.
Поняття «таґін» і «отійот»
А зараз з'ясуємо поняття «таґін» (коронки над буквами в Торі) та «отійот» (букви). Ми вчили, що решімот, які залишилися від таамім, називаються «таґін», і іноді решімот, які залишилися від некудот, називаються, - «отійот». І причина цього полягає в наступному: коли очищається весь парцуф Ґальґальта, що є четвертою стадією авіюту, екран складається з решімот усіх рівнів, які видалилися, і цей екран піднявся до рош щабля та попросив сил, які зникли з нього. А оскільки «остання бхіна зникає», і причина цього - бітуш ор макіф, що послабило силу екрану, тому він не в змозі здолати бхіну далет, а тільки лиш бхіну ґімель, подібну до некудот.
І ми вчили, що залишилися два типи решімот: решімо від світла кетер, що було одягнене у келім, зване далет де-ітлабшут, але решімо від сил і подолань пропало, і про неї мовиться «остання бхіна загублена», і залишився тільки ґімель авіюту.
Виходить, що екран ґуфа Ґальґальти, коли піднявся в рош Ґальґальти, попросив силу екрана на два типи решімот:
1. На далет, решімо з рівня таамім.
2. На авіют, який є рівнем некудот.
І таким чином відбулися два зівуґи в рош ступеня:
1. На далет ітлабшут на рівні кетер;
2. На ґімель авіют на рівні хохма.
І ще ми вчили, що далет де-ітлабшут світить тільки в рош нижнього ступеня, тобто в рош де-АБ, тоді як ґімель авіюту також поширюється в ґуф. І оскільки ґуф називається келім і отійот, тому решімот авіюту, тобто решімо від некудот, називається отійот, оскільки потім із цих решімот поширилися келім. Тоді як решімо де-ітлабшут залишилося у вигляді таґін, тобто світить тільки в рош ступеня.
І усно пояснив так: третій рівень авіюту в АБ і ґімель у Ґальґальті не є рівними, оскільки ґімель в АБ - це ґімель загального авіюту, а ґімель Ґальґальти - це ґімель від рівня далет авіюту. Але тим не менш ґімель АБ походить від гімеля Ґальґальти, тому тут відносить решімо авіюту, на яке вийшов парцуф АБ до решімо некудот, вищий рівень яких - ґімель.
Продовження спуску
І повернемося до з’ясування продовження спуску: після того, як ор макіф скасував екран ґуфа Ґальґальти, піднявся масах де-ґуф у рош. А оскільки остання бхіна зникла, то зівуґ у рош Ґальґальти було зроблено тільки на решімот далет-ґімель і поширюється від пе до хазе. І оскільки масах де-табур, перебуваючи в рош, вбирає в себе авіют де-рош, тому слід розрізняти в ньому дві категорії:
а) його власна категорія - це масах де-табур;
б) авіют де-рош.
І після того, як цей масах спустився від пе до хазе, а це вже бхіна ґімель, то таке називається, що світло АБ світить у «пніміют» (внутрішність) келім Ґальґальти, тобто - внутрішній АБ, зівуґ відбувається на те, що включає в себе авіют рош. Від хазе до пе Ґальґальти вийшов новий щабель, званий рош зовнішнього АБ, а від хазе до табура виходить ґуф де-АБ.
Запитання: і тут не зрозуміло, адже є правило, що наступний ступінь має наповнювати порожні келім попереднього ступеня, то чому АБ не поширюється під табуром Ґальґальти?
Відповідь: оскільки немає в нього екрана бхіни далет, тож, якщо він пошириться нижче й побачить бажання отримувати, яке є там, то він не зможе його здолати, тож залишається над табуром.
І в парцуфі АБ також стався бітуш ор макіф. І з решімот АБ вийшов парцуф САҐ, але поки що з решімот, що перебувають вище за табур де-АК, однак решімот, що перебувають під табуром де-АК, ще не наповнилися. А парцуф САҐ вийшов на решімот ґімель де-ітлабшут і бет де-авіют, і також наповнив порожні келім парцуфа АБ. Однак, не міг спуститися під табур Ґальґальти і наповнити там порожні келім. І це тому, що є в нього ґімель де-ітлабшут, а це келім для притягнення світла хохма. І виходить, що ця стадія, яка називається таамім де-САҐ, поширилася аж до табура де-АК.
Але Некудот де-САҐ, які є виключно хасадим, оскільки немає в них цієї третьої стадії (ґімель де-ітлабшут), змогли поширитися нижче від табура Ґальґальти. І, незважаючи на те, що там - бхіна далет де-авіют, яка є келім отримання, на які не можна зробити екран, проте, оскільки Некудот де-САҐ - це келім віддачі, тому вони абсолютно не зацікавлені в келім отримання. І тому поширилися під табуром Ґальґальти і наповнили там порожні келім.
І все ж, оскільки вони побачили бажання отримувати, яке знаходиться там, то захотіли отримувати заради отримання, адже у них немає екрану на бхіну далет. А оскільки ми вивчали, що на властивість отримання заради отримання було зроблено скорочення, тому одразу й негайно вийшло з них світло.
Запитання: хіба не вчили ми, що Некудот де-САҐ - це келім віддачі, якщо так, як же вони скоротилися?
Відповідь: є різниця між ҐАР де-Біна і ЗАТ де-Біна. Адже ми вчили, що ЗАТ де-Біна повинні отримувати світло хохма, щоб віддавати Зеїр Анпіну, але ҐАР де-Біна зайняті тільки віддачею.
І водночас зрозуміємо, що ҐАР де-Біна, які є ґальґальтою ве-ейнаїм, не перемішалися, тож лишилися ґальґальта ве-ейнаїм на щаблі й не скоротилися. Але ЗАТ де-Біна, звані АХАПом, вийшли за межі щабля, бо захотіли отримувати заради отримання. Тож відбувся цимцум бет (друге скорочення). І знаходимо, що ХАБАД ХАҐАТ (хесед-ґвура-тіферет) Некудот де-САҐ, які є ҐЕ, не змішані з бхіною далет, тож їхнє місце поки що називається місцем Ацилут. А під табуром Некудот де-САҐ, що облачають нижню третину НЕГІ де-АК, там владарює отримання заради отримання.
І коли парцуф САҐ піднявся вгору, до пе де-рош, там у рош де-САҐ сталося два зівуґи.
1. Зівуґ на решімот таамім де-САҐ, які не спустилися під табур де-АК, і з них вийшов парцуф МА-ельон («вищий МА»);
2. Зівуґ на решімот Некудот де-САҐ, які скоротилися і змішалися з бхіною далет під табуром де-АК, і з нього вийшов МА, тобто світ Некудім, і цей зівуґ зробився на половину рівня алеф де-авіют і бет де-ітлабшут.
І необхідно зрозуміти, що Малхут не притягує світло на свої келім отримання, а тільки на келім віддачі, і це через скорочення, і якщо тепер будеш використовувати келім отримання, - це відбуватиметься заради отримання.
І тут ми вчимо, що світло поширилося як у внутрішніх келім САҐ, так і в зовнішніх келім САҐ. І потрібно знати, що зазвичай не говориться про вищий МА, тому що, в основному, ми говоримо про сполучення властивостей милосердя і суду, що починається в парцуфі МА, і це світ Некудім.
І ми вчили, що у світі Некудім є два рош:
а) з боку авіюту;
б) з боку ітлабшуту.
Кетер називається бет де-ітлабшут, АБА ве-ІМА - це алеф де-авіют. І оскільки бет де-ітлабшут не може притягувати світло, бо немає там хісарону, тож потребує взаємодії з авіютом, у якого є сила притягнути світло. І ми вчили, що рівень світла, який світить там, це ВАК (“шість кінців”, нижча частина) де-Біна, тобто «хафец хесед», і це є причиною, що ступінь не матиме потреби у світлі хохма.
І це світло називається також «виправлення ліній». І тому ми вчили, що «виправлення ліній» світить тільки в рош, оскільки для ітлабшут немає розповсюдження в ґуф, тож в ґуфі було тільки мале світіння, і не було там задоволення станом катнут. Тому, коли прийшло світло ґадлуту, навіть келім віддачі де-ґуф теж розбилися.