Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Начало учебы посвящено теме, называемой: «Связь, которая существует между Творцом и творениями», а так как о самом Творце мы не говорим, ибо Он не постижим, то «из действий Твоих познаём мы Тебя»1, то есть все постижение заключается только лишь в действиях, исходящих от Него.
Эта связь называется также «Цель творения», и постигли первые мудрецы, что желанием и целью Творца является насладить свои творения. Поэтому с этого начинается порядок развития, пока не достигает [стадии] душ, корнем которых является «душа Адама Ришона», происходящая из внутренней часть миров БЕА.
Поясним это следующим образом: когда [Творец] захотел насладить свои творения, он хотел дать им [скажем] 100 килограммов наслаждения. Поэтому Он должен был создать творения, которые захотели бы получить это наслаждение. И мы учили, что желание получать удовольствие и наслаждение является всей сущностью творения, и соответственно творение называется «еш ми аин» (сущее из ничего). И Он создал его (творение), чтобы осуществить Свой замысел насладить свои создания, как было сказано выше.
И чтобы родилось желание получать, обязательно должен быть порядок развития по 4 стадиям (бхинот), потому что человек может наслаждаться чем-либо только в мере страстного стремления к этому. Поэтому мы называем «кли» желанием получать и страстным стремлением. Это значит, что величиной хисарона определяется величина страстного стремления наполнить этот хисарон.
И для создания такого страстного стремления есть два условия:
Чтобы знать, к чему стремиться. Не может человек страстно стремиться к чему-либо, чего он никогда не видел и не слышал.
Чтобы не было у него того, к чему он страстно стремится, ибо если уже достиг желаемого, пропадает страстное стремление [к нему].
Для достижения этих двух условий вышли в желании получать четыре стадии, а вместе с их корнем этих стадий пять. И пятая стадия называется «кли», способное получить удовольствие и наслаждение. И вот их порядок:
Кетер – это «Его желание насладить свои создания».
Хохма: «Его желание насладить свои создания» создало «еш ми айн» – хисарон, и создало его вместе со светом. Это значит, что наполнение (шефа) и желание получить это наполнение были созданы вместе. И так это из-за того, что желание еще пока не знает, чего желать, поэтому рождается вместе с наполнением. Но несмотря на то, что у него есть наполнение, у него нет страстного стремления к наполнению, как было сказано выше во втором условии. И эта бхина называется первой стадией авиюта.
Бина: так как свет приходит от Дающего, в этом свете содержится сила отдачи. И поэтому Хохма в конце своего развития желает уподобиться [свету], то есть не быть получающей, а быть отдающей. Но в духовном есть правило: каждое обновление формы называется новой бхиной. Поэтому эта бхина называется собственным именем «Бина», и это вторая стадия авиюта. И мы учили, что свет, который распространяется когда нижний желает подобия по форме, – это свет хасадим. И это свет, который светит в бине.
Вопрос: Если желание Бины – отдавать, почему она считается второй стадией авиюта, ведь она должна быть более чистой чем первая стадия авиюта?
Ответ: Я объяснил это на следующем примере:
Человек преподносит товарищу подарок, и тот его принимает. Затем, подумав, решает, что не стоит ему принимать (подарок), и возвращает его обратно. Вначале он находился под властью и влиянием дающего, поэтому принял подарок. А получив, почувствовал себя получающим, и это чувство стыда вынудило его вернуть подарок. Отсюда вывод: в первой стадии (бхина алеф) он получал под влиянием дающего, однако все еще не чувствовал себя получающим. А когда всмотревшись понял и почувствовал себя получающим, то перестал получать, и это вторая стадия (бхина бет). То есть ощутил себя получающим, и поэтому захотел отдать дающему. И поэтому вторая стадия называется «Бина», потому что «итбонена»2 (всмотрелась) в то, что она получает, и поэтому захотела отдавать. И поэтому мы также учили, что все [развитие] начинается от Бины и ниже.
Зеир Анпин (ЗА): Бина в конце [своего развития] получила как бы внутренний позыв, вытекающий из цели творения, что она обязана получать! Ведь цель творения не заключалась в том, что создания будут заниматься отдачей. А с другой стороны, она желает также уподобиться свойству отдачи. Поэтому она "пошла на компромисс": она будет получать «[свет] хасадим» со свечением от «света хохма».
И это называется третьей стадией авиюта, ибо она уже занимается привлечением [света] хохма, однако в нем все еще находится свойство хасадим, как было сказано выше, - поэтому называется "Зеир Анпин". Хохма называется "паним" (лицо), как сказано: «Мудрость человека освещает его лицо»3. Однако этот свет хохма он получает в свойстве "зеир", то есть в очень малой мере. Но эта стадия пока еще не называется кли, поскольку, если способен отдавать и от света хохма получать только свечение – это признак того, что стремление получать несовершенное. Ведь есть у него сила заниматься также и отдачей.
Малхут: 3-я стадия в конце получает побуждение свыше, со стороны желания насладить Свои творения, что она должна получить обширно, поскольку Целью творения не было, чтобы творения получали в малом количестве. Поэтому это пробуждение вызывает в Малхут, чтобы было у нее желание и стремление получить свет хохма так, как она светила в первой стадии, когда был у нее весь свет хохма.
Однако разница между первой стадией и четвертой заключается в том, что в первой стадии нельзя сказать, что она наслаждается светом хохма, потому что пока не было у нее стремления и хисарона, ведь кли и наполнение пришли одновременно, тогда как четвертая стадия стремится к свету хохма в то время, когда нет у нее его. Поэтому, когда получает, чувствует наслаждение и радость, приходящие за счет наполнения ее хисарона.
И только эта стадия называется «кли», так как желает только получать, тогда как все стадии перед ней называются «светом без кли». И эта четвертая стадия, которая получает свет, такое состояние называется миром Бесконечности (Олам Эйн Соф), и также называется «наполняющей всю реальность».
Вопрос: а если мы занимаемся духовным, где нет времени, нет места, что означает, что «наполняет всю реальность»?
Ответ: Вернемся к тому образу, который мы описали в начале повторения на примере, что если желал дать своим творениям 100 кг наслаждения, поэтому должен был создать в творениях 100 кг желания получать и хисарона, соответствующие наслаждению. И когда эти 100 кг хисарона получили 100 кг наполнения, это называется «наполняет всю реальность». То есть не осталось реальности не наполненного хисарона.
Сейчас объясним, что означает понятие «Малхут Бесконечности». Это Малхут, которая стремится получить наполнение для того, чтобы наполнить свой хисарон, и называется «получающей ради получения» - это значит, получает, чтобы наполнить свой хисарон. На более позднем этапе она сделала сокращение и конец (ограничение), чтобы не пользоваться этим кли. Тогда как в первом состоянии, которым мы занимаемся, пока еще не установила конец и завершение (соф и сиюм), поэтому это состояние называется именем «Бесконечность» (Эйн Соф, досл. «не имеющая конца»).
Как мы учили, в [стадии] Хохма в конце, после того как она получила наполнение, пробуждается в ней желание отдавать, подобно желанию давать Создателя. Также после того, как Малхут получила свет, а в свете есть сила отдачи, пробуждается в ней в результате этого желание отдавать. Бина желала отдавать, но не смогла этого сделать, потому что ей не хватало Цели творения. И также после того, как получила свечение на стадии Зеир Анпин, этого тоже было недостаточно, потому что желание Творца насладить творения было обширным, а не малым. Если так, то как Малхут может достичь подобия по форме, а также достичь Цели творения?
И об этом сказано, что она изобрела нечто новое: Малхут получит всё, однако не так, как в состоянии Бесконечности, в котором была ради получения, а ради отдачи. В таком случае, с одной стороны, она осуществит Цель творения, состоящую в том, чтобы «насладить свои создания» – ведь она будет получать, а с другой стороны, её намерение будет ради отдачи, что является подобием по форме.
В то время, когда эта Малхут сказала, что не хочет получать ради получения, называется, что она как бы вернула свет. И это состояние называется «цимцум» (сокращение). А в духовном есть правило: каждое обновление формы – это новая бхина. Согласно этому следует различать два состояния:
Когда четвертая стадия (бхина далет) получила весь свет в кли, называемое «страстное стремление», и [это состояние] называется «наполняет всё мироздание», а также называется «Мир Бесконечности» (Олам Эйн Соф);
После того как захотела уподобиться по форме [Создателю] - такое состояние [уже] считается другим миром, который называется «Мир Сокращения» (Олам Цимцум), и из него ушел свет.
То есть также, как мы различаем, что Хохма получила, а Бина вернула свет, так же и Малхут осталась такой же, как и была в состоянии Мира Бесконечности, то есть когда получала весь свет. А теперь выявляется новая Малхут, которая возвращает свет. И следует знать, что в первом состоянии, называемом «Мир Бесконечности», были «Он и имя Его едины», то есть свет и кли были одной бхиной. И только после сокращения стали различимы четыре [разные] бхины или десять сфирот, поскольку ушел из них свет.
Вопрос: В этом сокращении вышел свет из всех десяти сфирот. И это вроде бы странно, ведь сокращение было сделано на получение ради получения, то есть на четвертую стадию - бхину далет, а не на остальные бхинот!?
Ответ: Три первых бхины не считаются келим, они только определяют порядок распространения, в конце которого рождается кли, называемое получение ради получения, и оно отделено от Дающего, при этом три первые бхины всё еще не отделены от Дающего. После того как родилась Малхут, она постигла причины, породившие её. И поэтому нельзя сказать, что после сокращения свет остался в девяти первых сфирот, поскольку они не являются келим. Единственное кли – это Малхут, и если она не хочет получать, весь свет уходит, и она не получает ничего.
Также сказал Ари: «Сокращение было равномерным», то есть без различия ступеней.
Вопрос: Если так, то как же мы сказали, что четыре бхины стали различимы после сокращения?
Ответ: Они стали различимы в плане причины и следствия, но не было различия в плане «верх и низ».
Вопрос: Что означает в духовном «верх и низ»?
Ответ: По важности. Тогда как причина и следствие не указывают на важность. Например, Виленский Гаон произошел от своего отца. Но кто был важнее – причина или следствие?
И нужно понять, почему не было разницы между верхом и низом: Малхут получила свет, «наполняющий всю реальность», и это не считается недостатком или ниже по важности. Поэтому она могла оставаться в этом состоянии, но по своему выбору совершила сокращение.
И это то, на что указывает нам Ари, что сокращение было равномерным, то есть Малхут не была ниже по важности, а по ее выбору произошло сокращение. Однако после того, как Малхут не получает из-за запрета, появляется свойство «ниже по важности». И то, что дальше от Малхут, становится выше по важности, а то, что ближе к Малхут, называется ниже по важности.
После сокращения остались пустые келим и в них решимот от света, который в них находился. И они называются десять сфирот дэ-игулим (круглых келим), которые находятся в мире Сокращения. И они называются круглыми, чтобы указать на отсутствие в них понятия «верх и низ», как сказано выше, подобно тому, как это в материальном круге.
И поскольку именно Малхут производит действия, ибо она является настоящим кли, поэтому Малхут дэ-игулим вновь притянула свет ради того, чтобы получить ради отдачи. Здесь мы изучаем новое правило: то, что в Высшем было желанием, стало обязательным законом в нижнем. Если так, то запрещено ей теперь получать.
Как-то я привел пример на эту тему: в начале месяца произносят молитву о маленьком Йом Кипуре и пробуждаются к возвращению. Иногда человек раздумывает, может быть стоит поститься также и в этот день. Обязанности поститься нет, и запрета на еду тоже нет, но, тем не менее, выбор в его руках. В конце концов, человек решает, что он будет поститься. Если затем он все же захочет поесть, закон таков, что запрещено ему есть, поскольку дал обет. И мы видим, что в начале не было никакого запреты на еду, а после того как он выбрал и решил не есть, уже есть запрет на еду.
Вывод: В начале Малхут не хотела получать ввиду своего выбора, а теперь, когда она притягивает свет обратно, уже есть запрет на получение света. И если есть запрет, то уже существует понятие «выше и ниже» по важности. И поэтому это притягивание [света] называется «линия, которая протягивается из Бесконечности сверху вниз».
Мы также учили, что игулим, несмотря на то, что они притянули свет, не получают его никаким другим образом, кроме как от линии. И следует понять причину этого: каждая новая форма в духовном является новой бхиной. Поэтому есть два типа келим:
Келим, в которых нет запрета получать;
Келим, которые происходят сейчас от притяжения света, - их Малхут называется Малхут дэ-йошэр (прямоты), на которую уже распространяется запрет получать, согласно правилу: «Желание Высшего становится законом, обязывающим нижнего».
И мы изучаем, что игулим должны получить свет от того, что они сейчас притянули обратно, - этот свет уже называется «линия» (кав), в нем уже присутствует [понятие] выше и ниже по важности, а в другом свете этого нет. И этим объясняется то, что у круглых келим (игулим) есть свет только от линии (кав).
Но, вместе с тем, разница между Малхут дэ-игулим и Малхут дэ-кав велика: у Малхут дэ-игулим был свет, называемый «наполняющий всю реальность», тогда как у Малхут дэ-йошер никогда не было света, и никогда не будет у нее света, в ее кли, называемом получение ради получения
До сих пор мы говорили о трех состояниях:
Желание получать, которое было создано в мире Бесконечности и получило весь свет;
В мире Сокращения выявилось, что надо исправить желание получать в плане "украшения".
В линии выявилось, что надо исправить кли в плане хисарона, иначе свет не сможет в нем распространиться.
И сейчас речь пойдет о линии. Мы уже учили, что в линии есть верх и низ по важности, поскольку на её Малхут распространяется запрет получать, поскольку она получающая ради получения. И таково правило: на каждой ступени не изменяется имя Малхут, и оно – «получающая ради получения». И ее свет, он – отраженный свет. Это значит, что она хочет отдавать Высшему.
В то время, когда притянулся свет в Малхут, она сделала зивуг дэ-акаа. То есть создала масах (экран), называемый «завершение света», и сделала расчет. Согласно примеру: она выясняет для себя, что только 20% от света она может получить ради отдачи, и поэтому эту часть света она решает облачить.
Однако на 80% она ощущает, что наслаждение слишком велико, и если она его получит, то это будет ради получения, поэтому она решает, что эту часть света – не получит. И в чем разница между сокращением и экраном?
Сокращение – оно согласно выбору, как мы учили, что в Малхут был весь свет, и она выбрала не получать его;
Экран – это власть Высшего над ним, то есть даже если низший захочет получать, Высший ему не позволит.
Объяснение термина «зивуг дэ-акаа» (ударное соединение) таково: в материальном, когда люди расходятся во мнениях, они иногда приходят к столкновению. А в духовном если двое противоположны друг другу, это называется, что они «ударяют друг по другу». И в чем заключается противоречие?
Высший, который желает доставить наслаждение творениям, возбуждает в нижнем желание получать весь свет. Но нижний желает как раз достичь подобия по форме, поэтому он не хочет получать вообще. И в этом суть соударения, которое происходит между Высшим и низшим.
А в конце они приходят к подобию друг с другом, происходит единение и зивуг (досл. "соитие") между ними. То есть нижний получает свет, согласно желанию Высшего, но лишь столько, сколько он может получить с намерением ради отдачи, согласно желанию нижнего.
И если так, то тут есть две вещи:
Подобие по форме;
Получение света.
Но этот зивуг возможен только в случае, если перед этим произошло соударение. Поскольку, если не было соударения, а нижний хочет получить свет, это является противоположностью и отделением от Творца.
И этот процесс ударного соединения называется рош (досл. "голова"). Рош означает корень, то есть в потенциале, и нуждается в процессе осуществления в действии. И рош существует благодаря тому, что есть соф (конец), то есть запрет на получение. Поэтому Малхут обязана сделать расчет, называемый свойством «рош» до того, как она начинает получать в действии.
Согласно этому поймем слова Ари в начале ТЭС: «Знай, что до того, как были созданы создания и сотворены творения… не было у него ни свойства «рош», ни свойства «соф»...» И это потому, что в Бесконечности всё еще не было запрета получать, поэтому они сразу получили. Теперь же, когда появился соф, то следует различать между рош, то есть в потенциале, и гуф (досл. "тело"), то есть в действии.
И потом он уже получает в действии. То есть 20%, которые получает ради отдачи, называются тох (внутренняя часть) ступени. А место распространения света называется «от пэ до табура». А в табуре находится Малхут дэ-тох, которая говорит: «То, что я получу отсюда и далее, то есть 80% будут ради получения, поэтому я не хочу получать, чтобы не отдалиться». Поэтому свет выходит наружу. И это свойство называется «соф» (конец) ступени.
В первом парцуфе, который называется Гальгальта, который работает в авиют бхины далет, говорится о рош, тох, соф. И мы учили, что Гальгальта получила максимум того, что может получить ради отдачи, и больше получить не может. И относительно этого в Замысле творения мы изучали, что кли там получило всё, и это потому что это кли, которое называется получающим ради получения, сотворил Творец. Но в кли, которое делает нижний, и которое называется ради отдачи, есть граница и мера того, сколько он может получать.
И находим, согласно этому, что у 80% света, которые остались вне парцуфа, нет кли, которое могло бы получить. И что будет с ними? И чтобы исправить это, был произошло соударение внутреннего и окружающего светов (битуш пними у макиф). И так говорит об этом Ари: «Соединение внутренних и внешних светов происходит в пэ, и поэтому при их выходе вместе из пэ, они связаны вместе, ударяют друг друга, и из этих соударений порождаются новые проявления келим». То есть согласно соударениям, битуш, образуются келим. И нужно понять:
Почему ор пними и ор макиф ударяют друг в друга?
Почему за счет этого соударения возникают келим?
Ответ: Мы говорили уже, что соударение в духовном, это, когда две противоположные вещи ударяются друг с другом. Но нам нужно понять, почему именно, при выходе из пэ, происходит удар.
В начале ступени происходит 100-процентное распространение света, и там нет деления на внутренний и окружающий, потому что желание насладить творения – оно 100%. Но нижний, который ограничен, делает расчет и решает, что только 20% он может получить ради отдачи. И это в рош, в потенциале. «И по выходу из пэ», выходом в духовном называется раскрытие, то есть то, что было в потенциале, раскрывается в действии, и тогда он получает часть, а часть отталкивает обратно как ор макиф.
Этот ор макиф как будто бы приходит в экран гуфа и утверждает: то, как ты ведешь себя, то есть то, что ты держишь экран, признайся, что это нехорошо. Ведь как может реализоваться Цель творения насладить творения, кто получит весь свет? С другой стороны, ор пними соглашается с экраном, ведь вся реальность распространения света внутри за счет экрана и отраженного света. И это разногласие во мнениях называется соударением ор макиф и ор пними, или ударом ор макиф в масах.
И на самом деле, истина на стороне ор макиф, поэтому экран соглашается с ним и уже неспособен оттолкнуть и поднять отраженный свет (ор хозэр), и уже неспособен получить ради отдачи, и поэтому свет выходит. А экран очищается, то есть не получает. И это состояние называется «состояние суда (дин) и обратной стороны (ахораим)». И поскольку каждая стадия состоит из четырех стадий, поэтому экран очищается постепенно, вначале из четвертой стадии четвертой стадии, далет, что в далет, потом выходит из гимэль в далет и так далее, пока не поднимается в пэ дэ-рош. И это источник, из которого пришел масах дэ-гуф, то есть полностью перестал получать. И по пути подъема он каждый раз использует всё меньший авиют и получает меньший свет ради отдачи.
Например, в бхине алеф может получить только свет руах, а приходя к стадии шорэш, он может получить только свет нэфеш ради отдачи. Пока вообще не может получать ради отдачи и перестает получать.
Вопрос: Что выиграл окружающий свет от того, что светит по причине Цели творения, желая, чтобы экран получил больше? Ведь это, казалось бы, противоположно его желанию, ведь масах потерял даже то, что у него было?
Ответ: Все ступени, которые раскрылись во время выхода, не остаются с тем, что было в начале, ведь есть закон, что обновление света исходит только из Бесконечности Творца. То есть каждая стадия, которая раскрывается, – это новая стадия. Если так, в начале не мог он получать даже немного больше, но сейчас, когда вышла четвертая стадия, он может получать больше, то есть в третьей стадии.
И это означает, что за счет соударения образовались келим. То есть до соударения, до битуша, не было у него больше келим получать, он получил максимум, что мог получать ради отдачи. Но после битуша, когда очистился масах бхины далет, уже есть место получать в бхину гимель, и поскольку он вышел из бхины далет, и нет у него ничего. А когда вышел из бхины гимель, то уже может получать на второй стадии, бхине бэт.
Но пока еще остается вопрос: а в чем же выгода, ведь каждый раз он получает меньше?
Ответ: Нет исчезновения в духовном. То есть всё, что раскрылось, – остается, но он не видит этого. И не может наслаждаться этим в данный момент, только потом, когда закончится работа, раскроются все света сразу. И согласно этому, в итоге, он выигрывает.
И мой отец и учитель давал пример на это: два человека были друзьями, а потом разошлись их пути: один стал царем, а другой стал бедняком. Через много лет услышал бедняк, что его товарищ стал царем, и поэтому он решил поехать в его страну и попросить у него помощи. Он собрал свои пожитки и поехал. Когда они встретились, он рассказал царю о своем низком состоянии, тронул сердце царя. И тот сказал: «Дам тебе письмо своему министру, чтобы он пустил тебя в казну на два часа. И за эти два часа, сколько ты сможешь собрать, – всё твое». И он пошел с этим письмом к министру финансов и получил особое разрешение. Вошел он со своей коробкой, в которую он собирал милостыню, в царскую казну.
За пять минут он наполнил коробку, вышел довольный и радостный. Но ответственный казначей взял его коробку и высыпал всё, что он собрал. Бедняк расплакался. Но ему сказали: «Возьми свою коробку и снова наполни деньгами». Бедный человек снова вошел и наполнил свою коробку, и снова при выходе этот человек выбросил все деньги из коробки. И так повторялся этот процесс, пока не закончились два часа. И когда бедняк вышел в последний раз, он сказал этому человеку: «Я прошу тебя, оставь мне, что я собрал, мое время закончилось, и я больше не смогу зайти в царскую казну». Сказал ему этот начальник: «Всё, что собрал ты, – теперь это всё твое. А также все деньги, которые я высыпал на землю в течение двух часов. И каждый раз, когда я выбрасывал твои деньги лишь потому, что я хотел, чтобы тебе было лучше. Ведь ты наполнил маленькую коробочку и у тебя не осталось места, чтобы еще наполнить ее».
Вывод: Каждый раз, когда мы получаем какую-то часть света ради отдачи – это остается. Но, если это остается, то не захочет больше получать, ведь нет у него возможности больше направлять свое намерение ради отдачи больше, чем он получил, поэтому обязана ступень эта выйти, и каждый раз он исправляет кли желания получать ради отдачи, пока не будет исправлено всё, и тогда воссияют все света сразу.
И вернемся к выяснению понятия «очищение экрана». Первое распространение, которое вышло из пэ вниз, называется «таамим», как говорится: «Вкушает нёбо его вкус». И после ударения ор макиф в масах, когда масах очищается, по пути очищения он каждый раз выводит новую ступень. И эти ступени называются «некудот». И прояснял я слова Ари, когда за счет ударения создаются келим, это потому, что сейчас у него есть возможность получать еще света. Но в ор пними говорится о создании келим другим образом: когда свет был в кли, свет и кли были смешаны друг с другом и за счет битуша вышел свет, и тогда проявилось основное кли.
Объяснение: когда свет светил в кли, то не проявляется хисарон кли, и не называется это кли, ведь без кли свет не может светить, поэтому оба они имеют одинаковую важность. Но после выхода света, кли становится кли, а свет – светом.
И смысл того, что выходят ступени, во время очищения они называются «некудот» – это точка цимцума. Что такое точка цимцума?
Зоар говорит: «Малхут называется «черной точкой, и нет там белизны». То есть во время тьмы Малхут называется точкой. И в то время, когда есть сокращение, то есть запрещено получать ради получения, возникает тьма. В любом случае, когда они не могут получать ради отдачи и хотят получать ради получения, там властвует точка сокращения.
Когда ослабился экран в четвертой стадии, то в четвертую стадию уже запрещено получать, и это означает, что властвует над ней точка сокращения. Однако в третью стадию всё еще можно получать. Когда же ослабился экран и третьей стадии, она называется точкой сокращения.
Еще выясним, в чем разница между рош, тох, соф: рош называется в потенциале, то есть нет там получения. А из рош распространяются две части:
Первая часть, в которой можно получить свет, называется – десять сфирот дэ-тох. Свет – это то высшее наслаждение, которое приходит в келим, и называется внутренним светом, то есть светом хохма, предназначенным для наслаждения сотворенных.
Вторая часть, которая распространяется из рош – это часть желания получать ради получения, которую он не хочет использовать, и поэтому говорит, что не хочет там получать, то есть производит соф. И поэтому называется эта часть десять сфирот дэ-соф.
Вопрос: Мы учили, что сфирот происходят от слова «сапир», светящийся, тот, кто светит. И если Малхут дэ-гуф, называемая Малхут дэ-табур, не хочет получать и делает соф на свет, почему эта часть называется сфирот?
Ответ: Десять сфирот называются так, что, поскольку на самом деле свет светит ей. И выяснение этого вопроса находится в части 4, глава 5, п.1 (ТЭС) - там выясняется, в чем разница между тох и соф: «И вот от пэ дэ-АК выходит десять внутренних сфирот и десять сфирот окружающих. И они протягиваются от паним и до табур – это АК. И это суть света, но он также светит и косвенным образом вокруг этого Адама». То есть не только относительно паним, но и также по сторонам.
И в ор пними, п.2 объясняются эти слова Ари - посмотри там. И вкратце объясним, что от табур и выше называется паним, поскольку там распространяется свет хохма, что является самой главной частью света, а от табура и ниже называется ахор, поскольку там находится получающий ради получения. И поэтому свет хохма не распространяется там. Однако он приходит со сторон. Как написано (во втором столбце, в конце, в строчке со слова "и сторона"): «что с помощью отраженного света, который четвертая стадия привносит в парцуф, то есть свет хасадим, Малхут дэ-табур не хочет там получать, поскольку там находится желание получать ради получения. Однако желает совпадения по свойствам, называемого хасадим». Выходит, что она получает также и свечение хохма, но со стороны света нэкева, что означает только получать и не отдавать. Получать и не отдавать означает, что не хочет отдавать для себя свет, а, наоборот, она говорит, что она не хочет получать. И из этого слияния светит ей свечение света хохма, которое называется свечением хохма. И в соответствии с этим разница между тох и соф в том, что в тох светит свет хохма, а в соф все время, когда не хочет получать по причине совпадения по свойствам, светит там свет хасадим в свечении хохма.
И всё еще нужно объяснить, почему названия в свете хасадим – это правая и левая, а в свете хохма - называется длинным и коротким. То есть, когда светит свет, то в хасадим это называется правым, а в хохма – длинным. А когда не светит, то в хасадим это называется левым, а в хохма – коротким. И в чем смысл этих слов?
Ответ: Мы учили, что свет хохма светит в келим получения ради отдачи, как известно. Если так, то величина свечения зависит от меры авиюта, который есть там. И это называется выше и ниже. И поэтому название света хохма – это длинный и короткий. В то время, как свет хасадим не приходит вследствие авиюта и не зависит от него. И поэтому названия света хасадим – в ширину, то есть правая и левая, указывает на то, что светит на том же уровне, и неважно, есть ли больший авиют или меньший.
Итак, то до сих пор мы говорили о первом парцуфе АК, называемом Гальгальта, или внутренним парцуфом АК. Сейчас выясним понятие внутреннего парцуфа: он приводит правило, что во всех мирах есть внутренний парцуф и на него есть четыре облачения.
И выясним происходящее в АК: у парцуфа Гальгальта есть полная АВАЯ во внутренней части его ступени. И в каждой букве из этой АВАЯ, из нее выходит целая ступень и распространяется наружу. И рош мы не постигаем, и он называется Кетэр или точка в букве йюд.
От пэ до хазе называется йюд дэ-АВАЯ, йюд имени АВАЯ, и оттуда выходит парцуф АБ дэ-АК, облачающий на него.
И из первой hэй его, называемой Бина, выходит от хазе и ниже парцуф САГ.
Выходит, что йюд-hэй, то есть АБ и САГ облачают его от табура и выше. А ниже табура вав-hэй имени АВАЯ.
Где вав называется высшей третью НЭХИ, называемой парцуфом МА, и из нее выходит мир Некудим, облачающий там.
А из последней hэй, называемой Малхут, то есть две нижние трети НЭХИ дэ-АК, выходит парцуф БОН, называемый миром Ацилут, использующий авиют дэ-шорэш.
Когда вышел свет из парцуфа Гальгальта, остались пустые келим и в них решимот от светов, которые светили внутри келим. А понятие решимо таково, как мы видим в материальном, когда человек ест вкусную еду или слышит о чем-то хорошем, у него остается вкус от того, что у него было. И он пробуждает его вновь привлекать то, что у него было. Также и здесь решимо означает стремление к тому, что было у него.
И в решимот есть два свойства:
Чистый свет в решимо;
Грубый свет в решимо.
Это означает: как прямой свет в общем светил в келим, которые называются «Общий отраженный свет», также прямой свет, когда выходит и оставляет решимо, которое является частью прямого света, это решимо облачается на часть отраженного света, который был. То есть остается впечатление также и от работы, когда он работал в направлении ради отдачи. И это называется решимо от отраженного света.
А то, что остается от прямого света, называет чистым светом в решимо.
И то, что остается от отраженного света, называется грубым светом в решимо.
И оба они облачены вместе в общий отраженный свет, который называется кли. И оба они являются одним целым.
Объяснение: в то время, когда светит свет в келим, мы сказали, что свет и кли смешаны друг с другом до состояния, когда мы не сможем различить между светом и кли. То есть они оба делают одно и то же действие, и не может быть, чтобы существовал один без другого. Подобно трапезе и аппетиту, которые делают одно и то же действие. То есть, если нет трапезы, а есть аппетит, невозможно есть. И также, если есть трапеза, но нет аппетита, также невозможно есть. Но после того, как свет исходит, тогда мы можем различить кли. То есть, когда обратный свет получает имя кли.
Также с решимот: когда тонкий свет и грубый свет вместе, они вместе называются свет и перемешаны друг с другом. В то время, когда тонкий свет отделяется от грубого света, получает грубый свет новое имя – ницуцин, искры.
И следует понять, почему, когда уходит прямой свет, общий, называемый ор хозер, общий, по имени «кли», а когда исходит прямой свет, что в решимот, называемый грубый свет в решимо – ницуц, что означает искры света.
Ответ: Следует сказать, когда прямой общий свет исходит, вообще не светит, а когда исходит прямой свет, что в решимо, то светит издалека.
Согласно вышесказанному следует понять суть корня келим и корня светов: есть правило – все миры выходят как печать и отпечаток, то есть согласно тому, как вышли впервые бхинот, и так распространяются миры сверху вниз в том же порядке. В первый раз, когда вышли келим, получился парцуф Гальгальта. Поэтому он называется корнем келим.
Что означает: как было сказано выше, во время, когда свет светит в келим, они перемешаны, и невозможно отличить ни свет, ни кли. Однако после исхождения света, раскрылись келим, и в келим остались решимот от света. То есть в кли кетэр решимо света кетэр, а в кли хохма решимо света хохма, и так далее. Поэтому, когда мы говорим о келим, начинаем с КАХАБ. А когда вышел второйй парцуф, называемый АБ, в котором светит свет хохма, согласно правилу, что каждый свет, который выходит, светит в более тонком кли, называемом кетэр. Теперь светит свет хохма в кли кетэр. И это называется корнем светов, который расположен в таком порядке, то есть в порядке ХАБАД. И на этом следует понять, что, когда-то начинались десять сфирот с КАХАБ, а иногда с ХАБАД.
А сейчас выясним понятие «тагин и отиёт». Мы учили, что решимот, которые остались от таамим, называются «тагин», и иногда называются решимот, которые остались от некудот, - отиёт. И причина этого заключается в следующем: когда очищается весь парцуф Гальгальта, который является четвертой стадией авиюта, экран состоит из решимот всех уровней, которые ушли, и этот экран поднялся в рош ступени и попросил сил, которые ушли из него. А поскольку последняя ступень исчезает, и причина этого в ударе окружающего света, ор макиф, который ослабил силу экрана, поэтому он не в состоянии преодолеть ступень далет, а только ступень гимэль, подобно некудот. И мы учили, что остались два типа решимот: решимо от света кетэр, который был облачен в келим, называемое далет дэ-итлабшут, но решимо от сил преодоления утерялось, и о ней говорится «последня стадия утеряна», и остался только гимэль авиюта. Получается, что экран гуфа Гальгальты, когда поднялся в рош Гальгальты, просил силу экрана на два типа решимот:
На далет, решимо от таамим;
На авиют, который является уровнем некудот.
И таким образом произошли два зивуга в рош ступени:
На далет итлабшут на уровне кетэр;
На гимэль авиют на уровне хохма.
И еще мы учили, что четвертый уровень итлабшута светит только в рош ступени нижнего, то есть в рош дэ-АБ, а гимэль авиют также может распространиться в гуф. И поскольку гуф называется келим и отиёт, поэтому решимот авиюта, то есть решимо от некудот называется отиёт, поскольку потом из этих решимот распространились келим. А решимо дэ-итлабшут осталось, как тагин, то есть светит только в рош ступени.
И устно объяснил так: третий уровень авиюта в АБ и гимэль в Гальгальте не равны, поскольку гимэль в АБ – это гимэль общего авиюта, а гимэль Гальгальты – это гимэль от уровня далет авиют. Но тем не менее гимэль АБ происходит из гимэль Гальгальты, поэтому здесь относит решимо авиюта, из которого вышел парцуф АБ к решимо некудот, высшая ступень которых гимэль.
И продолжим рассматривать нисхождение: после того, как ор макиф отменил масах гуфа Гальгальты, поднимается масах дэ-гуф в рош. А поскольку последняя стадия была утеряна, поэтому зивуг в рош Гальгальты происходит только на решимот далет гимэль и распространяется от пэ до хазе. И поскольку масах дэ-табур, находясь в рош, вбирает в себя авиют дэ-рош, поэтому следует различать в нем две стадии:
Его собственная стадия – это масах дэ-табур;
Авиют дэ-рош.
И после того, как этот масах спустился от пэ к хазэ, это бхина гимэль, это назвается, что свет АБ светит внутри келим Гальгальта, то есть это внутренний АБ, происходит зивуг на то, что включается на авиют в рош. От хазэ до пэ дэ-Гальгальта вышла новая ступень, называемая рош внешнего АБ. От хазэ до табура выходит гуф дэ-АБ.
Вопрос: И здесь не понятно, ведь есть закон, что вторая ступень должна наполнять пустые келим предыдущей ступени, и почему АБ не распространяется под табуром Гальгальты?
Ответ: Поскольку нет у него экрана в бхине далет, поэтому, если он распространится ниже и увидит желание получать, которое есть там, то он не сможет его преодолеть, поэтому остается над табуром. А также в парцуфе АБ был битуш ор макиф. И из решимот АБ вышел парцуф САГ, но пока что из решимот, которые находятся выше табура дэ-АК, хотя решимот, которые находятся под табуром дэ-АК еще не наполнились. А парцуф САГ вышел на решимот гимэль дэ-итлабшут и бэт дэ-авиют, и наполнил пустые келим парцуфа АБ. Хотя не мог спуститься под табур Гальгальты и наполнить там пустые келим. И это потому, что есть у него гимэль дэ-итлабшут, и это келим для продолжения хохма. И находим, что эта стадия, которая называется таамим дэ-САГ, распространилась до табура дэ-АК.
Но Некудот дэ-САГ, которые являются лишь хасадим, поскольку нет у них этой третьей стадии, смогли распространиться ниже табура Гальгальты. И, несмотря на то, что там есть бхина далет дэ-авиют, это бхина получающего кли, на которое нельзя сделать экран, тем не менее, поскольку Некудот дэ-САГ – это отдающие келим, поэтому они совершенно не заинтересованы в получающих келим. И поэтому распространились под табуром Гальгальты и наполнили там пустые келим. И поскольку они увидели желание получать, которое находится там, то захотели получать ради получения, ведь у них нет экрана на бхину далет. А поскольку мы учили, что на получение ради получения было сделано сокращение, поэтому сразу и немедленно вышел из них свет.
Вопрос: Разве не учили мы, что Некудот дэ-САГ – это отдающие келим, если так, как же они сократились?
Ответ: Есть разница между ГАР дэ-Бина и ЗАТ дэ-Бина. Ведь мы учили, что ЗАТ дэ-Бина должны получать хохма, чтобы отдавать Зэир Анпину, но ГАР дэ-Бина заняты только отдачей. И вместе с тем поймем, что ГАР дэ-Бина, которая является Гальгальтой вэ-Эйнаим, не перемешались, поэтому остались Гальгальта Эйнаим на ступени и не сократились. Но ЗАТ дэ-Бина, называемые АХАПом, вышли за пределы ступени, потому что захотели получать ради получения. И это называется Цимцум Бэт. (01:07:33)
И находим, что ХАБАД ХАГАТ Некудот дэ-САГ, то есть ГЭ, не смешаны с бхина далет, поэтому их место пока называется местом Ацилут, а под табуром Некудот дэ-САГ, которые облачают нижнюю треть НЭХИ дэ-АК, властвует получение ради получения. И когда парцуф САГ поднялся вверх к пэ дэ-рош, там в рош дэ-САГ произошло два зивуга:
Первый зивуг на решимот таамим дэ-САГ, которые не спустились под табур дэ-АК, и из них вышел парцуф МА-эльон;
Зивуг на решимот Некудот дэ-САГ, которые сократились и смешались с бхиной далет под табуром дэ-АК, и из него вышел МА, то есть мир Некудим, и этот зивуг произошел на половину ступени алеф дэ-авиют и бэт дэ-итлабшут.
И необходимо понять, что Малхут не притягивает свет на свои получающие келим, а только на отдающие келим, и это по причине сокращения, и если теперь будешь использовать получающие келим – это будет происходить ради получения. И здесь мы учим, что свет распространился также и во внутренних келим САГ, также и во внешних келим дэ-САГ. И нужно знать, что обычно не говорится о Высшем МА, потому что, главным образом мы говорим о соединении меры суда и милосердия, что начинается в парцуфе МА, и это мир Некудим.
И мы учили, что в мире Некудим есть два рош:
Со стороны авиюта;
Со стороны итлабшут.
Кетэром называется бэт дэ-итлабшут, АБА вэ-ИМА – это алеф дэ-авиют. И поскольку бэт дэ-итлабшут не может продолжать свет, потому как нет там хисарона, поэтому нуждается во взаимодействии с авиютом, у которого есть сила продолжать свет. И мы учили, что уровень света, который светит там, это ВАК дэ-Бина, то есть хафец хэсэд, который приводит к тому, что у ступени не будет потребности в хохма. И этот свет также называется исправлением линий. Несмотря на это, мы учили, что исправление линий светит только в рош, но поскольку для облачения нет распространения в гуф, поэтому для тела было только малое свечение, и не было там удовлетворения состоянием катнут. Но, когда приходит свет гадлута, даже отдающие келим дэ-гуф тоже разбиваются.