Роза

1) Первым заговорил рабби Хизкия: «Написано: "Как роза среди шипов"¹. Что такое "роза"? Это Кнессет Исраэль» – Малхут. «Но есть роза и есть роза. Как в розе среди шипов есть красное и белое, так же и в Кнессет Исраэль есть суд (дин) и милосердие (рахамим). Как у розы есть тринадцать лепестков, так же и у Кнессет Исраэль есть тринадцать свойств милосердия, окружающие ее со всех сторон. И так же Всесильный (Элоким) в отрывке: "Вначале сотворил Всесильный (Элоким)"», – с того момента как Он упомянут, вывел тринадцать слов, чтобы окружить Кнессет Исраэль и оберегать ее». И это слова: «Небо и землю. Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух (эт а-шамаим ве-эт а-арец ве-а-арец аита тоу ва-воу ве-хошех аль пней теом ве-руах)»². До слов: «Всесильного витал над водою».

Пояснение сказанного. Есть десять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Но только пять из них являются основными: Кетер-Хохма-Бина-Тиферет-Малхут, потому что сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот – Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход-Есод (НЕХИ). И они стали пятью парцуфами: Арих Анпин, Аба ве-Има, Зеир Анпин и Нуква (ЗОН). Кетер носит имя Арих Анпин. Хохма и Бина называются Аба ве-Има. Тиферет и Малхут – «Зеир Анпин и Нуква (ЗОН)»³.

«Семь дней творения» – это два парцуфа, Зеир Анпин и Нуква мира Ацилут. И они включают в себя семь сфирот – ХАГАТ НЕХИ и Малхут. И в описании действия начала творения выясняется, как Аба ве-Има, т.е. Хохма и Бина, создавали их от начала образования и до их прихода к завершению большого состояния (гадлут), что происходит на протяжении шести тысяч лет.

Рабби Хизкия начал выяснение того, что представляет собой Нуква Зеир Анпина с тем, чтобы выяснить, в каком порядке Има, т.е. Бина, называемая Элоким, создает ее. И поэтому он начал с выяснения понятия «роза», и это – Нуква Зеир Анпина. А во время большого состояния (гадлут) Нуква Зеир Анпина называется «Кнессет Исраэль». И поэтому сказано: «Что такое "роза"? Это Кнессет Исраэль».

У этой розы есть два состояния:

Катнут (малое состояние) – начало ее образования, когда в ней есть только сфира Кетер, в которую облачен ее свет нефеш, и считается, что девять нижних ее сфирот упали из мира Ацилут в мир Брия.

Гадлут (большое состояние) – когда девять нижних ее сфирот поднимаются из мира Брия в мир Ацилут, и она образует вместе с ними полный парцуф из десяти сфирот. И тогда она поднимается вместе с супругом ее, Зеир Анпином, и они сравниваются по уровню с парцуфом Аба ве-Има мира Ацилут, и облачают их. И тогда Зеир Анпин называется «Исраэль (ישראל)», буквы «ли рош (לי ראש мне главенство)», а Нуква называется Кнессет Исраэль (собрание Исраэля), так как она собирает в себя все света мужа своего Исраэля и передает их нижним.

Катнут называется «роза среди шипов», поскольку в этом состоянии девять нижних ее сфирот опустошились от света мира Ацилут, и стали словно шипы. А гадлут называется просто «роза» или «Кнессет Исраэль». И поэтому сказано, что «есть роза и есть роза».

Красный цвет указывает, что там присасываются к ней внешние свойства и клипот, питающиеся от нее. И это в катнуте, когда девять нижних ее сфирот находятся в мире Брия. И есть там также белый цвет, в ее кли⁴ де-Кетер, с которым у внешних свойств нет связи. И сказано: «Как в розе среди шипов есть красное и белое, так же и в Кнессет Исраэль есть суд (дин) и милосердие (рахамим)». Имеется в виду, что и в гадлуте, когда она называется Кнессет Исраэль, хотя она в это время и поднимается в Бину, облачая ее, всё же остается в ней свойство суда, поскольку ей нужен экран, который устанавливается для совершения зивуга де-акаа (ударного слияния). И по той причине, что в этом экране присутствуют силы суда, экран отражает высший свет, возвращая его назад. Таким образом, он поднимает десять сфирот отраженного света, который называется светом суда, и притягивает внутрь них десять сфирот прямого света, который называется светом милосердия⁵. Поэтому и в Кнессет Исраэль есть суд и милосердие, соответствующие красному и белому цветам розы среди шипов.

И это «море, сделанное Шломо, которое стоит на двенадцати быках»⁶ – потому что девять нижних ее сфирот, упавших в мир Брия, установились там в свойстве «двенадцать быков», а точка Кетера, оставшаяся в Ацилуте, – это море, которое стоит на них сверху, а все они вместе называются тринадцатью лепестками розы.

Мохин большого состояния (гадлут) Нуквы, в которых есть свечение Хохмы, нисходят от тринадцати имен, называемых «тринадцать свойств милосердия». Поэтому сказано: «Так же и у Кнессет Исраэль есть тринадцать свойств милосердия». И главное, чему хочет научить нас рабби Хизкия с помощью этого сравнения розы среди шипов с Кнессет Исраэль, это следующее: соответственно всему, что есть в Нукве в большом состоянии (гадлут), в ней должны быть подготовка и приготовление еще в начале ее образования, в малом состоянии (катнут). И потому сказано, что соответственно белому и красному цветам в малом состоянии у нее выявляются «суд» и «милосердие» в большом состоянии. А соответственно тринадцати лепесткам в малом состоянии у нее выявляются тринадцать свойств милосердия в большом состоянии.

«И так же Всесильный (Элоким) в отрывке "Вначале сотворил Всесильный"», т.е. Бина, порождающая Нукву Зеир Анпина, «вывел тринадцать слов: "Небо и землю. Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух"²». Иными словами, до второго упоминания слова «Всесильный». И эти тринадцать слов указывают на тринадцать лепестков розы среди шипов, составляющих свойство «море, стоящее на двенадцати быках» и являющихся подготовкой и приготовлением Кнессет Исраэль, чтобы она могла получить тринадцать свойств милосердия. «Чтобы окружить Кнессет Исраэль и оберегать ее», – ведь считается, что тринадцать свойств милосердия, т.е. завершенные мохин Нуквы, окружают ее и светят ей со всех сторон, куда не повернись. И благодаря им она оберегается от соприкосновения с внешними свойствами, так как до тех пор, пока в ней нет мохин большого состояния (гадлут) со свечением Хохмы от тринадцати свойств (милосердия), в ней происходит вскармливание внешних свойств.

2) И затем имя «Всесильный (Элоким)» упоминается еще раз: «(дух) Всесильного витал»². И зачем? – Чтобы произвести пять жестких листьев⁷, которые окружают розу. Эти пять листьев называются «спасения». И это пять ворот. Об этом написано: «Чашу спасений подниму»⁸. Это чаша благословения. Чаша благословения должна поддерживаться пятью пальцами, но не более, подобно розе, покоящейся на пяти жестких листьях, соответствующих пяти пальцам. И роза эта – чаша благословения.

От второго упоминания имени «Всесильный (Элоким)» до третьего – пять слов: «…витал над водою, и сказал (мерахефет аль пней а-маим ва-йомер)»⁹, соответствующих пяти листьям. Отсюда и далее, – т.е. после слов: «…(сказал) Всесильный: "Да будет свет"»⁹, – это свет, который был создан и скрыт, и включен в союз, входящий в розу и вводящий в нее семя. И это называется: «Дерево, дающее плод, в котором семя его»¹⁰. И семя это находится именно в знаке союза.

Пояснение сказанного. Пять жестких листьев – это пять гвурот Нуквы, представляющие собой десять сфирот отраженного света, которые Нуква поднимает с помощью ударного слияния (зивуг де-акаа) с высшим светом, и он (отраженный свет) называется светом суда (дин)¹¹. Ибо десять сфирот прямого света называются пятью хасадим – Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход, и они облачаются в пять гвурот – ХАГАТ Нецах-Ход отраженного света. И эти пять жестких листьев являются силой суда в экране, сдерживающем высший свет, чтобы он не мог облачиться от экрана и ниже. Поэтому они сейчас и называются лишь пятью жесткими листьями, так как она (Нуква) еще не способна произвести на них зивуг. А во время гадлута, когда экран входит в зивуг с высшим светом, они называются пятью гвурот.

И эти пять жестких листьев – это пять слов между вторым и третьим упоминанием имени Элоким: «…витал над водою и сказал». «И затем оно упомянуто еще раз» – это означает, что тут есть новое действие: «И сказал», – чтобы произвести из Нуквы эти пять жестких листьев, являющихся подготовкой к зивугу во время гадлута.

Десять сфирот отраженного света называются пятью гвурот – Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход, и не называются Кетер-Хохма-Бина (КАХАБ) Тиферет и Малхут (ТУМ), поскольку они притягивают только свет хасадим, и поэтому КАХАБ опустились со своего уровня и называются ХАГАТ, а Тиферет и Малхут называются Нецах и Ход.

В гадлуте, когда пять жестких листьев становятся пятью гвурот, они считаются пятью вратами, открытыми для получения пяти хасадим прямого света. И они называются спасениями. А Нуква называется тогда чашей спасений или чашей благословения, ведь благодаря им Нуква становится сосудом (кли), удерживающим это благословение, т.е. пять хасадим.

И число сфирот в двух этих состояниях – либо десять, пять из которых являются основными, либо тринадцать, согласно тринадцати свойствам милосердия. «Десять» указывает на сфирот ЗОН, в которых содержится лишь свет хасадим. «Тринадцать» указывает на мохин свечения Хохмы, принимаемого в ЗОН.

«Чаша благословения» – указывающая на притяжение пяти хасадим в пять ее гвурот, «должна поддерживаться пятью пальцами» – т.е. соответствовать только числу «десять», включающему (пять основных свойств) ХАГАТ Нецах-Ход, «но не более» – т.е. исключается число «тринадцать». Дело в том, что Нуква может получить Хохму от «тринадцати» только путем облачения Хохмы в свойство хасадим, и поэтому следует сначала притянуть благословение, называемое «пять хасадим», именно с помощью пяти пальцев, называемых «пять гвурот», и тогда она сможет получать также и от «тринадцати».

И отсюда видно, что имеются в виду пять пальцев левой руки, символизирующие пять гвурот, потому что пять пальцев правой руки – это пять хасадим. Поэтому следует поднимать чашу благословения двумя руками, т.е. также и пятью пальцами левой руки, символизирующими, как уже сказано, пять гвурот. Однако после этого, в начале благословения, следует оставить эту чашу лишь на пяти пальцах правой руки, поскольку нельзя пробуждать связь с ситра ахра (иной стороной), получающей питание от левой (линии).

Отсюда и далее, т.е. после третьего упоминания имени «Всесильный (Элоким)», сказано: «Да будет свет», – чтобы породить большое состояние Нуквы, обретающей пять хасадим и тринадцать свойств милосердия. И пять хасадим – это слово «свет», которое пять раз встречается в этом отрывке: «Да будет свет»⁹, «И был свет»⁹, «свет, что хорош»¹², «между светом»¹², «свет днем»¹². А на тринадцать свойств милосердия указывают слова: «И был вечер и было утро: день один»¹², – поскольку этот «один» включает в себя все «тринадцать», и слово «один (эхад אחד)» имеет также и числовое значение «тринадцать»¹³.

И на эти пять светов указывают слова мудрецов: «В свете, который Создатель сотворил в первый день, Адам видел от одного края мира до другого. Но когда посмотрел Создатель на поколение потопа и поколение раздора и увидел, что испорчены дела их, поднялся Он и скрыл его от них»¹⁴. Как сказано: «Это свет, который был создан и скрыт, и включен в союз, входящий в розу», – т.е. пять хасадим сначала включились в Есод Зеир Анпина и не пришли в Нукву напрямую из Бины, называемой Элоким. А «союз» – это Есод Зеир Анпина, который вошел в розу и передал их ей.

Пять хасадим, которые выходят на пять гвурот, называются «семя». И главная сила суда и гвурот в экране, благодаря которым он ударяет по высшему свету и отражает его обратно, находится только в венце (атэ́рет) Есода Зеир Анпина, который притягивает их от свойств «везение (мазаль)» «и очистит (ве-наке)»¹⁵, содержащихся в дикне (бороде). А Нуква принимает от него только свечение и ветвь. Поэтому основной зивуг на экран, поднимающий пять гвурот, которые притягивают и облачают пять хасадим, т.е. пять этих светов, происходит в Есоде Зеир Анпина, и именно он передает их Нукве. Поэтому сказано: «И семя это», – т.е. пять хасадим и пять гвурот, «находится именно в знаке союза». Ведь в знаке союза, т.е. в атэ́рет Есода Зеир Анпина, находятся основные гвурот, которые притягивают пять хасадим, называемых «семя». Однако Есод Нуквы принимает только лишь форму своих собственных гвурот. И поэтому Есод Нуквы называется только «форма союза».

3) И подобно тому, как форма союза была зачата в сорока двух зивугах от этого семени, высеченное и проявленное имя тоже было зачато сорока двумя буквами действия начала творения.

Пояснение сказанного. Сорокадвухбуквенное имя – это простое имя АВАЯ, имя АВАЯ с наполнением и имя АВАЯ с наполнением наполнения, и все они вместе содержат сорок две буквы. И семя, находящееся в знаке союза, т.е. в пяти хасадим и пяти гвурот, происходит от сорокадвухбуквенного имени.

И потому сказано: «И подобно тому, как форма союза» – т.е. Есод Нуквы, «была зачата в сорока двух зивугах от этого семени» – семени знака союза, «высеченное и проявленное имя тоже было зачато сорока двумя буквами действия начала творения».

В Нукве различаются два свойства:

Строение ее парцуфа, приобретаемое при формировании ее Биной.

Ее слияние с Зеир Анпином, называемое зивугом.

«И подобно тому, как форма союза» – т.е. Есод Нуквы, «была зачата в сорока двух зивугах от этого семени» – семени знака союза, и эта особенность называется слиянием, т.е. зивугом, аналогичным был и порядок образования Биной строения Нуквы, называемый действием начала творения, буквами которого было зачато сорокадвухбуквенное имя. И в строении Нуквы существует два состояния: малое состояние (катнут) и большое состояние (гадлут). И малое состояние называется «высечение», что означает: высечение места для получения светов, приходящих во время большого состояния. Ведь для того, чтобы получить всё во время большого состояния, Нукве требуется подготовка и приготовление со времени малого состояния. Большое состояние (гадлут) называется «проявленное имя», так как всё, что скрыто во время малого состояния, проявляется и познается во время большого.

И потому сказано: «Высеченное и проявленное имя тоже было зачато». Нуква называется «имя»: «высеченное (имя)» – это ее малое состояние, «проявленное (имя)» – большое состояние. И они тоже были зачаты и образовались сорока двумя буквами, подобно сорока двум зивугам в знаке союза. А сорок две буквы действия начала творения – это сорок две буквы от слова «берешит (вначале)» до буквы «бет ב» слова «ва-воу (ובהו и хаотична)».