Учение десяти сфирот

Часть первая. «Сокращение и линия»

Глава 1.

Глава 2.

Таблица вопросов и ответов по толкованию терминов.

Таблица вопросов и ответов по выяснению понятий

Внутреннее созерцание

 

Глава 1

Выясняет понятие «первое сокращение», когда сократился свет Бесконечности, чтобы создать создания и сотворить творения.

 

1) До сокращения Бесконечность наполняла всю реальность

2) Причина творения – раскрыть имена и названия

3) Сокращение света вокруг центральной точки

4) Пространство, оставшееся после сокращения, было круглым

5) Поскольку свет Бесконечности – равномерный, то и сокращение также было равномерным, и это внутреннее значение слова «круг»

 

До сокращения Бесконечность наполняла всю реальность

¹ 1) Знай, что (1) прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, (2) простой высший свет (3) заполнял всю реальность. И не было никакого (4) свободного места в виде (5) пустого воздуха и (6) пространства, а все было (7) заполнено этим бесконечным простым светом, и не было в нем (8) ни начала, ни конца, а все было (9) этим одним простым, (10) совершенно однородным светом, и он называется (20) светом Бесконечности.

 

Ор пними

Следует помнить, что вся наука каббала основывается на понятиях духовных, которые не занимают ни места, ни времени, и совершенно нет в них исчезновения и замены, а все изменения, о которых говорится в этой науке, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид. Но изменение означает только добавление формы, а первоначальная форма не сдвигается со своего места, поскольку исчезновение и изменение происходят только в материальных объектах.

И в этом вся сложность для начинающих, поскольку они воспринимают слова в их материальном значении, в рамках времени и места, замены и подмены, тогда как авторы пользовались ими исключительно в качестве символов для обозначения их высших корней.

Потому я постараюсь истолковать абсолютно каждое слово в его духовном аспекте, абстрагированном от места, времени и подмены.

А на изучающих возложено отпечатать в памяти объяснения этих слов наилучшим образом, потому что невозможно каждый раз возвращаться к ним.

 

(1) Форма духовного времени подробно рассматривается далее, во «Внутреннем созерцании» в конце (п.33, 34).

 

(2) То есть свет, распространяющийся из сущности Творца. Знай, что все имена и описания, используемые в науке каббала, не говорят ничего о сущности Творца, но лишь о свете, распространяющемся из сущности Творца.

Однако о сущности Творца нет у нас вообще ни слова, ни звука. Ибо таково правило: «То, что не постигаем, не определяем по имени». Помни это и не ошибайся.

 

(3) На первый взгляд кажется очень удивительным – ведь говорится здесь: «прежде, чем созданы миры». И какая же в таком случае имеется здесь реальность, которую высший свет должен заполнять? А дело в том, что все миры и все души, которые есть и которым предстоит создаться в будущем – со всем, что произойдет в них до конечного их исправления, – все они уже включены в Бесконечность во всем их великолепии и совершенстве.

Таким образом, нам необходимо различать две основы во всей предстающей перед нами действительности.

Первая основа: то, что они постоянны и существуют в Бесконечности в полном совершенстве и великолепии.

Вторая основа: как они выстраиваются, распространяются и обновляются перед нами после первого сокращения, в пяти мирах, называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, как это выясняется далее.

И именно это подразумевает АРИ, говоря, что высший свет, исходящий из сущности Творца, «заполнял всю реальность» – всю действительность, относящуюся к первой основе, с точки зрения их расположения и существования в Бесконечности до сокращения.

Это дает нам понять, что высший свет заполнял их совершенно, настолько, что не оставалось в них никакого свободного места, чтобы можно было дополнить их совершенством и каким-либо исправлением.

 

(4) Пояснение: потому что прежде, чем образовались миры, когда была только Бесконечность, не было там «свободного места», то есть места недостатка, чтобы было возможным получить в нем исправления, поскольку высший свет заполнял это место так, что не оставлял нижним места, чтобы отгородиться в нем и добавить что-либо сверх его совершенства.

И только вследствие произошедшего сокращения появилось состояние недостатка и возникло свободное для исправлений место. Но не ошибись, будто книга говорит о месте материальном.

 

(5) Не имеется в виду материальный воздух, а есть категория духовного света, которая так называется. Имеются две категории света в каждом полном парцуфе, называемые «свет хохма» и «свет хасадим».

Свет хохма – это сущность парцуфа, то есть жизненная сила в нем.

Свет хасадим – это свет, лишь одевающийся на свет хохма в парцуфе, поскольку свет хохма не может облачиться в парцуф, если сначала не облачится в свет хасадим.

Но иногда, когда парцуфим находятся в малом состоянии – катнýт, есть в них только лишь свет хасадим. И знай, что этот свет хасадим называется «авúр» или «рýах». А когда он сам по себе, без света хохма, он называется «авúр рейканú» (пустой воздух), то есть он опустошен от света хохма и ожидает поэтому, что свет хохма распространится в нем и заполнит его.

И объясняет нам АРИ, что прежде, чем образовались миры, то есть в Бесконечности, не было этого понятия – «пустой воздух» – в реальности вовсе, поскольку нет там недостатка в чем-либо, как уже выяснилось.

 

(6) Для объяснения этого слова необходимо, чтобы ты прежде узнал, в чем сущность духовного кли. А она в том, что поскольку создание получает жизненное наполнение от Создателя, то обязано быть у него желание и стремление получить это наполнение от Него.

И знай, что мера этого желания и стремления есть совокупность всей материи в создании. Таким образом, что все имеющееся в создании, кроме этой материи, уже не относится к материи создания, а к тому наполнению, которое оно получает от Создателя.

Мало того, материя эта является мерой величины и уровня каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь распространение высшего света от Создателя было, несомненно, без меры и оценки, и только творение собственными силами создает меру наполнения, поскольку получает не более и не менее, чем степень его стремления и желания получить, что и является критерием, принятым в духовном, поскольку нет там места принуждению и все зависит от желания.

Поэтому мы называем именно это «желание получить» получающим кли создания. И оно считается материей создания, из-за которой создание вышло из категории «Создатель», чтобы называться именем «создание», поскольку заключено в такой вид материи, которого ни в коей мере и ни в коем случае нет в Создателе, так как это желание получить не присутствует в Создателе вообще. Ведь от кого Ему получить? И пойми это.

Далее мы выясним, что в этой материи есть четыре ступени получения – от катнýт до гадлýт. И только на четвертую ступень, которая является наибольшим состоянием получения, обнаруживаемым во всей своей полноте только в Бесконечности – прежде, чем были сотворены миры – было произведено сокращение. Далее выяснится, что она опустошилась от всего наполнения, которое было у нее от принадлежности Бесконечности, и осталась в состоянии незаполненного «пространства». Это имеет в виду АРИ: прежде, чем был сотворен мир, то есть в Бесконечности, не было этого состояния – незаполненное «пространство».

 

(7) То есть невозможно что-либо добавить к нему действиями нижних.

 

(8) Смысл понятий «начало» (рош) и «конец» (соф) выяснится ниже.

 

(9) Означает, что нет в нем градаций малого и большого состояний, а все равноценно.

 

(10) То есть нет там ни чистоты (закýт), ни грубости (авию́т), по которым оцениваются и различаются ступени, поскольку эти категории возникли в мирах только с появлением сокращения (цимцýм), что будет выяснено далее.

 

(20) Но можно возразить: «Если мы не в состоянии постичь Бесконечность, то как в таком случае мы определяем ее именем?»

Ведь каждое имя, как известно, свидетельствует о постижении, о том, что мы постигаем указанное и обозначаемое этим именем. И нельзя сказать, что название «Бесконечность» указывает только на отрицание постижения, ведь в таком случае мы должны были бы назвать её «непостижимой». Но дело в том, что это название показывает нам все то различие, которое существует между Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею. Теперь вследствие сокращения, которое произошло после Бесконечности, в каждом месте, где эта сила пробуждается, она сокращает там свет, благодаря чему свечение это завершается и приходит к своему окончанию.

И поэтому любое окончание и завершение, имеющееся в каждом свечении и в каждом парцу́фе, не происходит иначе как в силу этого сокращения. И, кроме того, вследствие этого окончания и завершения выходят и приобретают новый вид все объекты и их наполнения, и все изменения, какие только имеются в мирах. И так как понятия «сокращение» нет в Бесконечности, то нет там понятий «окончание» и «завершение». И потому называется «бесконечный», чтобы показать, что нет там совершенно никакого завершения и окончания, а потому ясно, что этот свет простой и абсолютно однородный, так как одно зависит от другого.

 

Причина творения – раскрыть имена и названия

2) И когда (30) поднялась она в простом своем желании сотворить миры и создать создания, чтобы вывести на свет совершенство Его действий, имен и названий, что и было причиной сотворения миров.

 

Ор пними

(30) Не удивляйся, как о желании в Бесконечности, которое выше любой идеи, можно сказать: «поднялась она в простом своем желании», ­– так как поймешь это, обратившись к выясненному выше, что обязательно в каждом создании находится желание получить наслаждение от Создателя. Но в мире Бесконечности это «простое желание» в состоянии «Он и имя Его едины», как сказано в первом разделе «Пирке́й де ра́бби Элиэ́зер» и далее в словах АРИ. Потому что «свет» в Бесконечности называется «Он», а «желание получить» в Бесконечности называется «имя Его», и оба они в состоянии простого единства, когда нет ни малейшего разделения между ними.

Однако не следует уподоблять «разделение» и «единство», о которых говорится здесь, разделению и единству в понятиях материальных, когда расхождение определяется движением – отдалением места и приближением места, поскольку духовная сущность, как известно, не занимает никакого места вообще. Но знай, что разделение в духовных объектах не происходит иначе, как только в случае «изменения формы». Таким образом, что если одна духовная сущность приобретает себе дополнительную форму, отличающуюся от имеющейся формы, то уже эта духовная сущность вышла из свойства «один» в два отдельных свойства, удаляющихся друг от друга соответственно противоположности, имеющейся в этих двух формах. И как материальные сущности удаляются и соединяются друг с другом отдалением места или приближением места, так духовные сущности отделяются и соединяются отличием формы и уподоблением формы, когда изменение формы отделяет одну сущность от другой, а уподобление формы соединяет их друг с другом. И помни это, так как это главный ключ к Науке.

А теперь пойми внутренний смысл упомянутого выражения «Он и имя Его едины», а также суть выражения «простое единство», на которые мы обращаем особое внимание в Бесконечности, ведь это единство – чудодейственное всемогущество Творца. Ибо уже выяснилось («Ор пними», п.6) различие между Создателем и созданием, которое возникло из-за формы «желание получить», имеющейся в создании и отсутствующей в Создателе, когда вследствие отличия формы, отделилось создание от Создателя, и создание приобрело собственное имя, чтобы называться «созданием», а не «Создателем».

Однако сказанное выше оставляет место для ошибки. Можно подумать, что свет Бесконечности, называемый «Он», не слит полностью с Бесконечностью, называемой «Его имя», то есть с «желанием получить» наполнение и свет, который называется «Он». Ведь все свойство исходящего из сущности Творца высшего света, называемого «Он», – только давать, и нет в нем абсолютно ничего от формы «желание получить». Тогда как в Бесконечности, называемой «Его имя», есть желание получить. Из-за этого она отличается от высшего света, в котором, как выяснено, нет ни малейшего желания получить. Ведь известно, что отличие свойств производит разделение. Поэтому сообщается в «Пиркей де рабби Элиэзер» и у АРИ далее по тексту, что это не так, а Он и имя Его находятся в простом единстве, настолько, что нет между ними никаких различий.

И хотя, конечно же, обязательно есть между ними – между «Он» и «имя Его» – какое-то отличие свойств, тем не менее оно совершенно не действует там. И хотя мы не понимаем этого, тем не менее – это несомненно так. Об этом сказано, что совершенно никакая мысль не постигает Бесконечность, поскольку это понятие выше нашего разума.

 

Сокращение света вокруг центральной точки

3) Вот тогда (40) сократила себя Бесконечность (50) в точке центральной своей, в самой середине, и сократила тот свет, и (60) удалился он (70) в стороны вокруг этой центральной точки.

Ор пними

(40) Пояснение. Уже известен внутренний смысл выражения «Он и имя Его едины»: хотя существует отличие формы с точки зрения желания получить, содержащегося в Бесконечности, тем не менее оно не создает там никакого различия между ним и высшим светом, а они там находятся в простом единстве. Но при всем том указанная форма стала причиной и фактором сотворения миров и выявления совершенства Его действий, имен и названий, как говорит здесь АРИ. И благодаря сотворению миров и их нисхождению до этого мира образовалась и возникла возможность предоставить место для работы в Торе и заповедях не ради того, чтобы «получить», а только чтобы «дать» наслаждение Творцу. Теперь души в состоянии обратить свою форму желания получать, отделяющую их от Создателя, в форму желания отдавать. Иными словами, получить от Создателя – поскольку Он этого желает – чтобы доставить Ему радость. Как я отмечаю далее, в пункте 90, именно это является достижением равенства по форме с Создателем, что называется слиянием и единством, потому что тогда уже освободятся они от формы желания получать и приобретут форму желания давать, а это – форма самого Создателя. И как тебе уже известно, достижение равенства формы делает духовные объекты одним целым, а потому возвращаются тогда миры к прежнему состоянию, как это выяснится далее.

И об этом пишет АРИ: «Когда поднялась она в простом своем желании сотворить…».

«Поднялась» означает, что возвысилась в очищении и слиянии, благодаря уменьшению и сокращению меры желания получить, заложенного в ней, чтобы уподобить свою форму высшему свету. И хотя в желании получить, имеющемся в Бесконечности, называемом «малхут Бесконечности» или «Его имя», не было никакого недостатка в слиянии с высшим светом вследствие отличия формы в ней – все же украсила себя, чтобы уподобить свою форму высшему свету и во что бы то ни стало выйти из того огромного «желания получить», которое называется четвертой стадией в ней, чтобы сильнее слиться с высшим светом. Поскольку схожесть по форме создает слияние. Именно это выражается словом «поднялась». То есть поднялась малхут Бесконечности, означающая «простое желание», и прилепилась к высшему свету, иными словами, уменьшила свое желание получить.

И об этом говорит АРИ: «И вот тогда сократила себя…». Так как уже выяснилось выше (пункт 6), что вся мера наслаждения и света и уровень ступени создания измеряются мерой имеющегося в нем желания получить. Поэтому после того как малхут Бесконечности сократила себя и уменьшила желание получать в себе, исчез свет и наслаждение вследствие малости желания. В этом и заключается сокращение: возвышение желания привело к исчезновению оттуда света и наслаждения.

 

(50) Странно на первый взгляд: если нет там начала и конца, как может быть там середина? И еще: разве мы исследуем что-то материальное, занимающее место?

Но дело в том, что, как уже выяснилось, в Бесконечности, безусловно, тоже различимо желание получить, однако в качестве так называемого «простого желания», означающего, что нет различения ступеней в нем – малого или большого, поскольку желание получать, имеющееся там, не считается отличием формы, приводящим к какому-либо отделению. Поэтому нет в нем никакой ущербности по сравнению с высшим светом. И следует знать, что высший свет обязан распространиться по четырем ступеням, пока не раскроет в творении это желание получить во всей его полноте, постоянной и устойчивой.

А необходимость четырех ступеней заключается в следующем. Желание получить содержится тотчас с распространением света из корня, ведь этим и определяется, что вышел свет из Создателя и приобрел свое собственное имя, что и означает распространение из Создателя. Но пока не содержится в нем это отличие формы желания получить, он, разумеется, еще относится к категории «Создатель», а не к категории «распространение», отделенное и выходящее из Создателя. Ибо в духовном объекте не проявится никакое различие, кроме как посредством изменения формы. Однако до тех пор пока творение своими силами не раскроет это желание, оно не постоянно в творении. Иными словами, творение должно само стремиться к получению наслаждения – только тогда считается, что желание получить раскрылось силами самого творения. И такое устремление может быть лишь когда нет наслаждения в творении, поскольку только тогда оно сможет устремиться вслед за ним так, что раскроется «желание получить» в нем в результате его собственных усилий. И тогда постоянно восполняются получающие келим.

И еще следует знать, что все распространение света от Творца, кроме того что оно включает в себя желание получения, должно также содержать в себе желание отдачи. Иначе Творец и творение были бы противоположны по свойствам, а это – полное разделение, ибо противоположность свойств отдалила бы их друг от друга подобно тому, как удален восток от запада. Поэтому обязан любой свет, распространяющийся от Творца, содержать также и желание отдавать, чтобы было сходство формы между Творцом и творением.

И в момент открытия в создании этого желания отдачи притягивается к нему огромный свет от Создателя, относящийся к пробуждению этого желания. Этот свет называется во всех местах светом хасади́м. Однако первое распространение от Создателя, в которое включено, как выяснилось выше, желание получать, называется во всех местах светом хохма́, или светом сущности. Запомни хорошо эти два типа светов и знай, что второй свет – свет хасади́м – намного ниже первого света – света хохма́. Так как притягивается, когда есть преодоление и пробуждение создания собственными силами, поскольку оно желает совпадения свойств с Создателем и поэтому преодолевает себя и пробуждается к желанию отдавать. Тогда как первое распространение – свет хохма – исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его привлечении, а потому он несравненно выше света хасади́м. И поэтому свет хохма́ определяется как сущность и жизненная энергия творения, а свет хасади́м определяется лишь как свет исправления для завершения творения.

Tеперь тебе будут понятны четыре стадии и те ступени, которые обязаны присутствовать в каждом создании. Ибо сначала распространяется свет, выходя из Творца в качестве света хохма́, поскольку только «желание получать» содержится в нем. И это – стадия 1. А затем усиливается в этом свете желание отдавать и притягивает свет хасади́м. И это усиление считается стадией 2. А затем проходит этот свет хасади́м большое распространение, смысл которого выяснится далее, и это – стадия 3. А после выхода и проявления во всей полноте этих трех стадий снова пробуждается сила желания получить, включенного в первое распространение, и опять притягивает свет хохма́. И это – предельное завершение постоянства желания получить в парцу́фе, поскольку оно проявилось как устремление именно во время отсутствия света хохма́ в парцу́фе, когда был только свет хасади́м, то есть после стадии 3, когда у создания появилась реальная возможность устремиться к получению света хохма́. Именно этим устремлением определяется желание получить в нем и довершаются его получающие кели́м, чего в распространении 1 не было. Поэтому не завершаются кели́м получения раньше, чем в четвертой стадии, называемой также «усиление 2».

А после завершения этой стадии 4 в Бесконечности в ней произошло сокращение, означающее уход желания получать из этой четвертой стадии, которое привело к выходу из нее света Бесконечности.

Таким образом, прояснились 4 стадии, обязательно находящиеся в каждом творении: стадия 1 называется «первое распространение» или «хохма́́»; стадия 2 называется «первое усиление» или «бина́»; стадия 3 называется «второе распространение» или «зеи́р-анпи́н»; и стадия 4 называется «второе усиление» или «малху́т».

Здесь оба распространения определяются как мужское начало, поскольку относятся к категории «наполнение, исходящее из Создателя», так как первое распространение – это наполнение светом хохма́, а второе распространение – это наполнение светом хасади́м.

А два усиления – это два женских начала, поскольку являются пробуждением создания и усилением желания в результате его собственных усилий. Здесь первое усиление – это возникшее в создании пробуждение к «желанию отдавать», ставшее корнем для света хасади́м, а второе усиление – это возникшее в создании пробуждение к «желанию получать», которое стало получающим кли для парцу́фа во всей необходимой полноте, и оно во всех местах называется четвертой стадией.

Именно эта четвертая стадия называется центральной точкой в Бесконечности, и ее имел в виду АРИ, сказав: «Сократила она себя в точке центральной своей». И называется так, потому что она является получающим кли для света Бесконечности, которому совершенно нет меры и границы.

И потому считается ее состояние подобным точке внутри и в центре этого света, а свет окружает ее и слит с ней со всех сторон беспредельно, поскольку только таким образом она может удерживать высший свет без всякой меры и оценки, тогда как в получающих кели́м, начиная с сокращения и ниже, то есть в низших созданиях, считается, что кели́м получения удерживают свой свет во внутренней их части и сердцевине. Иными словами, стенки кели́м, то есть четыре стадии в кели́м, создают границу и меру на свет внутри них – из-за авию́та в кели́м, как выяснится далее.

Но в Бесконечности свет и кли находятся в простом единстве, что называется «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30). Поэтому кли совершенно не ограничивает удерживаемый свет, и свет в нем в состоянии бесконечности.

Итак, прояснился внутренний смысл центральной точки в Бесконечности. Ибо ни в коем случае речь не идет о месте и территории материальных в ощущаемых пределах, но содержащаяся в Бесконечности четвертая стадия называется так по причине ее простого единства с высшим светом.

А явление сокращения, произошедшее в этой центральной точке, уже выяснено выше (см. п.40).

 

Ор пними

(60) «Духовное расстояние» выяснялось нами в пункте 30. Также было выяснено, что в Бесконечности не было никакого отдаления между центральной точкой, то есть кли, и светом.

Однако вследствие того, что Бесконечность сократила свет изнутри центральной точки, раскрылось отличие формы этой точки от света: ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка находится в состоянии «желание получать», отличном от света. А поскольку изменилась их форма друг относительно друга, то они отдалены друг от друга пропорционально величине этого различия. И это имеет в виду АРИ под словом «удалился».

 

(70) Четыре стадии называются также четырьмя сторонами. И объясняет АРИ, что хотя сокращение произошло только в центральной точке, являющейся четвертой стадией, все же свет ушел из всех четырех стадий, поскольку не бывает частичного в духовном. И поэтому свет ушел также и из трех остальных стадий.

 

Пространство, оставшееся после сокращения, было круглым

4) И тогда осталось: (80) свободное место, и воздух, и пустое пространство – именно от этой центральной точки. И вот это (90) сокращение было равномерным вокруг этой опустошившейся центральной точки, так что место этого пространства было (100) круглым совершенно одинаково во всех областях, а не предстало картиной четырехугольника с прямым углом, соответственно тому, как и Бесконечность сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.

 

Ор пними

80. Уже выяснилось ранее в пунктах (4), (5) и (6).

(90) Это означает: без градаций малого и большого. И это не противоречит тому, что после того как уже раскрылось различие формы, имеющееся в центральной точке вследствие исчезновения из нее света, обязательно должны быть познаны также и меньшие меры изменения формы, одна меньше другой, имеющиеся внутри трех предыдущих ступеней. Так, например, стадия 3 чище центральной точки, потому что мера желания получить в ней меньше, чем в стадии 4. Точно так же стадия 2 чище, чем стадия 3, потому что мера желания в ней меньше, чем в стадии 3. А стадия 1 самая чистая из всех, так как в ней мера желания получить меньше всех, поэтому изменение ее формы не так заметно, как в них. Ведь есть здесь градация малого и большого, как же АРИ говорит, что сокращение вокруг этой точки было равномерным?

Но дело в том, что сокращение не превратило центральную точку в «соф». Если бы свет исчез из этой точки по причине имеющегося в ней отличия формы, то, конечно, она стала бы вследствие этого свойством «соф», что означает самую малую ступень, ниже которой нет по значимости. И тогда мы должны были бы также три предыдущих стадии считать более важными, чем центральная точка, когда одно выше другого. Но это было не так. Сокращение произошло не из-за имеющегося в этой точке изменения формы. Этого не может быть – ведь мы пока еще изучаем малхут Бесконечности, где нет никакого различия по форме между ней и светом, а оба они в простом единстве, как сказано: «Он и имя Его едины».

А сокращение произошло только потому, что «поднялась она в простом своем желании сотворить миры» (как уже выяснилось в п.40). Это означает, что она стремилась к тому уподоблению формы, которое в будущем должно раскрыться благодаря созданию миров, и это – форма получения ради доставления наслаждения Творцу. И в этом заключено дополнительное очень высокое качество. Потому что, с одной стороны, это полная отдача, так как всё желание – только доставлять наслаждение Творцу, и совсем ничего для собственных нужд. Поэтому полностью совпадает ее форма с высшим светом Создателя, и она находится в совершенном слиянии с Ним. А с другой стороны, это позволяет ей углублять и увеличивать свое кли получения до бесконечности и беспредельности, так как теперь форма получения не создает никакого различия по форме, поскольку приходит изнутри желания отдачи. перечитывать

Как в примере, приведенном мудрецами (трактат «Кидуши́н», стр.7, колонка 1). Важному человеку дала женщина брачный выкуп. И сказал он: «Вот ты предназначаешься мне». Этим она предназначается. И хотя написано в Торе «он вручит ей» – дескать, муж должен вручить брачный выкуп, тем не менее, если он человек важный, то наслаждение принимающего от нее считается равноценным вручению.

Ведь получение «с тем чтобы отдать» – это отдача, а не получение. И потому важный человек, получающий от нее деньги, подобен дающему деньги ей. Точно как предписано Торой: «и он вручит ей», потому что он получает только чтобы доставить наслаждение женщине, для которой его получение будет большой честью.

И получается в соответствии с выясненным, что главным в причине сокращения было лишь стремление к новой форме «получения ради отдачи», которая должна раскрыться в будущем благодаря сотворению миров (см. п.40), а вовсе не ощущение какого-либо авию́та в центральной точке. Ибо не было там никакого авию́та и различия (см. выше). И потому не превратилась центральная точка из-за цимцу́ма в состояние «соф». Поэтому вообще невозможно распознать что-либо как малое или большое. В этом смысл сказанного АРИ, что сокращение было полностью равномерным.

 

(100) Пояснение. Здесь неизбежно сложилась некая картина вследствие сокращения. И хотя сокращение было равномерным (что подробно освещалось в предыдущем пункте), а не из-за отличия формы, тем не менее после цимцу́ма и исчезновения света из этой центральной точки, открылось, что не подобает высшему свету слиться с ней из-за присутствующей в ней формы большой меры получения.

И поскольку это открылось, то упала она со ступени, которая была у нее в Эйн соф. А раз так – теперь она считается свойством «соф», что означает такой авию́т, ниже которого нет, ибо только поэтому центральная точка осталась пустым пространством и не пригодна более для облачения света (см. п.6). Но три предыдущих стадии в своей возвышенности и чистоте по-прежнему пригодны для облачения в них света и после цимцу́ма.

Вместе с тем мы уже выяснили в предыдущем пункте, что центральная точка не стала свойством «соф» по указанной там причине. И это уточняет АРИ, говоря, «что место этого пространства было круглым совершенно одинаково во всех областях». Он хочет сказать: не «конец» в буквальном смысле слова, но как в круглой фигуре, конец которой находится в ее центре. Можно представить себе эти 4 стадии в виде четырех кругов, один внутри другого, подобно слоям луковиц, где центральный круг – это стадия 4, ее окружает стадия 3, а ту окружает стадия 2, и ее окружает стадия 1. И в таком случае невозможно различить между ними качества верх и низ, право и лево. Так, к примеру, стадия 1, которая в первой своей половине охватывает все остальные, находясь выше них, во второй половине охватывает их, находясь ниже всех. И аналогично – остальные стадии.

Поэтому нет тут верха и низа, а также правого и левого, так что ни у одной стадии нет преимущества перед другими, а все они совершенно равнозначны. Ибо уже выяснилось, что причиной сокращения не было какое-то различие свойств. И это подчеркивает АРИ: «круглым совершенно одинаково во всех областях». И пойми.

 

Поскольку свет Бесконечности – равномерный, то и сокращение также было равномерным, и это внутреннее значение слова «круг»

5) А причина была в том, что поскольку свет Бесконечности совершенно равномерный, обязан он и сократить себя равномерно со всех сторон, и не может сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных сторон.

Из геометрии известно, что нет более равномерной фигуры, чем (200) фигура круга. Этой равномерности нет ни в (300) фигуре четырехугольника с выступающим прямым углом, ни в (400) фигуре треугольника и, следовательно, в других фигурах. А потому обязано быть сокращение Бесконечности в виде круга.

 

Ор пними

 

(200) Понятие «фигура круга» рассмотрено выше, в предыдущем пункте.

 

(300) Пояснение. Если бы там были различимы верх и низ, правое и левое, это бы выразилось в виде четырехугольника, в котором имеются эти четыре стороны, представляющие собой названия четырех стадий. Но это было не так, а в виде круга, где нет этих особенностей, как сказано выше.

 

(400) Фигура треугольника указывает на ступень, в которой есть только три стадии и отсутствует четвертая. То есть только три стороны: верхняя, правая, левая и отсутствует нижняя сторона. Это называется фигурой треугольника.

 

Глава 2

Выясняет, что из света Бесконечности протянулась линия света в миры, созданные и сотворенные в месте того сократившегося пространства. И в ней пять пунктов:

 

1) Из Бесконечности извлекло оно линию света внутрь пространства.

2) Начало линии касается Бесконечности, но не ее окончание.

3) Через эту линию распространяется свет Бесконечности в миры.

4) Все миры находятся в месте того сократившегося пространства.

5) До сокращения был Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его.

Из Бесконечности извлекло оно линию света внутрь пространства

1) И вот, после сокращения, (1) когда осталось место пространства и воздуха, пустое и свободное, прямо в середине света Бесконечности, было уже место, в котором могли быть нээцали́м и нивраи́м, и ецури́м, и нааси́м. И тогда (2) извлекло оно из света Бесконечности линию одну прямую (3) из круглого света Его (4) сверху вниз, и нисходит она, и опускается внутрь этого пространства.

 

Ор пними

(1) Не ошибись, думая, что вследствие сокращения света центральной точки было какое-либо изменение в Бесконечности. Ведь нет исчезновения и замены в духовном, и тем более в таком высоком месте (см. глава 1, «Ор пними» в начале, со слов «Следует помнить...»).

Но рассматриваемое здесь сокращение сделалось новой, дополнительной к Бесконечности сущностью: так что мир Бесконечности остался во всем своем простом единстве, каким был до сокращения, как сказано «Он и имя Его едины», а произведенное над центральной точкой сокращение понимается как выход нового мира, из которого ушел свет и осталось полое и пустое место, как выяснено выше. И в месте этого пространства были созданы все миры.

 

(2) Не следует понимать смысл этого действия в его поверхностном значении – как человеческое действие, когда сначала действовал так, а затем иначе, и отошел от первого действия, ибо нет большей материализации духовного, чем подобное представление, поскольку Творцу не присущи случайность и изменение, как сказано: «Я АВАЯ не менял».

И хотя не говорится о сущности Творца, а только о распространяющемся от Него свете, тем не менее, поскольку нет изменений, случайностей и движения в сущности Творца, а присущ Ему абсолютный покой, то обязано так быть и в распространяющемся от Него свете, пока он еще не достиг категории «создание», то есть пока не достиг состояния облачения в кели́м. Ибо только тогда выходит он из категории «Его сущность» в категорию «создание», возникшее и получающее от Него.

И мы уже выяснили, что все новшество в основе своей приходится на кли создания, то есть на категорию имеющегося в создании «желания получить». Это желание, хоть и является духовным, но все же оно, бесспорно, образование новой формы и оно – «случай», поскольку, безусловно, не имеет места в Его сущности. Но не так в свете, облаченном в него, который не является вновь созданным, – ведь исходит он из сущности Творца как «существующий из существующего». Тем не менее, приведение в действие высшего света пропорционально кли: в той мере, в какой кли реагирует и принимает от высшего света, выпадает ему также обновление, а это, конечно, «случай».

И знай, что все обновления и нисхождение ступеней являются только степенью восприятия кли и получения им от высшего света, так как только это получает изменения и множественность. Однако свет сам по себе всегда находится в состоянии абсолютного покоя, поскольку простирается из сущности Творца. Пойми это и вспоминай при изучении этой науки буквально на каждом слове.

И пойми согласно выясненному, что высший свет не прекращает светить созданиям даже на миг и не подпадает под эти случай и обновление, так как находится в состоянии абсолютного покоя. А все обсуждаемые здесь вопросы сокращения и удаления света говорят исключительно об уровне восприятия и получения кли, то есть центральной точки.

Пояснение. Хотя высший свет не прекратил своего действия, тем не менее, кли не приняло теперь ничего от его свечения, поскольку уменьшило себя. Иными словами, уменьшило «желание получить», что в нем, для того чтобы не получать в четвертую стадию, которая и является центральной точкой, а только лишь в три предшествующие стадии, находящиеся в нем, в которых желание получать слабое, и преобладает там желание отдавать (см. п.50). Так что при этом высший свет совершенно не подвергся влиянию сокращения и не изменил характера своего действия, а точно так же, как светит в Бесконечности, он светит во время сокращения, и после сокращения, и во всех мирах без исключения и даже в мире Асия светит, не прекращая ни на миг. Но сами кели́м производят все эти изменения, потому что не получают иначе как соответственно своей величине, то есть «величине желания получить», что в них.

Из сказанного пойми слова АРИ: «Извлекло оно из света Бесконечности линию одну…» Это означает, что само место пространства, то есть опустошившееся от света Бесконечности кли, – именно оно привело к извлечению линии из света Бесконечности вследствие произошедшего уменьшения в нем «желания получить». И теперь мера получения им света после сокращения его четвертой стадии называется словом «линия» – по сравнению с предыдущим его получением в четвертой стадии, наполнявшим все место целиком. Но сейчас, когда нет у нее этого огромного желания получить, а только три предыдущих стадии, в которых желание получать слабое, считается, будто кли получает из света Бесконечности всего лишь одну линию света, и все место этого кли остается пустым и свободным от света. Потому что этот тонкий свет, получаемый сейчас, недостаточен, чтобы наполнить все место кли, вследствие нехватки четвертой стадии, которая уменьшила его. И выяснилось, что высший свет вообще не прекращается вследствие цимцума и также совершенно не меняется, когда оно извлечет свет в виде одной линии. А все это большое изменение произошло из-за уменьшившихся кели́м получения, которые теперь не смогут получить из света Бесконечности ничего, кроме очень малой части, называемой «линия», то есть в соответствии с мерой его желания, потому что не захочет оно более этой меры. И хорошо пойми это.

 

(3) Смысл фигуры круга был уже выяснен нами ранее (см. гл.1, п.100). Этим он говорит нам, что даже после цимцу́ма остался высший свет в виде круга, что означает – без различия ступеней. А все четыре стадии равны у него по своему достоинству (см. выше, гл.1, п.100). Причина этого в том, что понятия «обновление» и «случай» совершенно не имеют места в высшем свете. А все эти виды обновлений, о которых говорится, – не что иное, как соотношения кели́м.

 

(4) Не забудь, что ни в коем случае не имеются в виду воображаемые понятия в месте материальном, но самый чистый определяется термином «верх», а самый грубый и плохой определяется термином «низ».

Выше (см. гл.1, п.6) выясняется, что все, что можно понять в распространении света от Создателя и вхождении его в категорию «создание», это по сути не что иное как новшество изменения формы, которое имеется в создании, то есть категория возникшего в свете «желания получить», отсутствующего в Создателе. И по этой причине определяется творение как удаленное, грубое, ничтожное и низкое по сравнению с Создателем, поскольку отличие формы от Создателя образует все эти свойства и выводит его из категории «Создатель» в категорию «создание».

Ты также узнал, что отличие этой формы, то есть «желание получить», не раскрывается за один раз, а образуется постепенно, в последовательности четырех стадий, и завершается форма создания в полной мере только в четвертой стадии.

В связи с этим находим, что если форма его желания получать самая слабая, что соответствует первой из четырех стадий, то она считается ближе к Создателю, и она важнее, чище и выше, так как изменение формы в этой стадии не столь велико, как в трех последующих стадиях. А стадия 2, желание в которой больше чем в стадии 1, считается более удаленной от Творца, более грубой, более ничтожной, более низкой, чем первая стадия. И так вплоть до стадии 4, которая более всех удалена от Творца и грубее, ничтожнее, ниже всех.

И в этом смысл сказанного АРИ, что линия протянулась «сверху вниз» – то есть от первой стадии до находящейся ниже всех четвертой стадии (исключая ее саму). И понятия верх и низ, о которых говорится, появляются сейчас, с выходом линии, потому что до начала свечения линии, то есть во время сокращения, неразличимы там верх и низ (см. гл.1, п.100).

Однако после того, как она получила свет лишь в виде линии, иными словами, не получила его во все четыре стадии, а лишь в три первые стадии, что в ней, четвертая стадия остается беспросветной тьмой. И вот только теперь раскрылась стадия 4 как стадия ничтожная, грубая и низкая, когда выше нее оцениваются также и три предшествующих стадии по тому, насколько они чище и ближе к Создателю. Тогда как во время цимцума, когда исчез свет из всех четырех стадий одновременно, еще не было такого различия между стадиями (см. гл.1, п.100).

 

Начало линии касается Бесконечности, но не ее окончание

2) (5) Вершина линии исходит из самой Бесконечности (6) и касается ее, однако окончание этой линии (7) внизу, в конце ее, не касается света Бесконечности.

Ор пними

(5) То есть первая стадия из четырех, как это выяснилось в предыдущем пункте.

 

(6) Потому что первая стадия, являющаяся вершиной, наиболее близка к Бесконечности, то есть к Создателю, и поэтому считается как бы касающейся Его, так как отличие в изменении формы первой стадии не столь заметно, чтобы отделить ее от Создателя.

 

(7) Внизу, в конце ее - указывает на четвертую стадию, которая дальше всех и ниже всех (см. гл.2, п.4) и не получает теперь высший свет и, следовательно, не касается света Бесконечности, а отделена от него.

 

Через эту линию распространяется свет Бесконечности в миры

3) И через эту линию притягивается и распространяется свет Бесконечности вниз.

 

Все миры находятся в месте того сократившегося пространства

4) И в месте пространства того (8) создал и сотворил, и произвел, и сделал все эти миры.

 

Ор пними

(8) Этим он намекает на четыре мира, называемые: Ацилу́т, Брия́, Ецира́ и Асия́. И они заключают в себе все миры, которых по отдельности не счесть. И эти четыре мира исходят из четырех вышеупомянутых стадий:

из 1-й стадии – Ацилу́т,

из 2-й стадии – Брия́,

из 3-й – Ецира́,

из 4-й – Асия́.

 

До сокращения был Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его

5) (9) До этих четырех миров была Бесконечность, (10) Он един, и имя Его едино в единстве чудесном и скрытом, и (20) нет сил даже у ангелов, близких к Нему, и не постигают они Бесконечность, ибо нет такого разума творения, который смог бы постичь Его, поскольку (30) нет у Него ни места, ни границы, ни имени.

 

Ор пними

(9) называемых Ацилу́т, Брия́, Ецира́, Асия́ (см. предыдущий пункт) и включающих в себя абсолютно все миры. До них всех, то есть до сокращения, эти четыре стадии не различались, как одна выше другой, а были в так называемом «простом единстве» (см. гл.1, п.30, со слов «Однако сказанное выше»), – без всяких отличий между ступенями и между светом и кли, а в состоянии «Он и имя Его едины».

 

(10) «Он» указывает на высший свет, а «имя Его» указывает на желание получить, обязательно присутствующее там (см. гл. 1, п. 30, со слов «Не удивляйся»). «Имя Его» в гематрии – «желание», что указывает на «желание получить».

 

(20) То есть, теперь, после того, как созданы миры, даже у ангелов, являющихся творениями наиболее близкими по своей духовности, нет постижения в Бесконечности.

 

(30) Поскольку там, в Бесконечности, «Он и имя Его едины» и совершенно неразличимы там ни место, ни кли, как сказано выше, поэтому неспособен разум творения постичь Его, так как нет постижения света без кли.

 

Таблица вопросов и ответов по толкованию терминов²

1) Что такое «свет» (ор)?

Все, получаемое в мирах в качестве «еш ми еш», и это включает в себя все, кроме материи кели́м. См. ответы 2 и 24 («Внутреннее созерцание», п.18).

 

2) Что такое «свет и кли»?

Желание получить, имеющееся в творении, называется «кли», а получаемое наслаждение называется «свет» (глава 1, «Ор пними», п.6).

 

3) Что такое «круглый свет» (ор аго́ль)?

Круглый свет – это свет, который не образует различия ступеней (глава 1, «Ор пними», п.100).

 

4) Что такое «простой свет» (ор пашу́т)?

Простой свет – это свет, который включает в себя кли до неразличения между светом и кли (глава 1, «Ор пними», п.30).

 

5) Что такое «свет хохма́»?

Свет хохма́ – это свет, притягивающийся к творению при первом распространении, которое является совокупностью жизненной силы и сути творения (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

6) Что такое «свет хасади́м»?

Свет хасади́м – это свет, который облачает свет хохма́ и притягивается к творению с первым преодолением (глава 1, «Ор пними», п.5).

 

7) Что такое «пустой воздух» (ави́р рейкани́)?

Это свет хасади́м прежде, чем он облачается на свет хохма́ (глава 1, «Ор пними», п.5).

 

8) Что означает «потом»?

Результат действия предшествующей стадии. См. ответ 20

(«Внутреннее созерцание», п.34).

 

9) Что такое «центральная» (эмцаит)?

См. ответ 39.

 

10) Что значит «один» (эха́д)?

Высший свет, распространяющийся из Ацмуто́, – он один и он простой, как и Ацмуто́. И какой он в Бесконечности, такой он даже в мире Асия́, без какого либо изменения и добавления формы. И поэтому называется один («Внутреннее созерцание», п.1).

 

11) Что значит «творит» (борэ́)?

Слово «творит» указывает только на новшество, то есть на создание «сущего из ничего», что относится исключительно к материи кели́м, определяемой как «желание получить», присутствующее в любой сущности, которого безусловно не существовало в Ацмуто́ до творения («Внутреннее созерцание», п.18).

 

12) Что такое «слияние» (двеку́т)?

Это уподобление формы, сближающее духовные объекты и соединяющее их друг в друге. Различие же формы отдаляет их друг от друга (глава 1, «Ор пними», п.30).

 

13) Что такое «равенство» (ашваа)?

Если не познано никакого различия между четырьмя ступенями желания получать, говорится, что они совершенно равны (глава 1, текст АРИ, п.1).

 

14) Что такое «распространение» (итпаштут)?

Свет, исходящий из категории «Создатель» и входящий в свойство «создание», называется «распространение» света. Но, на самом деле, на высший свет это не воздействует – подобно зажиганию одной свечи от другой, когда от первой не убывает – и только относительно получения созданием называется это так (глава 1, «Ор пними», п.2).

 

15) Что такое «чистый» (зах)?

Первая стадия, имеющаяся в желании получать, определяется как наиболее чистая относительно трех последующих стадий (глава 1, «Ор пними», п.90).

 

16) Что такое «время» (зман)?

Это определенная сумма стадий, проистекающих одна из другой и вплетенных одна в другую в порядке «причина – следствие», как например, дни, месяцы и годы («Внутреннее созерцание», п.34).

 

17) Что такое «тьма» (хошех)?

Четвертая стадия, имеющаяся в желании, которая не получает внутрь себя высший свет в силу сокращения, определяется как корень «тьмы» («Внутреннее созерцание», п.24).

 

18) Что такое «хохма»?

Хохма – это свет сущности жизни творения. См. ответ 5 (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

19) Что такое «пространство» (халаль)?

Четвертая стадия в желании, которая опустошилась от света, определяется как тьма относительно света, а относительно кли она определяется как «пространство» (халаль). То есть четвертая стадия сама по себе не исчезла из творения по причине сокращения, а находится в нем в состоянии пустого пространства без света (глава 1, текст АРИ, п.1).

 

20) Что такое «прежде» (тэрэм) и «потом» (ахар ках)?

Когда говорится о причинно-следственных связях созданий, причину выражают словом «прежде», а следствие причины выражают словом «потом». См. ответ 16 («Внутреннее созерцание», п.34).

 

21) Что такое «единственный и единый»?

«Единственный» указывает на высший свет, который светит и властвует во всем множестве ступеней, отличающихся одна от другой, до тех пор пока не обратит и не уподобит их своему единственному виду. «Единый» указывает на прекращение этой его власти, то есть после того, как уже уподобил и вернул их форму к качеству «единственный», как и он сам. См. ответ 10 («Внутреннее созерцание», п.1).

 

22) Что такое «единство» (ихуд)?

Два отличающихся свойства, которые уподобили свои формы друг другу, становятся соединенными в одно свойство. См. ответ 12 (глава 1, «Ор пними», п.30).

 

23) Что такое «правое» и «левое» (ямин вэ-смоль)?

Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высокой ступени, когда высшая ступень нуждается в ней, чтобы дополнить себя, и тогда нижняя ступень называется качеством «левая», а верхняя – качеством «правая».

 

24) Что такое «производит» (йоцер)?

Слово «йоцер» указывает на воздействие света на миры, что включает всю действительность, кроме материи келим. См. выше ответы 11 и 1 («Внутреннее созерцание», п.18).

 

25) Что такое «кли»?

Желание получать, имеющееся в создании, это его кли (глава 1, «Ор пними», п.6).

 

26) Что такое «вверх» (лемала)?

Уподобление формы нижнего высшему называется подъемом «вверх» (глава 1, текст АРИ, п.2; глава 2, «Ор пними», п.4).

 

27) Что такое «Создатель» (маациль)?

Каждая причина называется «маациль» по отношению к происходящей от нее ступени. И это имя «маациль» состоит из привлечения света и также получающего кли для света.

 

28) Что такое «отсечение души» (махцевет а-нешама)?

Свойство желаниия получить, заложенное в душах, – это то, что отделяет и «отсекает» их от высшего света, ибо отличие свойств – это то, что разделяет духовные сущности (см. ответ 12). «Отсечение души» – это переход между миром Ацилут и миром Брия, это понятие будет выяснено далее («Внутреннее созерцание», п.15).

 

29) Что такое «низ» (мата)?

Тот, кто хуже другого по достоинствам, считается ниже другого (глава 2, «Ор пними», п.4).

 

30) Что такое «единый» (меюхад)?

См. выше слово «единственный».

 

31) Что такое «малхут Бесконечности» (малхут де-Эйн соф)?

Свойство желания получить, обязательно присутствующее там («Внутреннее созерцание», п.14).

 

32) Что такое «сверху вниз» (мимала лемата)?

Означает: от первой стадии до четвертой, – так как оставшаяся без света четвертая стадия считается ниже всех ступеней. Тот, чье желание получать слабее, определяется как более высокий, и так до первой стадии, которая определяется как самая высокая (глава 2, «Ор пними», п.4).

 

33) Что значит «заполняет» (мэмале́)?

Что нет там понятия какого-то недостатка, и не представляется возможным добавить там что-либо к совершенству (глава 1, «Ор пними», п.3).

 

34) Что такое «верх – низ» (мала – мата)?

Наиболее важный определяется термином «верх», а самый плохой – термином «низ» (глава 2, «Ор пними», п.4).

 

35) Что такое «место» (маком)?

Желание получать в творении – это и есть «место» для всего наслаждения и света в нем («Внутреннее созерцание», п.11).

 

36) Что такое «четырехугольник» (мэруба́)?

Ступень, включающая в себя все четыре стадии, имеющиеся в желании (глава 1, «Ор пними», п.300).

 

37) Что такое «треугольник» (мэшула́ш)?

Это ступень, в которой есть только три первые стадии желания (глава 1, «Ор пними», п.400).

 

38) Что значит «касается» (ноге́а)?

Если изменение формы ступени относительно ее корня не различимо настолько, чтобы отделить ее от корня, считается, что она «касается» корня. И это – состояние между одной ступенью и другой (глава 2, «Ор пними», п.6).

 

39) Что такое «центральная точка» (нэкуда эмцаит)?

Так называется четвертая стадия, имеющаяся в Бесконечности, в силу ее единства со светом Бесконечности (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

40) Что такое «конец» (соф)?

Конец (соф) и окончание (сиюм) каждого создания образуется благодаря силе сдерживания, имеющейся в стадии 4, и высший свет прекращает там светить, поскольку она не получает его (глава 1, «Ор пними», п.20).

41) Что значит «круглый» (аго́ль)?

Если нет различия «верх-низ» между четырьмя стадиями желания получать, оно считается «круглым» (подобно круглой фигуре в материальном, где неразличимы верх и низ). И эти четыре стадии называются поэтому четырьмя сферическими окружностями, одна внутри другой, так что невозможно распознать и различить между ними состояния верх и низ (глава 1, «Ор пними», п.100).

 

42) Что значит «высший» (элио́н)?

«Высший» значит «более важный» (глава 2, «Ор пними», п.4).

 

43) Что означает «разделение» (перу́д)?

Две ступени, между которыми нет подобия формы ни с какой из сторон, определяются как полностью отделенные одна от другой («Внутреннее созерцание», п.12).

 

44) Что значит «свободное» (пану́й)?

Это место, готовое получить исправления и совершенство (глава 1, «Ор пними», п.4).

 

45) Что означает «простой» (пашу́т)?

Когда нет в нем различения ступеней и сторон (глава 1, «Ор пними», п.9).

 

46) Что такое «сокращение» (цимцу́м)?

Подчиняющий свое желание, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокращающим себя (глава 1, «Ор пними», п.40).

 

47) Что такое «линия» (кав)?

Указывает, что есть в ней различение верха и низа, чего не было до нее. Также указывает, что ее свечение сильно уменьшено по сравнению с прежним (глава 2, «Ор пними», п.2).

 

48) Что означает «близкий» (каро́в)?

Тот, чья форма ближе и более схожа с другим, считается наиболее близким к нему (глава 1, «Ор пними», п.30).

 

49) Что означает «рош»?

Та часть в создании, которая в наибольшей степени уподобляется форме корня, называется «рош».

 

50) Что такое «ру́ах»?

Свет хасадим называется руах (глава 1, «Ор пними», п.5).

 

51) Что означает «желание» (рацо́н)?

См. ответ 35.

 

52) Что значит «имя» (шем)?

Святые имена – это выяснения, как постигаются указываемые в них света, так что имя ступени выясняет пути постижения, существующие на данной ступени («Внутреннее созерцание», п.5).

 

53) Что означает «тох» (внутренняя часть)?

«Получающий в свою внутреннюю часть» – такое получение, когда свет измеряется и ограничивается в кли. «Получающий вне себя» – когда не делает никакого ограничения на получаемый свет (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

54) Что значит «движение» (тнуа́)?

Любое обновление формы определяется как духовное движение, поскольку эта форма отделилась от прежней и вышла под собственным именем. Подобно части, отделившийся от материального объекта, которая сдвигается и выходит из своего прежнего места («Внутреннее созерцание», п.33).

 

Таблица вопросов и ответов по выяснению понятий

55) Какие понятия отсеиваются наукой каббала?

Нет в этой науке, от самого ее начала и до конца, ни одного слова, несущего в себе понятия ощутимого или воображаемого, как например, место, и время, и движение, и им подобные, а также исчезновение не присуще духовным объектам. И любое изменение формы не означает, что исчезла первоначальная форма, но что эта первоначальная форма осталась на своем месте без всякого изменения, и тогда изменение формы, приобретенное сейчас, добавилось к его первой форме (глава 1, «Ор пними» в начале, со слов «Следует помнить...»).

 

56) Что представляет собой обычный язык науки каббала?

Этот язык является «языком ветвей», указывающих на их высшие корни, так как нет у тебя даже травинки снизу, у которой нет корня вверху. И поэтому нашли для себя мудрецы каббалы готовый язык, чтобы, указывая на ветви, обучать нас их высшим корням (глава 1, «Ор пними» в начале, и «Внутреннее созерцание», вступление).

 

57) Что является разделяющим и отделяющим в духовном?

Отличие формы разделяет и отдаляет духовные объекты друг от друга (глава 1, «Ор пними», п.30).

 

58) Что является источником «желания получать»?

Желание давать в высшем свете – это то, что делает неизбежным желание получать в создании («Внутреннее созерцание», п.11).

 

59) Каким образом выходит свет из категории «Создатель», чтобы стать «созданием»?

Из-за формы желания получить, появляющегося вместе с высшим светом, – поскольку свет желает дать, – вышла эта возникшая часть из категории «Создатель» и перешла в категорию «создание» («Внутреннее созерцание», п.11, 15).

 

60) Что является первичной материей любого создания?

Форма, которая появилась и вышла в виде «еш ми-айн», то есть «желание получать», присутствующее в каждой сущности, является «первичной материей» для каждого создания и каждой сущности. И только оно, – а все существующее в создании или в сущности сверх этой материи уже относится к категории света и обилия, исходящего из высшего света в виде «еш ми-еш», и совсем не относится к категории создания и творения.

И не следует удивляться: как форма становится материей? Ведь даже в материальном принято у нас определять начальную форму сущности как первичную материю, поскольку восприятие не улавливает вообще никакой материи во всей действительности, так как наши органы ощущения воспринимают только явления в материи, то есть формы, которые перевоплощаются и совершаются в первичной материи («Внутреннее созерцание», п.35).

 

61) С какого момента называется созданием?

Тотчас в начале образования желания получать в создании, с так называемой «первой стадии в желании», оно уже вышло из категории «Создатель», чтобы быть созданием (глава 2, «Ор пними», п.4).

 

62) Духовная сущность приняла в себя изменение формы, и потому отделилась от нее эта часть и вышла в другую категорию. Потеряла ли духовная сущность из-за этого что-нибудь?

Исчезновение и потеря не присущи духовным объектам, и часть, отделившаяся вследствие изменения формы, ничего не убавляет и не уменьшает в высшем свете, подобно зажигающему одну свечу от другой, когда от первой не убавляется. И поэтому любое изменение формы является прибавлением к первой (ТЭС, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 9, «О понятии включения десяти сфирот в каждую сфиру»).

 

63) Как и у кого распознаются все виды множеств форм и изменений в мирах?

Все множества и изменения происходят только в восприятии келим и приеме ими света Творца. Но относительно себя высший свет находится в состоянии абсолютного покоя, то есть без малейших изменений и обновлений (глава 2, «Ор пними», п.1).

 

64) Как вырисовываются обновление и движение в свете?

Нет никакого движения, то есть обновления, в высшем свете, а только получаемая созданием часть от высшего света ескрайностиются(что подобно зажигающему свечу от свечи, и от первой не убывает) «обновляется и множится в соответствии с обновлением форм в келим», и каждый получает согласно мере желания получить в нем, так как их свойства отличаются одно от другого и распространяются одно из другого безмерно и безгранично (глава 2, «Ор пними», п.1, 2).

 

65) Как включаются в простое единство Творца все виды исходящих из Него множеств форм и противоположностей в мирах?

См. пункты 1, 10, 22 «Внутреннего созерцания».

 

66) Кем и чем извлекается линия из Бесконечности?

Масах, означающий силу сдерживания, которая установилась на четвертую стадию после сокращения, чтобы больше не получать в нее, – именно он стал причиной выхода линии из Бесконечности. Ведь высший свет никогда не получает изменения и светит после сокращения так же, как и до сокращения.

Но масах привел сейчас к тому, что высший свет будет приниматься лишь только в три стадии желания, у которых мера получения очень мала по сравнению с получением четвертой стадии в Бесконечности, и поэтому он принял сейчас только тонкую линию света по сравнению с величиной света в Бесконечности (глава 2, «Ор пними», п.1, 2).

 

67) Изменилось ли что-нибудь после сокращения также и в Бесконечности?

Хотя четвертая стадия в Бесконечности и сократила себя, однако это не значит, что она сняла с себя одну форму и облачилась в другую после исчезновения первой, как это происходит в материальном. Но говорится о добавлении новой формы на первую, – а первоначальная форма даже в малейшей степени не сдвигается, так как не случается исчезновения ни в чем духовном. И поэтому все это обновление – исторжение света и образование силы сдерживания, произошедшее в четвертой стадии, чтобы не получать в нее, – определяется как другой, новый и особый мир, добавившийся теперь к свету Бесконечности, который остался прежним без всякого изменения. И таким же образом следует подходить ко всем обновлениям форм, совершающимся в духовных объектах (глава 2, «Ор пними», п.1).

 

68) С какого момента раскрывается авию́т, имеющийся в четвертой стадии?

С приходом линии из Бесконечности, когда масах удержал ее от свечения в четвертой стадии, выявляется имеющийся там авиют, так как она осталась без света (глава 2, «Ор пними», п.4).

 

69) Что представляют собой четыре стадии, имеющиеся в желании получать?

Сначала свет распространяется и выходит из Создателя в виде света хохма, и он – все наполнение жизни, относящееся к этому созданию, и в нем – первая стадия желания получить, и это называется «распространение 1», или «стадия 1». А затем усиливается в этом свете желание отдачи, так что усиление этого желания выводит из Создателя свет хасадим, и это называется «усиление 1», или «стадия 2». А после этого распространяется этот свет хасадим большим распространением, то есть со свечением хохма, и это называется «распространение 2», или «стадия 3». А затем опять усиливается в этом свете желание получить, содержащееся в свете от первого распространения, и этим завершается желание получить во всей его величине и полноте, и это называется «усиление 2», или «стадия 4» (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

70) Что представляют собой четыре буквы АВАЯ?

Йуд имени АВАЯ – это стадия первого распространения света, называемая «стадия 1» (бхина́ алеф). (См. ответ 69).

Первая хей имени АВАЯ – это стадия первого происходящего в свете усиления, называемая «стадия 2» (бхина бет).

Вав имени АВАЯ – это второе распространение света, называемое «стадия 3» (бхина гимел).

Последняя хей АВАЯ – это второе происходящее в свете усиление, называемое «стадия 4» (бхина далет) («Внутреннее созерцание», п.31).

 

71) Что означает высшее начало (рош элион) линии, касающееся Бесконечности?

См. ответ 49 (глава 2, «Ор пними», п.5, 6).

 

72) Какова единственная мысль, охватывающая все виды форм и противоположностей, содержащиеся во всей реальности?

 

Это мысль «насладить сотворенных Им» («Внутреннее созерцание», п.22).

 

73) Откуда начинают мудрецы каббалы занятия этой наукой?

Все описываемое в науке каббала – это лишь распространение света из сущности Творца, но о сущности Творца нет у нас вообще ни звука, ни слова (глава 1, «Ор пними», п.2).

 

74) Что представляют собой две основы, включающие всё?

 

Первая основа – это то, что все составляющие той реальности, что перед нами, уже предопределены и существуют в Бесконечности во всем своем конечном совершенстве, и это называется «светом Бесконечности».

Вторая основа – это пять миров, называемые Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, нисходящие из малхут Бесконечности после сокращения. И все, что имеется во второй категории, исходит из первой (глава 1, «Ор пними», п.3 и «Внутреннее созерцание», п.5 со слов «И на самом деле»).

 

75) Что означает: «Он и имя Его едины»?

«Он» – указывает на свет, имеющийся в Бесконечности. «Имя Его» – указывает на находящееся в Бесконечности желание получать, называемое малхут Бесконечности. «Едины» – указывает, что неощутимо там какое-либо различие формы между светом, названным «Он», и кли, названным «имя Его», но все это – свет (глава 1, «Ор пними», п.30 и «Внутреннее созерцание», п.13).

 

76) Что означает имя «Эйн соф»?

До сокращения название «Эйн соф» указывает на то, что там совершенно не могут проявиться соф и сиюм, так как четвертая стадия тоже получает свет, и потому нет там никакой причины для прекращения света, чтобы появились соф и сию́м (глава 1, «Ор пними», п.20).

 

77) Что последовало из содержащегося в Бесконечности желания получать?

Сотворение миров и всего наполняющего их. Ведь для того и сократила себя в четвертой стадии, находящейся в ней, чтобы раскрыть эти миры вплоть до этого мира, так как здесь есть возможность изменить форму получения на форму отдачи (глава 1, «Ор пними», п.90 и «Внутреннее созерцание», п.17).

 

78) В чем причина сокращения света?

Действие украшения, которое усмотрела малхут Бесконечности для уподобления формы Создателю, и оно может раскрыться только с помощью сотворения миров, – поэтому она сократила себя (глава 1, «Ор пними», п.40 и п.90).

 

79) Какой вид получения будет считаться отдачей?

Когда получает только вследствие желания доставлять наслаждение Дающему (глава 1, «Ор пними», п.90, со слов «А сокращение…»).

 

80) С какой целью было сделано сокращение?

Чтобы обратить форму получения в форму отдачи (глава 1, «Ор пними», п.90).

 

81) Почему свет удалился из центральной точки и больше не вернулся?

См. глава 1, «Ор пними», п.40 и «Внутреннее созерцание», п.22.

 

82) Почему не образовалось состояние соф при сокращении?

Потому что сокращение не произошло вследствие изменения формы, обнаруженной в желании получать, когда оно захотело бы ее исправить, а только ради украшения – просто, без всякой необходимости и принуждения.

 

83) Почему во время cокращения свет ушел из всех четырех стадий?

Потому что частичное не имеет места в духовном (глава 1, «Ор пними», п.70).

 

84) Почему не были различимы четыре стадии как ступени одна под другой в период сокращения до прихода линии?

До свечения линии еще не определялась сама четвертая стадия как грубая и низменная, что выяснилось в вопросе 83, и поэтому еще не обозначились для нее ступени (глава 1, «Ор пними», п.90).

 

85) Почему не огрубела стадия 4 тут же с сокращением света, а остались все четыре стадии равнозначными?

Так как сокращение не было следствием отличия формы (глава 1, «Ор пними», п.90).

 

86) Какая стадия остается опустошенной от света?

Только лишь четвертая стадия (глава 2, «Ор пними», п.2).

 

87) Когда четвертая стадия тоже наполнится от высшего света?

Когда получающие келим приобретут форму отдачи (глава 1, «Ор пними», п.40).

 

88) Чем вызвано сотворение миров?

В находящемся там желании получать было обязательным стремление украситься и полностью уподобиться форме света, и это стало «побудительным фактором» сотворения миров (глава 1, «Ор пними», п.90).

 

89) Каков желаемый результат от Торы и хороших действий?

Изменить келим получения так, чтобы они были ради отдачи («Внутреннее созерцание», п.22).

 

90) Что представляет собой чудо раскрытия святых имен?

Их чудодействие только в одном – обратить форму получения в отдачу (глава 1, «Ор пними», п.90).

 

91) Как раскрываются святые имена?

Усилиями в Торе и хороших действиях (глава 1, «Ор пними», п.40).

 

92) Что такое конец исправления?

Когда обратятся келим получения к форме отдачи (глава 1, «Ор пними», п.40).

 

93) Что является корнем всех испорченностей?

Отличие формы, находящейся в «желании получать», от Создателя («Внутреннее созерцание», п.18).

 

94) Почему невозможно обратить келим получения в отдачу иначе как здесь, в этом мире, но не в высших мирах?

Испорченность и исправление в одном объекте имеют место только в этом мире («Внутреннее созерцание», п.20, со слов «Итак…»).

 

95) Какие два качества различаются в свете?

Свет хохма и свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

96) Что заключено в распространении света от Создателя?

Желание отдавать и желание получать (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

97) Какой свет раскрывается с усилением «желания отдавать»?

Свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

98) Какие два света содержатся в каждом создании?

Свет хохма и свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

99) Почему свет хасадим слабее, чем свет хохма?

Потому что он извлечен усилением желания самого создания (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

100) Когда завершилось кли получения?

После того как проявилась стадия 4 желания, являющаяся наибольшей величиной желания получить (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

101) В чем различие между получающим внутри себя и получающим вне себя, как в Бесконечности?

Получающий внутри себя – такое кли ограничивает своим размером удерживаемый свет. А получающий вне себя – такое кли не ограничивает удерживаемый свет, и у него нет установленного размера (глава 1, «Ор пними», п.50).

 

102) Что такое сфирот а-игули́м?

Когда нет различения «верх – низ» между имеющимися в желании четырьмя стадиями, они считаются четырьмя кругами – один в другом, подобно слоям луковиц (глава 1, «Ор пними», п.100).

 

103) Почему не различаются ступени в игулим как одна ниже другой до прихода линии?

Потому что сокращение не произошло из-за ущербности различия формы (глава 1, «Ор пними», п.100).

 

104) Существует ли понятие «зло» в «желании получать» с точки зрения сущности его создания?

Нет в нем никакой ущербности с точки зрения сущности его создания, и не проявилась бы в нем также никакая ущербность, если бы на него не было сокращения («Внутреннее созерцание», п.19, со слов «Но тогда…»).

 

105) Что означает непрямое получение от Создателя?

См. «Внутреннее созерцание», п. 19.

 

Внутреннее созерцание

 

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

 

Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, отвлеченных от времени, места и движения, не говоря уже о божественном, нет у нас слов, с помощью которых мы могли бы высказываться и объясняться, ибо весь наш словарный запас взят из мнимых ощущений органов чувств. Как же можно полагаться на них там, где чувство и воображение не властны? Например, если возьмешь даже самое тонкое слово, такое как «свет», то и оно ассоциируется и заимствовано от света солнца или ощущаемого света вдохновения и т.п. Если так, то как можно ими объяснить вопросы божественного – ведь понятно, что они не предоставят изучающему ничего истинного? Не говоря уже о том месте, где надо в письменном изложении, в книге, раскрыть с помощью этих слов предмет споров и соглашений в этой науке, как это принято в исследованиях любой науки. Ибо, если мы допускаем ошибку даже в одном слове, не достигающем своей цели, сразу же запутается изучающий и не найдет путеводную нить во всем предмете целиком. И поэтому выбрали каббалисты особый язык, который можно назвать «языком ветвей», поскольку нет у нас никакой сущности или управления какой-либо сущностью в этом мире, которое не исходило бы из своего корня, находящегося в высшем мире. И более того, любая имеющаяся в этом мире реалия берет начало из высшего мира, а затем нисходит в этот мир. Поэтому без затруднений нашли для себя каббалисты готовый язык, которым могли бы передавать друг другу свои постижения устно и письменно, из поколения в поколение, взяв имена ветвей в этом мире, так что каждое имя выясняет себя, словно указывая пальцем на свой высший корень в системе высших миров.

И это разрешит твое недоумение, когда во многих случаях обнаружишь в книгах по каббале странные выражения и даже чуждые иногда общепринятым нормам. Дело в том, что после того, как они уже выбрали для себя этот язык, чтобы объясняться с его помощью, – то есть «язык ветвей», – как могут пропустить на своем пути какую-то ветвь, не используя ее по причине ее низменности, и не выразить ею желаемое понятие. Ведь не найдется в нашем мире никакой иной ветви, которую можно было бы взять вместо нее. И подобно тому, как два волоса не питаются из одного отверстия, так же нет у нас двух ветвей, которые бы относились к одному корню. И в таком случае совершенно недопустимо уничтожать слово науки, нуждающееся в этом низменном выражении. И мало того, это уничтожение причинит ущерб и внесет большую путаницу во все области этой науки, ибо нет другой науки среди всех наук мира, где понятия были бы настолько переплетены между собой связями причины и следствия, побудительной силы и произведенного ею, как в науке каббала, в которой понятия объединены и взаимосвязаны от ее начала и до конца, словно одна длинная цепь.

И поэтому нельзя здесь самовольно изменять и подменять «плохие» выражения «хорошими». Но мы обязаны всегда приводить в точности ту самую ветвь, которая указывает перстом на свой высший корень, а также подробно ее разъяснять, чтобы предоставить точное определение внимательному взору изучающих.

Однако не прозревшие еще в видении высшего и не сведущие в отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах, находятся здесь в положении слепых, ощупывающих стену, потому что не поймут ни одного слова в его истинном смысле – ведь каждое слово представляет собой имя ветви, которое относится к ее корню. Разве что получат пояснение из уст выдающегося мудреца, открывающего в себе возможность объяснить это понятие на разговорном языке, что является совершенно необходимым, как при переводе с языка на язык – с языка ветвей на разговорный язык, ибо тогда он сможет объяснить духовное понятие, как оно есть.

И это то, о чем я заботился в этом своем разъяснении – объяснить десять сфирот согласно переданному нам божественным мудрецом АРИ, в их духовной чистоте, когда они абстрагированы от всех чувственных представлений, так чтобы любой начинающий мог подступиться к этой науке и не впасть ни в какую материализацию и заблуждение. А с пониманием этих десяти сфирот раскроется возможность также всмотреться и узнать, как разобраться в остальных вопросах этой науки.

 

Глава 1

 

Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность и т.д. («Эц хаим», шаар 1, эйхал 1).

Эти слова требуют пояснения. Ведь прежде, чем были созданы миры – как могло быть там место реальности, которое целиком заполнял простой свет? А также по поводу подъема желания сократиться, чтобы вывести на свет совершенство Его действий: из слов книги якобы следует, что был уже там какой-то недостаток. Также по вопросу центральной точки в самой середине Бесконечности, где было явление сокращения: очень удивляет следующее – ведь уже сказал он, что нет там рош и соф, и в таком случае как может быть середина? Но в словах этих содержится величайшая глубина, и поэтому я должен расширить объяснение.

 

Нет ничего во всей реальности, что не содержалось бы в Бесконечности. Противоположные у нас понятия содержатся в ней в виде «Один, Единственный, Единый»

1) Знай, что не найдешь ты во всем реально существующем в мире – как в ощущаемом нашими органами чувств, так и в воспринимаемом нами умозрительно – никакой сущности, которая не содержалась бы в Творце: ведь все это исходит к нам от Него. Разве найдешь ты дающего то, что не находится в нем? И этот вопрос уже подробно разъяснен в книгах, однако следует уяснить, что понятия, являющиеся для нас разделенными и противоположными, – например, понятие «мудрость» рассматривается иначе, чем понятие «сладость», так что «мудрость» и «сладость» являются двумя отделенными друг от друга понятиями; и также понятие «действующий», несомненно, отличается от понятия «действие», где «действующий» и «его действие» обязательно являются двумя отделенными друг от друга понятиями; тем более, противоположные понятия, и такие, как «сладость», и «горечь» и тому подобное, – безусловно, каждое из этих понятий распознается по-своему; однако у Творца будут «мудрость», и «наслаждение», и «сладость», и «едкость», и «действие», и «действующий», и подобные им, относящиеся к различным и противоположным формам понятия включены все как одно целое в Его простой свет, абсолютно без всякого различия и разделения между ними, но только в виде «Один, Единственный, Единый».

«Один» – указывает, что Он совершенно однороден.

«Единственный» – указывает на исходящее из Него, что и все эти множества находятся у Него в форме единственности, как и Его суть.

И «Единый» – указывает, что хотя Он и производит множество действий, однако одна сила производит их все, и все они снова возвращаются и соединяются в форме единственности так, что форма эта единственная поглощает все формы, представляющиеся в Его действиях.

И это очень тонкое понятие, и не всякий разум способен постигнуть это.

И РАМБАН так поясняет нам в своем комментарии на книгу Ецира (ч.1, 47) суть Его единства в значении «Один, Единственный, Единый»: «Есть отличие между Один, и Единственный, и Единый. Творец, когда Он соединяется, чтобы действовать одной силой, называется «Единый». А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие, каждая Его часть называется «Единственный». А когда Он абсолютно однороден, называется «Один». (И это слово в слово его возвышенный язык).

Объяснение: «Он соединяется, чтобы действовать одной силой» – он желает этим сказать, что Он действует, совершая добро, как и подобает Его единству. И нет изменения в Его действиях.

«А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие», – то есть когда Его действия отличаются одно от другого, и может ошибочно представляться, словно действующий хорошо и действующий плохо, называется «Единственный», поскольку у всех Его различных действий имеется единственный результат – несение добра. И выходит, что Он единственный в каждом действии и не меняется в своих различных действиях.

И когда Он абсолютно однороден, называется «Один». То есть «Один» указывает на Его сущность – что у Него все виды противоположностей совершенно равнозначны.

И как пишет РАМБАМ, у Него познавший и познаное и познание – это одно, потому что мысли Его намного выше наших мыслей, и пути Его – наших путей.

 

Две особенности высшего воздействия: до постижения его получающим и после

2) Сделай вывод из примера вкушающих ман. Маном называется «хлеб с неба», потому что он не материализовался в облачении своем в этот мир. Сказали мудрецы, что каждый испытывал в нем тот вкус, который желал. А, следовательно, обязательно было в нем от противоположных форм, то есть один чувствовал в нем сладкий вкус, а другой чувствовал в нем вкус едкий и горький, тогда как сам ман обязательно состоял из двух противоположностей вместе – ведь разве найдешь ты дающего то, чего в нем нет. А если так, то как такое возможно, чтобы две противоположности были в одном объекте? Однако сам он, безусловно, прост и абстрагирован от двух этих вкусов и только состоит он из них так, что материальный получатель может различить для себя тот вкус, который он желает.

И так понимай любую духовную сущность, которая сама по себе единственна и проста, хотя состоит из всего множества форм, имеющихся в мире, но с приходом ее к получателю материальному и ограниченному, образует в ней этот получатель одну форму, обособленную от всего множества форм, соединяющихся в эту духовную сущность.

Поэтому всегда нужно различать в воздействии Творца два вида. Первый – форма высшей сути наполнения до прихода ее к получающему, представляющая собой свет, пока еще простой и общий. Второй – после прихода наполнения к получающему, в результате чего оно приобрело одну обособленную и частичную форму, соответствующую свойству получающего.

 

Как можно понять, что душа – это часть Творца?

3) Таким образом, мы придем к пониманию того, что говорят каббалисты о сущности души.

Они утверждают, что душа является действительно частью Творца свыше и нет в ней абсолютно никакого отличия от «всё». Но в чем же эта душа часть, а не «всё»? И это подобно камню, отколотому от горы, когда сущность горы и сущность камня одинаковы и нет никакого различия между камнем и горой, кроме того что камень – лишь часть от этой горы, а гора является категорией «всё».

Таковы вкратце слова мудрецов. И на первый взгляд слова эти очень удивляют, а сложнее всего понять, как можно говорить о категории «отличие и часть от божественного», да еще уподобить это камню, отколотому от горы. Ну, камень, допустим, откалывается от горы с помощью топора и молота, но в божественном, казалось бы, как и чем они будут отделены друг от друга?

 

Духовное разделяется силой отличия формы, подобно материальному, разделяющемуся с помощью топора

4) Прежде, чем мы приступим к выяснению этого вопроса, объясним суть явления разделения, происходящего в духовных объектах.

Знай, что находящиеся в духовном отделяются друг от друга лишь только по мере отличия формы, а это значит, что если один духовный объект приобретает сам по себе две формы, то это уже не один объект, а два.

Объясню тебе это на примере человеческих душ, которые тоже духовны. И этот сформулированный в простом виде духовный закон известен: есть, безусловно, множество душ, соответствующее числу тел, в которых эти души светят, но они отделены одна от другой отличием формы, присущим каждой из них. Сказали мудрецы: насколько их облики несхожи, настолько не похожи их мнения. И тело способно разделять формы душ настолько, что можно различить каждую душу саму по себе: это хорошая душа, а эта – плохая, и тому подобное, в разделенных формах.

И теперь ты видишь, что так же, как материальный объект разделяется и рассекается и отделяется топором и движением по отдалению места одной части от другой, так и духовный объект разделяется и рассекается и отделяется вследствие отличия формы одной части от другой. И, в соответствии с мерой этого отличия, будет также измеряться расстояние от одной части до другой. И хорошо запомни это.

 

Как представить отличие формы в творении от Бесконечности

5) Однако пока это укладывается в нашем понимании лишь относительно этого мира, человеческих душ, но в отношении души, о которой говорится, что она часть Творца свыше, пока еще не выяснено, как отделяется она от божественного, настолько, чтобы стало возможным назвать ее частью Творца. И нельзя сказать, что отделяется «изменением формы», – это утверждение ошибочно. Ведь мы уже выяснили, что божественное является простым светом, содержащим всё имеющееся в мире множество форм и их противоположностей в своем простом единстве, выражаемом понятием Один, Единственный, Единый. А раз так, как же нам представить категорию «отличие формы» в душе, чтобы была отличающейся от божественного, и вследствие этого была бы отделенной, называясь «часть от Него»?

Но на самом деле наиболее остро встает это затруднение в отношении света Бесконечности до цимцума, так как предстающая перед нами действительность, – все миры, высшие и низшие вместе, – распознается в двух состояниях. Первое состояние – это форма всей этой действительности, каковой она является до сокращения, когда все было без границы и конца. И это состояние называется «свет Бесконечности». Второе состояние – это форма всей действительности, которая устанавливается уже после сокращения и ниже, когда все находится в границе и мере. И это состояние называется четырьмя мирами – Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Известно, что Его суть никакая мысль вообще не способна постичь, и нет для нее никакого имени и названия: ибо все, что не постигнуто, – как может быть определено именем? Ведь любое имя означает постижение, указывающее на то, что постигнуто нами в качестве этого имени. А потому, несомненно, что у сути Его нет вообще никакого имени и названия, но все имена и названия только относительно света, исходящего из Него. И распространение Его света до сокращения, неограниченно и бесконечно наполнявшее всю действительность, называется именем Бесконечность. Следовательно, нужно понять: как определяется сам по себе «свет Бесконечности», и как он вышел из категории «суть Творца» (Ацмуто) настолько, что мы можем определить его именем, аналогично затруднению в вопросе о душе.

 

Выяснение сказанного мудрецами: «Поэтому уготована работа и усилия за вознаграждение душам – ведь тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему»

6) Чтобы хоть что-то понять в месте этом возвышенном, необходимо подробно обсудить это. Исследуем исходную точку всей предстающей перед нами действительности и ее общую цель, разве найдешь ты действующего без цели? Но что же тогда представляет собой эта цель, ради которой Творец создал всю эту находящуюся перед нами в высших мирах и в низших мирах действительность? Правда, уже указали нам мудрецы во многих местах, что абсолютно все миры были созданы не иначе, как для Израиля, выполняющих Тору и заповеди и так далее. И это общеизвестно.

Но здесь нужно разобраться в вопросе, поставленном мудрецами: если намерение создания миров – «насладить свои творения», зачем тогда было Ему создавать этот материальный мир, грязный и полный страданий? Он мог ведь и без этого вроде бы наслаждать души сколько пожелает, – зачем же поместил Он душу в это столь грязное и скверное тело?

И ответили на это, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Объяснение: в любом даровом подношении находится изъян стыда и, чтобы предохранить души от этого изъяна, создал Он этот мир, где существует реальность работы, и найдут наслаждение в будущем от труда рук своих, ибо получают тогда свое вознаграждение от Совершенного взамен своих усилий и избавлены тем самым от изъяна стыда.

 

Какое отношение имеет работа в течение 70 лет к вечному наслаждению – ведь не найти дарового подношения большего, чем это!

7) Эти слова мудрецов во всех отношениях очень непонятны. Прежде всего – неясно, ведь главное в нашем устремлении и в нашей молитве – «от сокровищницы даровых подношений убереги нас». Но сказали мудрецы, что «сокровищница даровых подношений» уготована лишь для самых великих душ в мире.

И непонятнее всего основа их разъяснения. Они объясняют, что в даровом подношении содержится большой недостаток, и это – открывающийся каждому, принимающему даровое подношение, стыд, для компенсации которого Творец предуготовил этот мир, в котором существует действительность усилий и работы, чтобы получили они в будущем мире вознаграждение взамен стараний и труда рук своих.

И их объяснение очень удивляет. Ведь на что это похоже – на человека, говорящего своему другу: «Поработай со мной одно краткое мгновение, и за это я воздам тебе всеми мирскими удовольствиями и сокровищами во все дни жизни твоей». Но нет большего дарового подношения, чем это, поскольку такое вознаграждение совершенно несоизмеримо с работой. Ведь работа в этом мире, мире преходящем, никак не сравнима с вознаграждением и наслаждением мира вечного – ибо какова может быть ценность у количества мира преходящего относительно количества мира вечного, не говоря уже о качестве усилий, никак несравнимом с качеством вознаграждения?

Как сказали мудрецы: «В будущем дарует Творец каждому праведнику 310 миров» и так далее. И нельзя сказать, что Творец воздает за их усилия малую часть награды, а остальное вручает даром, так как в таком случае, какой был бы прок в указании мудрецов, ведь остался бы изъян чувства стыда в оставшемся подарке. Но слова их не следует понимать буквально, так как в них заключен глубокий смысл.

 

Одной мыслью создана и сотворена вся действительность, и она является действующей, и она является сущностью действия, и она есть предмет ожидаемого вознаграждения, и она является сутью приложения усилий

8) Прежде, чем мы приступим к выяснению сказанного мудрецами, необходимо понять Его замысел сотворения миров и находящейся перед нами реальности: ведь не создались они перед Ним посредством множества мыслей, как это происходит у нас. Потому что Он – «Один, Единственный и Единый». И поскольку Он простой, то исходящие от Него света просты и едины, без всякой множественности форм. Как сказано: «Мои мысли – не ваши мысли, и ваши пути – не Мои пути».

И потому пойми и познай, что все имена и названия, и все высшие и низшие миры – всё это один простой свет, единственный и единый; что у Творца и исходящий свет, и мысль, и действие, и действующий, и все, о чем сердце может думать и помышлять, все это у Него в действительности одно.

Следовательно, разберись и познай, что одной мыслью создана и сотворена эта действительность – высшие и низшие вместе, вплоть до завершения всего в окончательном исправлении. И эта единственная мысль производит всё, и она является сущностью действия, и она получает завершение, и она является сутью приложения усилий, и она сама – реальность всего совершенства и ожидаемая награда. Так истолковывает Рамбан внутренний смысл сказанного «Один, Единственный и Единый».

 

Понятие «сокращение» проясняет, как из совершенного Действующего вышло несовершенное действие

9) АРИ очень подробно освещает в первых главах этой книги тему первого сокращения, так как вопрос этот чрезвычайно серьезный, поскольку неизбежно следует, что как испорченности, так и все виды несовершенств проистекают и приходят от Творца. Так и написано: «Производит свет и творит тьму». Но ведь испорченности и тьма являются подлинной противоположностью Ему – как же возможно, чтобы одно исходило из другого, и как приходят они вместе со светом и наслаждением, которые содержатся в замысле творения?

И нельзя сказать, что это две мысли, обособленные одна от другой, ведь говорить и помышлять подобное является опасным заблуждением, как уже сказано. Но как же тогда всё это исходит из Творца – включая этот мир, полный нечистоты, страданий и огромной скверны – как уживаются они вместе в единственной этой мысли?

 

Глава 2

 

Выяснение замысла творения

10) Теперь приступим к выяснению формы замысла творения. Несомненно, что результат действия изначально присутствует в замысле, так как даже у человека материального, обладающего множеством мыслей, результат действия тоже будет изначально присутствовать в его замысле.

К примеру, человек занят строительством своего дома. Мы понимаем, что самой первой мыслью в этом его занятии была мысль о форме дома, в котором он поселится, и поэтому завершение дома предваряют еще множество мыслей и действий, пока не завершит он исходную форму, задуманную вначале, и эта форма приходит к нему в конце всех его действий. Итак, ты видишь, что результат действия изначально присутствует в замысле.

И вот конец действия – это и исходная точка и цель, ради которых все это было создано, а именно: «чтобы насладить свои творения», как написано в Зоаре.

Известно, что мысль Творца завершается и действует немедленно – ведь не человек Он, чтобы нуждаться в средствах действия, но одна лишь мысль завершает всё действие тотчас и незамедлительно.

И, согласно сказанному, ясно, что тотчас с Его мыслью о сотворении – «насладить свои творения» – сразу же вышел и распространился этот свет из Него во всем своем многообразии и величии, и во всей возвышенности задуманных им наслаждений, и все это включено в ту самую мысль, которую мы называем «замыслом творения».

И хорошо пойми это, так как в этом месте следует сократить объяснение. И знай, что этот замысел творения мы называем «светом Бесконечности», потому что в отношении самой сути Творца нет у нас никакого звука и слова, чтобы назвать Его каким-нибудь именем. И помни это.

 

В силу желания давать в Создателе обязательно рождается желание получать в создании, и оно является тем кли, в которое создание принимает Его изобилие

11) И именно так сказано у АРИ, что вначале свет Бесконечности заполнял всю реальность.

Пояснение: поскольку Творец задумал насладить творения и свет распространился от Него и выступил, как бы, перед Ним, то сразу же было заложено в этом свете желание получить Его наслаждение. И разберись также в том, что это желание является всей мерой количества распространяющегося света, то есть мера Его света и наполнения соответствует размеру желания насладиться – не менее и не более того. И вдумайся в это.

И потому мы называем сущность желания получать, заложенного в этом свете в силу замысла Творца, именем «место». Например, когда мы говорим, что у одного человека есть место для приема пищи размером в фунт хлеба, а другой не может съесть больше, чем полфунта хлеба, – о каком месте мы говорим? Не о величине его органов пищеварения, а только о величине его стремления и желания есть.

Итак, ты видишь, что величина места приема хлеба зависит от размера желания и стремления к еде. Тем более в духовном, где само желание получения наполнения является местом наполнения, а наполнение измеряется мерой желания.

 

Желание получить, включенное в замысел творения, вывело его из Ацмуто в состояние, называемое «Бесконечность»

12) И сейчас мы можем понять, каким образом свет Бесконечности вышел из категории «Ацмуто», относительно которой нет у нас ни звука и ни слова, и стал называться именем «свет Бесконечности». А причиной этому, как уже было сказано, послужило то, что в этом свете содержится желание получать от Ацмуто, являющееся новой формой, не содержащейся ни в коем случае в Ацмуто. Ведь от кого Ему получать? И эта форма – она также вся мера этого света, как уже сказано. И вдумайся, так как невозможно здесь продолжать объяснение.

 

До сокращения отличие формы в желании получать не было различимым

13) Однако, во всемогуществе Его не распознавалась эта новая форма как отличие от света Творца. И это внутренний смысл сказанного в «Пиркей де рабби Элиэзер», что до сотворения мира был Он един и имя Его едино. «Он» – означает свет, имеющийся в Бесконечности, а «имя Его» – означает место, то есть содержащееся в свете Бесконечности желание получить от Ацмуто. И это поясняет нам, что Он и имя Его едины. Другими словами, в «Его имени» (означающем малхут Бесконечности, то есть желание, а точнее – желание получать, заложенное во всю включенную в замысел творения реальность до сокращения) неразличимо никакое изменение формы и отличие от света, находящегося в нем, но свет и место представляют собой действительно одно целое. Ведь если бы там – внутри этого места – было хоть какое-то различие и ущербность относительно света Бесконечности, тогда, безусловно, там было бы два свойства, как уже объяснялось. И вдумайся.

 

«Сокращение» означает, что малхут Бесконечности уменьшила имеющееся в ней желание получать, и тогда свет исчез, так как нет света без кли

14) И в этом заключается сокращение: малхут Бесконечности – так называется желание получать, содержащееся в свете Бесконечности, – которая представляет собой замысел творения в Бесконечности и заключает в себе всю реальность, украсилась, чтобы самостоятельно подняться и привести свою форму к максимальному подобию Ацмуто. И поэтому убавила свое желание, чтобы не получать наполнение Творца в четвертой стадии желания (как это будет объяснено далее) с таким намерением, чтобы благодаря этому создались и сотворились миры вплоть до этого мира, и таким образом станет исправленой форма желания получать и возвратится к форме отдачи и, тем самым, придет в этом уподоблении формы к Создателю.

И вот, после того, как она убавила в желании получать, разумеется, ушел оттуда свет, поскольку известно уже, что свет зависит от желания, и желание – «место» этого света. Ведь нет принуждения в духовном.

 

Глава 3

 

Выяснение «откалывания души»

15) И теперь прояснится вопрос откалывания души, о которой сказано, что она «часть Творца свыше» – тот вопрос, которым мы уже задавались ранее: как и чем будет отличаться форма души от Его простого света настолько, что будет этим отделена от «Всё»?

Теперь понятно, что, в самом деле, произошло в ней большое изменение формы, ведь хотя Творец и включает все те формы, о которых только возможно думать и размышлять, тем не менее после всего вышесказанного ты находишь одну форму, не включенную в Него, а именно форму желания получать. Ведь от кого Ему получать?

Однако все сотворение душ – это следствие желания Творца их насладить, и в этом заключается замысел творения. Поэтому необходимо, чтобы отпечатался в душах этот закон – желать и стремиться получить Его наполнение. Но тем самым они оказываются отделенными от Творца, поскольку их форма стала отличной от Него. Ведь выяснилось уже, что материальная сущность разделяется и разъединяется силой движения и отдалением места, а духовная сущность разделяется и разъединяется изменением формы. И по величине отличия по форме друг от друга будет измеряться расстояние между ними. А если отличие по форме дойдет до действительно крайней противоположности, происходит отсечение и полное разделение, настолько, что не смогут питаться друг от друга, так как считаются чуждыми друг другу.

 

Глава 4

 

После сокращения желания получать и образования на него экрана, оно не пригодно быть кли получения, и вышло из системы святости, и вместо него отраженный свет используется в качестве получающего кли, а кли желания получать отдано системе нечистых сил

16) После сокращения и образования экрана на это кли, называемое «желанием получать», оно аннулировалось, и отделилось, и вышло из всей системы святости, и вместо него был установлен отраженный свет, чтобы быть получающим кли.

И знай, что в этом все различие между АБЕА де-кдуша́ и АБЕА де-тума́. Потому что получающие келим миров АБЕА де-кдуша происходят из отраженного света, исправленного уподоблением по форме Бесконечности. А АБЕА де-тума пользуются желанием получать, которое сократилось, и это форма, противоположная Бесконечности. И этим они отрезаются и отделяются от Источника жизни, от Бесконечности.

 

Человек питается осадками от клипот и поэтому пользуется желанием получать, как они

17) Отсюда пойми корень испорченностей, который изначально содержится в замысле творения, состоящем в наслаждении Его созданий. Ведь после всего нисхожденения пяти всеобщих миров Адам Кадмон и АБЕА, и проявления при этом клипот в четырех мирах АБЕА де-тума, как сказано: «Одно против другого сделал Творец», предстает пред нами грязное материальное тело, о котором говорится, что наклонности человеческого сердца дурны смолоду, поскольку с молодости человек питается лишь осадками от клипот. Ибо все пристрастия клипот и духовной нечистоты суть одно – содержащаяся в них форма «желание только получать», и нет в них абсолютно ничего от желания отдавать. И тем самым они оказываются противоположными Творцу – потому что у Него, несомненно, вообще нет никакого желания получать, а все желание Его – лишь наслаждать и наполнять. И поэтому называются клипот мертвыми, так как противоположностью своей формы Источнику жизни оказываются отрезанными от Него, и нет у них от изобилия Творца ничего. Поэтому и тело, питаемое осадками клипот, также оказывается отрезанным от жизни, и оно полно скверны. И все это из-за заключенного в нем «желания только получать», а не давать. Ведь его желание всегда раскрыто, чтобы заполучить в свое чрево мир со всем, что в нем есть.

И поэтому грешники еще при жизни называются «мертвыми», так как вследствие изменения их формы до крайней противоположности корню, когда у них нет ничего от свойства отдачи, они отрезаны от Творца и действительно мертвы. И хотя может показаться, что у грешников тоже есть что-то от отдачи, дескать, дают милостыню и тому подобное, однако уже сказано о них в Зоаре, что «любое благодеяние совершают ради себя», ведь их намерение в основе своей – для себя и ради почестей.

Но праведники, занимающиеся Торой и заповедями не с целью получения награды, а для того чтобы доставить радость своему Создателю, очищают этим свое тело и обращают свое кли получения в свойство отдачи.

Как сказал Рабейну а-Кадош: «Раскрыто и известно… что даже на мизинец я не взял для себя наслаждения». И тем самым оказываются действительно слитыми с Ним, поскольку форма их совершенно равна Создателю, без всякого отличия по форме.

Мудрецы фразу «и сказать Сиону: «ты – Мой народ (ами)» в предисловии «Книги Зоар» (п. 67) комментируют следующим образом: «читай её – со Мной (ими) вы в сотрудничестве». Имеется в виду, что праведники являются партнерами Творца, поскольку Он начал творение, а праведники завершают его, обращая келим получения в келим отдачи.

 

Вся действительность включена в Бесконечность и выходит, происходя из существующего, и лишь желание получать является новым и выходит, появляясь из ничего

18) Знай, что вся суть новшества, задуманного Творцом в этом творении, о котором мудрецы сказали, что Он вызвал его к существованию из ничего, – в том, что новизна эта приходится только лишь на форму желания наслаждаться, заложенного в каждом творении. А сверх этого не возникло ничего нового в акте творения. В этом смысл высказывания: «производит свет и творит тьму». РАМБАН объясняет, что слово «творит» указывает на новизну, то есть на то, чего не было прежде. Ты видишь, не говорится: «и творит свет» – именно потому, что нет в нем новизны, как в случае создания чего-то из ничего. Потому что свет и всё содержащееся в свете, представляющее собой все самые приятные в мире ощущения и постижения, – все это выходит, происходя из существующего – словом, они уже содержатся в Творце. И в таком случае нет в них признака новизны, и поэтому сказано: «производит свет», чтобы указать, что нет в нем признака новизны и сотворения.

Но о тьме, заключающей в себе все самые неприятные ощущения и познания, сказано: «и творит тьму», потому что Он создал их действительно появляющимися из ничего. То есть, безусловно, нет этого в реальности Творца совсем, но обновление происходит сейчас, ибо корнем их всех является форма «желания наслаждаться», включенного в света, распространяющиеся от Творца. Так что сначала она только темнее высшего света, и поэтому называется «тьмой» относительно света. Но в конце из-за нее распространяются и появляются клипо́т, си́тра а́хра и грешники, которые окончательно отрезаются ею от корня жизни. И это внутренний смысл фразы: «Ногами она нисходит в смерть». Объяснение. Слово «ноги» указывает на конец чего-либо и означает ноги малхут, которая представляет собой желание насладиться, присутствующее в распространении света Творца, от которой в конце нисходит смерть к си́тра а́хра, а также к питающимся и тянущимся за си́тра а́хра.

 

Поскольку мы ветви, исходящие из Бесконечности, то находящееся в нашем корне – в удовольствие нам, а то, чего нет в нашем корне, будет для нас обузой и страданиями

19) Но тогда возникает вопрос: поскольку это отличие формы желания получать обязано быть в творениях (иначе, как бы они могли произойти от Него и выйти из категории «Творец» в категорию «творение», что возможно представить лишь посредством отличия формы), и, более того, эта форма желания наслаждаться является основой природы всего творения, так как замысел творения порождает ее, и она является также мерой количества добра и наслаждения (потому и называется «местом») – как же говорится о ней, что она называется «тьмой» и простирается до состояния «смерть», поскольку создает в низших получающих состояние разрыва и отделения от Источника жизни? И еще необходимо понять: в чем причина того сильного трепета, который приходит к получающим вследствие отличия этой формы от Ацмуто, и почему обрушился на нее великий этот гнев?

И чтобы в достаточной мере разъяснить тебе эти тонкие понятия, необходимо прежде выяснить происхождение всей совокупности наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире. Осмысли это, зная, что природа любой ветви придет к подобию своему корню, а поэтому всё имеющееся в корне будет принято также и ветвью – она это полюбит и будет сильно это желать. А от всего отсутствующего в корне также и ветвь отдаляется, не потерпит и возненавидит это. И непреложный этот закон действует в любом корне и его ветви.

И поскольку именно Творец является корнем всех созданных Им творений, то все находящееся в Нем и исходящее к нам от Него прямым продолжением, придется по вкусу и будет нам приятным, так как нашей природе близок наш корень. А все вещи, отсутствующие в Нем, и исходящие к нам не напрямую от Него, а в силу полярной противоположности самого творения, будут противны нашей природе, и будет трудно нам их терпеть. Так, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим все, относящееся к движению, настолько, что не совершаем никакого движения иначе, чем ради достижения покоя. И это результат того, что нашему корню не свойственно движение, а свойственен покой, и в нем вообще не происходит никакого движения, поэтому это также против нашей природы и движение нам ненавистно. И точно так же мы любим мудрость, мужество, богатство и все прочие достоинства именно потому, что они содержатся в Нем, в нашем корне. И мы сильно ненавидим их противоположности, такие как невежество, слабость, бедность, презрение и тому подобное – именно вследствие того, что они полностью отсутствуют в нашем корне, поэтому они нестерпимо отвратительны и ненавистны нам.

Но необходимо исследовать, как возможно какое-либо продолжение, которое происходило бы не напрямую от Него, а из полярной противоположности самого творения?

С чем это можно сравнить? С богачом, который зовет человека с рынка, и кормит его, и поит его, и одаривает серебром и золотом изо дня в день, и с каждым днем все больше. И заметь, что этот человек различает в бесчисленных подарках богача два разных вкуса одновременно. Потому что, с одной стороны, он испытывает бесконечно большое наслаждение в силу многочисленности его подарков. Но, с другой стороны, тяжело ему вынести избыток благодеяния, и он стыдится в момент его получения, и это возрастающее с каждым разом число подарков невыносимо для него.

И, конечно же, наслаждение, получаемое от подарков, исходит к нему напрямую от дающего богача, но ощущаемая в подарках нестерпимость исходит не от дающего богача, а из сущности самого получающего, когда в нем пробуждается стыд вследствие получения и невозмещенности подношения. Но на самом деле, и это, разумеется, подстраивает ему богач, но только не напрямую.

 

Поскольку желание получить отсутствует в нашем корне, мы испытываем в нем стыд и нетерпимость. И потому сказали мудрецы, что для исправления этого Он «уготовил» нам в этом мире приложение усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдавать

20) Из всего сказанного нам становится ясно, что во всех формах, исходящих к нам от Него не напрямую, будет присутствовать трудность терпения. И это против нашей природы.

Таким образом, пойми, что эта новая форма, образовавшаяся в получающем, то есть «желание наслаждаться», в действительности не является какой-либо ущербностью или недостатком со стороны Творца, а наоборот – это основа замысла Его творения, так как без этого нет здесь творения вообще, как уже сказано. Однако получающий, который является носителем этой формы, испытывает в ней чувство нестерпимости из-за себя самого, то есть потому, что эта форма отсутствует в его корне. И вдумайся в сказанное.

Итак, нам удалось понять смысл высказывания мудрецов о том, что этот мир сотворен потому, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Как выяснилось выше, это очень удивляет при поверхностном рассмотрении. Однако теперь их слова становятся очень приятны нам. Ибо они указывают на отличие формы этого «желания насладиться», которое неизбежно присутствует в душах потому, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Иными словами, каждый получающий дар испытывает в момент получения стыд именно вследствие отличия формы от корня, в котором нет этой формы получения. И чтобы исправить это, Он создал этот мир, в котором душа принимает эту форму и облачается в тело, – но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи. Это значит, что со своей стороны она не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает это наслаждение только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его изобилием. А так как чиста она от желания получать для себя, то больше не стыдится смотреть Ему в лицо, и тем самым раскрывается верх совершенства творения. И мы еще выясним необходимость и обязательность далекого нисхождения до этого мира, поскольку эту огромную работу по обращению формы получения в форму отдачи невозможно представить иначе, как только в этом мире.

 

Грешников сокруши двойным сокрушением, а праведники унаследуют вдвое

21) Приди к этому и убедись воочию: что касается грешников – «сокруши их двойным сокрушением», потому что удерживают веревку с двух сторон, – ведь этот мир создан с недостатком и лишенным всего обилия добра, и для приобретений требуется движение. Но известно, что человека огорчает преумножение движения, поскольку оно является непрямым следствием сущности Творца. Однако и оставаться ненаполненным приобретениями и благом тоже невозможно, – ибо это тоже противоречит корню, ведь корень этот наполнен всем добром – и поэтому предпочитают страдание от умножения движения для достижения полноты приобретений. Но поскольку все их приобретения и собственность исключительно для себя, ведь «имеющий сотню хочет две», то отсюда следует, что «не умирает человек, удовлетворив даже наполовину свою страсть». Таким образом, терпят они с двух сторон – и от страданий увеличения движения, и от страданий недостатка приобретений, так как не получают даже половины их.

Однако праведники «в земле своей унаследуют вдвое». То есть после того, как обращают свое «желание получать» в желание отдавать, и все получаемое ими – ради отдачи, тогда унаследуют вдвое, потому что, помимо достижения ими совершенства наслаждения и самых лучших приобретений, они достигают также подобия по форме с ее Создателем, тем самым оказываясь в истинном слиянии. И тогда они находятся также в постижении покоя, когда наполнение приходит к ним само по себе, безо всякого движения и труда.

 

Глава 5

 

Замысел творения обязывает все части мироздания исходить друг из друга вплоть до конца исправления

22) А теперь, когда мы выяснили все вышесказанное, нам станет хоть немного понятнее сила единственности Творца. Ведь мысли Его – не наши мысли. И все множество постигаемых нами понятий и форм, во всей находящейся перед нами действительности, все это соединяется у Него в одной единственной мысли, являющейся замыслом творения: «чтобы насладить Его творения». Эта единственная мысль охватывает всю действительность совершенным единством до окончания исправления, потому что она, как уже сказано, – вся цель творения.

И она – «действующий», аналогично силе, действующей в объекте воздействия. Ибо то, что у Творца является лишь мыслью, обязано стать в творениях непреложным законом. И поскольку Он думал о нас – насладить нас, это неизбежно запечатлено в нас – стать получающими Его доброе наполнение.

И она же – «действие». Это значит, что после того как заложен в нас этот закон желания получать наслаждения, мы сами определяемся именем «действие», когда по причине отличия этой формы мы выходим из категории «Творец» в категорию «творение» и из категории «действующий» в категорию «действие», как уже объяснялось.

И она же – «усилие и работа», так как из-за силы, действующей в объекте воздействия, количество содержащегося в нас стремления к получению увеличивается и доходит, путем нисхождения миров, до состояния отделенного тела в этом мире (то есть до полной противоположности по форме Источнику жизни), в рамки понятий которого не входит отдача вне себя. И это несет телам смерть, а душе всевозможные страдания и тяжелый труд, как будет выяснено далее.

В этом заключается «работа Творца» в Торе и в заповедях. Так как благодаря свечению линии в сократившемся месте простираются святые имена, Тора и заповеди. А благодаря труду в Торе и заповедях с намерением доставить радость Создателю постепенно превращаются получающие келим, содержащиеся в нас, в келим отдачи. И это для нас вся желанная награда.

Ведь пока не исправлены получающие келим, мы не можем даже питать надежду получить Его изобилие как раз из-за боязни отличия формы, о чем сказано: «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Ведь по этой причине и произошло первое сокращение. Но когда мы исправляем наше получающее кли, чтобы оно было ради отдачи, мы тем самым приводим келим в соответствие их Создателю, и становимся достойными получать Его наполнение неограниченно.

Итак, ты видишь, что все эти противоположные формы во всем предстающем перед нами творении: форма «действующий» и «приводимый в действие», форма «испорченности» и «исправления», форма «работа» и «вознаграждение за нее» и прочие – все это содержится, причем в предельной простоте, в одной-единственной Его мысли – в точности как написано: «насладить творения», не больше и не меньше. И точно так же включено в эту мысль все многообразие понятий, как понятий Торы, так и внешних наук, и все многообразие творений и миров, и различие управлений в каждом из них. Все они исходят и следуют только из этой единственной мысли, и далее я буду разъяснять их по мере необходимости.

 

«Малхут Бесконечности» означает, что малхут не образует там состояния «конец»

23) Из вышесказанного становится понятной фраза, приводимая в Тикуним Зоара относительно малхут Бесконечности: «сотряслись пороги от голоса удивленных», дескать, допустимо ли давать имя «малхут» в Бесконечности, ведь в таком случае там должны быть и девять первых сфирот? Однако в сказанном нами отчетливо проясняется, что само желание получить, которое непременно заключено в свете Бесконечности, называется «малхут Бесконечности», но там малхут еще не образует состояния «конец» и «граница» на свет Бесконечности, поскольку не проявилось еще в ней отличие по форме из-за желания получать. Поэтому и называется она «Бесконечность». То есть малхут не образует там состояние «конец», тогда как после цимцума и ниже образовалось состояние «конец» в каждой сфире и каждом парцуфе силой этой малхут.

 

Глава 6

 

Желание получить не может проявиться в какой-либо сущности иначе, чем по четырем стадиям, представляющим собой 4 буквы АВАЯ

24) Рассмотрим немного подробнее этот вопрос, чтобы лучше понять состояние соф, образовавшееся в малхут.

Но сначала выясним то, что определено каббалистами и приводится в Зоар и Тикуним: «Не найдешь ты никакого света – большого или малого, как в высших мирах, так и в низших, не выстроенного в порядке четырехбуквенного имени АВАЯ».

И это согласуется с правилом, приводимым в книге «Древо Жизни»: не может быть света в мирах, который не был бы облачен в кли.

Объяснение. Я уже пояснил различие между Ацмуто и светом, распространяющимся от Него, и единственной причиной этого различия является желание насладиться, которое содержится в распространяющемся свете Его, а это – отличие формы от Ацмуто, так как, ни в коем случае, нет этого желания в Нем самом. И поэтому этот распространяющийся свет определяется именем «создание», так как по причине изменения этой формы выходит этот свет из категории «Создатель» в свойство «создание».

И выяснено также, что желание наслаждаться, содержащееся в свете Творца, является также мерой величия света, которая называется «местом света», то есть, принимающим наполнение Творца согласно мере своего желания получить и стремления – не менее и не более того.

Также выяснилось, что это понятие «желание получить» и является всей новизной, возникающей при сотворении миров посредством создания сущего действительно из ничего, поскольку только лишь эта форма вообще не содержится в Ацмуто, и лишь сейчас создал ее Творец для творения, о чем сказано: «и творит тьму». Ибо форма эта – корень тьмы, вследствие существующего в ней отличия. И поэтому она темнее света, распространяющегося внутри нее и благодаря ей.

Из этого пойми, что в любом распространяющемся от Творца свете сразу же выявляются два состояния. Первое – сущность распространяющегося света до раскрытия в нём этой формы желания насладиться. Второе – после того, как проявилась в свете форма желания насладиться, когда он приобретает авиют и затемняется немного, вследствие обретения отличия формы. И вот, первое состояние называется в каббале светом, а второе – кли.

Поэтому в любом распространяющемся свете различаются четыре стадии относительно реакции кли. Ибо форма желания получать, которая называется «кли для распространяющегося света», не завершается за один раз, а путем «действующий и приводимый в действие».

И есть две стадии в «действующем», и две стадии в «приводимом в действие». Они называются «потенциал» и «его проявление» в действущем, и «потенциал» и «действие» в приводимом в действие, и являются четырьмя стадиями.

 

Желание получить устанавливается в создании не иначе, как его пробуждением к получению собственными силами

25) Дело в том, что кли – корень тьмы, так как оно противоположно свету, и поэтому оно должно приводиться в действие постепенно, ступень за ступенью, причинно-следственным путем, и в этом смысл сказанного: «воды зачали и породили тьму» (Мидраш Раба, раздел Шмот, п.22). Так как тьма является порождением самого света и приводится им в действие путем созревания и рождения, что и означает «потенциал и реализация». То есть обязательно во всём распространяющемся свете сразу же должно содержаться свойство «желание получить», однако оно еще не именуется отличием формы, пока не установится в свете это желание явно. А для этого недостаточно качества желания получать, включенного в свет со стороны Создателя, но создание обязано само проявить имеющееся в нем желание получить в действии, со своей стороны. Иначе говоря, оно обязано привлечь своим желанием наполнение большее, чем мера распространяющегося в нем света со стороны Создателя. И после того, как создание собственными силами включается в действие по увеличению меры своего желания, устанавливаются в нем стремление и желание получить, и тогда свету можно облачаться в это кли постоянно.

Правда и то, что свет Бесконечности распространяется, вроде бы, также и по четырем вышеупомянутым стадиям до меры большого желания со стороны самого создания, что и является четвертой стадией. Так как и без этого не вышел бы он вообще из категории Ацмуто, чтобы определяться собственным именем «Бесконечность». Однако, в силу всемогущества Творца, совершенно не изменилась эта форма из-за желания получить, и не ощущаемо там никакое различие между светом и местом этого света, то есть желанием насладиться, и они действительно одно целое. Об этом сказано в «Пиркей де рабби Элиэзер»: «До сотворения мира был Он один и имя Его одно». Однако на самом деле трудна эта удвоенность в выражении – «Он» и «имя Его», ибо до сотворения мира, что означает там Его имя? Следовало бы ему сказать: «До сотворения мира был Он один». Но имеется в виду свет Бесконечности, который был до цимцума, так как, хотя есть там понятие «место» и понятие «желание получать наполнение от Ацмуто», однако без всякого изменения и различия между светом и местом. И «Он один» означает свет Бесконечности, а «имя Его одно» означает желание наслаждаться, содержащееся там без какого-либо отличия вообще. И пойми, что подразумевали мудрецы, указавшие, что шмо (имя Его) в гематрии рацон (желание) – «желание наслаждаться».

 

Совокупность всех содержащихся в замысле творения миров называется светом Бесконечности, а общность имеющихся там получающих называется малхут Бесконечности

26) По поводу выражения «окончание действия изначально находится в замысле» было уже выяснено, что говорится о замысле творения, распространившемся из Ацмуто: «чтобы насладить творения». И выяснилось, что у Творца замысел и свет, в сущности, то же самое. Отсюда понятно, что свет Бесконечности, распространяющийся от Ацмуто, содержит всю находящуюся перед нами действительность вплоть до предстоящего конца исправления, который является окончанием действия. Ибо у Творца уже завершены все создания во всем их совершенстве и наслаждении, которыми Он пожелал их наполнить. И вот эта полная всего необходимого действительность называется светом Бесконечности, а общность всех созданий называется малхут Бесконечности.

 

Глава 7

 

Хотя сократила себя только на четвертую стадию, удалился свет также из трех первых стадий

27) И мы уже выяснили, что центральная точка, то есть итоговая точка замысла творения, а именно – желание насладиться в нем, украсило себя для уподобления своей формы Создателю в большей степени. И несмотря на то, что со стороны Создателя в этом желании наслаждаться нет никакого отличия формы, в силу Его всемогущества, однако точка желания почувствовала в этом как бы непрямое получение от сущности Творца, как в вышеприведенном примере с богачом. И поэтому уменьшила свое желание на последнюю стадию, представляющую собой предельную величину желания наслаждаться, чтобы прибавить в слиянии прямым получением от сущности Творца, как выяснилось выше.

И тогда ушел свет из всех стадий места, то есть из всех четырех ступеней, имеющихся в месте. И хотя она уменьшила свое желание только на четвертую стадию, но духовное по природе своей не делится на части.

 

Затем снова протянулась линия света от первых трех стадий, а стадия 4 осталась свободным пространством

28) И после этого протянулся снова свет Бесконечности к месту, которое опустошилось, однако не наполнил это место во всех его четырех стадиях, а лишь на три, каковым было желание точки сокращения. Таким образом, сократившаяся центральная точка осталась полой и опустошенной, потому что свет дошел только до стадии 4, не включая ее саму, и прервался там свет Бесконечности.

И далее будет выяснено понятие взаимного включения всех стадий, происходящего в высших мирах. Разобравшись в этом, ты поймешь, что четыре стадии состоят друг из друга, так что и в самой четвертой стадии имеются также все четыре стадии. Мы видим, что также и в стадии 4 пришел свет Бесконечности в три первые стадии в ней самой. И лишь последняя стадия четвертой стадии в ней осталась пустой без света. И запомни это.

 

Глава 8

 

Хохма называется светом, а хасадим – водой. Бина называется высшими водами, а малхут – нижними

29) А теперь мы выясним суть четырех стадий причины и следствия, необходимых для приведения в действие завершенной формы желания получать. Что, как мы уже выяснили, выражается фразой: «Воды зачали и породили тьму».

Потому что в созданном есть два вида света. Один вид называется «свет», и это хохма, а второй – «вода», и это хасадим. Потому что первый вид простирается сверху вниз без содействия со стороны нижнего, а второй вид простирается при содействии со стороны нижнего, поэтому называется водой – ибо природа света такова, что его основа вверху, и природа воды такова, что ее основа внизу. И вдумайся.

И в самой воде тоже есть два вида, а именно: высшие воды, соответствующие второй из четырех стадий, и нижние воды, соответствующие четвертой стадии из четырех.

 

Выяснение распространения света Бесконечности по четырем стадиям для раскрытия кли, которым является желание получить

30) И поэтому в любом распространении света Бесконечности имеются десять сфирот. Так как Бесконечность, то есть корень и создатель, называется кетер, а сам свет распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света сверху, из Бесконечности. И в любом распространении света сверху, как мы знаем, содержится желание получить, но форма желания получить не проявляется в действии, пока создание не пробудится желать и притягивать свет больший, чем мера его распространения. В таком случае, поскольку в потенциале желание получить сразу же содержится в распространяющемся свете, свет обязан привести этот потенциал в действие. И поэтому пробуждается свет к притяжению дополнительного наполнения, больше меры, содержащейся в его распространении со стороны Бесконечности. Благодаря этому раскрывается в этом свете желание получить в действии и приобретает форму обновления посредством небольшого изменения формы, потому что тем самым становится темнее света, так как получило авиют (огрубилось) вследствие вышеупомянутого обновления формы, и часть эта, получившая авиют, называется «бина». И это внутренний смысл фразы «Ани бина ли гвура» (я – разум, у меня – сила), так как, на самом деле, бина – это часть хохмы, то есть сущности света распространения Бесконечности. Но поскольку она усилилась в желании и притянула наполнение больше имеющейся в ней меры распространения из Бесконечности, то вследствие этого приобрела отличие формы и стала немного грубее света и вышла под своим собственным именем «сфира бина».

И вот сущность этого дополнительного наполнения, которое притянула сфира бина из Бесконечности вследствие усиления ее желания, называется светом хасадим или высшими водами, так как свет этот не простирается напрямую от Бесконечности, как свет хохма, а при содействии создания, усилившегося в желании, и поэтому она поднимается в собственном имени, называясь «светом хасадим» или «водой».

Итак, ты видишь теперь, что в сфире бина содержится три разновидности светов. Первая – свет сущности бины, и это часть от света хохма. Вторая – это увеличение авиюта и изменение формы в ней самой, которое она приобрела благодаря усилению желания. И третья – свет хасадим, пришедший к ней вследствие собственного притяжения из Бесконечности.

Однако не завершилось еще на этом получающее кли во всей его полноте, став биной из очень возвышенной сущности света хохма, являющегося прямым распространением из света Бесконечности. Поэтому раскрывается в бине лишь только корневая стадия получающего кли и стадия реализации действия кли, ибо затем тот самый свет хасадим, который притянула она благодаря своему усилению, вновь распространился от нее, и добавилось небольшое свечение от света хохма. Распространение этого света хасадим называется зеир анпин, или ХаГаТ, что будет далее рассмотрено на своем месте. И вот, этот свет распространения тоже усилился в своем желании притянуть новое наполнение, большее, чем мера свечения хохмы, содержащаяся в его распространении из бины. Поэтому подразделяется это распространение в свою очередь на два этапа: сам распространяющийся свет называется зеир анпин, или ВаК, а стадия происходящего в нем усиления называется малхут.

И это внутренний смысл десяти сфирот.

Кетер означает Бесконечность.

Хохма – это свет распространения из Бесконечности.

Бина означает свет хохма, который усилился, чтобы получить дополнительное наполнение, вследствие чего он огрубился.

Зеир анпин, включающий ХаГаТ НэХИ, означает свет хасадим со свечением хохма, который распространяется из бины.

Малхут означает второе усиление для получения дополнительного свечения хохма, большего, чем имеется в зеир анпине.

 

Четыре стадии, имеющиеся в желании, – это внутренний смысл четырех букв АВАЯ, и они представляют собой КаХаБ ТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут)

31) И вот внутренний смысл 4 букв четырехбуквенного имени. Кончик буквы йуд означает Бесконечность, или действующую силу, содержащуюся в замысле творения: «чтобы доставить наслаждение Его творениям». И это – кли кетер. Йуд – хохма, или стадия 1, представляющая собой силу в действующем, сразу же включенную в свет распространения Бесконечности. Первая хей означает бину, или стадию 2, то есть этап выхода этой силы в стадию действия. Иными словами, это свет, приобретший авиют больший, чем у хохмы. Вав – зеир анпин, или ХаГаТ НеХИ, то есть распространение света хасадим, вышедшего при посредстве бины, и это стадия 3, или потенциал для проявления действия. Нижняя хей в АВАЯ означает малхут, то есть стадию 4 – стадию проявления действия в завершении кли получения, которое усилилось, чтобы привлечь дополнительное наполнение, больше меры его распространения из бины. И тем самым установилась форма желания получать в окончательном виде, и свет облачается в свое кли – желание получить, заканчивающееся только лишь в этой четвертой стадии, и не раньше.

Из этого пойми просто, что нет у тебя в высших и нижних мирах света, который бы не был выстроен в порядке четырехбуквенного имени, обозначающего четыре вышеуказанных стадии, поскольку без этого не устанавливается желание получать, обязанное присутствовать в любом свете. Так как желание это является местом и мерой света.

 

Буквы йуд и вав имени АВАЯ тонкие, потому что являются лишь стадиями силы

32) Но может возникнуть вопрос: йуд ведь указывает на хохму, а хей – на бину, при этом вся сущность света, который только содержится в десяти сфирот, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут только одеяния относительно хохмы – в таком случае хохма должна была бы взять себе самую большую букву в четырехбуквенном имени?

Но дело в том, что буквы четырехбуквенного имени не показывают и не намекают на величину и количество света в десяти сфирот, а показывают степени реагирования кли. Так, белый цвет на пергаменте Торы указывает на свет, а черный, то есть буквы Торы, указывает на качество келим.

Поэтому кетер, являясь лишь стадией шореш де-шореш (досл. корень корня) для кли, означается только кончиком буквы йуд. Хохма представляет собой силу до ее проявления в действии, потому обозначается она самой малой из букв, а именно йуд. А бина, в которой вышла и проявилась эта сила в действии, обозначается широкой буквой хей. Зеир анпин, являясь ничем иным как силой для проявления действия, обозначен буквой длиной и тонкой – вав. Эта тонкость показывает, что пока еще реальность кли затаена в нем в скрытой силе. Удлиненность же линии показывает, что в конце ее распространения раскрывается благодаря ей законченное и полное кли, так как хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. И потому «ножка» у йуд короткая, чтобы показать, что пока еще эта линия коротка, так как она еще не раскрыла, благодаря таящейся в ней силе и вследствие своего распространения, состояние завершенного кли. И малхут тоже обозначается буквой хей, как и сфира бина, – широкой буквой, раскрывающейся в завершенности формы.

И пусть не смущает тебя, что и у бины, и у малхут одинаковые буквы. Именно потому, что в мире исправления они действительно похожи одна на другую и одалживают свои келим друг другу, как написано «и пойдут они вдвоем». И это будет выяснено далее.

 

Глава 9

 

Духовное движение означает появление изменения формы

33) Еще осталось выяснить понятия «время» и «движение», с которыми мы сталкиваемся в этой науке почти на каждом слове. Так знай, что духовное движение не является осязаемым движением из одного места в другое, но здесь имеется в виду обновление формы, и любое изменение формы мы называем словом «движение». Потому что это обновление, то есть отличие новой формы в духовном объекте от предыдущей общей формы в том же объекте, определяется как ее отделение и отдаление от этого духовного объекта и как выход под своим собственным именем и управлением. И тем самым она полностью подобна материальной сущности, когда какая-то часть отделилась и перемещается, переходя сама с места на место. И поэтому это обновление формы называется словом «движение».

 

Духовное время означает определенное число появлений следующих одно из другого изменений форм. «Прежде и затем» означают «причина и следствие»

34) А по поводу термина «время» в его духовном определении пойми, что вся основа понятия «время» у нас является ничем иным, как ощущением движений. Потому что сравнивающий человеческий разум рисует и выстраивает определенное число движений, прошедших в ощущениях одно за другим, и переводит их в образ определенного «времени». Так, что если бы человек относительно своего окружения находился в состоянии абсолютного покоя, то не знал бы совершенно ничего о понятии времени.

Точно так же и в духовном называют словом «время» определенную сумму обновлений форм, считающихся духовными движениями, связанных друг с другом в виде «причина и следствие». А отношение «прежде и затем» истолковывается всегда как «причина и следствие».

 

Глава 10

 

Вся материя, относимая к созданию, – это желание получать, а всё, кроме этого, что имеется в нем, относится к Создателю

35) И знай, что свойство желания получать в создании, которое, как выяснилось досконально, является кли в нем, это также и вся общая материя, относимая к созданию. Таким образом, что все существующее кроме этого относится к Создателю.

 

Желание получать является первой формой любой сути, а первую форму мы определяем именем «материя», так как суть нами не постигается

36) Хотя свойство «желание получать» понимается нами вроде бы проявлением и формой сути, как же при этом оно всё-таки воспринимается нами материалом самой сути?

Однако так же и в близких нам сущностях принято первую форму сути называть первой материей этой сути, потому что нет у нас вообще постижения и восприятия какой бы то ни было материи. Ведь все пять органов наших чувств не готовы к этому, ибо и зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание предлагают рациональному уму только простые формы проявлений сути, рисующиеся нам благодаря взаимодействию с нашими чувствами. Например, если возьмем даже находящиеся в первоосновах любой сущности микроскопически малые атомы, выделенные с помощью химического воздействия, даже они – ничто иное, как простейшие формы, так представляющиеся нашим глазам. Точнее, они познаваемы и различаемы нами сообразно путям «желания получать и быть полученным», которые мы обнаруживаем в этих формах, так как, по закону этих действий можно в них распознавать и выделять эти разнообразные атомы, вплоть до стадии первой материи этой сути. Но ведь и тогда они – только силы, принадлежащие сути, а не материя. Таким образом, ты обнаруживаешь, что и в материальном у нас нет иной возможности разобраться в исходной материи, как только допустив, что первая форма является первой материей, несущей в себе все остальные приходящие вслед за ней проявления и формы, не говоря уже о мирах духовных, в которых вовсе нет ощущаемого и воображаемого.

---

1. ^∗ АРИ, «Эц хаим», шаар 1, анаф 2.

   ↩

2. ^∗ Замечание: Забывание смысла слова в каком-либо понятии хуже исчезновения этого слова из понятия – ведь неверное понимание скроет от вас все понятие. Поэтому приучи себя пользоваться таблицей вопросов и ответов вплоть до заучивания наизусть (Замечание Бааль Сулама).↩