Публикации

Вопрос: Что значит правильное соединение правой и левой линии?

Ответ: Правильное соединение состоит в том, что я беру свойства Творца и свойства творения, для того чтобы творение на их основе достигло Творца. Что происходит в Конце Исправления? Вся правая линия и вся левая линия и все, что открывается в процессе их постижения, соединяется воедино. А что я делаю сейчас? Сейчас я использую их в той мере, в которой смогу начать исправление, просить о нем.

Как это делается? Бааль Сулам говорит, что ты должен соединить воедино себя, свои свойства (кто я и что я?) и свойства Творца (кто Он и что Он?). То есть твое нынешнее действие должно быть направлено на то, чтобы это было вместе.

Начни сейчас делать это и понаблюдай, каково твое внутреннее сопротивление, взрывы. Так в тебе создаются силы для молитвы. То, что ты сегодня не можешь соединить эти две линии, но все же стараешься их объединить – это уже молитва.

Молитва – это вовсе не то, когда ты уже соединил все, и у тебя, слава Богу, все хорошо, и теперь ты владеешь ситуаций, – все эти действия только предшествуют ей.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

Вопрос: С одной стороны, говорится, что в духовной работе необходимо обладать большим хисароном, а с другой стороны – верой. Что это за два полюса, о которых идет речь?

Ответ: Это две противоположности. Точка в сердце нейтральна. Она является началом средней линии и расположена относительно света, который всегда приходит в среднюю линию. А две противоположности, две крайности – это свойства Творца справа и как бы свойства творения – слева.

Две эти силы, получение и отдачу, дали тебе, чтобы ты начал использовать их в правильном соотношении внутри себя: сколько ты в состоянии взять из правой линии, столько же и из левой линии, правильно их перемешать, чтобы не быть зависимым ни от одной, ни от другой, и все время осознавать, что эти силы внутри тебя нужны, чтобы достичь цели.

Только в такой форме мы должны их применять, а иначе они мне не нужны: ни свойства получения, ни свойства отдачи. Если я использую их без целевого назначения, то просто нахожусь в клипе – либо в правой, либо в левой. Правильное же их использование происходит тогда, когда я нахожусь между ними и хочу достичь средней линии.

Средняя линия означает, что и я, и то действие, которое я произвожу сейчас для сочетания правой и левой линии, и Творец, которого я хочу достичь, – все находится в одной точке, соединено вместе. Таким образом я действительно произвожу правильное действие, выстраиваю среднюю линию.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Если человек соединяет правую и левую линии правильно, когда они максимально дополняют друг друга, ни одна из них не подавляет другую, не властвует над другой – это называется, что он достиг настоящей молитвы.

Он должен заботиться о том, чтобы обе линии находились в правильном сочетании и в максимальной мощности, на которую он способен. Только тогда это называется молитвой.

На такую молитву человек уже получает то, что называется средней линией. Что такое средняя линия, мне не известно. Это – когда рождается что-то новое. То есть сочинить в себе молитву я могу, а вот получить на нее ответ – это уже свыше дают мне нечто, чего у меня никогда еще не было.

То, что я получаю свыше, называется сосудом (кли) моей души, желанием к духовному, которое теперь мое, – не Творца (правой линии) и не творения (левой линии), то есть той природы, откуда я вышел, а нечто абсолютно новое: частичка меня настоящего в духовном мире. Это начало души, новый сосуд.

Таким образом человек начинает расти. Это кли и есть "я" человека. Тогда он начинает смотреть на эти две линии и относиться к ним, как к двум ангелам, двум параметрам, двум силам, двум различным природам – природе Творца и природе творения, которые даны ему, чтобы правильно совместно использовать их. Далее...

Это нужно для того, чтобы человек родил нечто третье. Средняя линия – это нечто третье, то, чего никогда не было раньше, то, что порождает сам человек. Понятно, что это делает Творец с помощью света, но требование на наполнение хисарона должно прийти от человека. Ощущение хисарона, осознание его, подготовка – должны быть со его стороны. До тех пор, пока их нет в человеке, ничего не может родиться.

Кли, родившееся в средней линии – это нечто совершенно новое, чего раньше никогда не было в действительности. И тут творение действительно ощущает себя самостоятельным. Кли – это экран и отраженный свет, и это действительно "я". Я чувствую в них, что это мое "я", и что мое "я – это, в сущности, желание отдачи, желание быть похожим на Творца.

Нет там ни стыда, ни ощущения низменности или неудобства. Все отрицательные ощущения человека – не от его "я", а от хисарона левой линии, который дан нам изначально, ведь Творец создал его как "сущее из ничего" – "еш ми-аин", и только для того, чтобы мы смогли воспользоваться его помощью и увидеть его полную противоположность Творцу.

Единственный выбор человека – прийти к правильному сочетанию правой и левой линии, что и создает молитву. Что значит молитва? Чтобы образовался хисарон, на который мы получаем ответ свыше. Когда свет приходит для наполнения определенного желания, тогда из этого хисарона образуется правильное кли, экран и отраженный свет. Экран и отраженный свет – это сосуд, с которым творение уже начинает работать самостоятельно.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

Вопрос: Если человек находится в таком месте, где он не может работать по книгам Бааль Сулама, значит он обречен на провал и не сможет продвинуться?

Ответ: Если у людей в мире есть тяга к духовному, но еще нет книг Бааль Сулама, и они не знают об этой системе, значит, на то есть свои причины.

Я много лет искал, прежде чем пришел к Рабашу. Ну так что? Если же у них есть книги и все остальное, но нет общества, то так или иначе все сведется к тому, что у них будет общество. Если человек стремится к этому, задействовав то желание, которое раскрывают ему свыше – не может быть, чтобы Творец не создал для него тогда остальных условий.

Скажем, я не думал ехать в Израиль и собирался быть ученым, но вдруг все изменилось: не нужна наука, нужно ехать в Израиль. Приехал в Израиль – и что дальше? Как реализовать это ощущение, что мне нечего делать в жизни? Где я только ни искал... Каждый может сказать, что сам не знает, как пришел к этому, но, тем не менее, пришел. Так происходит: человека приводят.

Поэтому я не задаюсь вопросом о людях, которые вовне. На сегодняшний день у нас есть множество групп, и я надеюсь, что каббала расцветет по всему миру.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Вопрос: Если человек уже встал на путь отдачи, как ему ускорить свое развитие?

Ответ: Много читать. Сначала он не понимает, что такое товарищи, работа, что вообще от него требуется. Иногда люди схватывают это благодаря своей природе, но у некоторых природа не соответствует тому, чтобы объединяться и работать с другими людьми. Есть люди, просто не приспособленные к этому, они скорее созерцатели по складу своего характера. Поэтому на первом этапе нужно много читать.

В наши дни процесс развития ускоряется, но все-таки в первый год человек должен, как мясорубка, перемалывать в себе различные статьи и письма Бааль Сулама и Рабаша, поглощать их и повторять, чтобы вобрать как можно больше материала.

Пусть человек забывает, не понимает, не размышляет над этим – размышлять он будет потом, а вначале он на это не способен. Он должен просто читать написанное, вскрывать себя и наполнять знанием. Затем это начнет работать в нем. Благодаря начальному стремлению, читая материал, он уже устанавливает связь с окружающим светом, и когда наберет в этом достаточный стаж – несколько месяцев, полгода, год – тогда начнет хорошо работать.

Для некоторых лучше вместо всего этого чтения поработать в обществе, однако одно невозможно без другого. Варьировать необходимо, а в каком соотношении – это зависит от характера человека. И работа для пользы группы, и учеба должны составлять друг с другом определенную пропорцию.

Итак, подстегнуть развитие, особенно в начале, можно очень много читая, а затем, наоборот, больше работая и размышляя, зачем я это делаю. На более поздних этапах нужно больше работать для общества, потому что тогда мы встаем перед трудными вопросами и проблемами, преодоление которых помогает продвигаться.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман После разрушения Второго Храма осталось несколько человек, таких как рабби Шимон, которые начали писать книги и предписали народу, что надо делать. Они направили этот народ, отключившийся от своего духовного уровня, чтобы придерживался хотя бы такой системы: материальные действия напротив духовного.

Раньше каждый молился молитвой сердца, теперь же им написали молитвенник. Раньше многих вещей просто не было, теперь им сказали: поступайте так-то на материальном уровне. Нужно было определить границы для "животного", которое уже не ощущает устанавливаемых духовным миром пределов и ищет свой загон – дать ему рамки, согласно которым оно будет жить. Это было сделано посредством книги "Шульхан Арух" и других.

Поэтому ситуацию, сохранявшуюся на протяжении тысячелетий, можно назвать меньшим из зол. Человек, находящийся на материальном уровне, у которого нет никакого контакта с духовным, который не ощущает окружающего света, считает, разумеется, что ничего иного быть не может.

Он думает, что, исполняя Тору и заповеди, делает все возможное. И действительно, в некотором роде, он делает все возможное. У него нет ощущения, что возможно еще некое исправление. Исправление чего, если точка в сердце еще не проявилась?

Вот поэтому у одних своя Тора, а у других – своя. У одних – внешняя, а у других – внутренняя. Мы не просто так говорим о внутренней части Торы – имеется в виду, зачем вообще человеку нужна Тора: или для внутреннего исправления, вызываемого точкой в сердце, или для исправления внешнего, вызываемого желанием знать, что делать руками и ногами, какие слова произносить. Далее...

Например, у тебя есть книга о злословии. Возьмем всего лишь одно условие: "возлюби ближнего своего, как самого себя" – и вот, тебе уже нужны все эти книги и энциклопедии, чтобы точно знать, что в связи с этим можно говорить, а чего нельзя.

Закон же гласит одно: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Прилагай к этому усилия, вот и всё. О каких ещё книгах может идти речь? Однако, выходя из внутренней работы во внешнюю, ты должен дать каждой вещи внешнее определение, чтобы знать, какие из форм ее проявления запрещены – и тогда начинают множиться поправки. Внутри же есть лишь один закон, закон слияния, соответствия.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Вопрос: Если правая и левая линии должны быть уравновешены, как можно начинать работу с одной из них?

Ответ: Начинать надо с правой линии. Из состояния, в котором я сегодня нахожусь, я спрашиваю себя: "Кто я и что я?" Если я просто так думаю о себе, без всякой связи с духовным, то я – это всего лишь желание получать, которое хочет наслаждаться от окружающего его мира.

Так я могу исследовать самого себя, быть хорошим психологом, физиологом, в конце концов, наблюдать природу, являясь частью ее. Природа есть природа.

Если я так отношусь к природе, то это может быть левой линией. Хотя это даже еще никакая не линия, а просто природа сама по себе. Если же я хочу отнестись ко всему существующему с пониманием, осознанием, со стороны духовного, то я должен свое "я" поставить так, чтобы оно не имело никакого отношения ни к Творцу, ни к творению, а находилось между ними, посередине.

Я должен быть совершенно нейтральным, не зависимым ни от чего, видеть свою животную природу, с которой раньше отождествлял себя, как бы со стороны. Пронаблюдать: это то, что есть, таким я родился и вот такие у меня свойства, – это я, как я себе представлял. Далее...

Что такое "я"? Это какое-то тело, со своими мыслями, с разными свойствами. Мои свойства Творец дал мне при рождении. Мои мысли и мои представления дали мне семья, окружение в школе и на работе, все люди, которые находятся вокруг меня.

Это и есть я? Нет, это не я! Так где же я?! Когда можно увидеть, кто я? В ту минуту, как я все это выяснил для себя, я хочу построить свое "я". Давай строить!

Как я могу построить свое "я"? Ведь все, что есть у меня, это же не я! Все, что я получу в дальнейшем от Творца, тоже буду не я – это будет Он. Так где же я?

Мы не знаем, что такое средняя линия. "Я" человека – это хисарон, потребность, которых никогда не было в реальности. Поэтому потребность отдачи Творцу – это желание как будто бы искусственное, Творец не создавал его. Человек должен найти его, создать, родить.

Я – это тот, кто ставит себя в правую линию. А сейчас нужно решить, что я делаю дальше. Говорят, что сначала ты должен идти в правую линию. Что значит правая линия? Посмотреть, с кем ты имеешь дело, какова природа Творца. Увидеть, что Он – Большой, Дающий, Совершенный, хочет дать тебе только вознаграждение за все твои поступки. Исследуй все эти вещи и приобрети веру в это.

Что значит приобрести веру? Это такое чувство, как будто бы у тебя уже есть ощущение Его величия и важности. Как будто... Но ты знаешь, что ты делаешь все это только "как будто", и ты не обманываешь самого себя. Работая силой "как будто", ты обманываешь себя только в том, что как будто это уже есть. Но этот обман у тебя учтенный, ты знаешь, что ты специально обманываешь себя.

Это называется, как пишет Рабаш, что у тебя будто бы есть чувство в каждом органе твоего тела, что ты дошел до ощущения Творца, Его значимости, величия, желания слиться с Ним. Как будто ты уже находишься непосредственно в духовном. И если ты уже приобрел это ощущение, обвел самого себя вокруг пальца, перехитрил – теперь иди влево и смотри, что тебе нужно сделать в левой линии.

В левой линии тебе, естественно, раскроется противоположное состояние: кто я, что я, какова природа того, что Творец заложил во мне, что я не существую, что я полный ноль, и так далее.

Из этих двух вещей нужно сделать такое соединение, такую смесь, которая приведет к молитве. Ни одна из линий не должна преобладать, но надо, чтобы в этом был единый хисарон, потребность, чтобы этот хисарон была таким, как будто это желание – я сам, и я хочу быть таким же совершенным, как Он. Это значит, что в твоей молитве соединены обе линии вместе: все твои недостатки, ощущение зла, ничтожности – слева, и ощущение величия, познания доброты Творца – справа.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Средняя линия, как таковая, не существует. Нет такого понятия – третий. Есть свойства Творца – правая линия, которая проявляется относительно творения, и есть свойства творения, которые раскрываются самому творению – левая линия.

А средняя линия – это уже исправление: насколько творение может соответствовать Творцу. Творец делает это с помощью того, что посылает свет, возвращающий к Источнику. Таким образом человек, правильно уравновесивший обе линии, не убавивший и не прибавивший, удостаивается средней линии. Эта средняя линия и называется "человек".

Свойства Творца и свойства творения не называются "человек"! Оба свойства – это не мы, а два ангела. И плохие наши свойства – это не мы, и хорошие свойства Творца, ощущаемые нами, – тоже не наши. Мы – это подготовка к средней линии, а сама средняя линия приобретается впоследствии нашими усилиями.

Нужно хорошо и тщательно все рассмотреть: вознаграждение, наказание, усилие – все, что мы проходим. Мы должны работать не над изменением наших свойств, а над тем, как отделиться от свойств Творца и творения, как бы вынеся себя наружу, и проделать над обоими видами проявляющихся свойств работу, называемую "не прибавь и не убавь".

Если человек находится под властью либо свойств Творца, либо свойств творения, он не в состоянии создать условие для образования средней линии. И наоборот, на оба вида свойств – правые и левые – он должен смотреть как на двух ангелов, на две силы, данные ему сверху в равной степени. Природа человека – это тоже не его истинная природа. Правая же линия – это природа Творца. Далее...

Человек не должен быть зависимым или привязанным ни к одной из линий, чтобы точка в сердце была абсолютно нейтральна между ними. С этого все начинается. Важно не впасть в зависимость ни от одной из линий, ведь это уже не будет называться "человек", а будет просто природой получать или отдавать.

Работа всегда должна быть только в средней линии, даже если я всего лишь точка, начало точки в сердце. Но она всегда располагается между двух линий – правой и левой.

Обе линии не имеют к человеку никакого отношения. Как написано: "Обратись к Мастеру, который сделал меня" – левая линия, и "Нет никого, кроме Него" – правая линия.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

В Писании сказано: "Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавьте от него, чтобы соблюдать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые Я заповедаю вам". (Рабаш, статья 28 "Что такое "не прибавь и не убавь" в работе")

"Не прибавь и не убавь" – значит продвигаться в равновесии двух линий. Это не количественный принцип или принцип силы, то есть не то, что слишком не спеши или не ленись. Имеется в виду, что нужно всегда сохранять себя в уравновешенной форме.

Что значит находиться в состоянии равновесия? – Способствовать образованию средней линии, подготовить ее к тому, чтобы Творец смог исправить тебя.

Как? Прежде всего, стараться быть все время в правой линии и не давать левой линии укрепиться и властвовать над тобой.

Правая линия называется "важность духовного". Духовность, цель, свойство отдачи, Творец, обладающий свойством отдачи (и это не просто кто-то большой, а это сила отдачи) – все это должно быть для меня важно. И после того, как все это действительно стало важно для меня, можно пойти в левую линию.

Правую линию, важность духовного приобретают только верой выше знания, а не внутри разума. Внутри знания можно постичь важность духовного только после махсома. Это называется полной совершенной верой: свет хасадим со свечением света хохма. Далее...

Ниже махсома, у нас есть как будто то же состояние – ветвь того же корня веры, и мы как будто бы находимся в состоянии исправленной веры и как будто ощущаем нашими органами присутствие Творца. Это "как будто" достигается усилием, и особенно нашим вкладом в группу.

Когда мы заканчиваем эту работу и приобретаем в работе в правой линии веру согласно нашей ступени, тогда переходим в левую линию и видим, что внутри знания у нас ничего нет: свойства не исправлены, мысли посторонние, правая линия принижена. Вот тогда мы приходим к молитве, чтобы Творец помог нам.

Если я подготовил правую линию, поднял значение духовного, важность цели и веру в то, что все мне приготовлено свыше, и увидел в левой линии, что сам я нахожусь в совершенно противоположном состоянии (не в совершенстве, а наоборот – в недостатках и низменных желаниях), то, как результат этих двух линий, возникает сила молитвы. И тогда свыше приходит ответ на молитву – средняя линия.

В этой работе мы должны все время находиться в равновесии между правой и левой линиями, чтобы не была "мудрость его больше деяний его", то есть чтобы человек не оказался в положении, когда говорит: "Я не в состоянии ничего сделать", или "у меня нет сил", или "все в руках Творца" и "вообще, оставьте меня и не говорите, что все зависит от меня, ничего от меня не зависит", и тому подобное.

Это значит, что левая линия не должна быть больше правой, когда у меня нет сил, и я думаю, что все это невозможно и вообще, всего этого нет. Или чтобы не довлела правая линия, когда я думаю, что "все в руках небес и там все решается. А я тут вообще никто. Меня нет, я – пустое место, от меня ничего не зависит, я весь – в Его власти всегда". Это называется клипа правой линии.

Нет! Обе эти линии должны быть сбалансированы! Это то, что нам дано, и мы обязаны постараться не упасть в оба вида клипы – правую и левую, а должны уравновесить обе линии так, чтобы они способствовали образованию средней линии.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Бааль Сулам четко разделяет общую и частную Тору. "Мнение Торы противоположно мнению масс", и одни не должны касаться других или вмешиваться в их дела. Речь идет о совершенно иной Торе, ином подходе, ином духе. Весь ход жизни у нас разнится с массами.

Внутри самих себя, внутри мыслей, внутри намерения мы постоянно терзаемся вопросами: "На каком я этапе? Что со мной происходит?" и т.д. У нас все вобрано внутрь. А у них правит внешняя часть: постоянное усугубление внешних действий. И это хорошо, это нужно – пока нет внутренней части, мы занимаемся внешней. Такое воспитание было введено каббалистами.

Бааль Сулам пишет, что разрушение Первого Храма еще не так сказалось, но после разрушения Второго Храма бесследно исчезло само понятие "лишма" (ради Творца). Окружающий свет отступил, и Храм был разрушен. Разрушение Храма означает, что этого свечения уже не было в среде народа.

Так же и у нас. Иногда от впитываемого материала у тебя наступает духовный подъем, когда тебе кажется, что ты ощущаешь Творца, что ты словно воскрес к жизни и витаешь в небесах.

А затем ты вдруг чувствуешь себя совершенным ослом, у которого ничего нет, и который ни слова не понимает. И все-таки у тебя есть далекая подсветка, показывающая тебе, что по сравнению с хорошим состоянием сейчас твое состояние плохое. Но что будет, если отнять у тебя и эту подсветку? Далее...

Так и случилось во время разрушения Храма. При разрушении Первого Храма ушло свечение, бывшее в среде народа, благодаря которому люди чувствовали, что находятся в духовном, ощущали воодушевление, связь. Свечение это ушло, но оставило им свою обратную сторону, дававшую ощущение хоть какой-то связи с духовным, ощущение того, что духовное существует.

Отталкиваясь от противного, люди, по крайней мере, знали, что такое "лишма". Вместо света мохин дэ-хая, светившего издалека во времена Первого Храма, теперь, во времена Второго Храма, к ним приходил свет мохин дэ-нешама. Он тоже светил издалека, но все-таки светил.

А после разрушения Второго Храма люди потеряли ощущение того, что их состояние плохое по сравнению со светом, и осознание смысла "лишма" исчезло. Они оказались в состоянии осла, который ничего не знает. Бааль Сулам пишет об этом в книге "Плоды Мудрости", в статье "Суть науки Каббала".

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Реплика: Насколько я знаю, у обычных религиозных людей есть самое большое желание получать.

Ответ: Сказано в Книге Зоар, что такой человек хочет в какой-то степени "проглотить" этот мир, чтобы ему и его детям было хорошо здесь. А также он желает, чтобы ему было хорошо и в будущем мире. Он как бы делает отчисления в "фонд будущего мира", чтобы и на потом что-то осталось.

Это естественное человеческое желание, которое нельзя назвать плохим. Так работает человек, если он не пришел к истинной работе на Творца, и такова работа масс. Люди выполняют заповеди, делают все, что нужно – и правда в том, что так это и должно быть, рамки в любом случае нужны.

Пока человек не достигнет высокой стадии развития души, когда ему потребуется Высший, потребуется действительно прийти к религии в средней линии – он будет религиозным ниже средней линии, что называется домем дэ-кдуша (неживой уровень святости).

Под средней линией, перед началом развития в ней самой, есть точка, называемая религиозным человеком в понимании этого мира. Таких людей ты видишь, например, в Бней-Браке. Это неживой уровень святости, и это хорошо. Такой человек выполняет Тору и заповеди материальными действиями этого мира и надеется, что получит оплату как в этом мире, так и в будущем. Полный порядок. Далее...

Им нельзя раскрывать, что такое истинное исправление, потому что они еще не способны к нему прийти. "Не ставь преград перед слепым". Просто нужно не мешать им и охранять их – так поступали каббалисты на протяжении всех поколений. Ведь все святые книги написаны людьми, постигнувшими духовное, каббалистами, которые писали так, чтобы не трогать народ, проявляя заботу о нем, что называется, "надев перчатки".

Что ты можешь сделать, если в рамках общего продвижения всего человечества такое количество людей еще не достигло развития? Надо ждать. Человек живет на Земле уже десятки тысяч лет, и ты видишь, как это проявляется: со времен Авраама и до наших дней пока что лишь немногие действительно стремятся прийти к религии через среднюю линию. А без желания ничего невозможно сделать.

Вот если человек уже задается вопросом: "В чем смысл нашей жизни?", имея в виду вообще жизнь в этом мире, уже стремится к духовному, чтобы там ощутить настоящую жизнь – тогда ты можешь с ним говорить. А до того не притрагивайся к нему, потому что он тебя не поймет. Его желания, его внутренняя часть еще не готова воспринять что-либо.

Поэтому если просто религиозный человек, что называется, "еврей", хочет выполнять Тору и заповеди так, как его научили, и получать за это оплату – пожалуйста, это очень почетно, этим он сохраняет себя, как часть народа, сохраняет себя для следующего исправления, которое наступит, когда Творец слегка осветит его точку в сердце. Тогда он ощутит ее и начнет развиваться.

Просто религиозные по незнанию считают, что, скажем, я против них, что здесь что-то не то. Так вот, я не против них, и мы вообще их не трогаем. Мы хотим только собрать тех, кто уже ощущает точку в сердце, кто задается вопросом: "В чем смысл нашей жизни в этом мире?", для кого нет смысла так жить. Для них у нас есть ответ, который гласит, что каждый из них избран, чтобы начать свое личное исправление.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Когда человек начинает осознавать свою эгоистическую природу как зло, то это еще не настоящее осознание зла по отношению к Творцу. Он просто в какой-то степени видит себя плохим относительно окружающего света, относительно других, относительно некоего образа, который он считает образцом добра.

Он еще не думает о том, какое зло причиняет Творцу – просто видит себя таким. Дай ему исправить себя, успокоиться – и всё снова войдет в колею.

Но начало положено: человек представляется себе всё хуже и хуже, и это признак того, что действительно продвигается к средней линии. Он, конечно, пребывает в отчаянии и бессилии, проклинает всё и сомневается в правильности самого пути, поскольку постоянно видит себя плохим. Однако именно поэтому, чтобы не убежать с поля битвы, ему и нужно строить защитную систему – систему, которая будет тянуть его вперед.

Так же и в этом мире на каждого больного в больнице приходится по 3-4 человека, которые за ним ухаживают. Там есть огромная кухня, огромные склады лекарств, банк крови, операционные, процедурные со всевозможными приборами. Больнице, скажем, на 100 пациентов требуется 500 работников обслуживающего персонала. А когда человек выздоравливает, ему уже не нужна никакая поддержка.

Вот и мы должны построить такое общество, в котором будут механизмы для ухода за "заболевшими". Каждый из нас иногда "болеет". Пусть же эти вспомогательные системы позаботятся о нем, поддержат его, сделают для него все, что нужно. Далее...

Я помню, что у меня бывали состояния, когда я не мог сдвинуться с места, даже для того, чтобы выйти за покупками в магазин. Для этого и есть товарищи. Быть работающим на Творца – непростой путь.

Человек, которому помогают приобретенные им товарищи, как будто сам действует вместе с ними. Ведь он сам заплатил и построил эту "больницу" и сам работает в ней, когда здоров. А когда он болен, то и за ним ухаживают.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Вопрос: Почему перед тем, как человек пришел к "религии", то есть обрел правильное намерение, у него было больше сил для отдачи?

Ответ: Когда желание получать раскрывается человеку в обычной форме, так, как это происходит со всеми – человек видит, что в одной части этого желания он может получать, а в другой – отдавать.

В некоторых случаях я получаю удовольствие от отдачи, а в других – от получения. В каждом эти свойства смешаны по-своему, в соответствии с чем мы и можем говорить, хорош человек или плох, прекрасны или отвратительны его деяния. Однако все желания человека – как в отдаче, так и в получении – обращены к собственной выгоде.

Когда же человек начинает сравнивать себя с истинными свойствами отдачи, лишенными какого бы то ни было намерения к собственной выгоде, он оценивает всё уже совершенно иначе. Тогда и действия по получению, и действия по отдаче с самого начала представляются ему одним и тем же, ибо все они подчинены одному намерению ради получения и потому все негодны. Человек видит в себе двойное зло.

Во-первых, раньше он думал, что получать – это нормально, естественно; теперь же раскрывает, что это плохо. Во-вторых, прежде, когда он давал и думал, что совершает прекрасные дела – у него была мотивация, ощущение собственной значимости, он чувствовал себя человеком. Далее...

Действительно, мы получаем удовольствие от отдачи, это поднимает наше самомнение, подкармливает гордость собой и т.д. Даже самый низкий, самый ужасный человек испытывает подобные ощущения: ему кажется, что он отказывается от чего-то для других. Теперь же он видит, что и то, что он ставил себе в заслугу, как отдачу, проявление собственной гуманности – также имеет намерение ради получения. Таким образом, человек становится дважды злодеем в собственных глазах.

Он чувствует, что все его действия плохи, кошмарны, а когда ему хочется кому-то что-то дать, это еще хуже – и тогда впадает в отчаяние. Кроме того, помимо всеобъемлющего намерения ради отдачи ему раскрываются также более сильные желания. Человек внезапно обнаруживает, что ему на все наплевать: пусть пропадут его дети, пусть сгинет весь мир, все равно что – его эго настолько замкнуто внутри себя, что не принимает в расчет ничего вне пределов собственного тела.

А затем желание получать показывает человеку еще более тяжелую картину: ему нет дела не только до всего, что вне его, но и до того, что случится через мгновение. Пусть через секунду меня не станет, но до следующей секунды я жив – и довольно. Желание получать до такой степени сосредотачивается на данной конкретной точке, на настоящем моменте и только внутри себя, что эта точка становится его пределом – и точка. Пределом как во времени, так и в пространстве.

Поэтому мы раскрываем не то, как велико наше желание получать, а насколько сильно оно замкнуто на себя самого. Оно бесконечно погружено само в себя, и его не волнует более ничего! Оно огромно именно в этом своем ужасном качестве внутренне устремленной самодостаточности.

И тогда человек попадает в состояние, когда не знает, как от этого избавиться. Ему очень плохо. Если бы он раскрыл это в себе просто так, то не ощутил бы ничего плохого – такой уж я есть. Мы видим, что многие в мире совершают жуткие вещи, и им даже лучше, чем тем, которые вроде бы делают что-то хорошее.

Проблема в том, что когда человек собирается "вернуться в религию", т.е. приобрести среднюю линию, работать в даат, тиферет и есод, то он видит себя плохим относительно окружающего света. Он раздваивается, испытывая ужасное ощущение от сравнения себя с эталоном – со свойствами окружающего света. Он просто сходит с ума, настолько насыщены подобные мгновения. Таково начало осознания зла.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Вопрос: Сказано: "Всегда обязан человек продать всё, что есть у него, и жениться на дочери мудреца". Почему нужно жениться именно на дочери мудреца?

Ответ: "Мудрец" – это Творец. Тот, кто изучает Его мудрость, называется учеником мудреца. Сосуд, желание к этому называется "дочерью ученика мудреца".

У нас есть желание получать. В исправленном виде оно называется "мужчина", а в неисправленном – "женщина". Названия бывают разные, но, женясь на дочери ученика мудреца, т.е. приобретая желание получать и исправляя его на намерение ради отдачи, в стремлении стать с помощью этого желания "учеником мудреца", человек приходит к работе на Творца, к уподоблению Творцу.

Вопрос: Что это за особое кли – "дочь ученика мудреца"? Ведь всякий сосуд – это желание получать.

Ответ: Действительно, в конечном итоге все желания по мере своего исправления превратятся в правильные сосуды. Однако в процессе исправления это еще не так. В процессе исправления есть множество желаний, которые человек должен скрывать: не работать со всеми, а лишь отфильтровывать те несколько, которые он может привести к намерению ради отдачи, к работе на Творца. Далее...

Вопрос: Когда это начинается? Когда люди уже приходят "к религии", то есть к правильному намерению?

Ответ: Прежде чем они стали "религиозными", в них образовалось материальное желание получать. Я имею в виду, что прежде чем человек начал исправлять себя, он уже шагал в средней линии (даат, тиферет, есод), и его желание получать было тогда обращено на самого себя в намерении ради получения. Когда же он приступает к работе ради отдачи, то приводит всё в соответствие с этим намерением и экраном – что называется, становится "религиозным".

Тогда начинается уже иная работа: человек отфильтровывает свои желания, отбирая из них правильные, с которыми он может работать. Есть желания, с которыми вообще невозможно работать, например, "каменное сердце" (лев а-эвен) – о них говорят запретительные заповеди.

Человек берет те желания, с которыми он в состоянии работать, сообразуясь с тем, насколько и в какой форме это возможно, с тем, как их можно совместить – и начинает переориентировать их на намерение ради отдачи. Таким образом он и строит свою среднюю линию.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Во всем мире считается, что "работой на Творца" называется то, чем занимаются верующие: немного учебы, немного практических заповедей.

Я ни в коем случае не отрицаю этих вещей, однако работа на Творца состоит в том, чтобы подражать Творцу и действовать как Он, подобно сыну, повторяющему за отцом. "Сыны вы Творцу, всесильному вашему".

Вопрос: Что значит "как Он"?

Ответ: Сын смотрит на тебя и подражает, как обезьянка. Затем, повзрослев, он уже делает это с умом. Так же и мы. Это, в сущности, и есть наш путь. Вначале, на этапе зародыша (ибур), мы делаем это без понимания, просто отменяем себя. Затем на стадии вскармливания (еника) мы привносим больше желания и понимания, а затем наступает большое состояние (гадлут) – стадия мохин.

Творец желает, чтобы мы были абсолютно подобны Ему. Наше уподобление Ему состоит в приобретении экрана на желание получать, когда мы становимся по отношению к Нему как нуква, приходя в беспрерывное соединение лицом к лицу с Ним. Это означает, что мы достигаем полной работы на Творца.

Когда мы исправим себя и достигнем состояния, в котором будем в точности как Он, напротив Него – тогда уже там, после Конца Исправления, начнем работать иначе. Это тайны Торы. Когда-нибудь мы узнаем, что это такое, но ради этого мы и делаем все остальное. Цель состоит не в самом достижении Конца Исправления (Гмар Тикун), а в достижении Конца Исправления ради того, чтобы развиваться дальше вместе с Ним. Далее...

Итак, работа на Творца заключается не в элементарном исполнении неких материальных действий. Бааль Сулам пишет, что Творцу безразлично, как мы режем жертвенное животное: с горла или с затылка.

Заповеди даны лишь для того, чтобы присоединять их к Земле Израиля, т.е. к желанию Творца. Заповедь без намерения – как тело без души. Суть всей работы на Творца – это намерение, которое в конечном итоге является средством подражания Творцу.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Люди не понимают, что работа на Творца – это каббала. О работе на Творца говорят везде: и религиозные, и светские знают, что верующий человек занимается работой на Творца. Но что это такое, не знает никто.

Для большинства это означает ежедневное выполнение Торы и заповедей и не более того. Никто не понимает, что на самом деле работа на Творца – это каббала. Каббала считается излишеством: "Каббалой занимаются люди, которые не могут иначе, у которых другое понимание, люди слегка испорченные – короче говоря, ненормальные".

На самом деле, истинная работа на Творца в чистом виде – это каббала. Тот, кто хочет работать на Творца, стремится постепенно прийти к исполнению того, чего желает Творец; он подражает Творцу.

Бааль Сулам в книге "Плоды Мудрости" говорит: "Для тех, кто изучает творение, первая аксиома определяется как подражание работе Творца". "Изучающие творение" – это те, кто действительно хочет понять творение, приобрести мудрость каббалы, мудрость вообще.

"Работой Творца называется "управление" или природа творения". Подражая Ему, мы становимся работающими на Творца. Об этом сказано: "Знай Творца твоего и служи Ему". Далее...

Мы учимся по Его действиям, приложенным к творению, по тому, как Он присматривает, управляет всем. Мы перенимаем у Него всю эту систему надзора и управления и начинаем вместо Него располагать собой. Ведь чем Он управляет, если не нами, нашим желанием? Творение – это мы, "нечто из ничего".

Таким образом, исходя из всех подъемов и падений, из всего, что Он делает, мы понемногу учимся на том, как Он поступает с нами, желая стать хозяевами над собой вместо Него. В мере нашей способности к этому мы приобретаем экран и действительно становимся такими. В этом и заключается вопрос о работе Творца. Более ничего нет, а тот, кто думает, что есть еще что-то, просто не в курсе.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Вопрос: Рабаш в статье "Всегда обязан человек продать всё, что есть у него, и жениться на дочери мудреца" пишет: "Сказано в Зоар о стихе: "У пиявки две дочери" – которые орут, как собаки, говоря: "Дай 'ав' нам счастье этого мира, дай 'ав' нам счастье будущего мира".

То есть две дочери, которые орут, как собаки: "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира". Человек хочет и этот мир, и будущий?

Ответ: Не существует ни одного состояния, которое не проходит человек на пути к цели. Творец создал всё в одном кли, и каждый сосуд состоит из всех желаний. Вне зависимости от своего характера, от своей естественной природы, от того, к какой части Адама Ришон принадлежит его душа, человек, тем не менее, должен пройти все преграды.

Разумеется, каждый по-своему, однако каждый должен пройти все эти желания, включая состояние, о котором сказано в Зоаре: две дочери, которые орут, как собаки: "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира", что означает лишь получать, а не отдавать.

Когда есть желание и этого мира, и будущего, это уже хорошо. А на следующем этапе человек приходит к тому, что желает только будущий мир, что является настоящей клипой.

Иногда Рабаш подразумевает под "этим миром" намерение ради получения, а под "будущим миром" – намерение ради отдачи. Говоря о "собаках", он имеет в виду, что и в будущем мире есть намерение ради получения, то есть клипот. Нужно по контексту смотреть, о чем идет речь, потому что в разных случаях у одних и тех же слов бывает различное содержание.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

"Всегда обязан человек продать всё, что есть у него, и жениться на дочери мудреца", что означает, что всё достояние, которое он обрел благодаря своим усилиям, – всё он должен продать, то есть всё отдать и от всего отказаться, и взять вместо этого дочь мудреца. (Рабаш, статья 14, "Всегда обязан человек продать всё, что есть у него, и жениться на дочери мудреца")

"Мудрецом" называется Творец, а "дочерью ученика мудреца" называется кли ученика мудреца, намерение ради отдачи. И действительно – сосуды приобретаются. Но для того чтобы приобрести "дочь ученика мудреца", человек должен продать всё, что у него есть.

Если взамен желаний всех иных наполнений он предпочтет желание к Творцу, то получит Его, а иначе – нет. Наш путь состоит в постепенной замене всех наших желаний на одно единственное, отделяя которое от остальных, противоположных ему, мы увеличиваем его – и тогда от "дочери ученика мудреца" приходим к "Мудрецу".

Рабаш говорит о средствах: чудесном проявлении, Торе и заповедях. Он пишет, что человек, приходящий к религии, становится хуже, чем был. Далее...

Ясно, что он имеет в виду не вернувшегося к религии и ставшего "праведником", не то, что понимается под "религией" в народе, а того, кто хочет достичь средней линии (даат, тиферет, есод) и работает над этим, стараясь идти выше знания, хотя тело говорит ему, что путь этот безуспешен и неясен, что он только становится хуже, чем был.

И все-таки человек хочет остаться в религии – достичь даат, тиферет и есод, посредством авиют шореш, алеф и бет (нулевой, первой и второй стадий эгоизма), приобретая каждый раз все больше и больше сосудов получения, подчиняя их и продвигаясь выше них.

При этом человек ощущает, что действительно становится все хуже и хуже, поскольку все больше раскрывается мера его эгоизма. И все желания, которые тогда усиливаются в нем, он должен заменить на одно желание – на "дочь ученика мудреца".

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

каббалист Михаэль Лайтман Когда мы приходим к общему исправлению, и человек, в конце концов, приобретает свое истинное кли, в котором он связан со всеми его прочими частями, казавшимися ему раньше внешними и находившимися в каждом человеке, он начинает их ощущать своими.

Он объединяет их вместе, и из этого объединения получается одно большое кли, в котором он чувствует Творца во всей полноте. Он совершает с Ним ударное соединение (зивуг дэ-акаа) – совокупление малхут со светом, творения с Творцом.

Удар – это только относительно желания получать человека, чтобы было не ради себя, а ради Творца. Это не так, как мы выражаем словами, что в малхут ударяется свет, и она посылает его обратно. Это удар в ее желание, ведь она хочет наслаждаться напрямую. Так человек, который начинает впитывать Творца в себя, начинает познавать, кто Он и что Он, поглощать Его по мере уподобления Ему.

А о том, что происходит внутри Малхут мира Бесконечности после того, как творение и Творец объединяются вместе без какого-то различия между ними, мы не можем говорить. Тогда действительно начинается бесконечный путь.

А сейчас для нас бесконечность – это чтобы не было ограничения на получение Творца внутрь нас, на слияние с Ним, на то, чтобы прилепиться к Нему. Мы говорим, что нет ограничения в Бесконечности. Поэтому, когда наше кли становится безграничным, мы действительно входим в бесконечную скорость и все глубже и глубже внедряемся в Творца.

Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026

Вопрос: Почему духовная работа берет так много времени? Если это исходит из бесконечности, то это должно продолжаться бесконечно?

Ответ: У всякой вещи есть конец. Ученые говорят, что этот мир существует двадцать миллиардов лет. Сколько времени существует человек? Скажем, миллион лет.

Сколько времени существует точка в сердце, что в теле человека? Впервые она проявилась в человеке более 5700 лет назад, а от Авраама – это более 3700 лет. Ты видишь, что развитие очень медленное. Но чем ближе к Концу Исправления, тем скорость развития возрастает в геометрической прогрессии.

Мы видим, как в течение 120 лет мир продвинулся так, как не продвигался до этого в течение тысячи лет. А в наше время за десять лет будет такое продвижение, как за прежние две тысячи лет. Но в любом случае, это продолжается много времени, потому что наша общая структура очень сложная, и мы не знаем ее.

Мы не понимаем, что включены в бесконечное кли, каждый из нас. В нем только одна точка – моя, все прочие – не мои, а из остальной Малхут мира Бесконечности. Все точки мне нужно присоединить к себе ради отдачи Творцу, включить их в себя, познакомиться с ними, ведь я не знаю и свою точку. Я должен отменить ее и соединить со всеми другими точками, построить из этого кли и с ним обратиться к Творцу, начать совершать с ним слияние (зивуг) ради отдачи Ему. Далее...

Короче, это очень медленные действия. Не потому, что они сами по себе медленные. Исправления очень быстрые – миллиарды действий в секунду, если можно так сказать. Нет числа движений и нет времени, я просто даю конкретные цифры для примера.

Но несмотря на то, что это миллиарды в секунду, это как в компьютере, который хотя и делает множество действий в секунду, иногда нам приходится ждать и ждать, чтобы вытащить из него какую-то информацию. Бывает, что нужно ждать полчаса, пока она придет по маленькому проводу из какого-то большого хранилища.

То же самое и у нас. Поэтому нам кажется, что мы стоим на месте. Мы продвигаемся в очень быстром темпе, гораздо быстрее, чем в материальном мире. Насколько быстры сейчас изменения в материальном мире, в духовном это еще быстрее. По сравнению с миллионами и миллиардами лет нашего развития на разных уровнях – неживом, растительном, животном, говорящем, и сейчас в духовном, наша скорость находится в таком ускорении.

Вы еще увидите, как в течение года-двух изменится мир.

Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены