Вопрос: Вы сказали, что человек должен понять эту систему, внутри которой мы находимся. И тогда у него начнет все выстраиваться?

Ответ: Да, конечно.

Вопрос: Мы можем произносить, что мир взаимосвязан, но эту картину мы не представляем себе. А он такой?

Ответ: Он такой, да.

Реплика: И эти связи именно, как вы сказали, добрые.

Ответ: Эти связи добрые, и они не заканчиваются в этом мире! Они продолжаются и в следующем! И поэтому мы должны понимать, кроме этого, где мы находимся и как мы включаемся друг в друга, где тут происходит между нами такая комбинаторика, что нам никуда не деться, нам надо быть все время в хорошем состоянии друг к другу.

Вопрос: То есть я ухожу – возвращаюсь, ухожу – возвращаюсь. И всё в этой системе?

Ответ: Да, всё в этой системе. Это и называется, что смерти как бы нет, и всё – бесконечность.

Реплика: Это красиво! Как бы человеку это понять!

Ответ: Не надо, это очень тяжело.

Вопрос: Но он придет к этому пониманию?

Ответ: Да. Но надо быть к этому готовым, с другой стороны, – что мы готовы это сделать, и мы понимаем, что так будет нам лучше. Что мы не будем смотреть на это как на огромную обязанность.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Творец дает человеку вдохновение, благодаря чему он приходит в наше сообщество, сидит, внимает, весь горит внутри, смотрит на остальных: "Что они спят?! Что за группа?!"

Вдруг через некоторое время: месяц, два, три... – заряд кончился, он выдохся и неожиданно начинает видеть себя ущербным, чувствовать, что обессилен, не в состоянии двигаться, настолько, что лежит в кровати и не может даже пошевелить пальцем. Думать он тоже не в состоянии, в голове у него пусто, в ней нет ни одной, даже самой маленькой мысли.

Таким образом сверху тебе показывают, что забирают всю энергию, все мотивации, буквально всё. И тогда тебе дают место для усилий, упорного труда. Это означает, что человеку показывают, где начинается его собственная работа, когда он должен укрепиться на пути, прикладывая при этом колоссальные усилия.

Мы неправильно истолковываем такие состояния. Творец тебе что-то дал вначале, теперь ты должен что-то возвратить. Тогда возникает вопрос: дано человеку или нет возвращать? Возвращать нам не дано. Известно, что в состоянии, когда у нас что-то забирают сверху, мы не можем самостоятельно достичь оживляющего нас света.

Малая капля, вышедшая из нас, – это тот же оживляющий свет, тот же свет хохма, только очень слабый – лишь малое свечение, незначительная подсветка, называемая "тонкая свеча " ("нэр дакик"). Это причина всех разочарований, депрессий, которые сегодня наблюдаются у многих в мире. Мы не являемся источниками света, источник света – только Творец. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026

Вопрос: То, что я удерживаюсь в группе – это не мой выбор, то, что я здесь сижу, слушаю, читаю, обсуждаю – и это не мой выбор. В чем же свобода выбора?

Ответ: Ты пришел сюда не по своей воле. Каждый из нас теперь уже видит, что появился здесь не случайно, то есть Творец привел его. Вообще эта мысль прийти, послушать, посидеть, исходит не от меня. Все случилось как-то вдруг, почти неосознанно. Понятно, что несколько первых месяцев я прихожу и сижу здесь, действуя на полученном от Творца топливе.

А усилия начинаются с падений. Так же, как Творец дал мне импульс и привел в это место, заманив "конфеткой", чтобы я почувствовал, будто здесь можно подсластить свою жизнь, так сейчас и забирает ее. И чтобы остаться, удержаться и еще больше укрепиться, мне необходимо приложить большие усилия.

Неизменный духовный закон гласит: "Взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю". Творец дает тебе силы, дает направление, предоставляет случай, но позже тебе придется за это платить. А иначе невозможно. Ведь как я смогу подняться на более высокую ступень, если я не знаком с ней, если у меня не хватает на нее сил, если у меня нет никакой связи с ней?

Мы думаем, что в духовном всё, как в этом мире: у меня есть силы, есть желания, мне видно то, что я собираюсь приобрести, я произвожу расчеты, анализирую, выясняю, проверяю, расспрашиваю. Вовсе нет, в духовном всё иначе. Здесь высшая ступень оторвана от тебя, не ощущается тобой, непонятна тебе. И даже если ты что-то раскрываешь в ней, то обнаруживаешь, что она абсолютно противоположна тебе и отталкивает тебя.

Таким образом, закон прост: "Взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю". То есть тебе предоставляют возможность – сверху дают тебе всё, а позже тебе придется это возвратить. Итак, усилия заключаются в укреплении в том направлении, которое указывает Творец.

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026

Вопрос: Мы изучаем, что свобода воли заключается в выборе общества. Это, в принципе, наш единственный выбор?

Ответ: Мы не точны, говоря, будто наш единственный выбор – это необходимое нам общество. Правильнее сказать не общество, а окружение, поскольку это более расширенное понятие. Окружение, среда включает в себя книги, мудрецов, написавших эти книги, товарищей, учителя – всё, кроме Творца и меня (если человек считает, что в нем что-то есть).

Таким образом я должен сказать, что силы Творца и сила, заключенная во мне, – это тот же Творец, только проявляющийся с разных сторон. Поэтому, если я что-то решаю, или мне кажется, что решает Творец – это, по сути, один и тот же источник.

Если я хочу обрести какую-то силу помимо Творца, который по моим ощущениям находится вне меня, или помимо Творца, что во мне, т.е. помимо созданной Им природы, которой Он наделил меня, то мне необходимо нечто внешнее, находящееся снаружи. Все, что находится снаружи, называется окружающей средой.

Как пишет Бааль Сулам в статье "Свобода выбора": у тебя есть пшеничное зерно, ты помещаешь его в землю. Что у тебя имеется, кроме этого зерна и среды, в которую оно помещено?

То же самое происходит и с нами: если мы хотим вооружиться какими-либо дополнительными силами, которые, как объясняет Бааль Сулам, выбираем именно мы, и наш самостоятельный выбор всецело составляет нашу индивидуальность, самовыражение собственного "я", то выходит, что более ничего не остается. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026

Рабаш, статья 29 "Разница между лишма и ло лишма": Однако нам дано одно место, над чем мы можем работать без всякого вознаграждения.

Т.е. даже, если нет у нас никакого вкуса в Торе и заповедях, по причине сокращения, однако есть один совет – работать во имя величия Творца, так как мы удостаиваемся великой заслуги служить Царю.

Вопрос: Относятся ли эти слова к нам, находящимся в этом мире?

Ответ: Я хочу наслаждаться. Таков я. Мое желание получать по-другому ничего не воспринимает. Передо мной есть нечто, я это получаю и наслаждаюсь. Как я могу работать иначе? В иной форме я способен работать только, если все-таки получу некое удовольствие.

Без наслаждения невозможно жить, невозможно двигаться. Наслаждаться я могу лишь от того, что получаю. Мы запутаны в этом, поскольку это наша основа, которая еще не выяснена. Ее выяснение занимает годы упорной, большой работы.

Вопрос в следующем: могу ли я сдвинуться с того места, где сейчас нахожусь, в каком-либо направлении на один метр? Так я отвечу: да, могу, только при условии, что ты наполнишь меня, скажем, литром бензина или сотней калорий. Тогда я смогу переместиться из одного места в другое. Откуда я получу эти сто калорий? Различными способами, но я обязан их получить. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

Вопрос: Всегда ли в человеке присутствует страх того, что Творец чего-то не даст ему?

Ответ: Такой страх всегда есть в человеке. Если я хоть немного верю, что получаю от Творца, то я боюсь, что Он не даст мне. Тогда я бегу в синагогу, даю пожертвование, делаю все, что угодно, лишь бы получать от Него.

Это не имеет никакого отношения к каббале. Каббала говорит о том, как мне относиться к Творцу, чтобы Ему было хорошо, без всякой связи со мной.

Прежде всего, мы делаем сокращение (цимцум), приобретаем свойства Бины, которые не связаны ни с какими расчетами относительно себя, а исключительно ради отдачи ("аль менат леашпиа"), прикрываем свое желание получать так, чтобы у него не было никакого соприкосновения с получением, и тогда начинаем получать ради отдачи.

Методика каббалы – единственная методика, работающая в обратном направлении. Все остальные методики основываются на принципе "дам Тебе – дай мне". Это торговля, расчет: хочешь заповеди – я выполню заповеди, а Ты наполни меня, мою жизнь, дай мне здоровья, немного денег, почести, уважение, семью – чтобы все было в порядке. На таком подходе построен хасидизм и другие методики.

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

Рабаш, статья 29 "Разница между лишма и ло лишма": Оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире – не являются главными в страхе и в корне этого страха. 

Страх – это то, что толкает нас вперед. Современная медицина насчитывает 780 видов страха. Говорят, что есть всевозможные методики, различающие еще больше его видов. Но что называется страхом?

Страх – это, в сущности, ощущение недостатка наполнения. Возможен страх прошлого, настоящего и будущего. Страх от того, что мне будет плохо сейчас и будет плохо потом, в этом мире и в будущем мире. Что еще может быть, кроме этого? – Лишь страх боли и страданий.

В статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма" говорится, что есть еще и другой страх – страх не за себя. Но, тем не менее, я так же боюсь. Когда тому, кого люблю, я хочу сделать нечто хорошее, тогда я словно покупаю его желание получать, оно становиться как мое, и я забочусь о его наполнении. Таким образом у меня появляется страх, относящийся к желанию получать, принадлежащему любимому человеку: наполнится оно или нет.

Это похоже на то, как мать боится за детей. Она тревожится как за то, будет ли ей хорошо сейчас или в будущем мире, так и за своего ребёнка, чтобы ему было хорошо сейчас и в будущем мире. То, что человек беспокоится за себя и за еще одно "животное", находящееся рядом с ним, потому как это его родное существо и принадлежит ему, – это один и тот же вид страха. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

Вопрос: Из кого состоит духовная дирекция?

Ответ: Люди в духовной дирекции собраны мною вместе именно потому, что у них есть предрасположенность к нахождению общего знаменателя, и каждый из них не хочет выделяться.

Только лишь поэтому! Они понимают, что совместное решение – оно правильное! И не потому, что оно правильное, а потому, что если оно общее, коллективное, то вызывает благословение свыше, от Творца.

На самом деле оно может быть абсолютно неверным по сравнению с тем, что может придумать какой-то умник из наших учеников. Но он один и поэтому не получит сверху духовной поддержки. А они вместе и поэтому получат духовную поддержку. В итоге они выиграют.

Есть такое правило: "То, что строят молодые, приводит к разрухе; то, что разрушают старики, приводит к строительству". И это на самом деле так.

Я по сравнению со всеми умниками нашего мира ничего не стою. Но я говорю то, что думаю на своем уровне, и это сбывается. Почему? Потому что только сверху существует поддержка! Лишь она все определяет и организует.

Согласно логике, ты можешь сказать: "Да не должно быть так". И все равно у тебя ничего не получится, а у меня получится. Поэтому если духовная дирекция будет принимать коллективные решения, за ней можно смело идти остальным с закрытыми глазами. Ни в коем случае в нее не должны входить единоличники-умники!

Вместо меня может быть только коллектив, и поэтому я избирал его заранее. Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Уничтожение Лайтмана"

Вы сказали, что человек должен понять эту систему, внутри которой мы находимся. И тогда у него начнет все выстраиваться?

Прежде всего человек должен понять, в каком состоянии он находится. Ему посылают очень низменное, даже унизительное состояние: он обнаруживает, что является созданием, в котором нет никакой надобности, и такое положение отнюдь не почетно, в нем нет ни причины, ни цели.

Именно начиная с этого момента человек должен воспользоваться своей свободой выбора. То есть, все-таки находить силы в окружении, ибо без окружения мы как животные. Если бы не окружение, я бы жил с женой в лесу, плодил бы детей, доставал для них и для себя пищу, как все животные и звери.

Но у меня, в отличие от животных и зверей, растет желание получать, а у них оно не увеличивается. Сказано: "Однодневный теленок называется быком". Новорождённый теленок уже умеет ходить, через день-два он поднимается и идёт, он уже знает все, что ему необходимо, никогда не навредит себе, не нанесет себе увечья. Теленок пока еще мал ростом, но его разум такой же, как и у взрослой коровы.

А у человека все иначе: желание получать постоянно увеличивается и вырастает выше животного уровня. С этим желанием ничего не поделаешь.

Поэтому появляются методики, утверждающие, что необходимо подавлять в себе желание, стать, словно животное, и тогда не будешь ощущать никаких страданий. Живи, как животное.

Пропитание? Ты всегда добудешь немного пищи. Жильё? Тебе нужен какой-то угол, какая-то лачуга, не страшно, ты всегда найдешь, где переночевать. Семья? Найдешь себе подстать жену, заведешь детей – все устроится. Если ты не требуешь многого, то опускаешься на весьма низкий уровень. Тебе говорят: диета – это хорошо, меньше дышать – тоже хорошо. И вообще, сократи свои потребности и станешь праведником. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

Вопрос: Раскрытие Творца – это, по сути, раскрытие человеком новой формы в себе?

Ответ: Раскрытием лика Творца называется проявление Его важности, ведь, по сути, этого я и прошу. Это не раскрытие наслаждений, а раскрытие Его превосходства, Его свойств, Его совершенства. Оно помогает мне уважать Творца больше своего желания получать.

Это желание в человеке постоянно растет, всплывают все большие решимот (духовные записи), иными словами, ему все больше добавляют левую линию. И тогда ему необходимо раскрыть лик Творца как более великий, более возвышенный, более воздействующий на него так, чтобы он мог противостоять желанию получать и уважать Творца больше своего эгоистического желания. Это говорит о том, что у человека появляются силы работать ради отдачи.

Отсюда мы видим, что желание получать изначально создано в размере Творца, оба равны по величине. Однако человек ощущает величину желания получать только в соответствии с тем, насколько способен его преодолеть и наряду с этим раскрыть Творца как важного и великого.

Всякий раз это словно игра. Сначала желание получать скрыто от нас, мы ощущаем лишь его малую часть в виде реальности этого мира. В принципе, это та же общая реальность, только она называется "этот мир", потому что мы воспринимаем ее, вовсе не учитывая Творца. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

Препятствия, стоящие перед желанием получать, вызывают развитие разума. И тогда у человека появляется возможность свободного выбора. Если желание получить не в состоянии сразу наполниться и не видит этой возможности, пытаясь научиться, как это сделать, тогда оно строит лично для себя некую систему.

В частности, когда человек не находится под давлением стоящего перед ним наслаждения, тогда у него есть возможность выстроить отношение к наслаждению, зависящее не от собственного желания получить, а от величия Дающего наслаждение.

Это уже называется переходом от ло лишма (не ради Творца) к лишма (ради Творца). То есть человек работает не ради наслаждения, не с расчетом наполнить самого себя, а ради того, чтобы своими действиями наполнить Хозяина, дающего наслаждение. Потому как Хозяин хочет, чтобы человек получал, Он наслаждается этим.

И если человек получает, чтобы доставить удовольствие Хозяину, это называется, что всё его наслаждение, все его действия – уже не получение, а отдача. То есть здесь необходимо произвести два действия: первое – оградить себя от наслаждения, сделать сокращение, второе – использовать желание получать и наслаждение только в той мере, в какой может наполнить Хозяина.

То есть проверять, насколько у меня есть величие Хозяина. И степень того, насколько я Его ценю, отключившись от собственных наслаждений, определяет мое последующее действие. Получается, что это действие всецело совершается мною лишма (ради Творца), ради Хозяина. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

В статье "Разница между лишма и ло лишма" Рабаш хочет выяснить, в чем принципиальное различие между этими понятиями. Разница в том, какое топливо движет человеком, совершающим действия.

Прежде всего, необходимо понять, что вообще представляют собой наши действия, и являемся ли мы их хозяевами. Если мы действуем, исходя из желания получить, то каждый раз, видя какое-либо наслаждение, наполнение желания, тут же, без всяких расчетов, хотим заполучить его. Желание предшествует расчету: сначала создано желание, затем – разум. Разум – это дополнение к желанию, чтобы достичь желаемого.

Поэтому в тот момент, когда желание получать видит какое-то наполнение, оно хочет его, и только потом приступает к расчетам, как его достичь, а если это возможно напрямую – просто наполнить себя. Если бы желанию не препятствовало какое-либо ограничение, то оно наполнилось бы, и не требовало ничего планировать, производить расчеты.

Но поскольку существуют условия наполнения себя наслаждением, то желание получать обязано осуществить некий процесс – производить расчеты, как все-таки прийти к наполнению. И тогда оно развивает подле себя систему, называемую нами "разум", "расчет", "рош парцуфа". Эти категории рождаются вследствие того, что невозможно напрямую наполнить желание получать.

Выходит, что в той мере, в которой есть препятствия для наполнения желания получать наслаждением, есть больше возможностей для умственного развития и личного участия желания в этом процессе.

Таким образом, чтобы дать этому желанию самостоятельность, необходимо на все сто процентов – в каждом состоянии, в различных вариациях его проявления, на всех путях, ведущих к самонаполнению – поставить перед ним препятствия.

И только эти препятствия дадут желанию получить возможность провести анализ: чего я хочу, ради чего, как я прихожу к наполнению, является ли оно тем, чего я хочу, тем, что наполняет меня, что предпочтительнее.

Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026

Вопрос: Как в нашем состоянии почувствовать величие Творца?      

Ответ: В нашем состоянии мы ощущаем величие Творца в виде окружающих светов.

У нас есть большое желание получать, которое хочет наслаждаться, наполняться.

То есть я хочу почувствовать величие Творца так, чтобы Он находился над желанием получать, чтобы это ощущение было как окружающий свет вокруг этого желания. Тогда я прилеплюсь к окружающему свету и смогу сделать что-то выше разума.

Это называется, что я получаю от окружающих светов силу воспарить над желанием получать верой выше знания.

Из урока по статье Рабаша "Что значит скрытое и явное управление Творца", 25.01.2026

Как сделать так, чтобы выйти из эгоистической природы и не быть слитым с Творцом из-за желания получать?

На первом этапе ты исследуешь свои состояния, для того чтобы раскрыть их причину. И постепенно, по мере того как твои келим растут, ты приходишь к внутреннему ощущению, что видимо есть Кто-то, кто всем управляет.

Ты начинаешь искать того, Кто все это закручивает, а Он скрыт, и ты ищешь Его из желания получать. Это называется "ло лишма". Ты развиваешь отношение к Творцу и начинаешь осознавать Его важность, несмотря на то что Он скрыт. 

Это происходит под воздействием окружающих светов. Ими Он как бы притягивает тебя. И так ты продвигаешься от двойного скрытия к одинарному.

В чем отличие одинарного скрытия от двойного? В том, что ты начинаешь чувствовать причину того, что с тобой происходит. Но ты предпочитаешь быть вместе с Творцом, а не с причиной, потому что ощущение Творца подслащивает тебе страдания в тех состояниях, которые Он тебе посылает. В желании получать ты чувствуешь себя плохо, а ощущение Творца дает тебе сладость. Это все еще называется "ло лишма".

Если ты развиваешь самое большое "ло лишма", когда в любом случае предпочитаешь быть в слиянии с Ним как с "истиной", и несмотря на плохие ощущения, которые могут возникать у тебя, для тебя это важнее всего, тогда приходишь к самому большому "ло лишма", из которого переходят к "лишма". Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что значит скрытое и явное управление Творца", 25.01.2026

Зло командует миром. И, не дай нам Бог, но мы еще можем все это увидеть.

Вопрос: И никакие запреты не помогут? Никакие договора не помогут? Не поможет ничего?

Ответ: Ничего.

Вопрос: Уничтожение ядерного оружия тоже невозможно?

Ответ: Невозможно. Как ты можешь его уничтожить? Ты знаешь, у кого оно есть сегодня в мире?

Вопрос: То есть мир нашпигован оружием уничтожения?

Ответ: Конечно.

Вопрос: И будет нашпигован еще больше?

Ответ: Никто ведь нас не сдерживает. Кто может сдержать это? Эгоизм ты не сдерживаешь, вот и получается в ответ.

Здесь необходима серьезная надежда на высшую силу, которая постепенно бы нас отрезвила.

Вопрос: А что она должна нам сказать?

Ответ: Что иного пути нет – просто сложить оружие и начать заниматься доброй связью между собой, совершенно новыми возможностями, которые открываются перед человечеством.

Но прежними путями идти совершенно нельзя. Ни мыслью, ни разумом, ни чувствами, ничем! Все, что было раньше, было построено на абсолютном эгоизме, и нам пользоваться им больше нельзя. 

Реплика: Остается только одно – взгляд на эго, как на врага, и на ближнего, как на друга.

Ответ: Очень красиво.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Вы никогда не устаете от того натиска эгоизма, когда вам задают вопросы? У Вас есть какой-то лимит?

Ответ: Как только актуальность вопросов исчезает, я сразу же прекращаю отвечать.

Вопрос: Допустим, какой-то вечер длится пять часов. Вы же не можете пять часов отвечать на вопросы. У Вас есть какой-то ресурс?

Ответ: Нет! В принципе, вопросы сами заканчиваются. Есть какой-то предел наполнения слушателей, и тогда уже нет смысла продолжать.

Так же, как уроки. Урок у нас идет по часам: три части по 45 минут. Но иногда я прорываю этот барьер и даю вместо 45-ти минут на одну часть два раза по 45 минут подряд, поскольку вижу, что здесь есть серьезная пустота, которую можно заполнить.

На наших конгрессах я сначала даю лекцию на 40-50 минут, и потом еще 40-50 минут отвечаю на вопросы. А после этого слушатели уже не в состоянии воспринять материал. Даже этого для них много. То есть, если бы я давал полуторачасовую лекцию, они бы ее не восприняли.

Только если мы натренированы заниматься по три часа подряд, ведь можно учиться и пять-шесть часов, как я в свое время учился у Рабаша по восемь-девять часов подряд, то это другое дело. Тогда проблем нет.

Когда ты входишь в свой мир, и у тебя относительно него развиваются свои свойства, чувства, ты в нем живешь, общаешься с ним под разными ракурсами, – это совсем другое дело. Каббалисты могут находиться в нем неограниченно, сутками, всю жизнь, вечность.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Лимит эгоизма"

Рабаш, статья "Что значит скрытое и явное управление Творца": До того, как изобрели светофоры, на перекрестке стоял полицейский, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к полицейским было много претензий, что они не обращают внимание на очередь.

Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение.

С одной стороны, Творец ставит перед нами светофор, и эти законы природы – абсолютны. Ты можешь ругать светофор, но это не поможет, разве что только в том случае, если ты обратишься к причине, к тому, Кто управляет им. В наши дни иногда, когда движение затруднено, можно видеть, как полицейский регулирует движение. Тогда у тебя появляется возможность кричать на него.

Но если эта причина неизвестна, ты не видишь полицейского и светофор работает в соответствии с внутренним механизмом, ты не кричишь, тебе не к кому обратиться, потому что управление скрыто. Природа! Из этого примера видно, насколько понимание причины поднимает тебя на другой уровень относительно ситуации.

Если я знаю, что это Творец устраивает мне все, то я немедленно обращаюсь к Нему. Я не смотрю на светофор, я смотрю на полицейского. Если я вижу и полицейского, и светофор, я смотрю на того, кто управляет движением, так как оттуда придет спасение. Тогда все законы природы теряют важность.

Поэтому Творец не раскрывается. Ведь если бы Он был раскрыт, я был бы прилеплен к Нему по причине своего желания получать, и никогда не смог бы выйти из-под его власти. Это то, что изначально случилось с Малхут мира Бесконечности. А чтобы избавиться от этого, необходимо сокращение, отдаление и исправление желания получать на желание ради отдачи.

Из урока по статье Рабаша "Что значит скрытое и явное управление Творца", 25.01.2026

В мироздании существует только свет и кли. Как у света есть разные виды проявления перед кли, так и у кли есть разные виды того, как оно ощущает себя.

Либо оно чувствует себя в этом мире, как неживое, растительное, или животное, когда оно вообще не осознает себя, не знает, что оно из себя представляет, а действует исключительно в соответствии со своим желанием получать.

Такими являются неживой, растительный и животный уровни, на которых творение не видит себя со стороны и не может изучать себя. Затем следует ступень "говорящий", "человек", когда творение может относиться к своему желанию получать и ко всем своим свойствам со стороны. Однако и это очень субъективно.

Даже если оно неверно себя представляет и не может понять, что находится внутри желания получать, не видит, что все это предопределено заранее, все-таки оно старается познать себя, как некая самостоятельная точка, как нейтральный объективный исследователь, который изучает себя со стороны.

Когда же творение, кли может действительно судить о себе совершенно свободно? Тогда, когда получает возможность взглянуть на себя со стороны Творца. По мере того, как кли приобретает желание отдавать, оно может относиться к желанию получать так, как относится Творец. И нет более этих двух точек – или относиться как творение, или как Творец.

Если человек приобретает келим отдачи, тогда он может видеть, что есть два мира, т.е. два вида осознания, ощущения, которые находятся в двух плоскостях. А до того, как он получает келим отдачи, он совершенно не понимает, что есть еще какой-то угол зрения, совершенно отличный его.

Из урока по статье Рабаша "Что значит скрытое и явное управление Творца", 25.01.2026

Вопрос: Почему Рабаш в статье "Что значит скрытое и явное управление Творца" называет меру суда "Элоким"?      

Ответ: Творец в своем управлении предстает перед нами в нескольких видах, но не как Ацмуто, а как сказано: "Из действий Твоих мы познаем Тебя". Его действия по отношению к нам – это девять сфирот относительно малхут.

Малхут, делая на себя сокращение, экран и отраженный свет, принимает в себя девять первых свойств и хочет уподобиться им. И тогда получается, что экран и отраженный свет – это кли малхут, ее отношение к Высшему, по типу "как Он милосерден, так и ты будь милосерден". То есть если я открываю то, как Он относится ко мне, в той же мере я принимаю это и отношусь к Нему так же, и не более.  

Одно из отношений Творца к нам называется "Элоким". Говорят, что это мера суда. Как может быть мера суда в первых девяти сфирот?

Суд – это ограничение со стороны творения, когда оно не может всегда принимать управление Творца, как Доброго и Творящего добро, не может этого воспринять, и потому эта отдача творению кажется категорией суда. Именно это имеется в виду, когда мы говорим, что свет строит тьму. Если Творец проявляется малхут в состоянии, когда она не может воспринять Его, то она ощущает Его как тьму.

Что такое Элоким? Малхут, поднимаясь в бину, вносит свое ограничение внутрь бины, и в соответствии с этим ограничением отдача бины делится относительно малхут на "ми" и "эле" – "Элоким". Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что значит скрытое и явное управление Творца", 25.01.2026