Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим?

Ответ: Конечно, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется "время подготовки", и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях.

Мы прошли животные желания, желание денег, почестей, знаний и желание к духовному. Все это составляет продолжительность наших перевоплощений, всё это – время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъемы.

Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно вновь начинает тянуться к деньгам, неожиданно в нем просыпается собственное честолюбие, он начинает тревожиться за свое положение в обществе и почему он не получает от него поддержку.

Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, овладеть властью и так далее. Это происходит для того, чтобы он изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что такое желание насладиться, созданное Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Может ли человек, достигнув двойного и простого скрытия, снова откатиться назад, вплоть до уровня животного?

Ответ: Нет. Когда человеку кажется, что спустя несколько лет он возвращается к прежнему и даже худшему состоянию, он хотя и опускается ниже предыдущего состояния, но лишь для того, чтобы взять у египтян дополнительные келим, получить новую порцию своих неисправленных желаний.

Никогда не может быть такого, что ты окажешься в более низком состоянии, чем сегодня, – только на то короткое время, которое необходимо, чтобы окунуть тебя в эту гадость, в результате чего ты увидишь, где ты в действительности находишься, и это заставит тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня: страдания все усиливаются и усиливаются, пока их не наберется достаточно, чтобы мы начали думать. 

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести вред?

Ответ: Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность вредит ему так же, как и в материальном мире.

В этом всегда есть свободный выбор: либо пробудить себя и сократить время пути, что называется, "освятить время", либо нет. В духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как в материальном, но тем не менее.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Что значит "не испортить свое пребывание в духовном"?

Ответ: Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его.

Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают.

И опять же, есть закон: "Поднимают в святости и не опускают". Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы все-таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.

Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места, а могу попасть на минное поле, под обстрел и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Что такое животное состояние, и чем оно отличается от двойного скрытия?

Ответ: "Животное" – это обычный человек с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделенным на желания к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в материальном мире.

Двойное скрытие отличается от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы, и Творец не взирает на тебя, Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном скрытии всё же есть какая-то мера раскрытия.

Свет, который светит свыше, не просто так светит нам сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму либо своего присутствия, либо своего отсутствия – "скрывающийся Творец", когда я чувствую, что Он скрывается.

Если свет просто приходит, речь идет о его "лицевой стороне" ("паним"). Когда же он показывает тебе, что его нет, это называется "обратная сторона" ("ахораим"). В этом и заключается различие между путем Торы и путем страданий: если он показывает тебе, что его нет, это пробуждает в тебе путь тяжелых страданий, если же он светит в прямой форме, то это путь Торы, путь света. Всё зависит от твоих реакций.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Какова связь между страданиями и падением? Могу ли я находиться в страданиях, но не в падении или наоборот?

Ответ: Действительно, что такое для меня страдания? И что называется у нас падением? Возможно ли, что, ощущая страдания, я вместе с тем нахожусь на подъеме? Нет. Это ложь. В своем развитии, в каждом состоянии и на каждой ступени, человек заново определяет для себя, что такое подъем и что такое страдания.

Сначала для него были важны животные наслаждения, деньги, почести, знания – и они служили для него критерием подъемов и падений. Например, "больше заработал" или "добился большей власти" означало подъем, а обратное состояние означало падение.

В конце концов, человек приходит к состоянию, когда ему безразлично всё, кроме духовного подъема, в котором он каким-то образом больше ощущает духовное, больше чувствует присутствие Творца и то, что, по всей видимости, Творец наблюдает за всем, управляет всем, в том числе и им. От этого он испытывает некоторое возвышение, что и определяет понятие подъема, от которого ему хорошо.

В отличие от этого, в двойном скрытии человек не чувствует ничего, даже Творца. С ним происходят разнообразные вещи, и он уверен, что они происходят сами по себе и не имеют никакого отношения к Высшему.

В простом скрытии он чувствует неприятные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но внутри них он ощущает, что их посылает Творец. Ощущение Творца, посылающего их, настолько подслащивает ему ощущение страданий, что он начинает стремиться к ним, лишь бы почувствовать с их помощью, что это устраивает ему Творец. Тогда возможна ситуация, когда он получает якобы страдания, а внутри них ощущает наслаждение. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

До перехода через махсом человек не знает, где он находится. И даже сразу после того, как он переходит махсом, он тоже не знает, где находится – он ощущает духовное, но как младенец, как зародыш в чреве матери. Он самоаннулируется, у него ещё нет экрана, кроме того, который он получил, чтобы обезвредить свое эго и пребывать в духовном в пассивной форме, как зритель.

Это еще не активная форма, когда он сможет впитывать света и тогда из ощущения светов в сосудах почувствовать, что такое духовный мир, и постепенно начать расти, как младенец в этом мире.

Только войдя в духовное, он начинает этап "9 месяцев зарождения", но это уже нечто совершенно иное: он находится внутри матери (Има) и не должен сам заботиться о себе в том смысле, что он уже не упадет оттуда.

Он должен только позаботиться о том, чтобы прежде всего не испортить свое пребывание в духовном в качестве зародыша в чреве матери.

Когда же он разовьется как зародыш, сформирует больший экран, позволяющий получать света внутрь – значит, он уже родился.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Что значит, что точка в сердце не является частью кли? Кли ощущает её? Создается впечатление, что у этой точки есть связь с Высшим, а ведь творение не может постичь Высшего, пока не перейдёт махсом. Как это так?

Ответ: Как это так, что ты сидишь здесь и стремишься к Высшему? Это никакое не постижение Высшего. Среди всех твоих свойств есть одно свойство, среди всех твоих желаний есть одно желание, которое ощущает, что получит наполнение от Высшего.

Остальные желания могут получить наполнение от этого мира и на протяжении перевоплощений ты их всех перебрал: желания почестей, денег, животных наслаждений, знаний – они уже более-менее развиты.

Теперь в тебе пробуждается желание к духовному, которое может наполниться только светом, и именно оно заставляет тебя сейчас работать: приходить сюда и т.д. Теперь ты работаешь с этой точкой, ты ощущаешь её, как самый большой недостаток наполнения, по крайней мере, больший, чем сон, отдых и тому подобное.

На нас возложено развивать эту точку с помощью окружающего света, а не страданий. Если взять желание получать ради себя и дать ему страдания, то оно начинает искать выход и в своих поисках обращается к точке в сердце, которая представляется ему тем единственным, чего страдания не коснулись. Тогда оно отождествляет себя с ней и хочет, находясь как бы под ее покровительством, убежать от страданий в духовный мир.

Но путь страданий очень долог и болезнен. Если же я сам разовью эту точку, чтобы она стала больше, важнее всех остальных желаний, то мне не потребуются страдания. Вот, в сущности, то, что на деле происходит с нами, со всем народом. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Что это за состояние, которое называется "Моше"? Создается впечатление, что оно присутствует в этом мире и в то же время связано с Высшим.

Ответ: Действительно, "Моше" присутствует в этом мире и в то же время связан с Творцом, как будто находится в Высшем мире. Мы изучаем, что в результате разбиения сосудов все наши души упали на материальный уровень, в этот мир.

Но как нам вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас здесь всё проистекало только из желания получать, мы не ощущали бы окружающий свет в своем кли, которое представляет собой желание получать ради себя. Однако внутри кли есть "точка в сердце". Она и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду.

Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до разбиения сосудов, до греха Древа Познания. Когда-то сосуд был с экраном. После греха Древа Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать, и именно она улавливает окружающий свет, ведь в свое время между экраном и светом была связь.

Теперь свет превратился в окружающий свет, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли. Однако между ними сохранилась удаленная связь через махсом, и эта точка, эта искра, оставшаяся от экрана, называется "Моше" – от слова "лимшох", "тянуть".

При правильном её использовании я вытягиваю все остальные свои свойства, себя, всю свою внутреннюю часть через махсом вверх, вывожу их из Египта. Таким образом, Моше – точка в сердце – получает силы и вытаскивает всё кли из тьмы.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Что характерно для этого мира в отличие от мира духовного? От махсома и выше – раскрытие, свет. От махсома и ниже – наоборот: тьма, скрытие. В соответствии с этим, даже если над махсомом я нахожусь в падении, оно ощущается мной иначе, потому что падение это происходит в светах, в раскрытии.

С другой стороны, в нашем мире, если ты сейчас пребываешь во тьме, не ощущая духовного – ты, тем не менее, можешь находиться в приподнятом настроении, в желании учиться и продвигаться, а можешь, наоборот, находиться в состоянии отсутствия желаний, когда все пресно и ничего не хочется.

В таком случае ты, возможно, подождешь, пока не пройдет достаточно времени, для того чтобы свыше пришла какая-то помощь, чтобы тебя вытянули обратно, дав тебе пробуждение. Но это нежелательно, поскольку может растянуться и удлинить путь в несколько раз.

Возможно, что человеку посылают падение не для того, чтобы он ждал, пока оно закончится, а с тем, чтобы он силой подчинил себя влиянию общества, которое находится на более высоком уровне – и тогда работа быстро свершится над ним, и он выйдет из падения. Общество спасет его.

Итак, здесь у нас, во тьме, есть два состояния: двойное сокрытие и простое сокрытие.

Находясь в простом сокрытии, мы ощущаем, что над нами что-то есть. По всей видимости, есть Творец, который является причиной всему. Даже несчастья посылает мне Он, и это поддерживает меня: я от чего-то завишу и, так или иначе, всё-таки оправдываю действительность. Я некоторым образом оправдываю удары: если кто-то их посылает, значит, кто-то все это устраивает. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

В этом мире нашей природой является эгоизм, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на три линии, и мы идем по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого все равно недостаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды (келим).

Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, поэтому мы убегаем от египтян с "пожитками" (сосудами). На каждую ступень приходят света, и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаем правильное сочетание, опять поднимаемся и так далее.

На каждой ступени есть клипот: "Амалек", "7 народов" в земле Израиля, "пустыня" и так далее, а также то, что внезапно проявляется внутри самого Исраэля – например, "великий сброд" ("эрев рав").

Всё это приходит со стороны клипы и представляет собой наши внутренние келим, которые постоянно пробуждаются. Мы же исправляем их с помощью окружающего света и приобретаем каждый раз более высокую ступень. И, конечно же, наша война не прекращается вплоть до Конца Исправления.

Мы постоянно должны противостоять клипе, т.е. своим неисправленным келим, ведь клипа находится внутри человека. Это не прекращается даже по вступлению в Землю Израиля, здесь еще много чего надо сделать и исправить. И всё это человек должен пройти.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Вопрос: Почему Бааль Сулам и его предшественники особо выделяют Песах?

Ответ: Каббалисты никогда не занимаются историей. В духовном вообще нет понятия времени, из которого вытекает представление о всевозможных процессах.

В духовном есть уровни, ступени от этого мира, ведущие к Концу Исправления, и каждая из 620-ти ступеней излучает в этот мир определенное состояние. Все состояния, которые есть в духовном на этих 620-ти ступенях, должны реализоваться и в этом мире, причем только один раз.

Если что-то уже произошло на неживом уровне ("домем"), то есть в материальном мире, то второго раза не требуется. Скажем, мы физически находились в Египте, вышли из Египта – и теперь нам не нужно повторять это заново. Каждый, кто выходит сейчас из своего внутреннего Египта в духовное, что называется, в страну Израиля (Эрец Исраэль), не должен делать этого физически, ведь мы уже совершили это в физической форме еще в предыдущих воплощениях.

Однако в духовном нет ступени важнее первой, потому что взойти на нее труднее всего. Нужно вытерпеть египетское изгнание, казни, рассечение Конечного моря ("Ям Суф"), получение Торы, 40 лет блуждания по пустыне, "семь народов" и "Амалека", прежде чем мы входим в Землю Израиля. Это очень тяжелый процесс.

В духовном, если рассматривать его с позиции законов времени, подъем со ступени на ступень может занять относительно короткое время, а для того чтобы перейти из материального в духовное, требуются годы. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Каждый новый уровень, приобретаемый нами, означает, что человек исправил себя, поднявшись на него, исполнил заповедь. Поэтому число уровней соответствует числу заповедей: 613 и ещё 7 заповедей мудрецов.

Человек поднимается со ступени на ступень по заслуге выхода из Египта – поэтому ко многим заповедям мы присоединяем память о выходе из Египта, являющимся фундаментом, позволяющим нам приступить к духовным действиям, называющимся "заповеди".

Речь идет не о тех заповедях, которые известны нам по материальному миру – простейших движениях рук, ног или языка, а о духовных действиях, с помощью которых человек наполняет себя высшим светом.

За неимением экрана, который позволил бы высшему свету войти внутрь, мы можем пока что притягивать его к себе с помощью книг, в виде окружающего света, постепенно очищающего и исправляющего нас. Те же действия можно осуществить не только с помощью учебы, но и с помощью реальных поступков.

В праздники, как например, на Песах, который несет нам благо, есть окружающие света, и здесь важно участие человека в подготовке празднества – физическое участие, такое, как во всем народе.

Но вдобавок к тому, что есть у всех, у нас должно быть намерение: желание достичь сути праздника, подъема на уровень "Песах" – чтобы то, что называется Песахом, произошло с нами. В зависимости от верного направления предпраздничной работы, истинности намерений, человек может удостоиться очень больших окружающих светов и на стадии подготовки к торжеству. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Наш мир – это мир следствий, мир поступков, действий, в то время как Высший мир – это мир причин, мир корней, решений. Человека поднимают не в физическом смысле – просто в своем сознании он начинает видеть причины всего происходящего. Это называется раскрытием духовного, раскрытием Творца.

Такое состояние и есть "Песах" от слова "посеах" – пропустить, перескочить. Оно является результатом того, что Творец пропустил ("пасах") все деяния человека и собрал только те поступки, в которых человек хотел достичь духовного.

Фараон (Паро) – это наша природа. Моше – это та маленькая сила внутри нас, которая хочет вытянуть нас в Высший мир. Все споры между Фараоном и Моше – это внутренняя работа, которую человек выполняет, ощущая ее на себе. Сердце его ожесточается: чем дальше он продвигается, тем ему труднее, пока не приходит к десяти египетским казням, которые он обязан пройти.

Это действительно неприятные вещи: необходимо преодолевать их, постоянно изобретая новые ухищрения в поиске сил для поддержания влечения к духовному, которое не только не светит, а наоборот, уходит в тень так, что человек перестаёт его видеть, как бы не желает его. И всё это совершается посредством ожесточения сердца: Фараон представляется более великим, Египет – более привлекательным, и уже не так страшно жить в этом, по сути, животном мире без всякой пользы.

И так, пока количество усилий, которые человек раз за разом прикладывает, не превращается в качество, а качество тоже растет – и тогда человек удостаивается выхода из Египта. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Что можно пожелать людям, которые выходят на путь поиска смысла жизни?

Вопрос: Должен ли я прилагать усилия, чтобы оправдать Творца?

Ответ: Усилия с моей стороны должны равняться по величине ощущению тьмы. Я должен прийти к такому состоянию, когда буду оправдывать любое состояние, посылаемое мне свыше.

Тогда я наполняю ощущение тьмы светом хасадим, и мне ничего не нужно от Творца. Я сам заполнил всю пустоту.

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026

Вопрос: Как нам помочь тем людям, которые не идут дорогой истины, не ищут духовного?

Ответ: Я могу лишь сожалеть о людях, которые не чувствуют то, что чувствую я. Это все. Что еще я могу сделать для них?

Я могу только работать, распространять каббалу, чтобы и они ощутили потребность в Творце. Я не могу просто так испытывать сострадание к страждущим массам, ведь это животная жалость, не имеющая духовной цели.

И действительно, если я испытываю животную жалость – это значит я не оправдываю доброе управление Творца. Я должен прийти к состоянию, когда смогу оправдывать удары, посылаемые Творцом.

А что касается масс, то я помогаю им распознать в этих ударах Творца – самого Исполнителя ударов. Как только мы постигаем Исполнителя, страдания превращаются в наслаждения. Но мы должны суметь доступно объяснить это массам. Мы должны выстроить процесс подачи информации о духовном для широких масс.

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026

Вопрос: Как я должен относиться к тому, что происходит в это тяжелое для нашего народа время?

Ответ: Что я могу сказать тебе? Я приведу пример из жизни Рабаша. Примерно через год после того, как я пришел к нему, началась Ливанская война "Мир Галилее". Я видел, как он слушает новости с фронта, как переживает и сожалеет о жертвах войны. Он очень страдал, очень сочувствовал.

Но если человек бесчувственен… Мы видим немало таких людей. Иногда ко мне приходят люди, чтобы спросить совета, какой бизнес им стоит открыть. А потом заходит человек и спрашивает, когда лучше покинуть страну – через месяц или через два.

Это просто невероятно, насколько некоторые люди абсолютно не ощущают происходящего вокруг. Но есть и такие, которые чувствуют угрозу настолько чутко и остро, что страх сводит их с ума. Это трудно объяснить. Это частное управление.

Поэтому все зависит от реакции человека на удары, насколько он способен поумнеть от пережитых страданий. Мы должны искать их источник, так как посредством этого мы сокращаем количество страданий. Ведь не проблема послать удар, проблема, как человек реагирует на него, как начинает умнеть и искать источник ударов – Творца.

Удар приходит только для того, чтобы пробудить нас искать Создателя. Если после маленького намека свыше я пускаюсь на поиски Творца, то нет никакой надобности в увесистом и болезненном ударе.

Творец желает, чтобы каждое мгновение, прожитое в отрыве от духовного, я чувствовал себя так, как будто потерял жизнь, как будто я мертв. Это и называется большое состояние. Если я хоть на какую-то долю секунды прекратил думать о Нем, искать и чувствовать Его, сходить по Нему с ума – для меня это подобно концу света. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026

Существует путь, который каббалисты называют путем Торы. Они не просто так написали свои книги. Эти книги предназначены для человека, который задается вопросом о смысле жизни. И если ты находишься в ситуации, когда не чувствуешь вкуса жизни, то это ощущение хуже смерти.

Но ты ничего не можешь с этим поделать. Ты абсолютно бессилен. Ты даже не можешь лишить себя жизни, потому что от тебя требуют работать вечно. Это и есть цель.

Поэтому тебе не дадут умереть. Над тобой будут работать до тех пор, пока ты не пожелаешь войти в вечность. У тебя просто не будет выбора. Тебе придется пройти мимо точки смерти. Таким образом Творец пробуждает тебя к поиску смысла и цели жизни.

Но как быть, если мы переживаем состояния тьмы, ощущаем, что все вокруг рушится, что все потеряно? Ведь мы находимся под влиянием масс, а массы обладают огромной силой. Они влияют на нас, передают нам свою абсолютную беспомощность. У них нет решения проблемы, они все равно, что животные на бойне.

Люди с улицы просто несчастны. У нас хотя бы есть свое внутреннее убежище, куда мы скрываемся. Даже те, кто еще не перешел махсом, уже обладают неким внутренним укрытием: когда я вспоминаю о Творце, я чувствую, что нахожу оправдание моему состоянию. Мое состояние приобретает целевую направленность, я знаю, что это состояние полезное, желанное и приближает меня к исправлению.

Иногда я даже ощущаю состояния тьмы, как продвигающие меня вперед, как должные и желанные. То есть, находясь во тьме, Творец показывается мне из укрытия, дает мне почувствовать спокойствие, увидеть луч света в конце тоннеля. Таким образом Создатель направляет меня в Свою сторону. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026

Вопрос: Недавно я находился в состоянии тьмы, и мои мысли о том, что это посылается мне свыше, и я должен противостоять этому своими усилиями, мне помогли. Как можно объяснить этот подход людям, которые действительно страдают?

Ответ: Ты затрагиваешь здесь две разные вещи. Сейчас мы переживаем нелегкий период: Творец убегает от нас.

Когда Создатель скрывается от нас, ужасные беды валятся на наши головы: страшные страдания, которые все время приходится преодолевать. И насколько нам не удается идти вперед, насколько мы не желаем этого и не ищем путь, который выведет нас к свету, настолько и усиливаются наши страдания. Потому что цель страданий – пробудить нас к поиску их Источника.

Если я получаю единичный удар – ничего страшного. Но если я получаю удар за ударом, тут я начинаю задумываться: почему, откуда, кто причиняет мне боль, как мне противостоять этому? Все эти удары каким-то образом воздействуют на мое желание получать, которое хочет наслаждаться. Через это я становлюсь умней, получаю "разум", познаю зло эгоизма. Осознание зла – это разум рядом с сердцем.

Я начинаю учиться, приобретать опыт, изучать, что это за удары, в связи с чем я получил их, что они меняют во мне. Я уподобляюсь больному, изучающему свою болезнь.

Есть больные, которые знакомы со своей болезнью лучше, чем сам врач. Врач должен специализироваться в тысячах болезней, которыми он сам никогда не болел. Тогда как больной имеет только одну болезнь, а прочитал он о ней тысячи книг. Он может проконсультировать тебя лучше, чем любой врач. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026