Публикации
Статьи о текущих событиях, культуре, науке и образовании, отношениях и многом другом, представленные с уникальной точки зрения мудрости Каббалы
Содержание основано на беседах, проведенных д-ром Михаэлем Лайтманом, записано и отредактировано его учениками.

Результаты 1 - 20 из 64514
Ступени, называемые "грешники" и "праведники"

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар: Три книги раскрываются на Рош аШана: законченных праведников, законченных грешников и средних. Законченные праведники немедленно записываются к жизни. Законченные грешники немедленно записываются к смерти.

Тот, кто достиг уровня, когда он оправдывает Творца на фоне всего желания получать, называется законченным праведником. Это означает, что у него уже есть "покрытие" Бины на все сосуды получения.

Тот, у кого нет исправления хасадим на желание получать, называется законченным грешником. Просто он не получил исправления, а, следовательно, называется грешником.

"Грешник" – это ступень. Для того чтобы быть грешником, также необходимо пребывать в Высшем мире. "Праведники", "грешники", "средние" – это состояния. Когда человек проходит махсом и приступает к работе на Творца, тогда там возникают три эти возможности.

Речь идет не о нас, даже в том, что касается "грешников". Мы не грешники. Мы просто ноль, поскольку находимся под тем, что называется линией жизни. О нас вообще не говорится, на нас не распространяется никакое свойство: ни "грешник", ни что-либо другое. Книга Зоар ни единым словом не пишет о том, что находится под махсомом. 

А средние зависимы и пребывают (в ожидании суда) до Дня искупления. Таким образом, не говорится о законченных праведниках или законченных грешниках.

Почему? – Потому что это или полностью правая, или полностью левая линия. Это крайние, полярные состояния, которые приходят от Творца, когда или келим, или света полностью зависят от Высшего.

Что же зависит от человека? – То, как соединить внутри себя два этих свойства, левую и правую линии, какое оптимальное сочетание он найдет для того, чтобы соединить их, взять келим слева и свойства справа и сделать из этого среднюю линию.

Человек может достичь такого состояния, когда часть его келим, получающих исправление, становится "праведниками", а часть – "грешниками". Одни келим будут предназначены для жизни, наполнятся светами, а другие пойдут на "смерть" – будут все больше опустошаться вплоть до конца, уйдут во тьму, и из них составится окончание (соф) парцуфа.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Меняется ли высший свет относительно нас?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое раскрытие сосуда? Ведь если мы строим кли, то раскрывается не оно само, а свет в нем?

Ответ: По отношению к кому раскрывается кли? – По отношению ко мне. Раскрытие келим, их исправление, все действия с ними совершаются светами.

Мы изучаем, что высший свет пребывает в абсолютном покое, в нем ничего не меняется. Так разве может быть, чтобы свет претерпевал изменения? А если свет не меняется, то и кли не может измениться. Ведь само кли, в конечном итоге, – это функция света.

Как возможно, чтобы созданное и поддерживаемое светом творение менялось, если свет не меняется?

Когда мы говорим, что свет пребывает в абсолютном покое, это означает, что он всегда на сто процентов хочет наслаждать кли. В этом он абсолютно неизменен. Именно это называется для него покоем. Но во всем остальном он постоянно, прямо-таки в бесконечном диапазоне меняется относительно сосуда, чтобы воздействовать на него и делать для него что только можно.

Например, я смотрю на своего соседа и вижу, как он любит своего сына, целует, обнимает, водит на прогулки – по-настоящему заботится о нем. Однажды я увидел, как сосед шлепает его, и ребенок плачет. А потом я снова видел, как он обнимает и целует его. В чем дело? Он любит или ненавидит? 

Любит, даже если шлепает. Значит, он никогда не менялся по отношению к сыну, кроме как внешне. Это означает, что он пребывает в абсолютном покое, не меняется. Так же и высший свет по отношению к нам. Но в своих действиях относительно нас, чтобы привести нас к цели, он все время меняется.

Нам трудно от этого примера возвратиться к реальности. Почему? В чем проблема? В том, что здесь это тяжело: мне постоянно нужно оправдывать Творца, соглашаясь с тем, что Он всегда поступает как должно.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Место встречи с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманТворец – это то, что с любовью относится ко всем душам. Другого мы о Нем не знаем. "Добрый и Творящий Добро относительно всех душ".

Ты не сможешь найти Творца, это свойство, если не сфокусируешь внимание на Нем из всех душ как из радара. Не получится.

Поэтому, когда говорится "человек к Творцу", то это обязательно через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь Его ощутить и оценить индивидуально, для себя.

Первое ощущение, которое появляется у тебя перед махсомом, при его прохождении, когда ты находишься и тут, и там, спрашивая, где Творец, – Он тот, кто заполняет все, управляет всем человечеством и находится в нем. Сравниваясь с Его отношением к людям, ты находишь там и себя. То есть место встречи тебя и Творца – в душах людей. Другого места нет.

Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть там души людей и Творца, потому что ты получаешь свыше такие силы, такие свойства, чтобы относиться к ним как Он, но пока в минимальном размере. Для начала это ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (взросление). Только так.

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Что значит "проверять тень" в ночь Ошана Раба?

каббалист Михаэль ЛайтманВ Шамати есть известная статья о том, что такое "цлалим" ("тени"), что такое "цэлем" ("образ", "обличие"). Это экран. Если человек укрывает себя от Творца и тем самым дает Ему возможность раскрыться, то Творец может раскрыться настолько, насколько человек себя скрыл. В конечном счете, между нами и светом всегда сохраняется стопроцентное соотношение.

Когда-то мы были в мире Бесконечности, где Малхут приняла решение сократить себя и никогда не принимать в себя свет. Малхут производит на себя Первое сокращение и говорит: "Свет не придет ко мне. А если придет, то лишь чтобы отдавать посредством этого получения, и никак иначе". Поэтому в мере того, насколько Малхут может заслонить себя от идущего к ней света, приходит свет.

Иными словами, соотношение между Малхут, творением – с одной стороны, и Кетэром, или Творцом, или светом – с другой стороны, всегда такое: если Малхут на сто процентов закрыта, то Творец на сто процентов открыт; а если Малхут на сто процентов открыта, не будучи способной сделать на себя сокращение, то Творец на сто процентов закрыт.  

Или же состояние является промежуточным, когда мера моего открытия или закрытия определяет мою духовную ступень – то, насколько Творец раскрыт. Здесь, по сути, и располагаются миры; от этого зависит, в каком мире я нахожусь: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Бесконечность.

Итак, в Бесконечности я полностью нахожусь под своим экраном, и тогда Творец может быть раскрыт предо мной. А в нашем мире я совершенно лишен экрана, поэтому Творец полностью закрывает Себя от меня. В интервале между этими двумя состояниями я нахожусь на тех или иных ступенях миров, что называется сокрытиями и указывает на относительный уровень раскрытия и скрытия. 

Именно это соотношение между раскрытием и скрытием называется тенью (цэль). В ночь Ошана Раба мы проверяем целостность своей "тени". Иными словами, стал ли Зэир Анпин, т.е. "тело" человека, цельным в результате своего исправления? Есть ли у него экран на все части "тела", а, следовательно, и "тень" от каждой части? Получил ли человек экран на каждое из желаний?  

Это он должен узнать в конце Суккота, потому что на протяжении Суккот вошли все те окружающие света, которые были обязаны выстроить в человеке образ (цэлем) Творца, т.е. экран, достаточный человеку для всех его желаний. Это называется: проверять "тень".

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Перед ночью Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманИ это друш ночи Ошана Раба, и в нем выясняется вопрос этой ночи, называемой ночью печати. Она главная внутренняя печать, сделанная из НЕХИ дэ-Има, из трех имен Эке в дэ-йудин, и в дэ-хеин и в дэ-алефин, что в них, и они по гематрии "печать", ибо внешние не хватаются за Иму, и поэтому тогда судится весь мир и запечатывается или к жизни, или к смерти, и тогда это главный суд.  

Парцуф Зэир  Анпин дэ-Ацилут называется Творец. Он дает нам весь свет. А напротив него – его нуквы: Рахель и Лея. Рахель – это малая нуква от хазэ Зэир Анпина и ниже до его окончания, парсы. А Лея – это большая нуква Зэир Анпина. Наверху же находится Има – Бина, спускающая свои "ноги", то есть. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зэир Анпина.

Там, где есть НЕХИ дэ-Има – Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие своего света хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину "покрыт", "привит", обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы.

У меня есть желание получать, но есть и прививка – НЕХИ дэ-Има, свет хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, что обеспечивает нам Бина.

И действительно, у нас всегда должно быть так. Ведь не может быть, чтобы желание получать когда-нибудь стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. А если в него входит окружающий или внутренний свет в том или ином количестве, с тем или иным качеством, то оно вакцинировано против самого себя, потому что получает удовлетворение от наполняющего его света. 

Иногда мы впадаем в такое состояние: "Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пусть все горит огнем, мне ни до чего нет дела". Как такое возможно? – Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. 

Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу для него наполнения.

Все зависит от игры высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? Что предпочтительнее: материальное или духовное?

Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить высшие света, дабы они воздействовали на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има – то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать.

Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има сообщат мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет прийти ко мне и запутать меня.

Таково состояние перед ночью Ошана Раба.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Особая ночь: Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманТри раза в году у нас бывает особая ночь: ночь Ошана Раба, ночь выхода из Египта на седьмой день Песаха и ночь получения Торы на Шавуот. Три этих праздника именуются на иврите словом "регель" ("нога"). Дело в том, что когда-то на эти праздники весь народ восходил в Иерусалим, в Храм ("алия ле-регель" – паломничество в Храм, букв: "восхождение"). Потому им дали такое название.

У верующих эта традиция очень сильна. Они учатся всю ночь и очень громко кричат. А у Рабаша мы начинали в половине двенадцатого и заканчивали в два часа ночи, включая трапезу.

Дело в том, что эти обычаи предназначены для народа, чтобы он привыкал, чтобы знал, откуда это идет, зачем это нужно, чтобы задал себе несколько вопросов: "Для чего мы бодрствуем в эту ночь? Что это за ночь?" и т.д. Тогда, возможно, у него возникнут вопросы о духовном, о духовном корне, о том, для чего он существует.

И потому мы проводили эту ночь, преимущественно, не за учебой, а за трапезой. Большую часть времени занимала трапеза со множеством рассказов, разговоров и песен, а малая часть отводилась на учебу. Тот, кто не выдерживал, уходил потом спать. Обычно мы расходились от половины второго до двух часов ночи. 

Но сегодня мы не разойдемся в такое время. Все-таки мы должны что-то почитать, ведь это особенная ночь. И не надо обращать внимания, понимаете вы что-то или нет. Давайте соединим намерения. Все зависит от них.

Важно стремление. Бааль Сулам пишет здесь, что благодаря желанию узнать, хотя и не понимая написанного, мы пробуждаем окружающие света, которые выводят нас в духовный мир за махсом. Так давайте внутренне перестроимся и захотим подпрыгнуть, чтобы кто-то взял нас и вывел наверх.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Ангел, который меня ведет (клип)

Откуда исходит внутренний голос, который ведет человека?

Моше – сила, поднимающая душу до Бины

каббалист Михаэль ЛайтманУ каббалистов есть молитвы, в которых они отображают несовершенные состояния такими словами, что человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу.

А тот, кто понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может приспособить ее под себя, в зависимости от уровня, на котором он находится: от нуля и до уровня Полного Исправления.

Язык, который принял Моше и написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим каббалу, но и обращаться ко всем, независимо от их духовного уровня. Если вникать в молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.

Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача.

Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без него. 

Поскольку свойство "Моше" вытаскивает Малхут до уровня Бины, то на этом его миссия заканчивается, и он умирает. Он умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: "Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара". Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.

Речь идет не о человеке Моше, а о свойстве. Я не представляю человека, который бы делал это, во мне это совершенно не складывается в какую-то картину.  Но можно и так понимать, не имеет значения.

Любой духовный корень обязан коснуться нашего мира, облачиться в материю. Поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано произойти в этом мире с нами со всеми. На сегодняшний день осуществилось все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна (Окончательного Исправления).

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Черпать энергию из группы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Став самостоятельным, человек становится в состоянии генерировать свои желания?

Ответ: Да, абсолютно точно. Он становится полностью свободным, как бы независимым от Творца, потому что он отработал в себе определенные состояния, решимот так, что они являются уже его внутренним, собственным энергетическим ресурсом.

У него внутри как бы своя электростанция, свой собственный источник питания, ведь он уже настолько связался с группой, столько вложил в нее, что может из нее потреблять и отдавать, в зависимости от того, в каких состояниях он находится.

Допустим, он спустился чуть-чуть ниже группы, упал, потому что Творец прибавил ему эгоизм, а теперь за счет группы может подняться. Как только он поднимается на более высокий уровень, значит, по закону совмещающихся сосудов его духовное накопление переливается в группу – он отдает ей.

Таким образом он не боится, что упадет в следующий раз. У него уже есть запас в группе, и как только он упадет, он может черпать из нее энергию, чтобы вновь подняться. Возникает интересный треугольник: Творец, я и группа. И вот я нахожусь между ними, при этом левая линия – это то, что дает мне Творец, а правая линия, оказывается, – группа.

Невозможно не связывать себя с Творцом, потому что Творец дает как левую, так и правую линию. То есть и кли, и свет исходят от Него, а от человека зависит свобода выбора, как он ее реализует, чтобы совместить свойства света со свойствами кли.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Духовная независимость

каббалист Михаэль ЛайтманЧто значит свобода личности? От кого свобода? Свобода от Творца! Или эгоизм это, или альтруизм, не важно что, это свобода от Творца. Он-то единственный всем управляет. Так вот, свобода от Него.

Чем отличается маленький духовный уровень от большего, от еще большего и так далее? Степенью независимости от Творца! От Творца! Когда человек становится равным Ему, самостоятельным, наравне с Ним.

Когда Творец дергает нас вперед-назад, вверх-вниз, дает нам хорошие и плохие состояния, вытаскивает из нас всю жизненную силу, этим Он показывает нам, насколько мы от Него зависимы и находимся в подвешенном состоянии, как мячик на ниточке, с которым играют дети.

Этим Он показывает нам границы между нашим верхним и нижним состоянием, в которых на сегодняшний день мы уже должны свободно существовать, независимо от Него. То есть Он может выкачать из меня всю энергию, а я все равно могу подняться самостоятельно до самого высокого уровня, который мне уже задан: вот эта дельта, вот эти параметры. А на следующем уровне это будет еще выше и еще, и так далее.  

На самом деле не может быть такого состояния, когда человек находится в полной власти Творца. Это возможно только как пример со стороны Творца или как неисправленное состояние человека. Поэтому не должно быть места для хандры или каких-то упаднических настроений. Группа обязана требовать от каждого своего члена быстрее справляться с этими состояниями, потому что этим он тянет всю группу назад.

Она должна всегда разжигать внутри такой огонь, чтобы никто из ее членов не смог спокойно существовать, болтаться где-то там внизу и впадать в духовную депрессию.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Когда свыше забирают энергию…

каббалист Михаэль ЛайтманСамая большая наша проблема – это работать не тогда, когда у нас есть какая-то энергия, когда мы наполнены воодушевлением, высшим светом, когда Творец дает нам хорошее чувство: мы проснулись утром, все вокруг светится, у меня хорошее настроение, я готов на все.

Это не я, это меня так подняли, так создали мои внутренние условия, и если я буду с их помощью действовать, это будет не за мой счет, а за счет так называемого "пробуждения свыше", когда нисходит свет и человека приподнимают. Состояние хорошее, легкое, приятное, но это не отработка решимот.

Находясь в таких состояниях, вы можете только быстро открывать книги, находить наиболее трудные места, углубляться в них и раскрывать новые, более глубокие знания, связи между элементами творения, между неживыми, растительными, животными, человеческими уровнями. Вы можете, наконец-то, понять, что где-то говорит Бааль Сулам, или я, или самые запутанные места в каких-то книгах.

Если у вас такое воодушевление, вы можете понять, каким образом надо относиться к товарищам. Попытайтесь только не просто плавать в этих состояниях, а "всунуть" в них свой разум, свою критику, свое умственное отношение к этому, а не просто чувственное, и запишите эти состояния.

А потом посмотрите, что с вами происходит, когда свыше у вас забирают это, и все становится серым, тусклым – нет энергии. Энергии подчас нет настолько, что вы просто лежите и не можете пошевелиться. Когда духовный свет отдаляется, человек остается абсолютно безжизненным, не в состоянии двинуть пальцем. Поэтому нужно иногда записывать эти состояния и смотреть, контролировать себя: кто же я такой? 

Почему со мной могут так играть сверху? – Потому что свыше мне показывают, как я должен сам, от какого низшего параметра до какого высшего параметра, руководить своими внутренними состояниями с помощью окружающей меня среды.

Один я никогда не смогу это сделать. А с окружающей средой – да, я могу руководить своими внутренними состояниями, независимо от того, как будет играть со мной Творец. Ведь Он все время будет вытаскивать меня из хороших состояний, специально добавляя эгоизм, а я, в свою очередь, должен достичь состояния независимости.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

От "возлюби ближнего" к "возлюби Творца"

каббалист Михаэль ЛайтманЧем отличается принцип продвижения в работе "возлюби ближнего как самого себя" от конечной цели – "возлюби Творца всем сердцем и душой"? "Возлюби Творца" является конечной ступенью, когда отношение человека к Творцу и отношение Творца к человеку абсолютно равны. 

Поэтому нам дана работа в группе, чтобы благодаря ей достичь ступени любви, слияния с Творцом, подобия Ему, так как в этом случае мы можем себя проверять, получать обратную связь от товарищей, вкладывать в них усилия, которые потом в тяжелые минуты возвращаются к нам. Можно находиться в состояниях подъемов и падений, но, когда я могу, я что-то делаю для группы, а когда нет, то группа помогает мне.

Однако относительно Творца все эти методы не работают. Относительно Творца ты перешагиваешь ступень и делаешь на себя экран – значит, в этой мере, ты с Ним. Не сделал – значит, ты не с Ним. Нет никаких промежуточных состояний, никаких возможностей как-то варьировать: мне плохо – мне хорошо, иногда да – иногда нет.

Относительно Творца не бывает "иногда да – иногда нет". Все должно быть абсолютно. Каждая ступень, каждая мера связи с Творцом сама по себе совершенна. Поэтому нам дана возможность это все промоделировать и воплотить в группе, потому что тут, в нашем состоянии, мы можем двигаться различными путями.

И хотя есть два действия отдачи: между человеком и Творцом, человеком и ближним, но действия относительно ближнего, относительно группы важней, чем действия, направленные к Творцу. 

Почему? Потому что действия по отношению к Творцу меня сегодня запутают, я никак не могу к Нему относиться, поскольку Он на меня не реагирует, и я на Него тоже. Единственное, что я могу сделать, это через отношение к ближнему создать в себе все предпосылки правильного отношения к Творцу. Так и сказано, что отношения к ближнему могут привести нас к последней, самой высокой ступени, потому что наши состояния непостоянны, неопределенны, они востребованы окружением.

То есть группа требует от меня правильного отношения к ее членам. Они требуют, чтобы я их любил, правильно относился к ним. Эта цель более близка мне, я ее вижу, она осязаема мною. Мои состояния и отношение к группе в различных вариациях, какими бы они ни были, контролируемы и критикуемы как мною, так и окружающими. В то время как относительно Творца я вообще не знаю, где нахожусь, и в каких состою с Ним отношениях.

В этом отличие между коротким эффективным путем, когда человек правильно принимает данную ему возможность и через группу осуществляет ее, и длинным неэффективным путем: у меня есть Творец, я буду сам разбираться в этой науке, вы меня не трогайте, я сам умный. Единственная возможность, которая нам дана эффективно, четко отработать себя – это группа. И если человек убегает от этого, то тут уже ничего не сделаешь.

В Торе есть очень простое правило: "о хеврута, о метута", то есть либо ты находишься в группе, либо ты духовно мертвый – третьего не дано. Тут и получается, что те умники, которые отказываются от этого, потом через 5-10-15 лет (у меня есть такие примеры) вдруг начинают понимать, что прожили эти годы зря и не смогли наступить на свой собственный маленький эгоизм, чтобы просто отдаться этой работе.

Ничего не поделаешь: надо на себя наступить, надо себя пригнуть. Это неприятно, от этого хочешь убежать, но другого пути нет. общая душа специально разбита, чтобы дать нам возможность при отработке наших отношений с другими душами найти там свойства Творца, ощутить Его и слиться с Ним. Только там – в общем кли.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Маасер – вклад в духовное исправление

каббалист Михаэль ЛайтманНаше духовное продвижение должно осуществляться согласно закону духовного мира, когда десятая часть отдается наружу и не тратится на себя.

В Торе сказано очень просто: любой человек, даже нищий, неважно кто, обязан отделять маасер – десятую часть своей чистой прибыли, не больше и не меньше. Никуда от этого не денешься. Это правило высшего мира.

Поэтому десятую часть доходов мы должны отдавать на распространение каббалы, что называется, на Творца, ведь эта часть относится к Нему, потому что Он исправляет нашу Малхут, а не мы сами.

Мы сами исправляем девять первых сфирот, поэтому в нашем мире относительно них мы 90% оставляем себе. Согласно подобию корня и ветви, я могу 90% своих средств правильно реализовать ради духовного. 

А десятую часть в духовном мире я никак не могу исправить – ее исправляет Творец. Соответственно в этом мире, если я эту десятую часть не использую, а отдаю на распространение, то ее исправляет Творец.

Более того, человек, который не работает духовно, а отчисляет маасер, включен в духовную работу, потому что это действительно его вклад в духовное относительно корня и ветви. И наоборот, тот, кто где-то, в чем-то эту десятую часть недодал на распространение каббалы, духовно ограбил себя.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Будущее зависит от настоящего

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как реагировать на состояния сонливости, радости, безразличия, которые все время сменяют друг друга? Есть ли на каждое из них конкретное действие?

Ответ: Все наши состояния сменяют друг друга совершенно произвольно, независимо от нас, и не нужно управлять ими. Нужно управлять только одним – своим намерением во время каждого состояния. В какие бы состояния нас сейчас ни забросили, нам не должно быть это важно.

Как правило, я беспокоюсь, как бы мне не стало хуже. Но мне не станет хуже, если я в любом состоянии смогу восстанавливать связь с Творцом. Я не должен думать, что может быть хуже, а заботиться лишь о том, чтобы была связь с Творцом, которая всегда обеспечит меня хорошим состоянием. Если же я, наоборот, оторвусь от Него, то будет плохо, даже если какое-то время мне будет еще хорошо в моем эгоистическом состоянии.

Будущее зависит от настоящего: если я сегодня вкладываю достаточно усилий в себя и в группу, для того чтобы в любых своих следующих состояниях мог сразу же восстанавливать направление на Творца, значит, я всегда буду находиться в хорошем состоянии. И неважно, что ко мне придет.

Естественно, любые следующие состояния будут большими по авиюту, и мне от этого не убежать. Каждое следующее решимо будет, конечно же, больше, чем предыдущее, и, конечно, хуже и дальше от Творца. Но если я каждый раз буду все лучше подготавливать себя к этому, значит, стану мгновенно компенсировать толщину решимо своим увеличенным намерением. 

Никаких плохих состояний быть не может. Плохое состояние, левая линия, должно мгновенно восприниматься не как плохое, а, наоборот, как нечто полезное. Это просто мне дают еще авиют, а это – часть продвижения.

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

К состоянию внутреннего равновесия 

каббалист Михаэль ЛайтманРабота со стороны группы должна быть направлена на каждого из ее членов так, чтобы он ощущал, что находится под постоянным контролем, под постоянным духовным давлением, чтобы он был вынужден держать себя правильно.

Ему должно быть стыдно смотреть в глаза товарищей в случае, если он их подведет, "сверля дырку в общей лодке", ведь тогда все могут утонуть. Поэтому очень помогает, когда в группе все напоминают о том, насколько они зависимы друг от друга.

Если я сижу сейчас понурый, мне тяжело и плохо, я какой-то разочарованный, отрешенный, уставший, я должен понимать, что этим я просто отключаю кислород своим товарищам, и мне должно быть стыдно перед ними. Нужно постоянно развивать в себе чувство ответственности. Сейчас нам дана возможность испытать это чувство. Поэтому я считаю наше нынешнее состояние очень хорошим. Давайте вместе попытаемся его почувствовать, и вы увидите, насколько это просто.

На самом деле усталости нет. Что значит Гмар Тикун? Разве тогда человек не спит, не ест, не пьет или находится в какой-то эйфории, в каких-то полетах? Что при этом происходит? Бывает ли у него усталость? Хочется ли ему отдохнуть от духовного? Ведь когда ничего не меняется, это тоже не очень хорошее состояние: какое-то болезненное, гиперактивное, перевозбужденное.

Гмар Тикун – это благое состояние внутреннего равновесия между тобой и Творцом, ведь только этим равновесием и достигается состояние покоя. На каждой ступеньке равновесие ощущается на какое-то мгновение. А потом, когда эгоизм вновь возрастает, и соответственно ему возрастает исправление, и они совмещаются, то на какое-то время вновь ощущается покой. И так далее, пока не дойдем до вечного покоя.

Поэтому мы должны достичь такого состояния, когда постоянное устремление вперед будет ощущаться нами как абсолютнейший покой.  

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Не есть "недозревший плод"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое духовное общежитие, для которого мы на сегодняшний день "недозревший плод"? С другой стороны, вы говорили, что задача каждого на сегодня – вытащить из себя свое "я" и растворить его в членах группы.

Ответ: Да, человек должен вытащить из себя свое "я", растворить себя в группе.

Группа – это такой круг, в который мы пытаемся броситься, оставляя свое "я" за пределами круга. Мы делаем это только в наших внутренних усилиях, ни в коем случае не применяя в повседневной жизни. Мы не заводим общую кассу, как киббуцы или какое-то другое общежитие, не пытаемся создать одну общую семью, какую-то общность в нашем мире – это все относится к проблеме последнего поколения. Даст Бог, мы и к нему когда-нибудь подойдем.

Мы строим не каббалистическое общество, а каббалистическую группу, которая занимается только внутренними усилиями (каждый – в себе) и сопряжением всех этих усилий между собой, чтобы достичь критической массы и вызвать раскрытие Творца, которое сразу же поднимет нас всех на следующую ступень.

Как только на следующей ступени мы снова достигнем критического желания и подготовим себя своими внутренними усилиями к общему кли, Творец сразу же снова раскроется, снова исправит нас, и таким образом мы снова наполнимся Им на следующей ступени. И так каждый раз. Методика практически одна и та же на каждой ступени. 

Мы сейчас не занимаемся исправлением нашей жизни: каждый из нас остается жить в своей семье, остается на своей работе. Мы только лишь создаем нашу духовную общность, невидимую, где наши общие желания, стремления к Творцу складываются вместе, вызывая на нас большой окружающий свет. Это единственное, что мы сейчас делаем.

Но для этого, если нужно, выполняйте какие-то совместные действия. Однако совместные – не значит относящиеся ко всем нашим житейским проблемам и образу жизни. То, что мы делаем вместе – это, например, строительство сукки, какая-то работа по распространению, создание нашего общего центра, то есть все то, что относится к духовному, но является при этом какой-то внешней его оболочкой.

Это можно делать, но ничего более. Это и означает не есть "недозревший плод", не лезть на "древо познания добра и зла". Нам на него еще нельзя залезать, но потом придется.

Начиная с этого времени и далее, вы начнете видеть, насколько быстрее пойдет ваше развитие, насколько быстрее начнут сменять друг друга состояния. Вы увидите, насколько то, что раньше должно было занять месяцы и годы и вообще было каким-то тяжелым, как-то пробуксовывало, полетит вперед.

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Вдыхать духовное в каждую минуту жизни

каббалист Михаэль ЛайтмаЕсли человек чувствует, что у него в голове путаница, он устал, с трудом заставляет себя открыть немного одно ухо, приоткрыть один глаз – это очень хорошо, поскольку те маленькие усилия, которые он прилагает сейчас, основаны не на самовозбуждении.

Сейчас он уже работает именно с тем, что в нем создаются новые ощущения, новые, совершенно неосознанные келим. Вы пока не чувствуете, что у вас есть сегодня, но потом это начнет проявляться.

Когда у человека появляется духовное зрение, больше всего он радуется вот таким состояниям, потому что они самые плодотворные: в это время в нем происходит формирование следующей ступени. Он ощущает ее такой пустой, запутанной, а себя уставшим, эгоистичным, немного потерявшим интерес: "Где моя прежняя жизнь?" Это все хорошо! Вы даже не представляете, насколько!

Не надо отгонять от себя подобные мысли. Если вы станете отгонять их, то не будете использовать тот авиют, который к вам сейчас приходит, и с ним вы должны двигаться дальше.

Попробуйте адаптировать его в полном согласии с собой. Очень легко оторваться от этого мира и летать в облаках. Или, наоборот, оторваться от этих облаков и спуститься в этот мир. Надо жить одновременно в том и в этом, то есть во внутреннем согласии, что это так и должно быть. Творец должен облачиться в этот мир. Он должен спуститься в ваш мир и наполнить его во всех ваших состояниях: на работе, в семье и во всем прочем. 

Вы не должны что-то ломать внутри себя: сейчас я занимаюсь духовным, а вот потом займусь уже этим миром, где все более реально. Нет такого, это одна и та же реальность, просто мы не можем духовную реальность спустить в материальную так, чтобы она нам виделась. А на самом деле – это должно быть.

Если мы оторвемся от этого мира, то останемся точкой и таким образом прекратим свое духовное развитие, которое строится только на том, чтобы вмещать духовность, Творца, ощущение Высшего во все, что находится здесь, в нашем мире, начиная от самых низменных земных состояний и заканчивая самыми высокими.

То есть где бы вы ни были, какими бы делами вы ни занимались: бизнесом, любовью, каким-то продвижением, каким-то решением, какими-то склоками, – если в это вы не помещаете Творца, не делаете таких усилий, значит, это не духовная работа. Духовная работа заключается в том, чтобы в нашем мире, в наших состояниях, ниоткуда не уходя, вмещать в это Творца.

Нам нужно заполнять нашу обычную жизнь такими духовными ощущениями до тех пор и настолько, пока не начнем сквозь них ощущать Творца – живую силу, которая действительно все это оживляет и двигает.

Вы не должны на два часа в день убегать в каббалу, чтобы отрываться от этого мира. Нет! Вы должны это делать для того, чтобы потом весь день, все остальные 22 часа жить, совмещая всё с тем, что вы получили. Всю энергию, всю возвышенность, все впечатления вы должны помещать во все остальные 22 часа. Только тогда будет считаться, что ваша жизнь действительно правильно реализуется.

Учитываются не те два часа в сутки, которые вы проводите за занятиями каббалой или за распространением, а именно то, как полученное за эти два часа вы насильно помещаете во все остальное, как вы пытаетесь жить этими двумя часами все остальные 22 часа.

Поэтому наша повседневная жизнь устроена так, что мы обязаны работать восемь-десять часов. И каббалисты обязывают человека работать, участвовать во всей жизни окружающего общества, ни в коем случае никуда не удаляться, не отрываться от окружающего большого мира, который якобы его пугает.

Мы думаем, что будет хорошо, если мы где-то уединимся от внешнего мира и будем там спокойно существовать, создадим для себя искусственный мир. Ни в коем случае! Творец ничего не сделал зря: жена, дети, начальник, теща и так далее – это все нужные нам помехи, внутрь которых нужно вдохнуть духовное.

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Важность работы с текстами

каббалист Михаэль ЛайтманСамое главное в нашей учебе – это работа с текстами. Урок хорош, но каким бы интересным он ни был, он проходит. И даже если есть возможность повторять его в видеозаписи, желательно просматривать сам текст.

Причем я бы советовал вам просто брать текст и прорабатывать, как бы редактировать его или выписывать из него важные для вас части, то есть все-таки работать со словами, с текстом. Тогда каждый из вас будет не читателем, а писателем или редактором – это очень помогает углубиться в текст.

Я, например, если не прочел какую-то статью Бааль Сулама раз 200, значит, просто ее не читал.

Вам кажется, что текст уже полностью знаком: вам известны в нем все запятые и точки, вы его как угодно уже крутили, но при очередном углублении в него он вдруг так крутанется в вас, что вы просто проваливаетесь в его глубину и начинаете там жить уже на другом уровне. И так происходит много раз.

Работа с текстом просто необходима каждому: не только преподавателям и каким-то особенным личностям, а всем.

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Капля за каплей

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш. Записка 624 "Что такое "гости"": Это называется "мазаль", ибо "дети, жизнь и питание – всё это зависит от удачи 'мазаль'"5, как приводится в Учении Десяти Сфирот, ч.13, что это происходит от выражения: "Течет 'йезель' вода из ведер его [то есть Исраэля]", где "течь" может только по капле, то есть [свет] светит только лишь попеременно. Тогда как "поток" – это когда светит без перерыва. 

До Окончательного Исправления все наши исправления осуществляются капля за каплей, маленькими порциями, потому как невозможно совершить "зивуг" сразу на целое кли. По каплям, понемногу – не означает прерывисто, как это происходит у нас: есть - нет, есть - нет. 

Имеется в виду, что работают не с целым кли, то есть не собственно с малхут, а с малхут, включенной в есод. Это называется, что работают с келим, именуемыми "волосы" (сеарот) или "нисходящие текущие воды".

Эти келим – отраженный свет, вера – таковы, что в них все еще невозможно получить свет хохма без некоего ограничения. Поэтому сказано: "Дети, жизнь и питание – все это зависит от удачи 'мазаль'", то есть зависит только от судьбы (мазаль), только от ограничения этих келим. 

Таким образом, главное – работа над сохранением келим: не расширять кли более, чем позволяет работа с ним в состоянии Второго Сокращения вплоть до Окончательного Исправления, чтобы не затронуть "каменное сердце" (лев а-эвен).

Из урока к празднику Суккот, 26.09.2026

Стыд – ощущение противоположности Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВ пограничном слое перехода махсома человек начинает ощущать стыд. Стыд – состояние, когда ты не можешь смотреть в глаза другим, ощущаешь, что ты эгоист и все твои мысли только о себе, а не о них.

И не имеет значения, кто эти другие. Они могут быть самыми последними злодеями, но это неважно, ведь они автоматически выполняют волю Творца. Человек уже определяет их не как хороших или плохих, а как маленьких детей, которые просто выполняют то, что диктует им природа.

Сам он, уже чувствующий свое "я", эту независимую точку, начинает ощущать свое отношение к другим, как потребительское, как желание использовать всех и каждого. И вот тут-то ему и становится стыдно. Тогда он начинает контролировать себя, и у него появляется возможность избегать этого чувства.

Даже чуть-чуть чувствуя стыд, он уже понимает, над чем надо работать, куда приподниматься. Тем самым, ощущение стыда – желательно. Оно является той отправной точкой, откуда можно приподняться еще выше, еще дальше уйти вперед, в область Творца.

Это абсолютно четкое чувство. Глядя на любого, человеку становится стыдно, почему он желает эгоистически относиться к нему, почему не заботится и не думает только о нем. Это ощущение возникает у него в соответствии с его ступенью перехода махсома и совершенно не зависит от каких-то его внутренних фантазий. 

Проявление Творца вызывает в человеке естественное ощущение своей противоположности, которое называется "стыд". И совершенно неважно, что все остальные такие же эгоисты, он ведь знает, что он создан, чтобы думать только о них.

Нет никакой возможности сказать: "Я, как все. Все такие». Потому что, все не такие. Все находятся под автоматическим управлением Творца, ниже махсома, в них нет самостоятельной точки. А в нем, в той мере, в которой она сейчас растет, проявляется это чувство стыда и потребности уподобиться Творцу.

Поэтому фраза "мне стыдно смотреть в глаза товарищей, потому что я желаю использовать их для себя" должна уже сегодня стать нашим ключевым правилом. Мы должны пытаться найти в себе такое чувство.

Таким образом, осознание, когда мне "стыдно смотреть в глаза товарищам" должно культивироваться в нас искусственно. Именно это искусственно культивируемое чувство и вызовет на нас проявление высшего света. Поэтому представляйте себе, что вы уже как бы находитесь выше, только не улетайте в своих фантазиях, а представляйте это в действиях по отношению друг к другу.

Тогда вы привлечете к себе окружающий свет, и он действительно вытянет вас наверх. Ни я, ни занятия, ни ваше отношение, ни работа, ни ваши фантазии, а только вызываемый всем этим окружающий свет. Поэтому самое важное – представлять себе эти пограничные состояния и стремиться к ним.

Стыдясь смотреть в глаза товарищей, пытаясь выйти на уровень, когда начинаешь ощущать себя в переходе махсома, как бы отделяясь от своего "я", совершенно не думая о себе и своем существовании – человек начинает жить в других. Включаясь в них, он через них ощущает Творца – эту общую, заполняющую мысль.

И тогда его расчеты становятся только относительно Творца: уподобиться Ему, причем пассивно. Все, что Творец проявит, принять в чистое, пустое от эгоизма сердце. Твоим единственным желанием становится – наполнение Творцом.

Наполнение – это постепенное очищение, адаптация всех своих желаний к тому, чтобы чувствовать, относиться ко всему, выходить вперед, все дальше и дальше из своего домахсомного состояния. Человек настолько ощущает невозможность совершить что-нибудь плохое другим, что по земным меркам это выглядит, словно он безвольный, слабосильный.

Когда-то он мог драться, бить, требовать, командовать ради себя, подчинять всех себе. А теперь он вдруг раскрывает, что нет необходимости в силе, но это не в рамках нашей группы, а выше, когда он смотрит на все человечество, что именно такое, не силовое отношение к миру и поворачивает мир к нему. В результате это оказывается самой благожелательной стороной.

И все устраивается. Все вокруг выполняют то, что Творец вселяет в них.

Из урока к празднику Суккот, 29.09.2026