Вопрос: Что значит выполнение заповедей "на деле"?

Ответ: "На деле" означает совершение практического действия, когда ты закладываешь на свое желание начало для экрана. Рабаш в своих статьях говорит не о заповедях наподобие ежеутреннего наложения тфилина, а об исправлении желания.

Почему ты называешь "заповедью на деле" утреннее наложение тфилина, а не совершение внутреннего действия, когда ты исправляешь свое желание? У тебя внутри есть 613 желаний, и ты их должен исправить. Для этого ты проходил различные кругообороты. 

Хочешь еще один оборот? Пожалуйста. А потом еще? Будет и еще. Однако тебе придется исправить 613 желаний в своей душе. Именно их, и об этом говорит Тора. Параллельно ты должен совершать соответствующие действия в этом мире – выполнять заповеди этого мира. Но ведь ты хочешь исправить себя относительно мира духовного.

Реплика: Здесь присутствует некое разделение…

Ответ: Здесь присутствует разделение, но оно не должно сбивать тебя с пути. В чем заключается это разделение? Разве я виноват, что я не коэн и не левит? Да, я не могу выполнять заповеди коэнов и левитов в этом мире, но в духовном я должен их выполнить.

Разве я виноват, что я, допустим, не первенец, не женщина? И у нее есть заповеди, которых нет у меня. Я, слава Богу, не вдовец и не разведенный – а для них тоже есть свои заповеди. В духовном же ты обязан выполнить все эти заповеди – всё от "А" до "Я". Ты обязан пройти все состояния, соответствующие всем своим 620-ти желаниям. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Почему Рабаш использует в своих статьях знакомые нам слова?

Ответ: Он не может воспользоваться другими, незнакомыми словами, он не виноват, что ты путаешься. Вся Тора – это имена Творца. Свет облачается в кли, и кли получает от него восприятия – что он совершает, какие у него свойства.

Например, что означает: "Он милосерден – и ты милосерден"? В мере исправления своего свойства милосердия я почувствую, что и Он милосерден. Это значит, что я достиг знания, раскрытия святого имени "милосердный". 

Таким образом, вся Тора – это имена Творца. Света облачаются в меня и дают мне ощущение того, кто такой Творец, ведь Творец – это вся совокупность света, а я получаю эту совокупность света порциями согласно мере своего исправления. В итоге, получив всю Тору, я таким образом ощущаю Творца – в совокупности всех светов я всецело ощущаю Его. Такова суть заповедей, Торы и Творца. А раскрывающий их называется Исраэль.

Лишь об этом сказано: "Вся Тора – это имена Творца"; иными словами, лишь об этом говорится во всех святых книгах. Святые книги – это те книги, которые написаны за махсомом – это и означает "святой", отделенный от этого мира. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Со стороны духовной работы, то есть когда хотим достичь в работе отдачи, и не получать для себя, конечно же должны выполнять 613 заповедей практически, потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 заповедей на деле, тот учит мудрость, как изучают внешние науки. (Рабаш, статья 21 "Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе")

Вопрос: Относится ли это к нам в том смысле, что человек, который все еще на деле не выполняет Тору и заповеди, в сущности, всего лишь "усваивает мудрость", а не учит Тору?

Ответ: Я могу сказать тебе, насколько я понимаю, что, по всей видимости, имеет в виду Рабаш, – не так, как объясняют другие, а согласно его собственному толкованию.

Под изучающим Тору подразумевается человек, который учится быть таким, как Дающий Тору. Если же он не извлекает из Торы советов, как стать подобным Дающему Тору, то его Тора – просто наука. Он не учит её на деле. Написано: "Хорошо то учение, которое приводит к действию", а такой человек не приходит к действию, к исправлениям.

Если Тора не приводит к действию, то превращается в простую науку, простое мудрствование. Об этом сказано: "Верь, есть мудрость у народов мира". То, что учит из Торы человек, стремящийся оставаться "не евреем", называется наукой. Если же человек хочет быть евреем – пусть сейчас он "не еврей", т.е. пребывает в желании получать – то он действительно учит Тору, а не науку. Изучающий Тору посредством просвещения хочет достичь светов. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Как можно радоваться во тьме? Ведь я испытываю плохие чувства?

Ответ: Я не могу говорить с тобой о чувствах. Сегодня у тебя одни чувства, а через год-два будут другие. Радоваться во тьме означает радоваться цели. Тьма есть состояние, в котором я сейчас пребываю, но это не значит, что я не могу радоваться тому, что она мне сулит.

Возможно, я нахожусь сейчас в плохом состоянии, но вместе с тем мне светит окружающий свет. А если мне светит хорошее будущее, то оно уже подслащает мне тьму. Это не значит, что я перестаю её ощущать – но я ощущаю и сегодняшнюю тьму, и то, какие хорошие результаты она принесет мне в будущем.

Разумеется, речь идет не о той тьме, в который ты пребываешь сейчас, чувствуя себя запутанным, опустошенным, бессильным и беспомощным. Я говорю о тьме, в которой есть добавка будущего, духовного, называющаяся светом веры – и тем не менее это всё еще тьма. Опускаясь на ступень "Шимон, торговец с рынка", рабби Шимон определяет для себя, что сейчас он действительно как Шимон с рынка, а ступенью, стоящей напротив этого, будет, по-видимому, ступень Конца Исправления.

Но когда он это определяет? Когда находится на ступени "Шимон, торговец с рынка", а вовсе не из другого состояния. Так опустился он на эту ступень или нет? Да, но опустился-то рабби Шимон: он стал не настоящим Шимоном с рынка, а рабби Шимоном, облачившимся в Шимона, торговца с рынка. Находясь на таком низком уровне, он определяет из своего общего состояния, что эта ступень должна ему принести.

Еще до махсома вы тоже будете ощущать подобные состояния иначе, уже не так страшась падений. Все состояния, которые будут у нас после махсома, мы каким-то образом ощущаем и до него – пусть не на духовном материале, а на нашей материи, но так или иначе ощущаем. Так что, ты почувствуешь.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Сказано, что тот, кто ощущает тьму, достоин раскрытия Торы. В одной из статей Рабаш пишет, что тот, кто чувствует себя во зле, не ощущая при этом Творца, отдаляется от Него. С другой стороны, человек, стремящийся быть совершенным, не испытывает в этом потребности, ему не за что зацепиться. Как можно связать вместе одно с другим?

Ответ: Связать можно всё, что угодно. Дай мне два высказывания, и я свяжу их просто так. Это не проблема. Вопрос, о чем там на самом деле говорится. Ощущение тьмы – это продвижение, это тот же подъем, но в левой линии.

Вопрос: Но как наряду с ощущением тьмы чувствовать себя совершенным?

Ответ: Находясь во тьме, человек не может чувствовать себя совершенным, иначе он не ощутит тьму. Это состояние не является плохим, мы обязаны почувствовать тьму. Вопрос, с какой целью человек опускается во тьму и что он делает, пребывая в ней?

В 12-ой части ТЭС мы изучали, что такое вечерние и ночные исправления. Когда наступает вечер, мы берем все келим предшествующего дня и производим вечерние исправления, пока ещё в состоянии читать молитвы "Шма" и "Аравит", затем совершаем исправления, читая "Шма" перед отходом ко сну, а с полуночи начинаем поднимать келим дэ-Аба вэ-Има и т.д. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Что делать, если я не ощущаю падений, ведь я нахожусь в самой лучшей группе, и у меня есть первоисточники, учитель?

Ответ: Если у тебя всё хорошо, ты учишься, наполняешься "святостью" от выполнения заповедей, то это признак того, что ты прилагаешь недостаточно усилий. Или же ты прикладываешь физические, но не внутренние усилия. Ты не ищешь так, как мог бы. И по всей видимости, ты всё-таки не соединен с остальными. Можно все время работать вместе с ними физически, но быть соединенным с ними означает видеть в них что-то такое, чего у тебя нет.

Вероятно, тебе не хватает меры зависти. Ты удовлетворяешься тем, что есть: "Слава Богу, у меня есть что-то – ну и замечательно, спасибо Творцу. Всё в порядке, всё к лучшему, я в радости, и я праведник". Тогда речь идет лишь о правой линии, в которой человек не может расти, у него нет новых сосудов. Что поделаешь, это беда.

Вопрос: Но мы должны всё время находиться в приподнятом настроении?

Ответ: Ты должен находиться в приподнятом настроении несмотря на постоянный противовес с левой стороны. Каждый раз, когда тебе добавляют келим, ты тянешь вправо; однако без левой линии чего всё это стоит? Так ты не растешь.

Мы растем, только когда нарастает плоть, а она приходит от келим, которые мы хотим выяснить. Так что тебе не хватает меры зависти. "Зависть мудрецов приумножает мудрость". Ты не завидуешь тому, как твои товарищи учатся, записывают, действуют. Зависть – без нее невозможно. Но зависть хорошая – не опускать товарища: чтобы не он учился и действовал так же, как я, а чтобы я стал как он.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Вокруг Вас происходят какие-то события, осуществляются какие-то действия. Как Вы можете их разделять и относить либо к материальному миру, либо к духовному?

Ответ: Все, что делают люди в нашем мире свыше того, чтобы минимально прокормить себя, – это все им во вред, все идет в минус. Поэтому все возвращается к ним всевозможными страданиями. Но они ничего не могут сделать, поскольку еще не в состоянии определиться, как правильно относиться к миру.

Тех, в ком возникает точка в сердце, приводят в каббалу, они слушают различные советы: хватит заниматься пустыми делами в этом мире, погрузитесь с головой в высший мир, а заниматься будете тем, что у вас останется от этого мира, и тогда все будет комфортно и хорошо. Но человек этого тоже не слышит.

Например, у нас есть много учеников, которые считают себя нашими товарищами, вроде бы каббалистами, но сами занимаются бизнесом на высших уровнях, прокручивают и зарабатывают миллионы миллионов долларов в год. Они ведь слышат об этом, и в то же время не слышат. Так устроен человек.

Поэтому требуется огромное, широкое поле деятельности и много лет, пока в человеке начнет что-то пробиваться, и то, это даже зависит не от него, а от окружающего общества, от группы, от учебы, то есть только лишь от воздействия на него высшего света. Тогда он услышит. Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Отличие материального от духовного"

Если человек прикладывает усилия и видит, что откатывается обратно, это признак того, что он находится сейчас в раскрытии нового кли. Что значит "обратно"? Ему раскрывается сосуд без наполнения. Это означает, что он заходит в левую линию – раскрытие нового кли, новой обратной стороны ("ахораим") и продолжает продвигаться, но в отрицательной форме, в большей опустошенности.

Затем эту пустоту он заполнит исправлениями и светами. Это значит, что пока человек находится в левой линии. Потом он зайдет в правую, а из смены правой и левой линий у нас происходит то, что мы называем падениями и подъемами. На самом деле это не падения и не подъемы, речь идет просто о двух этапах исправления.  Левый-правый, левый-правый, так мы и идем.

Разумеется, человек, пребывающий в левой линии, ощущает себя пустым, и ему кажется, что он идет назад. Он и в самом деле пошел назад, спустился вниз, еще больше удалившись от духовного, чтобы взять келим с еще более низкого уровня.

Он даже не спустился – его опустили. Это признак того, что он, в конечном счете, достоин исправления и этих келим. Поэтому человек, уже имеющий опыт в работе, рад тому, что испытывает отчаяние, запутанность, расплывчатость в ощущениях, рад состояниям, в которых он не может полностью разобраться, рад своей растерянности.

Это признак того, что ему сейчас добавляют сосуды. Набравшись опыта, мы видим, что так оно и есть.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Что я могу взять у товарища – мысли, желания, усилия?

Ответ: Ты не можешь ничего взять у него. Ты можешь только воспринимать внешнюю сторону его работы, его мышления. Например, ты видишь, что он всё время пишет – так почему же ты не пишешь? Он постоянно что-то записывает, а затем, наверное, и дома что-то делает, а может, и это ещё не всё – так разведай, чем он занимается, так чтобы он об этом не знал.

Смотри только на хорошее, а на плохое закрой глаза – зачем тебе всё портить, ведь ты должен брать у товарища что-то хорошее, чтобы у тебя было топливо. Так смотри на него с хорошей стороны.

Скажем, ты весишь 50 кг. А если бы ты весил столько же, сколько он, то спал бы в два раза больше. Он же при этом находит силы спать меньше – так пусть это пойдет ему в плюс. Посмотри, какой он тяжелый, и при этом старается, словно прилежный медвежонок.

Глядя на товарища, обращай внимание на различные мелочи и извлекай из этого пользу, что и означает судить о товарище по заслугам. Тора приводит не запреты, а советы для твоего личного продвижения, для твоей же пользы. Никому не нужно то, что ты сделаешь или не сделаешь; речь идёт исключительно о тебе, о твоём личном частном исправлении. Все запреты и советы направлены на то, чтобы хорошо было именно тебе.

Суди о товарище по заслугам, ему ты в любом случае не повредишь, а иначе ты просто не получишь от него помощи, дополнительных сил – весь убыток останется твоим.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Невозможно обязать человека выполнить какое-либо действие, ведь действием у нас называется движение души, желание, вызванное внутренним духовным усилием. Человек не в состоянии сам произвести это усилие. Оно является действием, зарождающемся в нем вследствие его собственной природы и меры света, который приходит к нему свыше.

Мы никогда не говорим, что сосуду с работающей системой авиюта, решимот и приходящего света ни с того, ни с сего хочется измениться, стать чем-то иным. Ты ничего не можешь решить, это уже предопределено в каждое конкретное мгновение. Если же ты хочешь измениться в будущем, то тебе предоставили лишь одну возможность: учеба в группе, к которой ты присоединяешь приобретенное от нее, уже не своё, а дополнительное желание – желание к Высшему.

Потому и произошло разбиение на множество частей, ведь душа, как единый сосуд, наполненный светом, может стать неисправленной – тогда свет удаляется, и она падает. Казалось бы, зачем вместо единого целого нужны 613 частей? Сказано: чтобы легче было исправляться. С помощью множества душ, перевоплощений и мелких действий будет легче совершить исправление. В этом всё дело: если бы душа не раздробилась, у меня не было бы возможности решить что-либо.

Наверху кли со всеми своими решимот и желаниями, наполнено светом, получает его – и это уже предрешено. Всё приходит свыше: и желание, и света. То же самое было бы и без светов и желания. Лишь затем приходит свет и пробуждает кли, которое согласно этому начинает движение.

Разделение общей души на множество частей дает мне возможность на своем уровне, без обращения наверх, на которое я не способен, совершить единственное не предопределенное действие – именно благодаря тому, что это происходит на моем уровне, где я могу взять у остальных частей добавку желания, вернее добавку восприятия. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Почему наша цель именуется не исправлением души, а слиянием с Творцом?

Ответ: Потому что целью должно быть приобретение, достижение определенного состояния, а исправление сосудов – это не состояние, а средство. Об этом ты должен позаботиться, но для чего ты исправляешь кли – вот что, в сущности, главное.

Если ты не знаешь, зачем исправлять своё кли, то становишься похож на тех, кто выполняет заповеди только потому, что им так сказали. А если бы тебе сказали что-то другое, ты бы вел себя иначе.

Если ты совершаешь исправления просто так, то это уже псевдо-исправления. От нечего делать стремиться к тому, чтобы быть хорошим – пожалуйста, это твое личное дело. Тора этого не требует. Тора требует достичь слияния, соответствия, стать человеком (адам), подобным Высшему ("эдаме ле-Элион"). Если же ты хочешь просто быть хорошим – пожалуйста, есть много людей, которые говорят, что они хорошие.

Так для чего исправляться? Какова причина для исправления? Что тебе от этого будет? Что-то вроде личного удовлетворения? Ты рассуждаешь так: "Мне говорят, что моя цель – достичь подобия Творцу, слиться с Ним: Он милостив – и я милостив, Он милосерден – и я милосерден. Но я не знаю, кто Он – так как же мне узнать, каким я должен стать?" Далее...

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Мы говорим, что творение не в силах постичь Творца. Что же такое Творец и намерение ради отдачи?

Ответ: Каждое неисправленное свойство в человеке соответствует исправленному свойству в Творце. Мы узнаем, кто такой Творец, только когда исправим свои поврежденные свойства на намерение ради отдачи. Ты в состоянии познать лишь то, что облачается в твои келим. Ты не можешь постичь Творца, оставаясь неисправленным.

В мере своего исправления, уподобления Ему, ты познаешь свои исправленные сосуды и тогда узнаешь, кто такой Творец. При этом ты ощутишь не Его, а свои исправленные келим: "Каждый осуждает в мере своей испорченности" – ты выносишь оценку лишь в соответствии с мерой исправления своих сосудов.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Для чего нам дана Тора? – Для того, чтобы достичь действия.

Что значит "действие"? Душа человека состоит из 613-ти частей, и все они с самого начала пребывают в нас в неисправленной форме. Мы должны исправить каждую из них – что называется, выполнить 613 советов ("эйтин" арам.).

Каждый раз, исправляя одну из 613-ти частей души, мы получаем в неё свет, который привносится напротив каждой из частей этого кли, и тогда удостаиваемся 613-ти "приказов" или "залогов" ("пкудин" арам.) – этих "вложений" света.

Иными словами, мы исправляем сосуды и наполняем их светами – и так все 620 частей души (613 заповедей плюс 7 заповедей мудрецов). Это и называется действием. Тора, учеба, усилия призваны привести человека к этому действию.

Затем мы удостаиваемся "получения Торы". Творец называется общим светом, который наполняет душу Бесконечностью. Благодаря этому, кли (сосуд) ощущает, что такое Творец, ведь вне кли ощущение невозможно. Тора – это тот же самый свет, который разделяется в общей душе на 613 частей или 600 000 частей, что не принципиально. "Заповедями" называется исправление каждой части.

Получается, что Исраэль, Тора и Творец едины, и состояние это приобретает законченную форму к Концу Исправления: сначала кли сообразуется с наполняющим каждую его часть частным светом, а затем, придя к общему исправлению, – с общим светом. Таково конечное состояние, которое и выражается для нас в этих словах: "Исраэль, Творец и Тора – едины".

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Вопрос: Вы говорите, что между материальным и духовным нет никакой связи?

Ответ: Да, потому что они находятся по разные стороны экрана. Практически, мы живем в той же области, только воспринимаем этот мир и тот мир полярно: этот мир – в эгоизме, тот мир – в альтруизме.

Духовное воспринимается совершенно в других свойствах. Если этот мир я ощущаю в свойстве получения ради себя, в намерении насладить себя, то высший мир – в намерении отдавать, наслаждать и наполнять других.

Вопрос: Значит, все зависит от восприятия человека? Тогда получается, что материальное – это тоже духовное, просто часть какой-то картинки?

Ответ: Конечно. А что есть, кроме света и желания? Свет создал желание, и все, что происходит с желанием, производит свет. Ведь наш мир не появился неизвестно откуда. Он является последним распространением сверху вниз духовных состояний.

Вопрос: Почему тогда вы делите эти две области, когда говорите: "По духовным вопросам – обращайтесь ко мне, по материальным – к остальным". Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Отличие материального от духовного"

Как человек приходит к раскрытию высшего милосердия Творца?

Между желанием получать и желанием отдавать есть противоречие, и поэтому мы всегда находимся в состоянии неизвестности, непонимания. Бааль Сулам пишет, что любое духовное состояние содержит в себе две противоположные вещи, то есть изначально в его природе есть противоречие.

Он объясняет, в чем же на самом деле проблема, заключенная в нас. Если мы просто находимся в неживом, растительном или животном желании получать, ведь это наша природа, то нет проблем и все хорошо.

Существуют четыре стадии распространения прямого света: стадия шореш (корень), первая (алеф), вторая (бэт), третья (гимел). А как только начинается четвертая стадия (бхина далет), немедленно начинаются проблемы, и происходит сокращение.

До четвертой стадии нет сокращения, так как всё управляется свыше: у меня нет моих собственных желаний, Творец дает мне мысли, импульсы, желания, страхи, тревоги, гормоны. А я, как марионетка, лишь только осуществляю всё, что мне дается Им. здесь нет никаких проблем и противоречий. Я – желание получать, Творец управляет мной свыше, и все.

Но когда в желании получать просыпается точка в сердце, – это уже посланник из того мира, из-за махсома, от желания отдавать. Тогда в человеке происходит разлом и возникает проблема: в нем сосуществуют два противоположных начала: духовная природа и материальная природа. В человеке растет внутреннее напряжение, и он начинает взрываться и сходить с ума. Вместе они не могут быть. Поэтому мы такие несчастные. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Вопрос: С одной стороны, говорится, что нельзя отчаиваться, с другой стороны, что нужно обязательно прийти к отчаянию. Так необходимо это или нет?

Ответ: И необходимо, и нельзя одновременно. С одной стороны, мне самому нельзя вызывать в себе состояние отчаяния. С другой стороны, необходимо прийти к состоянию, когда сверху тебя настолько ослабляют, что ты отчаиваешься и чувствуешь себя обессиленным, разочарованным в своих собственных силах и тогда можешь поднять молитву.

Сложно объяснить это в двух словах. Для того, чтобы рассказать о состояниях, которые мы проходим до махсома, Рабаш написал пять томов. Наш язык не способен это передать, в этом смысле он мертвый. Нет у нас средства выражения. Только свет, наполняющий кли, может это сделать, он дает всё.

У нас это наполнение делится на умственное, чувственное, душевное и так далее. Истинное наполнение желания получать – нетто, получаемое им от света, это и есть окончательный ответ. А без этого ничего не поможет. Человек может стараться постигать всё больше и больше, но никакого постижения не будет.

Мы как будто хотим при помощи умножения внешних облачений достигнуть внутреннего наполнения. Но так не бывает. Ты можешь мне бесконечно рассказывать о каком-то вкусном блюде, но если я его не пробовал, не наслаждался и не наполнял себя им, то все описания ничего не стоят.

Позже, я могу кому-то рассказывать о нем при помощи твоих описаний, а он передаст это дальше и так далее. Именно это мы и делаем в нашем мире. Но чего всё это стоит?

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Вопрос: Почему человеку столь важно, от чего он наслаждается?

Ответ: Существует животное состояние – желание получать, которое наслаждается тем, что оно получает. Уходит свет – плохо, приходит – хорошо.

Внутри желания получить есть точка в сердце, и я хочу ее развивать. Но это я могу сделать только при помощи света веры, так как это – желание отдавать, искра экрана, который когда-то был у меня, до разбиения Адама Ришона.

Что такое точка в сердце? – Это искра, упавшая в клипот, часть отраженного света, бывшего у меня, когда я был внутри Адама Ришон. Мне необходимо ее раздуть посредством величия цели, величия Творца.

Как я могу это сделать? – Относительно любого другого желания, радующегося или нет от каждого свечения свыше. Именно когда это желание не наслаждается от свечения свыше, я могу увидеть, что происходит с моей точкой в сердце: увеличилась она или нет, могу ли я сделать что-либо под ее влиянием или нет.

Если свечение уходит, а я ни на что не способен, то значит точка осталась всего лишь точкой, как у любого человека с улицы. Она как бы не существует, не проснулась, я чувствую отчаяние и действую только исходя из желания получать. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Вопрос: Что происходит, когда человек начинает заниматься каббалой и встает на путь сближения с Творцом?

Ответ: Первые годы, примерно после первого полгода знакомства – это годы путаницы. Человек путается, пока у него не появляются различные выяснения, определения, помогающие справиться с происходящим, упорядочить вещи, разложить их по полочкам. На это необходимо время и может продолжаться годы (3-5 первых лет). Но через это невозможно перескочить.

Приобрести духовное кли непросто. Это абсолютно другая природа. Посмотрите, как люди страдают и сколько усилий прикладывают, чтобы получить что-то в этом мире в свои прямые келим, то есть в желание получать. Насколько у них должны быть развиты ощущения, свойства, желания. Насколько нужно стараться. А ты хочешь получить кли не из этого мира!

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Говорят, что свет веры должен быть как свет, который ушел. Если это так и человек получает свет от себя, то есть он не становится источником силы и света, а у него есть ощущение важности цели по отношению к Творцу, тогда свыше он получает свет веры – свет Хасадим, наполняющий его.

С этим светом он может жить. Это уже вторая стадия, свойство Бины. Если он способен на это, то дальше ему остается только полная, совершенная вера.

Это те состояния, через которые мы так или иначе проходим. Мы всё ещё не понимаем, как мы это делаем. И хотя все эти состояния тоже внутри желания получать, но это уже реальная подготовка к истинным ступеням.

Необходимо ценить, что нам дается ощущение тьмы. Это знак, что мы уже получили сверху возможность развивать свои келим (сосуды). Поэтому время ухода света – благословенное время, время построения келим.

То, что мы пугаемся, падаем, боимся этих состояний, а иногда чувствуем, что они для нас хуже смерти, – это чувство нашего животного начала. Но в духовном кли это состояние должно привести к возможности подъема. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026