Если человек не в состоянии воодушевиться от товарищей, значит цель все еще не важна для него. Возможно, цель и важна ему, но он еще не выяснил, что она собой представляет. Цель – это слияние с Творцом посредством уподобления свойств, которого я могу достичь, только если соберу силы от своего окружения, для чего Творец и дал мне первый толчок.

У такого человека весь этот процесс еще не выстроился в понимании, и он не связывают свою цель с истинной Целью. Ему кажется, что она в том, чтобы много знать, видеть весь мир из конца в конец, ощущать вечность, быть выше мира. Он еще не расшифровал для себя правильное определение того, какова Цель творения. Она еще не совсем связана для него с Дающим, с пониманием того, что он также должен прийти к силе отдачи.

И тогда он подменяет истинную Цель другой целью, облачает ее в другое одеяние, более эгоистическое, более понятное ему. Это нормально. Что он может поделать? Это результат его состояния.

Тем не менее нужно всё больше и больше сосредотачиваться на том, чтобы как можно яснее видеть Цель в более близкой к истине форме. И тогда благодаря этому человек увидит, что, действительно, здесь ему недостает сил, познаний, понимания, с чего начать, – и почувствует необходимость обратиться к группе.

Если человек действительно раз за разом раскрывает всё более истинную цель, более устремленную к отдаче, более далекую от него в силу его природы, тем яснее он ощутит, что неспособен сделать шаг ей навстречу. Тогда он должен помнить, что силы для этого имеются лишь в окружении. И поскольку он уже попал в него, то из безвыходности обращается к нему.

Отсутствие выхода – тот стимул, под воздействием которого я обращаюсь к группе, поскольку иначе не смогу найти сил для продвижения. Это подобно необходимости поддерживать в себе жизнь – и вот я прихожу и прошу. Только в данном случае просьба сама по себе не помогает: ты должен вложить усилия и взамен получить силы.

Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026

Вопрос: Как увидеть в товарище желание?

Ответ: Я не должен видеть в товарище желание – я должен вкладывать в него усилия, потому что в ответ я получаю осознание важности Высшего от всего окружения.

То есть я могу вкладывать усилия в группу через нескольких товарищей, от которых вообще ничего не увижу, но внезапно я получу дополнительное чувство, которое поможет мне воодушевиться от неощущаемого мною раннее осознания важности Творца.

И раньше в группе было большое осознание важности Творца, но я приходил сюда и совсем не видел этого. Я был как кошка, зашедшая в комнату. Если здесь пройдет кошка, разве она воодушевится от того, о чем мы говорим? Разве это повлияет на нее? И на меня это не влияло, я садился на свое место, изучал с товарищами некую науку, рассматривал чертежи на доске и уходил. Это не действовало на меня.

Однако посредством усилий, вкладываемых в общество, я получаю дополнительную восприимчивость и тогда начинаю видеть: да ведь они действительно так стремятся к цели, так слиты с этим, так стараются ради этого! Тогда я испытываю реакцию на группу. И это зависит не от группы, а от вложенных мною усилий.

Группа, допустим, останется той же самой, но я внезапно начинаю раскрывать в ней всё больше и больше сил, полезных для моего продвижения – и всё это в соответствии со стараниями, вложенными мною в нее.

Тогда мне не надо требовать от товарищей, чтобы они что-то делали для меня, чтобы больше кричали – хотя и это нужно. Мы это делаем: поднимаем тосты за тех, кто совершил что-то хорошее и т.п. Это нужно, это дает пример, так или иначе помогает каждому, однако главная моя работа заключается в том, что, вкладывая усилия, я уже по-иному вижу общество и по-иному слышу то, что в нем происходит. А это нечто такое, чего не требуешь от других.

Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026

Вопрос: Если написано: "Приобрети себе товарища", почему мне недостаточно одного товарища? Почему мне нужно много товарищей?

Ответ: Потому что одного мало. Как пишет Бааль Сулам в "Даровании Торы" и в "Статье к окончанию Книги Зоар": "В большинстве народа великолепие Царя". Это значит, что от одного человека я не способен воодушевиться.

Я способен воодушевляться от многих, которые одного со мной мнения и могут быть моим окружением. Разумеется, может быть и один человек, но все-таки это не повлияет на меня так, как нужно.

Мне нужно как можно большее окружение, хотя в нем я вижу разных людей. Это не имеет значения, каждый раз я могу обращать внимание на тех, от кого буду воодушевляться.

Я могу воодушевляться от одних, а усилия вкладывать ("приобрети себе товарища") как раз в других, однако поскольку все соединены в одно общество – это неважно. Так это работает. Окружение должно быть как можно больше и сильнее.

Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026

Вопрос: Что делать во время боли и страданий, когда направление неясно? Что делать в состоянии запутанности, непонимания?

Ответ: Состояние запутанности, состояние непонимания, состояние радости, состояние боли, состояние понимания – к каждому из них мы должны относиться как к самому эффективному и необходимому в данный момент. И неважно, как оно ощущается в моем желании получать.

Важно, что я испытываю его, что не пребываю в неосознании, в ощущении того, что просто живу, а чувствую, что это состояние является моим духовным состоянием, которое я могу связать с Творцом, дающим мне его.

И тогда неважно, что это за состояние – оно может быть плохим или хорошим – главное, что через него я ощущаю Творца, посылающего мне его. Отсюда у меня уже начинается путь для продвижения.

Состояние запутанности обычно свидетельствует о подъеме на более высокую ступень относительно предыдущего состояния. Если в рассеянии внимания, когда человек не понимает, не знает, запутан, пытается слушать и не может – он прилагает усилия, то таким способом достигает более высокой ступени.

Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026

Существуют три условия духовной работы в группе.

Первое: "сделай себе Рава". Равом (Учителем) называется человек, который больше меня и дает мне направление. То, что он говорит, определяет мой путь.

Сообщая мне направление, он вместе с тем все время должен предоставлять ученику определенную долю свободы, представляться слабым, иногда запутавшимся, иногда противоречащим самому себе. Это обеспечивает ученику помехи: различные сомнения, раздумья о том, прав ли Учитель, и оставляет ученику место для того, чтобы совершить действие "сделай себе Рава".

Второе: "приобрети себе товарища". Я должен найти себе людей, которые так же, как и я, вместе со мной проходят тот же процесс, и посредством своего вложения в них я приобрету у них силы. А поскольку я вкладываю старания в товарищей, эти силы становятся моими: я купил, приобрел их.

И третье: "склоняй каждого человека к оправданию". Имеется в виду, что, видя помехи от различных людей, я должен истолковывать их так, что все они приходят ко мне, как представители Творца, с тем чтобы запутать меня различными ситуациями, которые оптимальны для постепенного развития моей души по направлению к Творцу.

Таким образом, есть Учитель, который передо мной, и по отношению к которому я должен поступать по принципу "сделай себе Рава"; есть товарищи, по отношению к которым я проделываю работу по принципу "приобрети себе товарища"; и есть внешнее окружение, весь мир, все остальные, которых я склоняю к оправданию, т.е. к тому, что сами они вообще не совершают никакого действия, но посредством них на меня воздействует Творец, и я вижу в них лишь кукол, а не действующих лиц, виновных или добродетельных в своих действиях.

Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026

В мироздании нет ничего кроме Творца и творения. Для чего же Творец сделал так, что творение – т.е. человек – не одинок, а окружен множеством подобных себе, окружен целым миром, запутавшись в котором, он не устремлен к Творцу?

Если бы передо мной был Творец, я бы так или иначе ладил с Ним. В любом случае, я бы не избегал контакта с Ним, а если бы и избегал, то все равно знал бы, что у меня нет выхода: существует только Он, и я обязан войти с Ним в контакт. Он бы не пропадал из моего поля зрения.

Однако мир устроен так, что вместо Творца я вынужден заниматься всевозможными вещами: товарищи, общество, учитель, книги. Мне нужно приводить в порядок весь мир, семью, детей – так много деталей в своем окружении, что я лишь отдаляюсь от Творца, забывая о Нем. И даже если вспоминаю Его, окружение сразу же запутывает меня, и я вновь отдаляюсь от цели.

Это сделано намеренно с тем, чтобы я собственными усилиями возвысил важность Творца. Если бы предо мной находился один только Творец, я был бы заведомо наведен на Него: выхода нет, желая того или нет, я обязан налаживать эту связь, и бежать мне некуда.

Если же кроме Творца есть еще множество приманок, факторов и причин, и вроде бы именно они формируют мою жизнь, сбивая с толку, как будто они важнее, как будто они доставляют мне больше наслаждения, чем Творец, и определяют мою жизнь вместо Него – тогда у меня серьезная проблема. В таком случае я обязан приводить в порядок отношение к Творцу, будучи связанным с ними.

Так Творец играет со мной. Желая быть важным в моих глазах, Он окружает меня разнообразными вещами, и они запутывают меня, влекут меня, определяют мою жизнь, как будто бы я завишу от них, а не от Него. И так, пока я не выясняю, что в действительности всё это ложь, и управляет мною не жена, не общество, не мир, не судьба, не народы и не государство. Я прихожу к выводу, что каждый раз должен выстраивать на фоне этих помех отношение к Творцу.Далее...

Из урока по статье Рабаша "Сделай себе Рава и купи себе товарища", 16.02.2026

Вопрос: Ты подал кому-то руку, помог старушке выйти из автобуса… И что, по-вашему, это не является добрым делом?

Ответ: И ты живешь с тем, что накапливаешь добрые дела на будущее.

Вопрос: И всё-таки это добрые дела?

Ответ: Нет. Ты делаешь это только ради себя. Убери отсюда свою собственную выгоду, и ты на все плюнешь и ничего не будешь делать.

Вопрос: А как же тогда мне жить? Как мне шаги отсчитывать, от чего?

Ответ: Если ты не преодолеешь свой эгоизм и не будешь делать действия против него, то ты никак не сделаешь доброе дело. Оно будет заранее проданным.

Вопрос: То есть я все время подкуплен?

Ответ: Да. Если человек представляет себе, что он делает какие-то самые-самые добрые дела, от которых ему будет потом какая-то польза, то заранее это всё провал.

Вопрос: То есть с каким намерением я должен делать дела?

Ответ: Абсолютно безответно.

Вопрос: Что я ничего за это не получу, никакой выгоды?

Ответ: Бескорыстно. Будет польза миру и людям, мне – ничего. Как будто об этом никто не знает и не узнает никогда.

Реплика: То есть нет моего имени нигде. Не высечено в камне, ни в титрах, нигде нет моего имени.

Ответ: Нет.

Вопрос: Вот я сделал и всё?

Ответ: Да. Далее...

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

О Творце сказано: "И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы". А о народе сказано: "И стали они у подножия горы".

То есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале. (Рабаш, статья "Что такое подготовка к получению Торы – 1")

Вопрос: Что такое осознание зла?

Ответ: То, что постоянно мешает мне, называется злом. И чем больше оно мне мешает, тем больше я хочу убить его, стереть, отрешиться от него. Если я раскрываю, что оно буквально убивает меня, тогда я готов на всё, чтобы только избавиться от него. Настолько, что люди действительно платят огромные деньги, чтобы избавиться от плохих свойств, проходят курсы лечения, ходят на занятия и т.п.

Здесь же я начинаю измерять себя относительно некой другой точки – относительно вершины горы Синай, точки в сердце. И тогда всё, что находится под горой, то есть моя природа, что называется народ, народ Израиля, я определяю как зло для меня. Или я отношу себя к горе, к Моше, поднявшемуся на гору, или хороню себя под горой.

Если я решил, что для меня зло – быть под горой, а не на ее вершине, это называется истинным осознанием зла, и тогда я действительно нуждаюсь в получении исправления, в получении Торы.

Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026

Вопрос: Как убедиться, что мы достойны получения Торы, что мы готовы быть поручителями друг другу?

Ответ: Если человек готов к тому, чтобы быть поручителем друг за друга, а мы знаем, что это условие получения Торы – "как один человек с одним сердцем" – тогда, безусловно, то, что он хочет получить, это не Тора!

Но если он хочет быть готов стать "как один человек с одним сердцем", только не способен этого сделать, и это для него как гора, то есть ему ненавистно "ради получения", и он хочет, чтобы оно было "ради отдачи", вот тогда это называется "как один человек с одним сердцем".

Это означает объединить точки в сердце. Только это исправление и несет Тора, ничего более.

Стояние у подножья горы Синай, все сомнения, вся ненависть служит только для переворота "ради получения" на "ради отдачи". Ради отдачи – это значит, что ты объединяешь все сердца, образуя общий сосуд, в который получаешь Тору. А если ты не делаешь этого, тогда то, что ты получишь внутрь, не будет Торой, это будет что-то другое, какая-то наука.

Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026

Прийти к осознанию зла можно только в группе, которая является духовной лабораторией, потому что в ней ты занимаешься своей душой. А она совершенна, цельна, как в Адаме Ришон.

Только ты видишь лишь крошечную ее часть. То есть ты видишь всё, но в виде точки, и в этой точке – все строение души.

Если ты берешь свет и светишь внутрь этой точки, то вместо нее ты начинаешь видеть некий мир своей души, и жить в нем. И здесь уже все зависит от того, сколько ты притянешь света, чтобы тот светил во все твои свойства.

Говорят, что если ты привлекаешь свет с помощью группы, то твои товарищи становятся для тебя как бы представители всех остальных душ Адама Ришон. И тогда ты притягиваешь к себе настолько большой свет, обогащенный остальными душами различными его оттенками, что он светит тебе соответственно всем накопленным тобой ощущениям, принося тебе таким образом осознание зла.

То есть все зависит от притяжения окружающего света. Такова конечная точка.

Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026

Вопрос: Такие чувства как зависть, вожделение, слава возникают во мне, когда я вижу, что у меня нет по отношению к Творцу того, что есть у моего товарища?

Ответ: Нет! Есть зависть, вожделение и стремление к славе отрицательные и есть положительные. Если я вижу что-то хорошее в другом, то могу подумать, что лучше бы я этого не видел, тогда бы я не страдал. Ведь когда я вижу в нем какое-то хорошее качество, мне от этого плохо.

Или же я вижу что-то хорошее, и это пробуждает во мне желание также достичь этого. Тогда я обязан быть благодарен тому, кто дал мне возможность увидеть эти особые наслаждения, которых можно достичь. Прежде я даже не думал, что в мире существуют такие вещи. Это хорошая зависть.

Плохая зависть – это когда я вижу людей, которым хорошо, но я, скажем, недостаточно желаю быть таким, как они. То есть я взвешиваю, что усилие, которое я должен приложить, значительно превышает достигаемое удовольствие. Цель не оправдывает средства.

То есть я лентяй. Это у нас называется ленью. И я просто, чтобы не страдать, хотел бы, чтобы этого не было и у них. Либо мне становится досадно, что я это увидел, и сейчас я завидую. Все наоборот, вместо того, чтобы стремиться достичь более высокой ступени, я желаю видеть этих людей в состоянии ниже моего. "Страдания многих – половина утешения". У них есть меньше, а у меня больше, – сразу поднимается настроение.

Все зависит от цели человека – как он хочет использовать такие качества как зависть, вожделение, честолюбие. Либо он хочет с их помощью подняться, так как важность цели обязывает его, и тогда он использует эти свойства в полезной, эффективной, созидательной форме. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026

Существует молитва, предваряющая молитву, – просьба, чтобы у меня были правильные потребности, и я увидел свое состояние в истинном свете. Только после этого возникает настоящая молитва.

Человек подготовил своё кли для исправления, и тогда оно осуществляется, то есть свет действительно влияет на человека, и он получает намерение ради отдачи.

Не то чтобы Творец нуждался в наших молитвах, мольбах, восхвалениях или благословениях. Просто, исходя из этого, мы определяем свое состояние из каждого вида желаний относительно исправленного состояния.

И если мы действительно хотим достичь исправления каждого свойства, то это знак, что мы подготовили свое кли к тому, чтобы в нем на каждое желание появилось намерение ради отдачи.

А если мое желание пока еще не нуждается в правильном намерении, то я не могу с ним работать. Только по мере осознания необходимости в этом намерении, можно начать работать с желанием, иначе это будет принуждение, а в духовном нет насилия.

Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026

Рабаш, статья 27 "Что означает: "Творец не терпит гордеца" в духовной работе": Если человек гордец, и нет у него желания отменить свою власть перед Творцом, – от этого приходят к нему все плохие свойства.

Поскольку свет наслаждения, приходящий свыше, светит как "тоненькая свечка", чтобы поддерживать существование мира, и он, как известно, облачается в три свойства, называемые зависть, страсть, почести. И все эти три свойства содержатся в гордыне.

Гордыня – это общее название человеческой личности, ощущение существования собственного "я". На это ощущение есть исправление: приведение чувств человека к пониманию, что он ни на что не способен. Вернее, он способен на многие вещи в этой жизни, но не в состоянии сам прийти к духовному исправлению.

Посредством чего человека приводят к видению, что он не может исправить себя, прийти к "лишма"? С помощью трех свойств: зависть, вожделение, почести.  

Благодаря тому, что в человеческом желании получать есть все три свойства, это желание развивается. По мере развития человек каждый раз видит, что не способен властвовать над желанием получать, не может соединить его с намерением ради отдачи и использовать в рамках вечности. Тогда он сдается и просит помощи у Творца.

Наше продвижение, в сущности, включает множество таких состояний, когда мы стараемся и не получается, снова стараемся и снова всё тщетно. И каждый раз в нашем сердце возникает молитва, обращение к Творцу, что я не способен, что я не могу. Пока ещё эта просьба, что я действительно разочаровался в себе и хочу достичь намерения ради отдачи, не полностью сформировалась как адресованная именно к Творцу. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает: "Творец не терпит гордеца в работе"", 14.02.2026

Вопрос: Есть закон: если у тебя нет духовного кли, тебе не дадут следующую ступень. Почему тогда прибавляют желание получать, если на него нет исправления?

Ответ: Дело в том, что желание получать должно добавляться тебе до тех пор, пока ты не сможешь его больше терпеть! Пока ты не определишь его как зло!

Ты хочешь, чтобы тебе дали десять граммов желания получить – ты его исправишь, дадут еще двадцать граммов – ты сделаешь исправление на двадцать грамм.

Таким образом ты станешь исправленным животным, станешь, как ангел. "Вот я уже на десять грамм ради отдачи. Вот я на двадцать грамм ради отдачи. Вот я на тридцать грамм ради отдачи". Так работает машина, которая делает это не из осознания зла!

Если ты осознаешь свое зло на двадцать граммов, потом на тридцать и так далее, и в соответствии с этим будешь исправлять его, ты не почувствуешь, насколько ты противоположен Творцу! У тебя не будет состояния противоположности формы, и ты не сможешь захотеть Творца настолько, чтобы прилепиться к Нему и бесконечно любить Его. Для этого ты должен прийти к состоянию, бесконечно противоположному Ему.

Все наше развитие должно прийти к этому. Еще тысяча лет, две, не важно сколько, но ты должен прийти к тому, что возненавидишь все свои свойства. Когда ты увидишь их в свете Торы, ты возненавидишь их огромной ненавистью, как гора Синай.

Из урока на тему "Грешники Исраэля", 12.01.2026

Человек думает, что от того, что мы тут говорим, у него появится больше разума или он начнет быстрее продвигаться. Нет! То, что мы делаем, – это просто система совместных действий.      

Дело не в том, что ты услышишь в словесной форме. Ты можешь сидеть тут, вообще не зная иврита. Это неважно! Работают именно света и келим.

Наши слова – это нечто совершенно внешнее. Они исходят из уст, достигая уха, и дают тебе чисто психологическое успокоение, как будто посредством этого ты наполняешься, продвигаешься. Но все это совершенно не относится к внутреннему усовершенствованию.

Внутри нас есть келим, над ними работают света, и нет никакой связи со словами, произносимыми нашими устами. И даже если бы все были немыми, это совсем не влияло бы и не мешало. Не то что мы передавали бы руками друг другу какие-то знаки. Это работает без рук и без ног совершенно в другой плоскости, вне наших пяти органов чувств.

И не важно, что говорят в группе, всё зависит от внутреннего желания сердца: что я хочу дать группе, какое впечатление хочу получить от нее. Это кли. А свет приходит сверху уже в соответствии с этим.

Поэтому не надо беспокоиться о том, что говорят. Рабаш говорил, что в сильной группе приняты шутки, анекдоты, чтобы скрыть то, что внутри сердца, ведь там работают истинные келим, и не нужна пустая болтовня.

Это называется работой с истинными правильными намерениями.

Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026

Вопрос: В течение дня мы посылаем друг другу сообщения, насколько нам важны путь и цель. Каждый впечатляется от этого, но все понимают, что это игра. Как сделать так, чтобы не воспринимать это как игру?

Ответ: Если мы постановили между собой "заводить" друг друга осознанием величия цели, мы должны понять, обманываем мы этим себя или нет. Мы обманываемся, нам неизвестна цель, неизвестна ее важность.

Но мы хотим "продать" это самим себе. Если кто-то приходит и продает мне что-нибудь, он знает, что это обман, но он получает за это зарплату, и ему имеет смысл меня обмануть.

Тут возникает вопрос: настолько ли я совершенен, чтобы знать, что у меня внутри есть злое начало, эгоизм, которому я должен противопоставить ложный образ, и таким образом запутать свое злое начало?

Это зависит от того, насколько я прям с самим собой. Что это значит? Я – это нечто нейтральное, которое хочет продвигаться к Творцу. Я нахожусь между своим злым и добрым началом, хочу привести свои желания, которые, в сущности, чужды мне, к исправлению. Как сказано: "Я создал злое начало… ", – это не я создал, а Творец, – и "дал Тору для его исправления ". Это значит, что с помощью своих действий я смогу прийти к исправлению чуждых мне желаний.

Я должен увидеть себя отделенным от своей природы, от своего тела, от всех своих желаний, и тогда я буду работать не на то, чтобы запутывать себя, глотая ложь рекламы, а самому рекламировать. Далее...

Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026

Очень важно понять, что группа – это сила, ускоряющая развитие. Сказано, что Творец кладет руку человека на правильный выбор и говорит: "Возьми себе". А человек должен только искать силы, найти их и продвигаться самому.

Но направление зависит от корня души человека, от структуры его души, от места, которое она занимала в общей душе Адама Ришон. И это направление уже известно.

Мы должны прийти в группу, и в соответствии с тем, что хотим продвигаться в определенном направлении, просить у группы, требовать от нее, выстроить ее так, чтобы у нас были для этого силы, поскольку сам человек без группы не может найти их.

Группа – это заправочная станция, которая должна снабдить нас горючим, то есть силами на том пути, который мы уже выбрали. Все выяснения – это мой личный анализ, товарищи не могут помочь мне в этом. Мы пока не очень это видим, но все происходит именно так. Мы только ускоряем развитие.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо каждый раз выбирать лучшую группу для продвижения. То есть надо исследовать ее по впечатлению, насколько она добавляет человеку горючего в том направлении, которое ему необходимо.

Более того, Бааль Сулам подчеркивает, что хорошая группа должна давать только одно – величие Творца, важность цели. Что это значит? Как бы группа ни была важна в моих глазах, но этот образ я построил сам. Группа должна только как можно больше расширять этот образ. Далее...

Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026

Вопрос: Сказано: "Я создал злое начало". Понятно, что в каждом из нас есть одно и то же злое начало...

Ответ: Нет, каждый из нас отличается от других. Бааль Сулам в статье "Свобода воли" пишет, что все мы вышли из разных точек Адама Ришон, и нам запрещено подавлять кого бы то ни было, заставляя что-то делать, изменять, вмешиваться в культуру других людей, насильно вносить прогресс так называемым примитивным народам.

Каждый должен развиваться в соответствии с его личными качествами, ведь только этим он реализует свое желание получать. Каждый является самостоятельным творением, и даже если захочет, не сможет изменить свое желание получать, свою исходную точку.

Бааль Сулам объясняет, что такое "исходная точка" и программа, по которой она развивается. Существует порядок воздействия общества, законы развития окружающей среды, куда человек вообще не может вторгаться силой и что-то менять. Единственным изменением является изменение его внешней формы под влиянием группы.

Но внешняя форма – это не то, что человек приобретает от общества дополнительные желания или свойства, которых нет в нем. Он приобретает возбуждение, стремление к тому источнику, к которому должен прийти. И это служит ему как дополнительное горючее для ускорения развития и процесса исправления. Но этим он не приобретает для себя какие-то новые келим, новые свойства, новые мысли.

Он только ускоряет их выход, определяет скорость их развития. Поэтому очень важно относиться к группе, к мнению товарищей, к построению группы таким образом, что все, что нам необходимо – это только акселератор, ускоритель, который дает нам энергию действовать. Но у этого ускорителя нет никакого характера, то есть он только дает дополнительный толчок в том направлении, в каком я уже двигаюсь. Я, а не он, выбираю куда идти. Далее...

Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026

Вопрос: Вы сказали, что выход из состояния падения зависит от подготовки. Но почему говорят, что это зависит от Творца, а не от окружения, группы?

Ответ: Почему все должно происходить именно с помощью Творца? Потому что посредством этого я становлюсь как Он.

Не может быть ни одного правильного действия с моей стороны, если я не привязываю Творца ко всему, что со мной происходит, если мы не слиты вместе, как, допустим, две слипшиеся страницы в книге.

К любому состоянию, определению в действиях, в мыслях, в намерении, я обязан относиться через Творца. Так я узнаю Его. Так я уподобляюсь Ему.

В общем, всё мое усилие заключается в том, чтобы постоянно оставаться с Ним, несмотря на то что мы вместе с Ним проходим. Это значит: "Нет никого кроме Него".

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

"Из действий Твоих познаем Тебя" – это состояние, когда человек постепенно, каждый раз своим усилием в падении и подъеме познаёт действия Творца. Ведь я хочу в каждом состоянии быть связанным с Творцом.

Именно в плохих состояниях я начинаю понимать, как Он управляет мной, играет со мной, запутывает меня. Исходя из этого, я начинаю ощущать, что Он запутывает и обводит "вокруг пальца" не меня, а мое желание получать, посредством которого Он все это делает. 

Тогда я отношусь к желанию получать как к инструменту, сосуду, кли. Я и кли. В этот момент и появляются "голова" (рош) и "тело" (гуф) парцуфа.

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026