В чем заключается главная цель жизни человека?
Вопрос: Мы совершаем какие-то действия по реализации желаний. Как относиться к этим желаниям?
Ответ: Мы не соотносимся с желаниями, мы ищем Источник желаний – в этом заключается наше исправление. Тот, кто находится внутри желаний, пребывает внутри своей животной природы. В этом он никогда не найдет никакого наполнения, спокойствия и исправления, из этого нет выхода. Внутри желания нет ничего – оно пустое.
Если ты хочешь наполнить это желание, ты должен обратиться к его Источнику, а не сидеть внутри желания. "Глупец сидит, сложив руки, и ест себя поедом" – это делают те, кто все время смотрят внутрь желания. Творец дает нам ощущение пустоты внутри наших желаний, Он подводит нас к вопросу: что является источником наслаждений? Где наполнение?
В соответствии с этим, мы должны стремиться к наполнению, думать о Нем, а не о том, что мы пусты. Не подавлять желания, не думать о них, не быть с ними в связи, а находиться над ними, установить связь с Источником, из которого можно наполнить их.
Я прилепляюсь к Высшему. Тем самым я не отрываюсь от реальности, от желания получать, я просто знаю, что в самой реальности ответа нет. Это очень логичная, точная и научная методика. Не зря сказано, что наука каббала включает в себя все науки, и это не пустые слова.
Вопрос: Можно ли сказать, что по мере нашего продвижения "вера выше знания" становится "верой знания"?
Ответ: Вера выше знания никогда не становится верой знания. Мы говорим о мире, который не ощущаем. И нам кажется, что там происходит то, что можно описать привычными нам понятиями. Вера выше знания, свойство отдачи, духовные свойства – все это не имеет совершенно никакой связи с тем, что есть в нас сейчас.
Вера выше знания никогда не будет ощущаться внутри знания. Эта работа Бины и Малхут остается навечно. Малхут никогда не сможет измениться. Желание получать остается таким, каким оно создано: оно любит наслаждаться получением, а его наполнение – это Творец/свет. Можно изменить форму его использования, но не само желание.
Поэтому запрещено обращаться к желанию получать, подавлять или еще как-то изменять его. Ты хочешь использовать его иначе? Пожалуйста. Придай ему направление – ради чего использовать его. Само же желание остается таким, каким было.
Дело в том, что разница между клипой и святостью не в действиях, а в направленности действий. Рабаш приводит пример: человека режут ножом. Если это на пользу человека, то это называется операцией, которую делает хирург, а если это ради собственной пользы, то это называется убийством. Но действие остается тем же самым.
Вопрос: Является ли эгоизм важным для нашего развития?
Ответ: Эго не просто является важным для развития – кроме него ничего нет. Нельзя подавлять его, оно должно развиваться.
Мы должны заботиться о его исправлении, правильном использовании, а не подавлении, так как эгоизм – это наша природа, желание получать. Его невозможно уничтожить.
Весь мир – это одно большое эго на различных уровнях: неживом, растительном, животном, говорящем. И цель мира – прийти к полному использованию силы эго, а не уничтожать его.
Ты хочешь уничтожить материю? Это невозможно! Можно превратить человека в растение, сделав ему соответствующий укол. Конечно, он станет меньше ощущать, меньше страдать, но сколько так можно продержаться, даже если пользоваться различными методиками?
Поэтому ни религии, ни различные методики не являются решением. Это уже становится ясным.
Вопрос: Можно ли сочетать каббалу с йогой или с какими-то другими методиками?
Ответ: Это невозможно, потому что все остальные методики противоположны каббале, ведь они не используют желание получать, чтобы достичь цели. Все они основаны на подавлении келим, а не на их развитии. Как каббала является методикой получения, так они являются методиками "неполучения", все без исключения.
Получать как можно меньше: есть только растительную пищу, меньше думать, меньше дышать, меньше хотеть, – все что угодно, лишь бы поменьше. То есть, цель – спустить человека с его уровня на уровень животного или растения, или даже на неживой уровень.
Источник всего этого исходит из древнего Египта, где даже из мертвого тела делали неразлагающиеся мумии. Таковы и все восточные методики. Разумеется, у этого есть духовный корень. Есть и оправдание на материальном уровне.
Когда ты даешь массам идеологию, основанную на утверждении, что нужно меньше желать и тогда будет хорошо, это немедленно дает свои плоды. Это принимается ими, поскольку понятно всем. А если кроме идеологии добавить сюда еще и духовную составляющую, связать с находящимся за пределами нашей жизни и смерти, и утверждать, что человек получит за это вечное вознаграждение, это станет религией. И это огромная сила.
Но в течение тысяч лет из поколения в поколение эго человека постоянно развивалось. Хотим мы того или нет, но мы реализуем наш эгоизм, что приводит к так называемому развитию человечества. Вследствие новых желаний, проявляющихся в каждом из нас из кругооборота в кругооборот, мы постоянно стремимся к чему-то новому. Поэтому даже те нации, которые были привержены идеологии уменьшения желания, приходят к состоянию, когда больше не могут сдерживать это.
От всех этих методик в течение столетия не останется ничего. Люди, которые сегодня едут в Индию, едут просто попутешествовать – сегодня никто не способен действительно войти в их методику. Те, кому это все же удается, делают из себя примитивное животное. Я не хотел бы много говорить об этом, но это своего рода последняя клипа против развития. Мы не способны противостоять процессу развития желания получать. Через 10-20 лет все это пройдет.
Те, кто сегодня способен убежать от своих страданий в подобные методики, отключить часть разума, опустить себя на очень низкий уровень и действительно удовлетвориться этим, – такие люди не для нас. Это примитивная, неразвитая форма.
Однако мир развивается очень быстро. Ведь все это против природы. Это не исправление, а бегство от исправления. Таким способом мы ничего не добьемся – лишь какого-то временного искусственного успокоения.
Вопрос: Для того чтобы перейти махсом, я должен использовать веру выше знания?
Ответ: Вера выше знания – это духовное кли, свойство Творца, воплощенное во мне. Когда Малхут обретает свойство Бины, это называется верой выше знания. Знание – это свойство Малхут, вера – свойство Бины, таким образом Бина внутри Малхут называется верой выше знания.
Если человек пользуется верой выше знания, чтобы наполнить Малхут, это свойство клипы. Если же он использует Малхут по ее прямому назначению, то это процесс, которым пользуются в святости. То есть, или это отдача ради получения, или это отдача ради отдачи или получение ради отдачи.
Вопрос: В каких формах используется эта вера после махсома?
Ответ: Вера выше знания, сила Бины может использоваться в двух формах. В нашем мире тоже есть отражение этого – я могу отдавать другому человеку, но тем самым получать сам. В скрытой форме мы всегда получаем, нам лишь кажется, что мы отдаем.
Если моим намерением является использование Творца ради себя, то это называется "Фараон", "клипа". Если же я обращаюсь к Творцу ради Него самого, без вмешательства своих интересов – это называется чистой формой веры выше знания, святость.
Вопрос: Диалог, который я веду с самим собой, выясняя, почему я страдаю, происходит в обычных келим. Разве я могу в них исследовать Источник страданий?
Ответ: Твой диалог с самим собой действительно происходит в обычных келим, но поскольку ты работаешь по системе, которую описали люди, уже исправившие себя, находящиеся в Конечном Исправлении, ты получаешь от них силу, окружающий свет.
Разумеется, если бы не помощь свыше, ты со своим разумом и желаниями крутился бы вокруг этого, не поднимаясь выше. Все твои исследования осуществлялись бы в одной плоскости, как это происходит с философами. В чем разница между нами и ими? Они пользуются разумом, но не притягивают к себе окружающий свет.
Если ты изучаешь правильные книги, особые источники, чтобы привлечь окружающий свет, то начинаешь использовать высоту, силу, находящуюся над твоей природой. В этом разница.
Если в своих исследованиях ты пользуешься только своим разумом, как философы, то ты находишься в одной плоскости. В этом случае, конечно же, не происходит исправления посредством окружающего света. Ты просто становишься еще более умным в плоскости этого мира. Но это не дает тебе возможности освободиться от страданий или достичь их Источника.
Все, что у тебя есть – это только выводы, полученные с помощью разума. Это называется философией, когда ты не притягиваешь высшую силу, чтобы она исправила тебя. Притянуть высшую силу, чтобы она помогла не находиться внутри страданий, не наполнять их, а познать их Источник – это работа человека.
Реплика: Но человек должен знать, что просить.
Ответ: В этом есть много нюансов. Когда на нас начинает влиять окружающий свет, наша просьба меняется: мы начинаем просить не наполнение, а исправление. Мы начинаем желать быть подобными этому свету, сначала без осознания того, что происходит с нами, а затем даже с осознанием.
Стадия алеф в четырех стадиях развития прямого света хочет получать, наслаждаться светом, но через какое-то время вдруг начинает желать отдавать, как он. Таков результат воздействия на нас высшего света. Если бы не это чудесное свойство, мы не смогли бы ничего достичь.
Разница между наукой каббала и философией, а также всеми остальными методиками в том, что каббала использует окружающий свет. Из своего исправленного состояния я притягиваю эту силу, этот свет в свое нынешнее состояние, так как хочу быть исправленным, хочу быть там.
Реплика: Человек – это желание получать ради себя, он ни за что не будет просить страданий.
Ответ: Правильно, просить он не будет, но что такое страдания? В человеке проявляются различные желания, отличающиеся от желания Творца, а они должны быть полностью подобны ему.
Творец против каждого желания светит человеку, и тогда постепенно тот начинает чувствовать, что что-то не так, хотя еще не понимает, что происходит. Эти страдания – осознание нашего отличия от Творца.
Даже сейчас, по какому бы поводу я ни страдал, это признак того, что я в чем-то отличен от Него. Это происходит и на животном уровне, и на самых высоких духовных уровнях. Любое страдание – из-за отсутствия подобия Творцу, несоответствия кли свету. Такое открытие толкает человека к цели. Для этого не нужно быть очень умными. Если мы обращаем внимание на это, то можем ускорить наше развитие, осознание этого. А если не обращаем внимание, получаем еще большие страдания.
Вопрос: На что мы должны обращать внимание?
Ответ: На то, что представляет собой Источник страданий.
Реплика: Но я не знаю, что это такое
Ответ: Что такое знание для тебя? – То, что ты услышал от кого-то или прочитал в книге.
Знание – это получение света в кли. Если человек просто страдает, это еще не означает, что он знает. "Знать" означает познать Источник страданий. Постепенно человеку раскрывают, как он может постичь свой Источник. И тогда ты должен только желать исследовать это, работать против страданий.
Вопрос: Как работать в милостыне ниже махсома?
Ответ: Очень просто: я хочу прийти к состоянию, когда все мои действия не будут связаны с мыслями о себе.
Рабаш говорит, что у нас это проявляется по отношению к группе. Чем больше человек вкладывает в группу, тем больше это возвращается к нему, как приобретение силы милостыни. Нет другого пожертвования в этом мире.
Сказано, что милостыня спасет от смерти. Речь идет о милостыни как о духовном действии, потому что смерть – это получение ради получения. а милостыня – исправление ради отдачи, которое спасает от смерти. В каббале не говорят о жизни и смерти в том понимании, которое принято на материальном уровне. Всё вечно, нет ничего временного.
Что такое смерть? Смерть – это отрыв от Высшего, а милостыня – это исправление Бины, которая соединяет тебя с Высшим. Поэтому говорят, что милостыня ("цдака") спасает от смерти. Если ты приобретаешь силу милостыни, то входишь в духовное, начинаешь жить. Если же ты ежесекундно не даешь милостыню, то есть у тебя нет сил отдачи, то это называется смертью.
Если бы не было написано, что милостыня (цдака) спасает от смерти, то никто бы не давал пожертвования. И хорошо, что не давал бы.
Я должен делать действия с намерением, посредством которых удостаиваюсь жизни. Для чего мне нужны силы Бины, силы отдачи? Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", что человек не должен просто так приходить к силе милостыни, к силе отдачи. Я не должен отдавать бесцельно.
Что является целью творения? Чтобы я насладился от духовной жизни. Поэтому в то время, когда я даю милостыню, я должен думать о том, что перехожу от Бины к Кетэр, что я получаю ради отдачи всё.
В то время, когда высшее управление воздействует на нас в неприятной для нас форме, плохой с точки зрения нашего ощущения, мы не чувствуем духовное, не помним, что Творец существует. Мы думаем, что это происходит из-за того, что боль отключает разум и поэтому мы не помним, что это исходит от Творца. Но такое представление неверно.
То, что Творец скрывает себя, когда делает нам как бы плохие вещи, – это не для того, чтобы мы проклинали Его, забыли о Нем и только страдали. Почему Он поступает так?
Он делает это, чтобы ты исправил келим и привел их к такому состоянию, когда тебе не важно, ощущаешь ли ты себя плохо, главное – чтобы Он не оставлял тебя. Тебя больше не будет волновать, "сладкое" ты чувствуешь или "горькое", а только "правду" и "ложь", скрывается ли Он от тебя или раскрывается, ощущаешь ли ты Его присутствие в себе или нет.
Тогда ты начинаешь судить о своем состоянии согласно присутствию Творца в тебе. Если ты чувствуешь связь с Ним, то сладкое-горькое тебе уже не важно.
Поэтому мы говорим, что Творец никогда не проявляется как делающий зло, ведь когда Он проявляется, тебе не может быть плохо. Даже если ты чувствуешь боль, то она воспринимается как имеющая свою цель.
Вопрос: Что такое милостыня ("цдака") в духовном? То же самое, что и в материальном?
Ответ: Я не знаю, что такое милостыня в материальном мире. По двадцать раз в день кто-то стучит в мою дверь и просит милостыню. Стоит ли давать? Неприятно, стыдно не дать, ведь все дают.
Есть разные расчеты. Человек думает: может, стоит, ведь я получу удовлетворение от того, что я дал. А иногда это делается без всякого расчета, поскольку я получил воспитание, которое обязывает меня так поступать, и я даю. Это тоже своего рода расчет: если я не сделаю так, как меня воспитали, то мне будет плохо. То есть это привычка. Такова милостыня в материальном.
В духовном милостыня – это то, что ты можешь отдать что-то, принадлежащее тебе, без всякой оплаты. То есть, если ты делаешь разные расчеты и тебе ясно, что ты от этого ничего не получишь, разве у тебя будет сила отдать? Откуда она возьмется? Мы знаем, что на любое действие, совершаемое желанием получать, необходимо "горючее". И это "горючее" дает возможность что-то сделать. Так устроено наше желание получать.
Допустим, есть машина, которая не сдвинется с места, если ты не бросишь в нее жетон. А здесь сказано, что я ей абсолютно ничего не даю, но она может двигаться. Это абсолютно нафантазированная вещь, которую невозможно осуществить.
Но говорят, что это можно сделать, а то, что ты не можешь получить ничего обратно, означает, что в то желание, которое это исполняет, ты действительно ничего не получаешь, иначе это будет не милостыня, а купля-продажа.
Я даю просящему милостыню пять шекелей, чтобы я был здоров, чтобы заполучил будущий мир, чтобы мне было хорошо, и у меня было удовлетворение от того, что я дал сегодня пожертвование. Заходя в автобус, люди бросают шекель в коробочку пожертвований, чтобы он не взорвался.
Это называется милостыней? Это просто оплата высшей силе, чтобы она меня хранила, как будто я говорю Творцу: "Смотри, я пожертвовал, и сейчас, пока я в автобусе, следи, чтобы ничего не случилось". Это контракт, а не пожертвование.
Конечно, келим получения ничего не получают, а получают только келим отдачи. То есть я должен получить особое исправление, которое называется "желание отдавать", в котором я получаю покрытие, вознаграждение от того, что дал милостыню. И это должно быть "горючим", ведь без него я не смогу дать милостыню.
То есть в реальности нет такого действия, которое я смогу совершить без того, чтобы получить какое-либо покрытие, вознаграждение. Только вознаграждение, входящее в желание получать, называется животным, материальным, ради получения, не духовным.
Если же я могу дать и получить вознаграждение в желание отдавать, то это называется, что я делаю действие ради отдачи, даю милостыню, то есть не получаю ничего взамен.
Тем не менее, я получаю силу, покрытие в желании отдавать. Но то "горючее", которое я в нем получил, послужило для той же цели, ради которой я дал милостыню. Это "горючее" обеспечило мне силу дать милостыню.
Можно ли прожить сегодняшний день как последний?
Вера выше знания – это не приобретение в разуме, а приобретение иной способности, которой в нас нет. Это иной, сверхъестественный канал, шестое чувство, духовность, исправление кли получения, сила Бины. Как к этому приходят? Посредством размышлений, работы, подъемов и падений.
Вопрос: Для чего мы занимаемся этим, если заранее известно, что все это делает Творец?
Ответ: Почему ты так уверен, что это делает Творец? Ведь для тебя все это лишь названия, пустые слова, ты не живешь в этом. Написано, что есть высшая сила, управляющая всем, "нет никого, кроме Него". Ну и что? Ты слышал об этом, но ты не живешь внутри этого раскрытия, не отождествляешь себя с ним.
А ведь отождествление определяет все наши мысли и действия. Я чувствую себя перчаткой, надетой на руку Творца. Он обуславливает все, происходящее во мне, начиная с движения атомов, заканчивая движением мыслей и желаний. От Него зависит любой результат, как в начале, так и в конце. Так я ощущаю проявление Творца во мне.
А если у меня нет этого, разве я могу сказать, что Творец – это Царь? Разве я могу сказать, что согласен с этим? Разве я сам, без принуждения сделал бы то же самое, что делает Он? Все это пустые разговоры. Я даже не знаю, что Он делает, не знаю, кто Он.
Поэтому Рабаш говорит, что есть Царь всего мира, и есть Царь Израиля. О Царе всего мира говорят все: Творец велик!
Царя Израиля постигают настоящим стремлением к Нему – "яшар к Эль", прямо к Творцу. А стремление означает готовность отбросить свое знание и идти верой выше знания. В этом разница между мнением Торы и мнением масс.
Мало просто сказать. Все считают, что они уже находятся в Окончательном Исправлении, в то время как состояния Исраэль достигают очень серьезной работой, выравнивая все свои желания и намерения по отношению к Творцу так, что они становятся как у Него. Только тогда приходят к состоянию, когда могут сказать, что Творец – Царь всего мира.
Что такое мир? Мир – это весь я, и я проверил, и ощутил, и согласен с тем, что Он ведет меня. А в чем согласие? В том, что даже если бы Его не существовало, я все равно делал бы то же самое. Так я сам создаю образ Творца в себе. Это называется, что я расту от нуля до Бесконечности. Я расту, достигаю Его уровня.
Вопрос: Какова связь между отдачей и верой выше знания, которую нужно приобрести?
Ответ: Какова связь между отдачей, которую я должен приобрести, не знаю зачем, но сказали, что надо, и верой выше знания, которая тоже нужна мне неизвестно для чего? Во мне нет никакого желания, никакого побуждения к отдаче, к вере выше знания, я вообще не знаю, что это такое.
От всех случаев, когда я получаю отталкивание, я перехожу к состоянию, когда должен раскрыть причину, почему это происходит со мной, почему мне плохо, а от этого – к вопросу: кто мне это делает? Все эти вопросы, в сущности, об одном – о моем Источнике, о Творце.
Натыкаясь на этот вопрос, я начинаю ощущать, что во всем, происходящем со мной, я не могу напрямую обнаружить Творца. В то же время я не могу оставаться в спокойствии, ведь все эти состояния обязывают меня раскрыть Его.
И тогда выходит, что я могу обнаружить Его не в пяти органах чувств, а в вере выше знания. Что это значит? Это показывает, насколько я готов идти не в своих чувствах, а выше них. То есть я не хочу постичь своим разумом, кто такой Творец, каким образом Он поступает, не хочу видеть, что именно Он делает. Ведь в такой форме я никогда не получу никакого раскрытия, кроме животного понимания, что за всем этим кто-то есть, не получу осознания.
Я должен прийти к состоянию, когда получаю какое-то ощущение от Него, но не в моих органах чувств. Я достигаю как будто знания, но не Его раскрытием. Это называется – раскрыть Творца в шестом чувстве, в силе веры выше знания, что означает обретение человеком силы Бины, намерения ради отдачи. А до этого он не знает, что это такое.
Но если я приобретаю свойство Бины, у меня появляется возможность установить связь с Творцом посредством этого сверхъестественного явления, которое называется верой выше знания. Это "то, не знаю, что". У меня нет понимания, нет ощущения, то есть нет постижения в келим получения, так как ощущение и понимание – это то, что мы получаем в наши келим.
У меня есть нечто абсолютно другое, находящееся над этим, то есть совершенно другое кли восприятия, называемое отраженным светом, духовным кли, шестым чувством, но что это, мы не знаем. В нас открывается какой-то иной канал по отношению к Творцу, и он работает так, что в нем мы раскрываем Творца. В обычных чувствах, в обычных каналах восприятия мы никогда не сможем этого сделать.
Чтобы как-то обозначить этот канал, мы называем его верой выше знания. Это название – просто признак того, что это происходит вне наших органов чувств, вне понимания, вне всего того, к чему мы привыкли, выше этого, иным образом.
Состояние, в котором человек обретает способность идти верой выше знания, называется "Рош аШана" (Новый год). Это означает, что он достигает вершины всех своих состояний и раскрывает имя Творца – Цваот (Царь воинств).
То есть человек прошел все состояния подъемов и падений, называемых "це" и "бо", которые вместе составляют имя Цваот (ивр. мн. число от "цава" – "воинство").
Когда человек проходит эти состояния, он становится как солдат: из "це" – падения входит в состояние "бо" – подъема, то есть строит внутри себя армию (цава – армия) преодолением помех верой выше знания.
Помехи эти называются горой Эсава. Гора ("ар") от слова "ирурим" – "размышления", к которым приходят в соответствии с корнем души, с ее строением. И когда человек преодолевает помехи верой выше знания, то от горы Эсава переходит к горе Цион. Это означает, что из падений он переходит к подъемам.
Посредством работы с размышлениями верой выше знания человек обретает силу Бины. Поэтому он называется Исраэль (Исра Эль) – прямо к Творцу, так как эту прямоту намерения в стремлении к Творцу получает от Бины. И тогда от раскрытия общего управления Творца (Царя всего мира) человек приходит к личному управлению Творца (Царя Израиля).
Царя всего мира он постигает осознанно, по действиям Творца, которые он видит, а Царя Израиля он постигает в работе верой выше знания. Ему раскрывается, что все состояния, которые он прошел, даны Творцом, и тогда от горы Цион он поднимается к Иерусалиму, от Малхут Циона к Малхут Иерусалима.
Завершение этого состояния, в котором он раскрывает, что Творец – Царь всей земли, то есть всех его желаний, как в прошлом, так и в настоящем, и проверяет во всех своих желаниях, что слит с Творцом, называется "Рош аШана". Рош (голова) – наивысшее состояние из тех, которые он прошел внутри желаний души.
Таков праздник "Рош аШана". С одной стороны, можно сказать, что это начало чего-то нового, начало подъема – состояния, находящегося над всеми исправлениями, а с другой стороны, это итог пройденного человеком в течение года, результат исправления всех желаний души. Когда человек достигает такого состояния, это означает, что он достиг "Рош аШана".
Вопрос: Есть какая-то разница между общим понятием веры и верой выше знания?
Ответ: Очень трудно объяснить такое понятие как "выше знания" до махсома. Но в период подготовки это можно объяснить следующим образом: человек не просто находится в группе, а прикладывает усилия, аннулирует себя перед товарищами, принимает то, что есть в группе выше знания.
Это означает, что он хочет находиться под влиянием товарищей. То есть, он начинает убеждать себя, что то, что он слышит от них, это верно. Это действительно "промывка мозгов". Рабаш пишет, что привычка становится второй натурой.
Я скажу еще иначе: мы находимся в группе, в которой есть нечто открытое и скрытое. Скрытые силы, неизвестные нам, – это то, кто мы на самом деле, это уже духовная сила. А сила, открытая нам, – это то, что мы видим, насколько мы пока несовершенны.
Человеку, находящемуся в группе и принижающему себя перед ней, не важен уровень товарищей. Тем, что он убеждает себя быть "маленьким", он получает воздействие скрытой силы, присутствующей в группе. Может быть, вся группа не на высоком уровне духовности, но через нее он получает силы от ее духовного корня, которые сами они еще не получают.
Получается, что группа может быть из двадцати человек, и все они не представляют собой ничего особенного. Но вдруг кто-то из них решает, что хочет быть подвержен ее влиянию на 100%. Тогда он получает воздействие от внутренней духовной силы группы и еще такие вещи, о существовании которых остальные даже не подозревают и не знают, откуда это идет.
Иными словами, не нужно думать, что если кто-то принижает себя перед группой, то получает то, что есть у всех, или же будет исправлен в той же мере, как остальные. Нет, это будет гораздо больше.
Он может прийти к духовному, используя силу группу, даже если вся группа все еще находится в материальном. Одно, в общем-то, не связано с другим, ведь то, что полагается им, приходит согласно их личной работе, а то, что положено ему – согласно его личной работе. Поэтому, скажем так, для моего личного продвижения не важно, что с вами происходит, как говорится: "От всех моих учеников учился я". Ученики могут быть маленькими, но через них можно получить огромную мудрость.
Вопрос: Что такое вера в духовной работе в период подготовки?
Ответ: Мы не говорим об обычных людях, о массах. Общество, от которого я могу получать воздействие – это наша группа.
Что такое для нас вера до махсома? Рабаш пишет в своих статьях, что до махсома существует такое понятие, как вера в книги и в тех, кто их написал, в мудрецов. Эти вещи приходят к человеку только через группу. То есть "промывка мозгов" со стороны группы формирует во мне такие знания, которые я, в сущности, не постигаю, но поскольку внешняя сила управляет мною, то она вносит это в меня как факт.
Это мы видим в массах, снаружи, и этим должны также воспользоваться здесь, внутри. То есть, если мы решаем говорить о Бааль Суламе, Рабаше, Ари, Рашби, как о людях, которые являются нашими учителями и ведут нас вперед, и то, что они сказали, для нас свято и превыше всего, то группа должна этим мне "промыть мозги", и тогда сила, которую я получаю от этого, называется верой.
Сам я пока не постигаю своими пятью органами чувств так, чтобы это стало для меня фактом. Я не нахожусь в конце исправления, когда могу сказать, что всё во благо и Творец творит только добро. Всё это для меня не более, чем слова.
Но благодаря тому, что у меня есть группа, я получаю это от нее так, что слова для меня превращаются в факты. Сила, которая превращает это в факты, и называется верой. Таким образом, вместо знания, вместо постижения я использую силу веры.
Скажем, напротив меня стакан чая, и я готов заплатить за него десять шекелей. Точно так же я могу силой веры прийти к готовности заплатить десять шекелей за то, чего я не вижу и не знаю. Допустим, мне говорят: возьми бокал пива, а я не знаю о пиве ничего, но мне сказали, что это нечто очень хорошее и я верю, и даю за это десять шекелей.
Я могу поверить настолько, что дам миллион, отдам всю мою жизнь, только бы достичь этого. Все зависит от силы веры, получаемой мною от группы. То есть, вера – вместо знания.
Когда я нахожусь ниже махсома, у меня нет никакой другой силы достичь цели. И хотя я эту цель не ощущаю, не вижу, не слышу, но только сила веры, получаемая от товарищей, может помочь мне. Ничто иное не может служить для меня движущей силой.
Вопрос: Какая разница между верой и постижением?
Ответ: Разница между верой и постижением в том, что вера – это свет хасадим, а постижение – свет хохма. Верой мы не постигаем.
Постигнуть можно только Творца, свет. Не отдаляйтесь от этих двух вещей: свет и кли. Может быть, так не продвинешься слишком далеко, но зато наверняка будешь представлять правильно и не запутаешься.
Что ты постигаешь? В той мере, в какой ты подобен Ему, ты видишь свои исправленные свойства и говоришь, что это Творец. Ты никогда не почувствуешь больше своих исправленных свойств и согласно этому у тебя сложится образ Творца. Как говорится, что "йуд-кей-вав-кей" (АВАЯ), наполненная светом, называется "Имя Творца".
Кто такой Творец? Это моя душа, "йуд-кей-вав-кей", наполнившаяся за счет своих исправлений высшим светом. Света вместе с исправленными келим, которые дают мне весь набор ощущений и который я называю Творцом – это и есть я.
Иными словами, твоя душа – это и есть Творец, поскольку в исправленном состоянии вы сливаетесь: "Он и Имя Его едины", " Исраэль, Тора, Творец – одно целое".
Вопрос: Что такое милостыня ("цдака")?
Ответ: Милостыня – отдача без расчета на то, что это вернется тебе. Свойство, позволяющее так поступать, называется Бина, праведность, вера. Но чем ты покрываешь то, что даешь? Тем же исправлением.
Здесь всегда есть расчет. Без расчета ничего не делается в духовном. И на милостыню ты тоже делаешь расчет: сколько можешь, сколько нет, что покроет тебе это кли.
Желание получать – это необходимая вещь, которая постоянно есть у тебя. Отдавая, ты должен дать какое-то наполнение этому желанию, то есть свет хасадим вместо света хохма.
Мы ведь не находимся в какой-то иллюзии, а говорим о науке, о том, что происходит внутри келим.
Исправление светом достаточно, чтобы желание получать стало полностью отдающим, то есть получало ради отдачи до такой степени, что все наслаждения, которые оно ощутит, были бы ради отдачи.
Вера – это ощущение. Наша проблема в том, что нам трудно отказаться от привычных определений этого мира. В материальном мире вера – это отсутствие уверенности. Иными словами, это то, чего я не знаю, не могу потрогать руками, то, что я не слышу или не вижу.
Есть вещи, воспринимаемые зрительно или на слух, или на вкус, подобно тому, как дети пока не попробуют что-то, оно для них не существует. У нас есть как бы внутренняя проверка – до какой степени нам необходимо узнать что-то. Например, в нашем мире достаточно узнать вещь посредством материальных органов чувств. Если мне этого достаточно – хорошо, а если нет – я могу удовлетвориться верой, что считается отсутствием уверенности.
Когда мы переходим к духовному, то вера – это вид раскрытия в наших келим. Постижение внутри келим, что "Творец велик и правит всем, окружает и наполняет все", называется верой, поскольку это раскрытие дает мне силу действовать ради отдачи в моем желании получать.
Если мое желание получать наполнено Творцом, то оно смиряется и готово сделать всё ради отдачи. Потому это исправление называется верой, Биной, светом Хасадим. Состояние желания, которое получило определенное исправление, называется верой, кли Бины. Когда человек получает это кли, тогда он действительно готов работать без всякого вознаграждения. Это свойство, которое он приобретает.
От нас не требуется прыгнуть выше головы. Наша проблема в том, что мы думаем, что от нас требуют сделать какие-то невозможные вещи. Ты сам не можешь сделать ничего. Если ты получаешь исправление, называемое "вера", "Бина", то согласно этому можешь работать, не получаешь – не можешь.