Вопрос: Есть ли у вас страх перед страданиями? Допустим, вы заболели или с вами происходит что-то еще.

Ответ: Нет, страха нет. Неприятно, конечно, потому что это боль, это неприятные ощущения, – то есть отсутствие света во мне выражается в таком же виде, как и в других. Делать нечего, я, как и все, не хотел бы этого, но я понимаю, откуда это идет и не боюсь.

Каббалист верит в то, что замысел Творца должен исполниться, и я делаю все для того, чтобы ему соответствовать. А то, что намечено для моей души, какие она должна пройти метаморфозы, она пройдет. Главное для меня – подготовить себя, чтобы во всех этих изменениях я был вместе с Творцом, даже если Он проделывает на мне очень неприятные хирургические операции. 

Вопрос: Вы говорите о страданиях физического тела или о внутренних страданиях?

Ответ: Под "хирургическими" я имею в виду внутренние операции. Можно, конечно, включать сюда и физические, и физиологические. Естественно.

Когда у Бааль Сулама спросили: "Ты ведь можешь сделать так, чтобы не страдать перед смертью?" – он ответил: "Я бы этого себе никогда не позволил". И он действительно очень тяжело умирал. У него был рак, проблемы с сердцем и прочее. Он очень страдал. А ведь он скончался не таким уж старым, ему было под 70. Что это за годы?

Если бы человек знал, насколько даже эти страдания, которые одеваются в духовное, двигают его вперед, и он может над ними возвыситься, он бы их не убирал, он бы поднимался над ними. Но здесь имеется в виду не обычный человек, который просто так страдает, как маленькое избиваемое животное, а каббалист.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Страдания каббалистов"

Почему критикующий человек может быть ближе, чем тот, кто хвалит?

Существует наука о том, как кли ощущает высшую силу, воздействующую на него. Если это изучение восприятия самого низкого уровня, то оно называется знанием этого мира, науками, которые существуют в этом мире.

Но все, что мы в них изучаем, – это воздействие высшей силы на кли без какого бы то ни было изменения свойств со стороны самого кли.

Однако есть метод, позволяющий изменить свойства кли, приведя их в соответствие с высшей силой, и тогда кли начнет раскрывать и ощущать Высшее с большей мощью. Этот метод называется "наука каббала", согласно которому кли, изменяя себя, изучает то, что оно чувствует, исследует свои ощущения.

Отличие науки каббала от наук этого мира заключается в том, что науки этого мира, также изучая ощущения от воздействия на нас высшей силы, при этом не изменяют свойств кли в соответствии с высшей силой – то есть не занимаются тем, что мы называем "приведение к подобию свойств".

Если же кли начинает изменять свои свойства, уподобляя их высшей силе, то всё, что относится к процессу внутреннего изменения, а также к тому, что кли чувствует и получает от нее – это в общем и называется наукой каббала. В этом ее отличие от других наук.

Из урока по статье Рабаша, 27.04.2026

Единственное, что существует в мироздании – это Высшая сила, называемая "Один, Единый, Вечный". Она создала нечто, что могло бы ее ощущать.

Это "нечто" называется сосудом, "кли", душой, творением, которое чувствует только то, что его окружает и наполняет, – то есть ту самую высшую силу, которая его создала.

Это ощущение начинает проявляться в кли как самое простое, совсем небольшое чувство, как самое малое впечатление от высшей силы – как естественная реакция, соответствующая природе кли, не требующая со стороны кли никакого усилия для своего возникновения. Это небольшое естественное впечатление называется "этот мир".

У высшей силы существует программа относительно созданного кли, по которой кли должно ощутить ее до определенной меры, называемой "Бесконечность". Кли создано таким, что готово именно к этой мере восприятия, и Высший развивает его так, чтобы оно почувствовало Его вплоть до этой бесконечной меры.

Кли постепенно развивает в себе степень чувствительности к высшей силе. Его развитие происходит ступенчато – и эти ступени называются мирами. В общей сложности существует пять ступеней развития.

С самого начала кли по отношению к высшей силе пребывает в совершенно неосознанном состоянии, подобно "зародышу" в утробе матери, и это ощущение мы называем этим миром, который в общем является самой низкой ступенью мира Асия. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 27.04.2026

В мироздании есть только Творец и творение. Когда произошло разбиение, Творец как будто бы разбился, обзавелся плохими свойствами творения.

Он как бы сократился, сделал на свое управление завесы-сокрытия, скрыв, что оно доброе и творящее добро, Он словно испортил Себя, чтобы соответствовать будущему творению, которое должно от нуля дорасти до Него.

Творец уменьшил Себя, Свой свет, это и называется вхождением малхут в девять первых сфирот. Но это была только подготовка. А затем появляется Адам Ришон, который разбивается и опускается, и теперь начинаются выяснения и исправления. Это уже должно исходить от нас, снизу вверх.

Адам Ришон, исправляясь, строит этим относительно себя правильное управление.

Вопрос: Почему Адам Ришон не смог сразу это выяснить? Почему мы должны выяснять то, что уже существует?

Ответ: Мы выясняем! Мы – это и есть Адам Ришон!

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

А можно вот так взять и от ненависти перейти к любви?

Вопрос: Может ли быть такое состояние, когда душа, в процессе исправления поднимаясь снизу вверх, находится на уровне более сложном, чем миры?

Ответ: Разбившаяся душа Адама Ришон, проходя исправления, как бы усовершенствует миры, привносит в них свой авиют.

Что это значит? С помощью парцуфа "Адам Ришон" миры становятся глубже, сочнее, соответствующими ему. Он вносит их внутрь себя. Он дает им свет, изобилие, добавляет авиют своего парцуфа. Если раньше эти миры были какой-то неживой системой по сравнению с Адамом Ришон, то теперь он вносит в них душу, использует их как часть, которая одевается на его душу.

Это подобно, допустим, органам слуха. Уши, облачаясь в мое желание, дают мне какое-то ощущение, однако это ощущение не в ушах, а в сердце. Ведь уши соединены с сердцем, глаза соединены с сердцем, и тогда я превращаю их в свои келим.

Так же и когда Адам Ришон соединяет себя с мирами, миры становятся частью чего-то живого ("хай"). А раньше они были неживыми ("домем"). Получается, что в миры как бы входит авиют. Или можно сказать наоборот, что человек включает в себя миры.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Вопрос: Чем миры, являющиеся нашей внешней частью, помогают нам исправить внутренние келим?

Ответ: Келим чистых и нечистых миров представляют управление мной Творцом в виде Добрый и творящий Добро или наоборот, в зависимости от моего восприятия либо через желание получать, либо через желание отдавать. И тогда, посредством этого, я исследую свое кли.

Это похоже на то, как мое отношение к товарищу зависит от его хорошего или плохого отношения ко мне.

Верой выше знания я оправдываю его, исправляю свои келим, и тогда вижу, что его вроде бы плохие действия направлены ко мне с хорошим намерением. Или наоборот.

В конечном итоге, миры – это отношение Творца ко мне. Поскольку Он раскрывается через две противоположные вещи, которые всегда вызывают путаницу, Его невозможно сразу понять, и тогда получается, что это помогает мне выяснить свои келим, мое отношение к Нему как к "Одному, Единому, Единственному", к "Доброму и Творящему добро".

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Вопрос: Если разрешение войн – это главная работа, то к чему мы должны стремиться: к миру или войнам?

Ответ: Конечно, мы должны стремиться к миру, и никогда не желать войны. Нужно радоваться тому, что я нахожусь во власти Творца, Его управления миром, ощущения того, что Он Добр и творит добро по отношению ко мне, что я принадлежу Ему, включен в Его управление.

Это такие вещи, от которых нам не стоит убегать. Мы должны укрепляться в этом, потому что в таких состояниях мы более близки к Творцу, если принимаем эти вещи ради отдачи, а не для собственного удовольствия. 

Большой заповедью является пребывать в радости, но не от отдаления от Творца, а от слияния с Ним. Это настоящая радость – радость заповеди. Однако если тебе просто так хорошо, то это благополучие грешников, как сказано: "грешник и хорошо ему".

Поэтому, если ты удостоился какого-то состояния, в котором ты чувствуешь, что есть какая-то взаимная связь в соответствии с подобием свойств, а не от того, что хорошо тебе согласно материальным ощущениям, хотя и животная радость тоже не запрещается и не является прегрешением, - но если в соответствии с намерением у тебя есть подобие, и ты удерживаешь намерение, и по мере этого ощущаешь радость, ты не должен бежать от этого и искать войны.

Но в то мгновение, когда ты достигнешь этого, к тебе придет состояние войны, поскольку Творец хочет увеличить связь между вами. А это возможно только с помощью раскрытия дополнительных келим, которые нуждаются в исправлении.

Но что значит Творец хочет? Это значит, что немедленно раскрываются новые решимот, и ты входишь на новую ступень с целью ее постижения.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Реплика: Вы говорите, что если человек в этой жизни не пройдет в духовный мир, так пройдет в следующей. Но это же потеря времени.

Ответ: А что ты можешь сделать? Потеря времени. Ну так что? Когда я смотрю на своих детей, на родителей или других близких, конечно, им придется еще раз возвращаться в этот мир. А разве я сам нахожусь в полном исправлении? Тоже нет. Тоже еще встретимся. Я еще не закончил все свои исправления. 

Вопрос: Как Вы думаете, следующее Ваше облачение будет уже не в каббалиста, а просто в одного из людей?

Ответ: Не знаю. А может быть, я буду рожден у своего внука.

Вопрос: Вы не боитесь, что Вам придется поменять Ваш образ?

Ответ: Если бы я боялся того, что делает Творец, я бы не был тем, кем я являюсь.

Вопрос: И даже не боитесь, что у Вас пропадет нынешнее ощущение?

Ответ: Ну и пускай пропадает! Это же в Его власти. Он может и сейчас у меня все это забрать.

Ты считаешь, что моя сила, моя должность или какие-то мои личные средства удерживают меня в том состоянии, в котором я нахожусь? Только Высший свет немного поднял меня и держит.

Вопрос: Как заключить контракт с Высшим светом?

Ответ: "Ты – мне, я – тебе"? Держи мне место? В духовном такого быть не может.

Наоборот, я полностью отдаю себя во власть этой силы и только таким образом получаю возможность быть в контакте с ней. Я хочу, чтобы она властвовала во мне, чтобы я был ее частью, а она моей. Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Кругообороты жизни"

Что является главным в процессе подъема по ступеням жизни?

Вопрос: Необходимо ли, чтобы войны развивались в соответствии с неживым, растительным, животным и говорящим уровнями?

Ответ: Внутренние войны в соответствии со ступенями становятся все более и более масштабными, пока мы не приходим к войне против Амалека. Это самая большая, последняя война, которая разрушает всю "ситра ахра", все нечистые силы, каменное сердце ("лев а-эвен").

На каждой ступени она зависит от того, как раскрывается желание получать против желания отдавать. И каждый раз их противоположность проявляется перед глазами человека все больше и больше.

Разница между ними такова, как сказано, что Творец разбирается с праведниками на толщину волоса. Если раньше ты не чувствовал, что пребываешь в войне, в разногласиях даже из-за каких-то глобальных вещей, то потом происходят выяснения на очень тонком уровне.

Если кто-то посмотрит со стороны, подумает, что есть там такого у тебя? Он вообще не понимает, что происходит. А ты относишься к этому так, что просто не можешь вынести этого ни одного мгновения. Растет чувствительность, уровень, глубина анализа. И так происходит до тех пор, пока не исчезает вся разница между твоим мнением и мнением Творца.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Вопрос: В чем разница между материальным и духовным?

Ответ: В том, что та работа, которую мы делаем в материальном, это не истинная работа.

Что значит не истинная работа? Ты выполняешь истинные действия, но не ощущаешь того, что работаешь с реальными вещами. Мы совершаем духовные действия, но не чувствуем этого, как младенец, который не знает, что он развивается с помощью разных действий.

Я наблюдаю за своим маленьким внуком. Какой разум есть у него, какое понимание? Никакого! Все тянет в рот, стучит чем-то как обезьянка. У него нет даже представления о том, что он делает, но тем не менее все эти действия способствуют его развитию.

А чем мы отличаемся от него? Нас так же забросили в какое-то место, заставляют с помощью каких-то мыслей сидеть здесь, открывать книги и делать нечто подобное, что и он.       

Так и я смотрю сейчас в книгу, потому что мне дали такое желание. Я читаю, меня обязывают через всевозможные мысли и средства интересоваться этим. Я надеюсь, что у меня будет от этого какой-то хороший результат и таким образом разрешится то, от чего мне плохо.

Теперь, возможно, я могу добавить к своей работе какую-то точку от себя. Ведь я хотел бы самостоятельно относиться к тому, что сейчас делаю, а не по обязанности свыше.

Если я буду искать эту точку, чтобы она была моей, самостоятельной, я раскрою ее после всех обстоятельств, которые обязывают меня свыше, как марионетку, заниматься учебой, распространением, работать на кухне, заниматься разными делами через окружение или напрямую свыше, или через мои природные свойства.

Если я захочу, чтобы у меня было собственное участие, заинтересованность, то эта точка – пусть даже небольшое движение к тому, чтобы это было моим свободным желанием, – будет уже началом души.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Вопрос: Как определить, что я нахожусь в отдающих келим?

Ответ: Определить, что ты находишься в келим отдачи, ты можешь только если относишься к своему состоянию с позиции веры выше знания, с намерением, которое находится вне границы твоего осознания.

Духовные войны и путаница, всевозможные разногласия, в которых человек не ориентируется, со временем всегда усиливаются, поскольку "ситра ахра" – это те силы, которые сейчас нас путают, и именно с их помощью мы выясняем единственность и совершенство Творца.

Они становятся сильнее не в плоскости этого мира, где от нас закрывают Творца такие помехи, как начальник на работе, жена, товарищи, или я сам со всем своим внутренним замешательством и путаницей. Эти силы представляются в таком виде, как будто бы у Творца есть иная форма, отличная от Доброго и Творящего Добро, Совершенного, Вечного.

Либо "ситра ахара" нашептывает мне, что якобы я могу достичь совершенства и вечности, не идя выше знания. То есть меня путают всевозможными способами, для того чтобы я выяснил и приобрел келим отдачи.

То скрытие, что есть у нас сейчас, приобретает другую форму, другую окраску. Но остается в виде путаницы. Если ты видишь Творца и, в противоположность этому, видишь разные свойства, клипот, получается, что ты подходишь к анализу со своим разумом. Так как же ты сможешь подняться на следующую ступень?

Путаница возникает всегда потому, что на мою настоящую ступень приходит следующая ступень, более отдающая, более духовная, и поэтому она совершенно не воспринимается мной. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Вопрос: Зачем вступать в войну в период подготовки?

Ответ: Ты имеешь в виду, что если мы выходим за махсом, там понятно, где правая линия, где левая линия, где добро, и где зло. Там мне как будто бы открыто, что я пребываю в разногласии, посредством которого можно выяснять, что происходит, и как построить новые келим. Тогда это на самом деле имеет смысл.

А до махсома я вообще не знаю, где нахожусь, не знаю даже, какие силы плохие, какие хорошие, и вообще воюю ли я. Я просто нахожусь в бессознательном состоянии. Так какой в этом смысл?

Во-первых, если мы думаем так относительно того, что происходит после махсома – это ошибочное мнение. И за махсомом, уже находясь в духовном, каждый раз, когда человек пытается постичь более высокую ступень, он находится в разногласии, в войне между правой и левой линиями. Он не знает, что такое правая линия и что такое левая линия. Он не различает точно, где свойства Творца, а где – свойства творения.

"Ситра ахра", обратная сторона, нечистая сила одевается в очень красивые облачения и путает его, пока он не раскрывает истинную картину и не приходит к пониманию, что нужно подняться выше знания и проверить, к какой линии, левой или правой, относятся силы, которые сейчас действуют в нем. Выяснения осуществляет Творец.

Не надо думать, что за махсомом мы уже находимся в состоянии, когда нет никакой неясности. Если все понятно, то это работа в келим получения. Это то, что ты себе представляешь: "Сейчас мы немного пострадаем, попутаемся, а после махсома, слава Богу, увидим, где добрый ангел, где злой, где праведники, а где грешники, для тех – рай, а для этих – ад. И тогда понятно, что я пойду в рай, и все образуется". Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Как известно из истории, в нашем мире войны не дают человеку много, не подготавливают его, не оставляют такое решимо (информационную запись), чтобы можно было, суммируя результаты войны и мира, прийти к одному важному, остро стоящему выводу – о ненужности войн.

Почему? – Потому что желание получать все время растет. Если бы желание получать оставалось тем же, то оставалось бы решимо, и я как-то мог бы оберегать себя от проблем, от войн. Но в новом желании получать предыдущее решимо уже не властвует, оно хочет наполнить себя даже за счет другого, и поэтому у нас опять начинаются проблемы.

В рамках этого мира причина проблем в том, что поднимаются решимот, желание получать постоянно растет и толкает нас к очередной войне. И мы не виноваты, что вновь и вновь вынужденно попадаем в эти перипетии. А если бы могли, то предотвращали бы.

В духовном же причинность совершенно иная. Даже если можно было бы предотвратить войну, но нет! Нам запрещено останавливать войны в духовном! Наоборот, мир после войны – важен. Миром называется мера совершенства. Совершенный ("шалом", "шалем") – это Творец, свойство Творца, слияние с которым раскрывается только после войны.      

Война – это действие, в процессе которого намерение ради получения претерпевает крушение, распад, и изменяется на намерение ради отдачи. Образуется новое кли, которого не было до войны и которое могло возникнуть только в ее процессе. И это кли – для удержания мира. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Рабаш, статья 23, "Мир после ссоры важнее, чем мир, когда вообще нет ссоры": Если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое "ради небес".

На самом деле, зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадежно пропал.

В чем разница между миром до разлада и после него? Ведь понятно, что лучше всего, чтобы вообще не было разногласий. Зачем становиться врагами, ненавидеть, зачем ссориться, а потом мириться? Разве это лучше, чем всегда жить в мире, любви, единстве, дружбе?

Для чего нужны плохие периоды? Какая польза от них для хороших периодов, которых мы достигнем потом? Почему мир после войны лучше, чем мир без войны?!

На уровне материального мира это непонятно, потому что тут все происходит в келим получения, которые не изменяются. Если они не меняются и остаются эгоистическими, то зачем мне просто так страдать во время войны, если я могу заключить мир еще до того, как начну ссориться? Ведь тогда я жил бы хорошо, спокойно, не страдая.

А если я прихожу к миру после войны, то понимаю, что война – это нехорошо. В сущности, она не дает мне ничего кроме понимания, что стоит жить в мире. И поскольку у меня не хватило ума установить мир до войны и не скатываться к ней, то теперь, после войны, я изо всех сил храню установленный мир до тех пор, пока опять не добавится желание получать и опять не толкнет меня к войне. То есть требование желания получать становится сильнее, чем мои силы удержаться от войны.

И так это постоянно возвращается, не давая мне никакой возможности предотвратить войны.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Вопрос: Как логически можно объяснить, что есть такого в отдаче, что заставляет ценить ее больше получения?

Ответ: Как происходит, что желание получать вдруг начинает ценить то, что противоположно ему? – Желание получать хочет наслаждаться. И если оно понимает из высшего свечения, что наслаждаться от отдачи можно больше, чем от получения, оно начинает воспринимать это.

Тут нет никого фокуса, никакого сверхъестественного действия. Оно только кажется нам сверхъестественным.

На самом деле это не так, ведь желание получать собирается работать сейчас, что называется, "ло лишма": я хочу духовное, поскольку в нем есть наслаждения. 

Но тем самым оно притягивает окружающий свет. Этот окружающий свет постепенно воздействует на него своей природой, которая приходит от Дающего. И тогда человек начинает ценить Дающего, как более высокую ступень.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Прежде чем мы выходим в духовный мир и нам становится ясно, с какими именно желаниями мы можем работать в настоящий момент и каково направление работы с каждым из них, мы можем только следовать тому, что говорят каббалисты, и нет здесь никакой другой работы, кроме общей.

Мне запрещено заниматься какими-то действиями, в отношении которых я могу воображать, что якобы нахожусь в духовном мире.

Я обязан точно следовать методике – через группу и учебу притягивать окружающий свет в достаточном и эффективном количестве, чтобы начать видеть истинную реальность, где действительно нахожусь, – не в материальном мире, ведь вокруг меня есть еще и духовный мир, и я живу в двух мирах.

И в соответствии с тем, что раскроется мне, я начну практически выяснять свое отношение к духовному и материальному – к обоим мирам. Это уже работа по выяснению.

Но прежде, чем человек приходит к такому внутреннему зрению, у него, безусловно, нет возможности знать, что он делает и где находится.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Союз ("брит") – это исправление, состоящее в том, чтобы отличить келим отдачи от келим получения, и использовать келим отдачи, насколько это возможно, согласно уровню, согласно состоянию.

Это форма работы во всех состояниях, на всех ступенях, а не раз и навсегда данное исправление.

Каждый раз, когда я извлекаю келим отдачи из этого смешения келим, каждый раз, когда я присоединяю к ним келим АХАП дэ-алия – все эти исправления, в принципе, и называются союзом.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026