Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 9 июня 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы будем читать отрывки на тему «Вера выше знания», работа в вере выше знания. Будем читать 39-й отрывок.

М. Лайтман: Всё, что мы должны сделать – перейти от ощущения этого мира к ощущениям мира духовного. Восприятие реальности в духовном мире называется «вера выше знания». А мы находимся в особом восприятии реальности, действительно, вне духовного, – то, что называется «эгоистическим восприятием», когда я всё отношу к самому себе. Это силы отторжения, силы разделения, силы, которые отделяют меня от Творца. Для того, чтобы исследовать Его, чувствовать Его, я должен находиться вне его.

Только человек получил такое ощущение, что он находится вне Творца, и ему кажется, что он существует сам по себе, а Творец вообще не существует. А если и существует, то есть проблема − как выяснить, каковы отношения между нами. Человек приходит к состоянию, что он раскрывает Творца и начинает раскрывать виды связей между нами, пока не увидит, насколько Творец действует и властвует в человеке, пока не определяет, что «нет никого кроме Него» – это уже называется полным слиянием с понятием «Творец». 

В этом, собственно, наша работа, которую мы делаем. Она забирает много времени, даже не один кругооборот, то есть не одну жизнь в этом мире, но еще и еще виды и формы жизни, и так мы продвигаемся. Мы каждый раз выясняем это всё больше и больше, и я не нахожусь в иллюзии, что уже все понимают, о чем мы говорим. Но все-таки это понятие − «вера выше знания» − должно стать всё больше и больше, еще немножко больше и еще более привычным, понятным, слышимым.

Как маленькие дети − мы входим в истинные и естественные ощущения, подобно детям. Они в чем-то находятся в этом мире, но не знают, где они находятся. Постепенно кли их восприятия расширяется, они больше обращают внимание на всякие явления и начинают больше реагировать на мир. Начинают даже сами исследовать мир, касаться всего. Так и мы с «верой выше знания» относительно неизвестного мира, в котором мы находимся, но который не ощущаем, − как дети, как младенцы, как новорожденные, которые начинают постепенно всё больше и больше понимать, чувствовать, усваивать действительность. (04:16)

Только у нас работа более тяжелая, потому что наше восприятие – по отношению к эгоистическому миру, мы родились в этой природе, только нужно ее развивать. Этот подход. В то время, как по отношению к духовному миру нам нужно развивать подход, который подходит к восприятию духовного мира, в котором мы находимся, но усвоить его без обретения соответствующих чувств, как будто мы не находимся в нем. Это − как, не дай бог, ребенок, у которого отсутствует какой-то орган ощущения, и тогда по отношению к этому органу, к этому ощущению он не знает, где находится. Поэтому подход «веры выше знания» – он относительно пяти органов чувств, с помощью которых мы исследуем ту действительность, в которой находимся, хотя она называется «воображаемой действительностью», но мы должны развить органы чувств по отношению к истинной действительности, к духовному миру. В этом вся наша работа.

Постараемся быть более чувствительными к этому, но в любом случае это берет много времени, потому что это вопрос подготовки, которую мы должны проделать. В этом − вся наша работа с группой, с окружением. Поскольку, если бы не было необходимости в обретении духовных органов чувств (лишма, ради отдачи, вера выше знания), не было бы такой подготовки, разбиения кли, и мы должны постараться собрать его. Это всё для того, чтобы развить самим отдающие келим.

Так давайте будем изучать далее и далее отрывки из первоисточников, которые говорят, насколько это возможно, как нам прийти, подойти к ощущению, к исследованию Высшего мира, построению новых органов чувств, противоположных тем, что есть у нас сейчас. И даже эту противоположность мы не очень понимаем, но нам приводят пример из этого мира, как мы можем подойти к ощущению того, что мы не ощущаем. И есть тут и там различные подготовки, стремления, склонности, как бы параллельные линии (может быть, так, вернее сказать), и с их помощью мы всё-таки получаем вкус, подход, какое-то стремление обрести эти чувства отдачи.

Разумеется, развить их можно только в подходящей группе, в подходящем обществе. Нет средств в нашей действительности, чтобы мы могли гибридным образом это сделать. И мы видим, насколько Творец постарался, чтобы построить эгоистическое окружение и внутри него подготовить нам альтруистические стремления, чтобы мы из ненависти и любви материальной каким-то образом могли понять, что такое ненависть и любовь духовные, отдаления и сближения.

Это всё еще нам не очень известно, потому что еще не присутствует в нашем ощущении, а самое главное – это келим ощущения. Но будем надеяться, что мы разовьем их. (09:29)

Чтец: 39-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, 200-я статья «Ослабление экрана»

39. Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света. Поскольку после Цимцума Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран — это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нем — основа кли. Поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли — это вера выше знания. Когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть аннулирует кли «Вера» и приводит к кли «Знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «Вера», то есть сделать экран на «Знание». Только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли не достает света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры. Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. [Бааль Сулам, Шамати, статья 200, «Ослабление экрана»] (11:02)

Повторное чтение отрывка (11:05-12:32)

М. Лайтман: Давайте посмотрим, что хотят наши товарищи.

Вопрос (Тбилиси): Когда приходит свет, можно как-то избежать ослабления экрана?

М. Лайтман: Ты это изучишь из действий, только из практики.

Вопрос (Киев): Вот сейчас, в десятке между нами, в объединении − что значит, что мы делаем экран на знание и выстраиваем кли веры? 

М. Лайтман: Когда мы хотим объединиться между собой и начинаем чувствовать после длительного времени, что есть необходимость объединения между чужими людьми, и есть между ними различные трения или такие неестественные формы, немножечко такие ненатуральные, искусственные, − я знаю, что это мои товарищи, Творец определил, что мы так объединяемся. Я их не выбирал, они не выбирали меня. Но поскольку нет выбора, и мы желаем той же самой цели, мы приняли такой порядок свыше, и я каким-то образом стараюсь. Но на самом деле это старание о многом не говорит, пока мы не приходим к состоянию, что я начинаю чувствовать, и это занимает время. Я начинаю чувствовать с помощью того, что я сближаюсь с ними, даю им место в моих ощущениях, в моей внутренней жизни. И с помощью этого я обретаю какое-то новое чувство, что я могу понимать, чувствовать иную реальность. Именно через это чувство, через этот подход, через группу я начинаю воспринимать понятие. И это не в разуме, это всё − через новые чувства. И так я продвигаюсь.

Ученик: Это называется экран?

М. Лайтман: Экран – это уже когда я стою перед силой сопротивления против моих желаний. Они мои, я родился с ними, они развились во мне, и над ними я отношусь к моим товарищам в форме, когда я вижу, что относиться к ним – это как относиться к Творцу, это мост к Творцу. По отношению к Творцу у меня нет чувств, я не могу ничего воспринять, я лишен чувств, лишен возможностей чем-то ухватиться за Него, связаться с Ним, в то время, как с товарищами у меня есть различные отношения, материальные и немножко духовные, и тогда мы можем приблизиться к ним. Не столько к ним приблизиться, сколько развить эти новые органы чувств в таких формах, что я не теряю их, они остаются у меня, они присутствуют во мне всё больше и больше, с большей силой, длительнее, иногда исчезают, иногда нет. И так мы ищем, в чем я могу удержаться за товарищей, быть с ними вместе. Я вижу, что у меня есть к этому склонность, ощущения, я хочу этого. (17:22)

Ученик: Можно сказать, что экран на какое-то конкретное желание, которое развивается, – это когда я над ним выбираю быть связанным с товарищами в ощущении?

Ученик: Можно так сказать, да.

Вопрос (Голландия-1): Какой каббалистический смысл в понятии «знать»?

М. Лайтман: Знать – означает чувствовать внутри чувство отдачи. Всё это – ощущения, даже знание – это ощущение. Когда мы говорим о чем-то и в нашем мире, что «я знаю», то это знание – тоже какой-то такой вид ощущения, аспект ощущения. Когда мы говорим о числах или математических формулах, неважно, о чем, я всё-таки нахожусь в ощущении их. Мы – кли ощущения, мы – желание получать, и наш разум – это добавка для желания получать.

Ученик: Мы никогда не можем преуспеть в отдаче, потому что в тот момент, когда мы чувствуем, что мы в отдаче, мы уже находимся в знании?

М. Лайтман: Нет-нет, мы к этому приходим, это развивается, это − как у младенцев, развивается у каждого. Нам главное создать друг другу условия. Не то, что я делаю из себя лабораторию и говорю: «Это больше или меньше, это должно быть так, а это должно быть так», – нет, это работа Творца. Моя работа – это предоставить Ему условия, я должен дать их Ему для того, чтобы Он мог поработать надо мной. Это означает быть нуквой – женским началом по отношению к захару, мужскому началу. Творец – это мужская сила.

Вопрос (Москва-4): Как человек ощущает себя, товарищей и мир в кли веры?

М. Лайтман: Он чувствует, что это форма, в которой он раскрывает свою духовную действительность. Именно так. Как можно еще сказать, я не знаю, но это так.

Вопрос (ITA 4): Как наша природа приобретает органы ощущения, которые не существуют в ней?

М. Лайтман: Это существует у нас, молитва о духовном чувстве. Это решимо (точка в сердце) существует у каждого, пробуждается более или менее в каждом, с большей или с меньшей силой, и также по времени − раньше или позже. Есть такие, которые пробудились для этого тысячи лет назад. И есть такие, которые только сейчас пришли. Есть такие, которые придут завтра. Но это решимо присутствует, оно пробуждается и требует наполнения, реализации, и тогда человек приходит к изучению науки каббала, он находит нас. Приходит к нам, приходит в иные места – зависит от того, к чему он стремится. Каждый учится, как сказано, что «человек учится там, к чему стремится его сердце». Он видит, что именно в этом месте он получает наполнение, подходящее ему. 

Необходимо понять, что значит, что «человек учится там, к чему стремится его сердце»? Он видит, что здесь стиль, связь, подход ближе ему, понятнее. Так он должен искать место. Поэтому есть такие, которые сначала находятся здесь, а потом уходят и ищут что-то иное. Это их дело, пожалуйста, пусть делают. Я не сопротивляюсь, пусть только найдут подходящее место. (23:27)

Вопрос (Latin 7): В чем смысл того, что кли очищается, ослабляется? Что это значит? В тексте написано, что, когда экран ослабляется, кли тоже очищается – от чего?

М. Лайтман: Авиют не ослабляется, он более раскрывается или более скрывается, но ослабляется экран (сила сопротивления) − сила, с помощью которой мы поднимаемся или опускаемся в вере выше знания. Поэтому мы чувствуем эти изменения, и исходя из этих ощущений мы учим, что является желаемым в глазах Творца. 

Вопрос (Болгария): Как от усталости и отторжения во время урока мы пробуждаем кли?

М. Лайтман: Когда мы стараемся находиться в большей концентрации, в большем объединении во время урока, тогда мы усваиваем не знания, которые у нас есть от учебы, а силу объединения, которая дает нам внутреннюю силу, духовную силу.

Вопрос (Франция): Знание текста, о чем речь идет?

М. Лайтман: Знание текста – это когда я знаю то, о чем написано (поверхностным образом), и тогда я могу на это облачать свои ощущения, подготовку, понимание. Но знание текста, знать, что написано, является необходимым условием. Без этого − как мне подойти к внутренней части текста? А внутренняя часть текста – это тонкость восприятия, насколько я могу направить свои чувства.

Вопрос (Харьков): Правильно ли сказать, что по мере движения в сторону объединения в группе, мы начинаем обретать новое сердце и при нем новый разум, и уже с их помощью начинаем постигать духовное?

М. Лайтман: Совершенно верно.

Вопрос (Флорида): Сказать откровенно, с каждым днем мы все больше и больше ощущаем необходимость находится в десятке и ощущать своих товарищей. Что это за чувство такое? И правильно ли оно?

М. Лайтман: Каждый день мы чувствуем, что десятка − вещь все более необходимая для постижения Творца. Это означает, что мы продвигаемся, получаем свечение, которое развивает в нас чувство и разум в правильном направлении, в продвижении к Творцу. Снова и снова: мы так продвигаемся. Десятка (нам нужно просто верить каббалистам) — это то самое кли, в котором я раскрываю духовный мир, то есть свою душу. На самом деле всё приходящие в этот мир, даже на неживом-растительном-животном уровне, вся действительность, которую я могу себе представить – это всё части моей души. Но где та самая часть души, за которую я могу ухватиться, развить связь с Ним, расширить эту связь, войти внутрь? Это десятка. Но и кроме десятки, всё остальное, всё, что я могу себе представить – это только или кли души, или Творец, то есть свет души. (28:33) 

Вопрос (Москва-3): Правильно ли я понимаю, что здесь РАБАШ пишет, что в кли веры свет наполнения – это подобие Творца, а человек должен остерегаться, чтобы не начать наслаждаться самим Творцом, чтобы не упасть в кли знания?

М. Лайтман: Да, мы должны обрести только отдающие келим, а не наслаждаться отдачей Творца напрямую. Как в примере с Хозяином: если я принимаю от него угощения, то только для того, чтобы доставить ему удовольствие. Это тот же самый пример. 

Вопрос (United VG 3): Как мы в десятке должны прийти к вере выше знания? Мы должны об этом говорить, повышать важность друг другу, или каждый сам каким-то образом должен прийти к пониманию и ощущению этого?

М. Лайтман: Мы выполняем ежедневно то, что РАБАШ нам предписывает в отношении десятки, и этим мы продвигаемся в вере выше знания.

Вопрос (United VG 3): Еще один вопрос, от товарища. Цимцум Алеф тоже происходит от Высшего света, или это мое личное усилие?

М. Лайтман: Все действия, которые мы делаем, – мы просим, чтобы они делались с помощью Высшего света. Мы говорим, что мы сами ничего не можем сделать, потому что нет в нас действий. Это верно. Как я могу сделать что-то в отношении желания получать, над желанием получать − экран, отраженный свет? Я это делаю только в молитве, чтобы Творец это произвел надо мной.

Вопрос (Нью-Йорк-4): В чем разница между кли и кли, которым является экран?

М. Лайтман: Собственно, кли зависит от того, как мы определяем кли – хисарон, потребность. Но хисарон − это не кли, потому что должен находиться в совпадении по свойствам для того, чтобы получить. Совпадение по свойствам в моем хисароне определяет размер кли.

Наша проблема в том, что наше кли сложное: оно состоит из хисарона и силы отдачи, или силы нашего подобия Высшему Источнику. Я должен желать получить от Хозяина то, что Он хочет дать, и я должен также присоединить к этому свое желание отдать, сделать добро Хозяину тем, что я ем у него. Я должен подняться над своим аппетитом, над своим голодом к совершенно иным расчетам – только отдавать Ему, возвращать Ему, относиться к Нему хотя бы в чем-то, как Он относится ко мне. Поэтому наше кли состоит из двух противоположных вещей и зависит от того, что мы говорим. Мы говорим, что после Первого Сокращения кли – это экран и отраженный свет, а не просто желание получать. Насколько я хочу над своим желанием насладить Хозяина, в соответствии с этим я измеряю свое кли. (33:16)

Вопрос (Молдова): Все процессы в духовном происходят только в экране. Построение десятки – это и есть построение экрана?

М. Лайтман: Нет. Еще придем и увидим.

Вопрос (Волга): В последнее время есть интересное наблюдение: чем больше трепет и уважение к эгоизму, тем легче с ним бороться. Что это за явление? Или это самообман?

М. Лайтман: Это верно, чем больше мы чувствительны к нашему эго, тем больше мы выделяем в нем различные изменения, понятия, и нам легче понять, насколько оно противоположно и является хитрым, слабым, насколько непригодно к духовным действиям. Да, это верно.

Вопрос (Италия-1): Как я могу оправдать моих товарищей выше знания, если они часто не участвуют на утренних уроках? 

М. Лайтман: Если мои товарищи не присутствуют со мной на уроке, то это практически не позволяет мне быть в связи с ними. Я должен подумать, как мне найти товарищей среди тех людей, которые ежедневно присутствуют на утреннем уроке. Быть на утреннем уроке – это место для соединения десятки, это место для того, чтобы делать шаг вперед, место для того, чтобы связываться с учителем, через всё это связываться с Творцом, обретать еще количество знания и объединения в пути, то есть делать шаг вперед. Если люди, с которыми я хочу продвигаться к Цели творения, не находятся со мной на утреннем уроке, так, когда же я нахожусь с ними? Когда я говорю несколько минут в день, между тем, что у нас есть в течение дня? В чем они мои товарищи?

Условие, при котором мы строим группу, в которой раскроется Творец, – это то, что мы находимся на утреннем уроке. Если вы не можете быть на утреннем уроке, вы можете определить другое время, но вместе со всеми прослушивать наш утренний урок – скажем, после обеда. Но это должно быть вместе, как у учеников рабби Шимона, которые несмотря на всё вместе являлись на урок. (37:20)

Вопрос (Италия-2): Переход от иллюзорного мира к настоящей духовной действительности происходит постепенно или это может быть вдруг, одномоментно?

М. Лайтман: Это происходит поэтапно-поэтапно, и вдруг раскрывается. Мы чувствуем, что любая духовная вещь, которую мы немножечко начинаем чувствовать, раскрывается так издалека-издалека. Мы не чувствуем, что продвигаемся, – и вдруг есть скачок. Это такой аккумулятивный процесс, который потом дает плоды.

Вопрос (Балтия-2): Для того чтобы отдать Творцу, я должен почувствовать добро, которое Он дает, то есть отдача Творцу – это экран. И вместе с тем, чтобы почувствовать добро, я должен иметь экран. Как соединить одно с другим?

М. Лайтман: Над всем, что мы получаем сейчас, что называется этим миром, этой действительностью, нам нужно, я бы сказал, сделать проверку: что получать, что нет, что мне важно для достижения цели. И начинать работать как бы с экраном над всеми условиями, которые есть у нас сейчас. Насколько мы в состоянии отсортировать нашу жизнь, чтобы мы как можно больше были направлены на достижение цели. И то, что относится к достижению цели – я оставляю, а то, что не относится – я стираю, отбрасываю. Так я проверяю необходимость и вещи, без которых я могу быть, которые мне мешают для достижения духовной цели. И тут никто не может сказать о другом, что важно, что нет, и в какой форме должен быть его стиль жизни. Это человек выбирает по своим условиям.

Вопрос (Азия): Я хотел выяснить точку отмены кли веры перед светом, как это работает и почему?

М. Лайтман: Свет, который наполняет кли, это внутренний свет, и он отменяет экран. Экран начинает очищаться, ослабляться: битуш пним у-макиф, соударение внутреннего и окружающего светов, ослабляют экран, и он начинает очищаться и поднимается от табура к пэ.

Ученик: А что это за кли веры?

М. Лайтман: Кли веры — это тох парцуфа, куда он получает ради отдачи. Вся душа становится кли веры. 

Ученик: Когда входит свет, тогда оно исчезает?

М. Лайтман: Или это отдавать ради отдачи, либо даже получать ради отдачи. (41:34)

Вопрос (MAK VG 3): Когда кли веры переходит вне веры, как сделать экран на знание?

М. Лайтман: У нас есть келим отдачи, отдавать ради отдачи, а также у нас есть келим получения ради отдачи. Отдавать ради отдачи — это малое состояние (катнут), а получать ради отдачи — это большое состояние, гадлут. Так мы постепенно поступенчато продвигаемся.

Вопрос (Киев-2): Чем знание отличается от веры? 

М. Лайтман: Знание – это то, что мы получаем в наших келим ради получения, то есть в нашем мире. А вера означает, что мы находимся в свойстве отдачи выше нашего желания получать. И если мы находимся в свойстве «ради отдачи», хотим получать ради отдачи, это уже называется, что мы действуем в наших получающих келим ради отдачи. Хороший вопрос. Но мы все время вокруг этого находимся.

Вопрос (Болгария-1): Когда мы начинаем понимать, осознавать, что значит желание получать, что это действительно зло, – тогда мы получаем силы для веры выше знания?

М. Лайтман: Верно. В точности так.

Вопрос (Latin 7): Что это за работа, которую мы делаем в вопросах и ответах? Это работа выше знания? Как можно использовать урок выше знания?

М. Лайтман: Выше знания, внутри знания или ниже знания – всё зависит от человека. Мы выясняем на нашем уроке все детали, которые вы не можете выяснить сами из книг. Если у вас есть частные вопросы, у каждого, тогда мы выясняем их, я вижу это жизненно необходимым. И кроме этого, я хочу сказать вам, что вы должны слушать вопросы товарищей, потому что это часть вашего кли. Они спрашивают из вашего кли, и вам понадобятся эти вопросы и ответы, которые задают товарищи, не важно на каком языке и откуда. Поэтому я отношусь очень серьезно к этим выяснениям.

Еще немного, и мы закончим первый час урока, и мы прошли только один отрывок. И мне не важно это, потому что, исходя из этих вопросов, мы выяснили много вещей. Каждый должен знать эти вопросы и ответы, потому что именно это приводит нас к взаимовключению.

Вопрос (PT 31): Что это за точка в течение дня, когда человек может сказать, что он существует?

М. Лайтман: В той мере, в которой он чувствует, что находится в связи с десяткой.

Вопрос (PT 17): Мы изучаем, что под воздействием света экран ослабляется, пока не исчезает, и тогда строится более маленький экран. Как же тогда можно видеть, что он усиливает кли веры?

М. Лайтман: Ты говоришь об очищении экрана, ты говоришь об экране, который получает воздействие от окружающего света – это называется акаа, соударение, удар, и под этими ударами масах начинает очищаться от табура к пэ, и становится более тонким, маленьким. Но когда приходит в пэ дэ-рош, так возникает новый парцуф. (47:55)

Ученик: Он это называет «усилить экран»?

М. Лайтман: Усилить экран − это означает, что мы постоянно находимся в увеличении, усилении экрана, несмотря на то, что в данный момент масах источается, очищается, но в конечном итоге здесь есть все время дополнение действия, и в конце концов мы приходим в общее кли. 

Ученик: И это параллельный процесс, когда я увеличиваю экран? Нигде не написано, что экран становится сильнее.

М. Лайтман: Масах (экран) становится сильнее не в этом кли, а в более высших келим. Когда парцуф АБ начинает работать со светом нэфеш, тогда в Гальгальте уже есть свет руах, а когда САГ приходит и получает свет нэфеш, тогда в АБ есть руах, а в Гальгальте − нэшама.

Вопрос (Hebrew 10): Что такое пустое кли без экрана?

М. Лайтман: Пустое кли без экрана − имеется в виду, что находится под сокращением. А без сокращения вообще нет существования для желания получать в духовном. 

Ученик: А где находится хисарон?

М. Лайтман: Что это означает − «где находится хисарон»? Хисарон вообще никогда не исчезает, он не ощущается и ничего с ним не происходит – либо работаем с экраном, либо не работаем с экраном.

Вопрос (Реховот): В конце отрывка, который мы прочитали, написано, что любое место, где он чувствует хисарон, становится местом веры. О каком месте говорится?

М. Лайтман: Желание, которое ощущает, что ему не хватает (у него есть хисарон), становится подходящим местом, чтобы из него сделать кли веры. 

Вопрос (Хайфа-3): Так построение экрана начинается с падения, с утраты влияния, или это прямая власть над состоянием?

М. Лайтман: Когда теряется власть, не хватает власти – это начало для создания кли.

Вопрос (PT 5): Что такое кли веры, которое потом превращается в знание?

М. Лайтман: Это свет хасадим, когда я не хочу работать со своим желанием получать, потому что я не могу прийти к «ради отдачи», и – да, я нахожусь только в кли веры, в отдаче ради отдачи, в хасадим выше своего желания получать. Как будто бы я его отменяю: я не могу отменить желание получать, это всё находится в руках Творца, – но я отменяю его использование.

Вопрос (PT 31): В начале урока вы сказали, что для того, чтобы обрести добавочное чувство, нужно связаться с товарищами. Как это сделать внутри десятки?

М. Лайтман: Приблизиться к десятке, внутри десятки – это когда мы чувствуем каждый день, что мы обязаны приближаться. Мы чувствуем, что мы с каждым днем приближаемся все больше и больше. Мы проводим более глубокие выяснения, мы чувствуем больше, где мы продвигаемся к связи между нами, где мы приближаемся друг к другу, когда мы начинаем держаться уже за что-то третье – то, что есть между нами, что это что-то такое, что мы должны раскрыть между нами. (52:51)

Вопрос (Африка): В этом поколении, в это время – каков критерий для группы ваших учеников, чтобы она называлась десяткой?

М. Лайтман: Что они готовы связаться между собой, и они понимают, что необходимо связаться между собой, чтобы в связи межу ними раскрыть Творца. Ради этого каждый должен отменить себя, ради этой связи между ними. Кроме этого, каждый должен включиться в духовные свойства других, чтобы было взаимовключение сфирот, чтобы был парцуф из десяти. И тогда они могут раскрыть Творца.

Они должны быть готовы к отторжению, к ненависти, ко всем конфликтам между ними. Они должны понимать, что на пути эгоистическое желание должно раскрываться всё больше, потому что без этого не будет у них, над чем подниматься, идти вперед. Они должны идти на двух ногах, это проблема. Мы говорим все время: «Работа в любви к товарищам, любовь к товарищам», но, когда приходит какой-то конфликт, какие-то трения, мы убегаем друг от друга, мы охлаждаемся, отдаляемся, но это плохо. Мы должны быть мужчинами и осознавать, что должно быть и то, и другое, параллельно, и это очень важно, и не быть такими нежными, относиться друг к другу в таких шелковых перчатках.

Посмотрите, какой я грубый, можете сказать всё что угодно. Но я думаю, что главное − не то, что «меня интересует только истина, я говорю правду-матку…», – нет. Мы, когда продвигаемся, должны всё-таки показывать это друг другу. Поэтому вы видите − я иногда кричу, иногда критикую здесь перед всеми. Как такое может быть? Как вчера, например, был Шауль, на которого я кричал. Не то, чтобы это говорило, что я его не люблю.Я его очень уважаю и ценю его интеллигентность, его знания и всё, но вместе с тем, когда необходимо, так можно и покритиковать. А что такого? (56:00) 

Вопрос (Казахстан): Хотел углубиться больше в тему масаха. Из чего он выстраивается, какие компоненты есть в масахе?

М. Лайтман: Масах (экран) полностью состоит из того, чтобы подниматься над собственными расчетами. Нет ничего, кроме этого.

Вопрос (Германия): Когда можно отнестись к кли, как к цельному?

М. Лайтман: Цельное, полное кли – это когда я начинаю раскрывать в нем хоть какое-то ощущение отдачи.

Вопрос (Италия-4): Мы сейчас заботимся о товарищах внутри знания. Когда я начну заботиться о товарищах выше знания? Когда это встроится в меня?

М. Лайтман: Это раскроется, просто раскроется, проявится. Нечего мне добавить.

Чтец: 40-й отрывок из статьи РАБАШа «По поводу важности осознания зла».

40. Работа на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. Т.е. когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии». И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом (кли), способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что, если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из любви к себе. [РАБАШ, статья 2 (1987) «По поводу важности осознания зла»] (01:00:34)

Вопрос (Москва-4): Когда товарищи связываются в любви и отдаче, то чувствуют огромное наслаждение. Как работать с этим наслаждением в вере выше знания?

М. Лайтман: Это, может быть, не имеет никакого отношения к духовному, просто им приятно и хорошо. Любовь между товарищами должна быть над всеми преступлениями, прегрешениями, когда они чувствуют, насколько есть между ними внутренние трения, и всё равно они поднимаются над этим и идут вместе в радости. Должен быть «сэндвич», если нет его, то это не духовное.

Всё духовное строится из двух противоположных вещей, и таким образом, они могут проверить, где они находятся. И Творец так устраивает нам вещи, что, если мы продвигаемся, то получаем и такие, и другие данные, из которых мы можем составить этот «сэндвич» – покрывать все прегрешения любовью.

Вопрос (Galil West): Что такое истинная духовность? Как узнать, что такое духовное?

М. Лайтман: Настоящая духовность – это любовь к ближнему.

Вопрос (PT 2): Невозможно понять в сравнении с предыдущим отрывком. 39-й был очень сильный отрывок, и вчера мы занимались им в десятке. Он пишет в конце 40-го отрывка: «Нечего бояться, что, если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли». То есть 39-й отрывок, он такой очень глубокий и путающий немножко.

М. Лайтман: Ну, так спрашивайте, где вы здесь путаетесь, и давайте попробуем выяснить их, решить. Но, кроме этого, я хочу сказать: кто вам сказал, что путаница – это плохо? Это всегда так, когда мы учимся, это так постоянно! Мы всё время приходим к путанице, противоречиям, потом решаем это, чтобы почувствовать еще более глубокие вопросы, более глубокую путаницу.

Ученик: В 39-м отрывке, если можно вернуться к нему, есть такое ощущение, что кли проделало свою работу, решило сознательно, что хочет получать ради отдачи. И это именно то, что бросило его в знание.

М. Лайтман: Ну, конечно, так должно быть тоже, иначе он не раскроет новое падение. Ты прав. Как мы падаем? Когда мы теряем кли веры выше знания, тогда мы падаем и чувствуем, насколько не хватает нам там, где мы находимся, что нам не хватает экрана. Мы находимся в ощущении авиюта.

Ученик: Так, о чем тогда говорится в 40-м отрывке? Он говорит, что «нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли»

М. Лайтман: Потому что он всегда должен держаться верой выше знания, это для него как якорь, как опора. Он уже знает, что так должно быть всегда. Он понимает, что он не сможет прийти, подойти, не способен прийти к знанию, а только с верой выше знания. Он уже боится этого, он уже вкусил, он знает, что это такое. Всё дело в первом входе в эту «веру выше знания», которая самая тяжёлая. А потом у тебя уже есть вкус, у тебя уже есть таамим, решимот. Даже, когда это пропадает, всё равно это находится, просто где-то в чем-то пропадает. (01:05:38)

Вопрос (Флорида): Я думаю, что вы ответили сейчас и на мой вопрос. Но здесь написано, что он предпочитает веру выше знания из-за величия Творца. Я не очень это понимаю.

М. Лайтман: Это уже находится в его решимот, что Творец велик! Он не может уже расстаться с Ним! Всё-таки, как бы то ни было, мы же действуем, исходя из решимот. То есть то же решимо, которое сейчас действует в нем, требует от него постоянно, чтобы он занимался кли отдачи. У него сейчас есть выбор, и он выбирает отдающее кли.

Ученик: Он выбирает кли отдачи, потому что это кли более легкое, или это происходит автоматически?

М. Лайтман: Нет, это не автоматически, ничего не происходит автоматически. Но решимо же действует, оно не исчезает. Есть также решимот, которые исчезают, и тогда человек находится в полной тьме, даже не знает куда направить себя, но здесь − нет. Здесь такое состояние, особое.

Вопрос (Беэр-Шева): Относительно 39-го отрывка. Есть ли там связь между Бней Барух и народами мира? 

М. Лайтман: Это ты можешь сказать обо всем. Конечно же, мы находимся во всех этих состояниях, о которых читаем.

Вопрос (Latin 4): В конце текста он говорит, что «старается выйти из любви к себе». Можете ли вы объяснить это?

М. Лайтман: Как он это делает? Делает это через десятку. Где еще может быть направление выйти из любви к себе, где та любовь к себе? Я могу сказать: «Это в моем эгоизме». Но, как выйти из нее? Я не знаю, я не могу, ведь я нахожусь в нем, в этом своем желании получать, в этом моем эгоизме. Так, а где там есть дверь, на которой написано «Выход»?» Ну, где это есть такое? Это − только через объединение в десятке. Объединение в десятке буквально раскрывает мне выход из себя, из любви к себе.

Вопрос (МАК): Если духовное – это когда есть «сэндвич», выходит, что надо, чтобы одновременно было два экрана, два расчета? То есть и в знании, и выше знания?

М. Лайтман: Неверно, что это за мысль такая. Что такое экран? Экран – это сила сопротивления моему желанию, когда я предпочитаю быть в желании отдачи. Это один экран, нет у тебя двух экранов. На что еще второй экран может быть? Я не понимаю то, что ты говоришь. (01:10:04)

Ученик: Я имел в виду, что именно два расчета должно быть одновременно.

М. Лайтман: Нет, есть только один расчет: как я могу быть со своим желанием отдавать над своим желанием получать. Это один расчет. Много данных – да, но расчет один.

Вопрос (Хадера-1): Правильно ли сказать, что в экране авиют – это товарищи, а кашиют (твердость экрана) – это сам человек?

М. Лайтман: Нет. Именно наоборот более верно будет сказать, более близко.

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы в начале урока сказали, что у нас нет действий. Если так, то все-таки, что продвигает нас к вере выше знания?

М. Лайтман: Нас продвигает свет, возвращающий к Источнику, который определяет наши действия, и ничего, кроме этого.

Вопрос (Хайфа-3): Когда мы поднимаемся выше знания и получаем иные решимот и понимание, то затем мы уже иначе относимся к состоянию в материальном, мы вдруг иначе начинаем понимать жизнь?

М. Лайтман: Мы находимся в таком материальном состоянии: я должен работать, действовать, как кукла, как робот, выполнять действия, которые требует от меня этот мир. А всё остальное я должен отдавать моему духовному развитию, когда всё человечество, весь мир, всё, что происходит в моей жизни, я должен использовать, чтобы продвигаться к Творцу.

Ученик: Но наше отношение к материальным вещам вдруг изменяется, мы начинаем иначе видеть, мы на любое свойство смотрим сверху вниз.

М. Лайтман: Дорогой мой, когда ты растешь и превращаешься из маленького ребенка во взрослого мужчину – конечно, ты меняешь свое отношение к миру. В чем здесь проблема? Ничего здесь такого особого нет, всё меняется, но ты должен делать правильный расчет: что главное, что второстепенное, то есть как ты относишься, во всём.

Ученик: Это означает, что расчеты вдруг полностью меняются?

М. Лайтман: Ну и что? Что это тебя так заботит? Конечно, меняются. Так что, ты не хочешь меняться?

Ученик: Разумеется, да.

М. Лайтман: Так я тебе желаю преуспеть в изменениях.

Вопрос (PT 6): Как различить между эффективной грубостью и просто освобождением внутреннего напряжения в отношениях товарищей?

М. Лайтман: Это тоже хорошо, неважно, пусть будут трения между товарищами, пусть привыкают к тому, что и это должно быть. Но это должно быть, действительно, как можно более полезным для продвижения. Ничего страшного, можете спорить, конфликтовать – это нормально. 

Вопрос (Hebrew 10): Говорят, что величие Творца дают в знании. Но нужно идти именно выше знания?

М. Лайтман: Чтобы еще больше ценить Творца, чтобы он был в твоих глазах, в твоем знании еще больше. 

Ученик: И тогда, в продолжение, написано, что нужно ценить Его в скрытии.

М. Лайтман: Да, мы изучаем это. Мы учим ценить Творца в скрытии: я не хочу раскрывать Его, я хочу раскрывать Его величие, чтобы это позволило мне быть отдающим. И в той мере, что я отдающий, тогда уже у меня нет выбора: я иду и получаю ради отдачи.

Ученик: А что такое величие Творца?

М. Лайтман: Величие Творца – это осознание, ценность Высшей силы для тебя. Я не знаю, как описать тебе, что такое величие Творца. На такие вопросы нет ответа.

Вопрос (PT 29): Для того, чтобы прийти к вере выше знания, мне вначале нужно знать, что такое вера выше знания?

М. Лайтман: Да. Вера выше знания – это сила, сила отдачи, когда человек может работать с этой силой над силой получения, которая в нем.

Ученик: И я тогда знаю в точности, что я ищу? И когда я это нахожу, мне понятно, что – да, это она?

М. Лайтман: Да, это сила отдачи. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z1I9GEOM?language=ru