Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 8 июня 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания».
М. Лайтман: Самая важная тема, я бы даже сказал – единственная, которая важна человеку, который все еще находится в рамках этого мира и ищет, как подняться с уровня этого мира (внутри своего желания получать), на уровень когда почувствует реальность, как ее чувствует Творец – ту же самую реальность. И этот подъем называется подъем из знания в «выше знания». И кроме этого, по сути, нечем человеку заниматься в этом мире – нет ничего более важного. И мы должны постараться приложить усилия и понять, что требуется от нас, какая разница между двумя этими уровнями: «внутри знания» и «выше знания». В этом заключается вся наша работа, вся реальность, в которой мы живем сейчас – только для того, чтобы мы совершили подъем в веру выше знания.
Вера выше знания – это думать, чувствовать, принимать реальность, как это принимается свойством «отдачи», свойством Творца. То есть человек облачается на Творца – хоть немножко, частично, и тогда он переходит из мира лжи в мир истины. И начинает понимать, вообще: о чем идет речь, что требуется от нас.
Каждый день мы должны об этом заботиться на протяжении всего дня и ночи, неважно когда – человек постоянно должен проверять себя, где он находится, на сколько процентов и с какой силой он держится за «выше знания», то есть он пытается постичь свойство Творца – свойство отдачи. И поднимается в этом всё больше и больше – выше свойств человека, свойств творения, свойств «получения».
Почему это так важно? Это важно, потому что это выражает наше слияние, это выражает человека в нас, в себе; по сути, мы для этого и созданы, для этого мы и существуем, чтобы достичь уровня Творца, прийти к слиянию (это то же самое) и выражено тремя словами «вера выше знания»
Давайте почитаем и постараемся как можно глубже войти в тему и объяснить. Где мы?
Чтец: Мы в документе, называемом «Работа в вер6 выше знания», отрывок номер 39. Бааль Сулам, Шамати, 200, «Ослабление экрана». (05:25)
Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждение, и в нём – основа кли, поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли – это вера выше знания, когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его, то есть аннулирует кли «вера» и приводит к кли «знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «вера», то есть сделать экран на «знание», только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли недостает света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры; если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. [Бааль Сулам, Шамати, статья 200, «Ослабление экрана»] (06:59)
Прочтем еще раз отрывок номер 39.
Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждение, и в нём – основа кли; поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. (07:22)
М. Лайтман: Если человек пребывает в своем эго, то у него нет экрана, нет сокращения, он не отталкивает высший свет. Он хочет оставаться в знании, в понимании, он хочет постичь, разобраться, почувствовать, проглотить, короче, всю духовную реальность. И это противоположно возможности постичь ее.
Духовная реальность – это Творец, это свойство отдачи, которое постичь можно только через отождествление, только через подобие свойств. И насколько у человека есть мера отдачи, подобная Творцу, только в этой мере человек начинает чувствовать Творца, потому что всё существует относительно подобия свойств, всё в сравнении, в понимании взаимном, которое существует между человеком и Творцом. И поэтому вся наша работа в конце концов – только в построении кли. И наше кли – это кли отдачи. Это и называется эмуна! – вера-отдача. «Выше знания» – когда вера выше получения, отдача выше получения.
…Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе вызывает также исход, исчезновения света, поскольку после Первого сокращения свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждение – в нем основа кли. То есть основа кли – это отталкивающая сила, когда я не хочу получать.
Что значит «я не хочу получать»? Я не хочу находиться в моих получающих келим, я хочу быть в подобии Творцу, выше своего знания, выше того «я», которое может понять, почувствовать в своих естественных келим. Они мне даны только для того, чтобы я приподнялся над ними, чтобы я оттолкнул их, как бы пренебрег ими, поднялся бы выше них на уровень «веры», на уровень, когда хочу заменить свои мысли на мысли Творца, свои желания – на желания Творца, свой взгляд – на взгляд Творца. Я хочу заменить самого себя – чтобы не ощущать наполнения в моем эго (в моем желании получать), а ощущать реальность такой, какой ее чувствует Творец. Это и называется быть в вере выше знания. То есть через любовь, через отдачу. (10:35)
…И это основа кли – отталкивающая наша сила – это основа кли. Поэтому, когда исчезает это кли, то исчезает и свет. Если нет отталкивающей силы, то и свет исчезает, и мы не чувствуем «духовное». Кли – это вера выше знания. Тогда, если у человека есть вера выше знания – когда отталкивает свое «знание» и желает почувствовать реальность, как Творец – только в силе отдачи, тогда появляется свет. А когда появляется свет, то природа этого света – очистить исправить кли, то есть отменить кли «веры». Потому что свет – это «знание», кли знания, когда он облачается в кли, так он отменяет силу веры и хочет проявиться вместо «веры» в «знании». И из-за того, что это так, то есть появляется у человека «знание», тут же исчезает свет – потому что свет веры, свет хасадим не удерживает свет хохма. И если исчез хасадим – значит и свет хохма исчез.
Но он должен усилить свет «веры», то есть экран на «знание». И тогда не прекратится свет, благо, «шэфа», тогда Творец не исчезнет из его ощущений, из его «знаний», из его осознания, – потому что он хочет оставаться в отождествлении с Творцом, в подобии Творцу, и не видеть и не чувствовать. Это и означает «Остерегайтесь прикоснуться к Нему. Наложить руки свои», то есть нельзя смотреть на святую Шхину, а только принять через отождествление – когда я хочу стать, как Он. И в этом смысл, что любому кли недостает света (не наполняется тем, что ему недостает). Получается, что всякое место, где ощущается недостаток, становится местом для «веры». Если же оно наполняется – это место, то не станет кли – не останется места для веры. (13:13)
Дуди, прочти еще раз.
Чтец: Отрывок 39, Бааль Сулам Шамати 200 «Ослабление экрана».
Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нём – основа кли, поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли – это вера выше знания, когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его, то есть аннулирует кли "вера" и приводит к кли "знание", вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли "вера", то есть сделать экран на "знание", только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли недостаёт света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, даёт возможность для веры, если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. [Бааль Сулам, Шамати, 200 «Ослабление экрана»] (14:49)
М. Лайтман: Ладно, давайте вопросы. Или еще раз почитаем? Скажу до чтения.
Мы находимся в природе желания получать. Это желание получать управляет нами: и сердцем, и разумом. Это всё, что у нас есть – разум и сердце, и желание получать управляет. Через желание получать мы видим, мы чувствуем реальность. Вся реальность воспринимается у нас в желании получать. И этот уровень, это состояние, в котором мы находимся, называется уровнем этого мира, или животным уровнем «хай» – животное.
Если мы хотим подняться до уровня Адам – человек (Адам означает «домэ» – подобный Творцу), то нам нужно вместо уровня знания подняться до уровня веры. Что такое вера? Знание – уровень «животный», в котором мы существуем сейчас, это когда мы чувствуем всё внутри желания получать. Творец существует в отдаче, в любви. И мы, если хотим подняться на Его уровень, а в этом, по сути, наша цель, – то мы должны приобрести силу отдачи и любви, которая называется силой веры. И поэтому мы это и изучаем: как нам приобрести эту силу, силу веры, которую мы должны приобрести выше силы нашего знания, выше силы получения, то есть отдача выше получения или вера выше знания – это одно и тоже. Давайте посмотрим, что он говорит.
Чтец: [39. Бааль Сулам, Шамати 200 «Ослабление экрана»] (17:30-18:56)
М. Лайтман: Перейдем к вопросам.
Вопрос (Hebrew 10): Я вижу мироздание с отрицательной стороны, так мне кажется в моем знании. Что значит воспринимать всё через отдачу? Что это означает?
М. Лайтман: Наука каббала говорит об истинном восприятии, настоящем получении восприятия, а не ложном, которое есть у нас. И говорит о том, что всё, что мы сейчас видим, – мы видим через наше эго, через наше желание получать, которое неисправно. Оно не показывает нам тот мир, в котором мы находимся, а всё проходит через наше эгоистическое желание получать, и тогда мы, соответственно, чувствуем не исправленную реальность.
Она проходит через мое эго. Ты это видишь на других людях. Ты видишь, что то, что они думают, – они ошибаются. И они держатся за это и не могут оставить свои знания, свое мнение. Ты на них смотришь – ну наверняка, они не правы. Так как ты это видишь? Через свою неисправленность ты видишь их неисправленность. Так поверь, что ты тоже неисправен, и каждый из нас – потому что наше эго находится в противоположности Творцу. Он его создал «бара», то есть сотворил», то есть это нечто, выходящее из Него, вне Его ступени.
Тогда, что нам необходимо сделать? Придя в каббалу в поиске истины, в соответствии с решимо, которое в нас работает и требует, чтобы мы достигли истины, – мы должны приобрести видение, зрение, как у Творца. Тогда мы увидим истинную реальность. В этом разница между миром ложным и миром истины – не видеть через собственные свойства, а постараться подняться в свойство Творца и увидеть реальность через Него, так, как Он ее видит. (21:47)
Ученик: Я вижу, всё неисправленным, и это кажется не логично.
М. Лайтман: Об этом сказано, что «есть глаза у них, да не увидят». Это ты должен сказать о себе, что всё, что ты видишь сейчас – это всё неправильное видение, будто ты смотришь через прибор, который портит всё твое видение: и цвет, и расстояние – всё. Ты просто так рассеянно смотришь по всем параметрам.
Ученик: То есть, я должен быть наивным по отношению к мирозданию?
М. Лайтман: Нет, не наивным. Ты должен, как говорят каббалисты... А они дают нам советы, выполнять действия, для того чтобы настроить прибор своего ощущения, и настроить его правильно. И это означает, что ты будешь в подобии по свойствам с Творцом. И тогда ты постепенно, шаг за шагом настраиваешь себя так, что еще немножко, еще чуть-чуть. Ты меняешь свою настройку так, что начинаешь видеть реальность, так Творец. Это называется «подъем по ступеням восприятия реальности» или «слияние с Творцом», в подобии по свойствам с Ним. Не важно, как это назвать, но твое кли получения, в котором ты чувствуешь реальность, становится всё больше и больше подобным тому, в чем Творец находится. Это называется «истинный мир». Так, хорошо. Много вопросов.
Вопрос (Болгария-1): Что такое кли веры и что такое кли знания, и где здесь место для молитвы?
М. Лайтман: Кли знания – это то, что сейчас я хочу знать, понять, почувствовать, то есть это мои эгоистические келим, которые у меня изначально есть с детства. Кли веры – это то, чего у меня нет. Это то, что называется «кли отдачи», когда через свойство отдачи, которое я хочу приобрести, я хочу видеть реальность через такой фильтр, через «экран», когда я увижу реальность в свойстве отдачи, не в свойстве получения – это называется «кли веры».
Вопрос (Казахстан): Этот отрывок вызывает много вопросов. Когда мы говорим, что мы должны объединиться, раскрыть величие Творца в объединении, всё это в конечном счете разве не знание, но в правильном духовном кли? (25:10)
М. Лайтман: Нет. Мы прилагаем самые разные усилия – для того, чтобы изменить наши свойства. Я не собираюсь приобрести что-то снаружи. Нечего мне приобретать снаружи. Вне меня высший свет, который заполняет всю реальность. Я изучаю каббалу для того, чтобы исправить свои свойства, и тогда мое восприятие изменится. Поэтому это и называется «наука получения» – через получение восприятие реальности. (25:48)
Ученик: Что такое тогда раскрыть Творца – это и есть «вера выше знания»? Или в этом есть какое-то знание, которое я себе представляю сейчас?
М. Лайтман: Раскрыть Творца – означает раскрыть силу отдачи, которая наполняет всю реальность. И можно ее раскрыть по мере того, насколько я буду обладать тем же свойством, которое называется «отдача».
Ученик: Знание – это значит эгоизм?
М. Лайтман: Знание – это эго, а выше знания – «вера выше знания», это свойство отдачи – духовное свойство. Верно.
Вопрос (Latin 6): Подняться над знанием – значит сократить, можно сказать, скрыть самого себя?
М. Лайтман: Правильно. Я поднимаюсь выше знания, стараюсь скрыть свое желание получать, и вместо него постараться приобрести желание отдавать.
Вопрос (Киев-1): Я в течении дня раскрываю себя полностью порабощенным «животным» состоянием в заботе о себе. Как над этим выстроить кли отдачи, экран, о котором мы говорим каждый раз?
М. Лайтман: Ты задаешь практические вопросы, это хорошо. Как и что делать? Всё время думать об этом, как можно больше, и действовать так, чтобы твоя десятка постоянно напоминала тебе – что ты должен быть в устремлении, в приближении к вере выше знания. Всё. И тогда из того, что ты хочешь, хочешь, хочешь, ты начнешь всё больше спрашивать, всё больше понимать, чего же ты хочешь, что это именно так или иначе, и вокруг этого начнешь выстраивать поле выяснений. (29:17)
Ученик: Когда ты раскрываешь себя полностью находящимся в «животном состоянии», то как я поднимаюсь над ним? Это я включаюсь в десятку? То есть, как это?
М. Лайтман: Ты хочешь видеть мир и реальность вообще, которую ты сейчас не видишь; ты сейчас как в кино, тебя запутали картинками, образами, свойствами, ты хочешь видеть реальность, и эта реальность называется Творец. Творец – это поле отдачи – целое поле отдачи и любви. Скажем, это свойство, ты хочешь его увидеть, чтобы его увидеть, ты должен обладать тем же свойством. Также как в нашем мире: если я хочу что-то почувствовать, что-то измерить, то я должен обладать тем же свойством, как и то явление, которое я хочу измерить, почувствовать, воспринять. Так должно быть. Только по мере подобия свойств это возможно: одно может почувствовать другое. Отсюда вопрос: как мы приходим к состоянию, когда мы меняем себя в соответствии с Творцом? Это означает прийти в отождествление с Творцом, уподобиться Творцу. (30:58)
Ученик: Хочется просто переключить себя в какой-то момент каждый раз. Как себя переключить?
М. Лайтман: Через группу – и не может быть иначе. У тебя нет другого инструмента. Если ты входишь в группу, если ты отменяешь себя перед ними, если ты хочешь быть вместе с ними по-настоящему, не различая их, не отделяя себя от своих товарищей, когда всё становится одним, единым, ты этим начинаешь приближаться к отождествлению с высшей силой, с Творцом. Группа – это средство, которое тебе дано для действий. Понятно?
Ученик: Так это и есть кли веры, – группа? Это и есть кли веры?
М. Лайтман: Да, верно, группа – это кли веры. (31:54)
Вопрос (Италия-4): Что означает, что в тот момент, когда начинаем познавать Творца, свет немедленно исчезает?
М. Лайтман: Когда начинает знакомиться с Творцом, свет исчезает?
Ученик: Свет удаляется.
М. Лайтман: А какой был у него свет, тот, что удалился?
Ученик: Когда есть знание. Когда появляется знание, то свет исходит.
М. Лайтман: А, так это другое. Это после того, как он обрел свойство веры, тогда приходит к нему свет знания – для того, чтобы поднялся еще выше. Да, это как раз то, что он пишет в отрывке. Это еще этап, еще выше того, о чем мы говорили сейчас.
Вопрос (BB UK): Из того, что вы сказали Владу, что означает «получить в кли веры», получить в группу?
М. Лайтман: Это значит, что я хочу для себя определить свойство отдачи больше, чем свойство знания, или свойство отдачи больше, чем свойство получения. И это возможно только когда я прилагаю самые разные усилия в группе и, разумеется, я не достигаю этого собственными силами, но тогда я могу попросить Творца. У меня есть устремление, есть потребность, чтобы Творец это сделал. (33:54)
Ученик: Это значит, что я как бы выстраиваю образ группы внутри себя в какой-то мере? Я же группу не вижу, не ощущаю никакой группы.
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (United VG 3): Какими способами мы, как десятка, можем восстановить и увеличить кли веры, то есть сделать экран на знание?
М. Лайтман: Только через всё более и более сильное объединение между вами, когда каждый отменяет себя перед десяткой. Вот так.
Вопрос (USA Northeast): Вот у нас есть десятка, у нас есть группа, у нас есть уроки, у нас есть всё для того, чтобы продвигаться. Я думаю о распространении. Что такое десятка, группа, уроки для общества будущего, где оно в этом будет абсолютно нуждаться? Что это такое? (35:11)
М. Лайтман: Десятка – это правильная структура будущего общества. Всё общество, всё кли Адама Ришон: материальное, духовное – неважно, если это кли, то это имеет структуру десятки. И поэтому сейчас, работая в десятке (каждый в своей десятке), этим мы выражаем наше отношение к общему кли, к общей душе.
Вопрос (Latin 4): Что происходит с кли, когда оно находится в удалении, как написано в тексте? Какое действие должно произойти, чтобы вернуться из этого состояния?
М. Лайтман: Это тоже только через объединение с товарищами, и стараться, чтобы вы помогли друг другу всё время быть в устремлении к вере выше знания. Всё время думать о том, как я поднимаю себя от моего личного ощущения к тому, как это выглядит через свойство отдачи, свойство Творца.
Вопрос (Киев-2): Мы сейчас в десятке всё больше обсуждаем, что такое раскрыть сердце перед товарищем, перед десяткой. Могли бы вы более глубже сказать, с чем работать здесь: раскрыть сердце перед десяткой?
М. Лайтман: Для этого ты должен обратиться к статьям РАБАШа о группе, о десятке и хорошенько их прошерстить.
Вопрос (Latin 1): Что означает, что свет очищает кли, исправляет кли, и как прийти к кли веры?
М. Лайтман: К кли веры мы приходим с помощью усилий в объединении в десятке по изучению науки каббала. С помощью всего этого мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, высший свет, свет отдачи, который приходит к нам и воздействует на наши получающее келим и изменяет их. В этом вся наша работа. Как мы приобретаем веру выше знания? Только так. (39:29)
Вопрос (Москва-7): Почему работа в вере выше знания проявляется исключительно в группе, ведь мы знаем, что Творец везде и заполняет всю реальность? Свет светит на мои усилия, но почему я не могу…
М. Лайтман: Творец наполняет всё мироздание. Какое мироздание Он наполняет? Мироздание, которое называется «десять сфирот», ни больше и не меньше – десять. Десять сфирот мы можем дать свету, чтобы он их наполнил при условии, что мы объединяемся между собой – вовне своего эгоистического желания объединяемся с другими. Тем самым мы становимся в какой-то мере подобными свету, и свет присутствует в этой мере в нас. Без объединения меж нами это не получится. Ты можешь провести еще 20 лет, проделать усилия, как ты делал, я помню тебя все эти годы и ничего тебе не поможет. Потому что ты обязан подняться над своей упертостью, преклонить голову и сказать: «Я принимаю то, что говорят каббалисты». Всё, ничего не поделаешь. По-другому невозможно удостоиться духовного. Невозможно. (41:12)
Вопрос (USA Midwest): После того, как мы получаем кли веры, как его увеличить, усилить?
М. Лайтман: Как обычно, как он нам здесь пишет: приходит свет, мы должны сопротивляться ему, не получать его в знании и предпочесть кли отдачи, быть в большем кли отдачи. Свет хохма, когда он приходит, он отменяет тем самым свет хасадим. Мы должны не принимать свет хохма, а усилить свет хасадим и, таким образом, мы увеличиваем веру выше знания, на следующий уровень поднимаем ее и поднимаемся со ступени на ступень. Свет хохма помогает нам в том, что он хочет как бы отменить кли отдающее, а мы с этим не согласны и поднимаемся в большее кли отдачи. Так движутся на двух ногах: левая-правая, левая-правая.
Вопрос (Челябинск): Как объединить знание, как тьму, а веру увидеть, как величие? Как вот здесь быть (то, о чем мы говорили)?
М. Лайтман: Только путем продвижения по ступеням мы можем понять, что с нами происходит. И подъем на первую ступеньку самый тяжелый. Потом, как опытный, человек уже сможет продвигаться легче. (43:20)
Вопрос (United VG 1): Над какими знаниями необходимо подниматься?
М. Лайтман: Мы должны подняться над нашим эгоистическим восприятием.
Вопрос (United VG 3): Если мы уменьшаем взаимовключение – свет уходит в клипот?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (KabU 2): Когда свет выходит из кли, должны ли мы выполнить какое-то действие, чтобы он появился вновь?
М. Лайтман: Ну, конечно же, мы должны сделать действие, когда свет выходит из кли. Это очищение экрана, по-видимому. Это то, что ты имеешь ввиду. Надо делать следующие действия. Раскрываются эти действия. Мы еще не достигли состояния, когда свет выходит из кли. Было бы неплохо сделать такую подготовку, чтобы свет вошел в кли. (45:30)
Вопрос (Ашкелон): Если группа – это кли веры выше знания, как можно распознать свет в группе?
М. Лайтман: В той мере, в которой ты связан с группой, этот свет – он твой.
Вопрос (Волга): Когда я постоянно пытаюсь представить себе единство десятки, то всегда обнаруживаю какое-то место разрыва. Где я заканчиваюсь и начинаются товарищи? Как преодолевается этот разрыв, или я не в правильном месте копаю вообще?
М. Лайтман: Разделение между товарищами замыкается только воздействием высшего света на нас, когда мы просим, чтобы Творец объединил нас из одиночек в одного, чтобы сделал из нас единое желание, единое тело. (46:50)
Вопрос (Eilat): Если я работаю с товарищами, то создаю экран на веру и тогда можно прийти к вере выше знания?
М. Лайтман: Ты строишь экран на знание: то есть ты не хочешь знать, ты хочешь быть в отдающих келим – в свойствах отдачи, в свойствах объединения с ближним. И это то, что ты просишь у Творца. И ты получаешь какую-то подсветку, которая помогает тебе таким образом приблизиться к ближнему. Это называется, что ты находишься в свойстве веры, отдачи – выше знания, выше получения. (47:42)
Вопрос (Петах-Тиква-23): Если должен быть парцуф совершенный, недостаточно одного желания в десятке, нужна еще связь и с Высшим? Мы не можем использовать свои…
М. Лайтман: Если мы объединяемся между собой в десятку (это может быть пять, даже трое, неважно сколько человек), но если мы объединяемся над своим эгоизмом и обращаемся к Творцу, чтобы помог нам быть вместе, насколько это возможно, тем самым мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, который объединяет нас. Насколько этот свет объединит нас, в соответствии с этим мы получаем возможность почувствовать силу веры.
Вопрос (Hadera 1): Относительно терминологии. Сказано: «Свет появляется и тогда он может очистить кли», то есть отменить кли отдачи. Почему исправление кли – это отмена кли веры?
М. Лайтман: Свет – это света знания. Когда приходит знание, тогда мне не нужна вера. Между верой и знанием, знанием и верой – таким образом мы постоянно поднимаемся по ступеням: левая, правая, левая, правая.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Отмена в десятке называется экраном над знанием?
М. Лайтман: Отмена – это всё еще не экран. Отмена – я отменяю самого себя, а экран – это сила противостояния, сила преодоления. То есть, есть еще действие, чтобы приобрести экран.
Вопрос (Хавер): Что я делаю в течение дня, – выясняю, где я постоянно нахожусь?
М. Лайтман: Ты выясняешь, что такое «вера выше знания». Постоянно пытаешься, постоянно пытаешься понять этот термин.
Ученик: И тогда что, – молиться, чтобы это от меня удалилось?
М. Лайтман: Молись, плачь, что хочешь, главное, чтобы ты выяснял, что это такое.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Можно ли прочесть этот отрывок и объяснить его через призму десятки?
М. Лайтман: Я думаю, что да, не знаю. Всё через десятку. Как иначе можно объяснить? Пожалуйста, давай попробуем.
Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света, поскольку после Цимцум Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нём – основа кли, поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. И это суть кли. Сила экрана – это основа кли. Что значит сила экрана? Я отторгаю всё знание, всё ощущение, которое хочет облачиться в меня напрямую. Я этого не хочу, я стою на охране самого себя.
Поэтому, когда исчезает кли, то есть экран, то исчезает свет. Кли – это вера выше знания. Силу отдачи, силу бины, когда строят над получающим кли, кли знания, тогда присутствует свет, когда отторгает знание, то он как раз и появляется выше над отторжением. И когда свет проявляется, то по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его, то есть аннулирует кли «вера» и приводит к кли «знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поскольку знание – это уже свет наполнения получающих келим.
Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «вера», то есть сделать экран на «знание». Только, чтобы получил знание выше, чтобы не дал знанию распространиться в его получающих келим. И только в таком случае не исчезнет свет… Свет хасадим постоянно будет распространяться все больше и больше. …что означает, что каждому кли недостает света, которым оно могло бы наполниться. Недостающим этим светом. Оно постоянно отторгает свет. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры. Если не хочет принимать знание, а хочет именно из знания обратиться, выстроить кли веры, хочет все больше и больше быть в соответствии по свойствам с Творцом. А Творец – это только свет отдачи. Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. Поэтому ему запрещено наполнять себя, и наоборот, он постоянно должен удерживать себя, насколько это возможно, выше – в кли веры.
Конечно же, всё это я могу представить только через десятку, ибо, где я практически реализую отдачу, веру? Только в отношении к товарищам, только вместе с ними или по отношению к ним. Поэтому таким образом мы выстраиваем кли. А иначе это будет не кли, если я не отторгаю свое знание, и не хочу объединиться с товарищами, то у меня не будет даже осознания зла (того, что я нахожусь в знании, а не в отдаче). (56:56)
Вопрос (Hebrew 10): Средняя линия – это наполнение света и постоянство в кли?
М. Лайтман: Да. Я рекомендую не спрашивать о том, что мы не изучали, то, что мы не изучали сейчас.
Вопрос (Москва-3): Мы думаем и говорим о десятке, о молитве об объединении, об одном кли. Любые слова, кроме «любовь и отдача». Это что, нас эгоизм так чуть-чуть обманывает, чтобы мы не концентрировались именно на любви и отдаче? (57:50)
М. Лайтман: Мы в науке каббала говорим о настоящих состояниях, реальных. В нашем мире нет отдачи, нет, всё только получение. В намерении мы всегда желаем получать. И никогда не даем никому, даже если мы отдаем всё. Всё – только ради того, чтобы получить. Поэтому мы как бы обманываем самих себя. (58:27)
Вопрос (United VG 1): Есть ли отличие веры человека и веры десятки?
М. Лайтман: Человек может быть в вере при условии, что он отменяется перед десяткой. Десятка существует при условии, что в ней присутствует отмена товарищей по отношению друг к другу и для каждого по отношению к понятию «десятки». (59:06)
Вопрос (PT Young): Что такое «шефа»? Свет, благо? Что это за процесс, когда исчезает свет?
М. Лайтман: Это свет хохма, облаченный в свет хасадим.
Вопрос (Тель-Авив-1): Хисарон к продвижению – это преодоление, и необходимо просить?
М. Лайтман: Мой хисарон к продвижению – это противостояние получению напрямую, да. Попроси экран.
Ученик: Просить?
М. Лайтман: Проси экран. (01:00:04)
Вопрос (Чехословакия): Если в десятке мы создаем общее кли, все ли мы почувствуем силу отдачи в одной мере?
М. Лайтман: Конечно же, но не в той же мере, потому что у каждого свои келим. Это неважно. Мы можем сравнивать только уровни, но не внутренние личные ощущения, потому что у каждого свое кли всё же. Точка в сердце у каждого его, личная и поэтому включение в общее кли также индивидуально.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вера выше знания в постоянстве не превращается в некое знание?
М. Лайтман: Это становится новым знанием. Да. Это знание Творца, скажем так. (01:01:51)
Вопрос (Петах-Тиква-13): Какая разница между хисароном к вере и устремлением?
М. Лайтман: Устремление – ты еще не знаешь, что это такое на самом деле, а хисарон – у тебя уже есть кли, которому недостает. Кли, которое готовится получить, называется «хисарон»; кли, которое хочет приблизиться – называется устремлением.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Вы упомянули отмену пред десяткой или отмену перед товарищами? Можно ли уточнить, в чём отмена в десятке и отмена перед товарищами? Куда направить себя?
М. Лайтман: Отмена перед товарищами?
Ученик: Отмена перед товарищами или перед самим понятием «десятка»?
М. Лайтман: Отмена перед товарищами – это может быть личная работа такая или этакая. А отмена по отношению к десятке – это отмена перед общим объединением, когда мы уже строим на самом деле десятку, как кли общее, в котором раскрываем духовное, кли веры.
Ученик: Есть разница, отменяюсь ли я перед товарищами или перед всей десяткой?
М. Лайтман: Десятка – это более совершенное понятие, цельное.
Ученик: Так надо направлять себя на отмену пред десяткой или перед товарищами, или и то, и другое?
М. Лайтман: Это зависит от того, как ты это воспринимаешь. Неважно. Обычно отмена перед товарищами может быть личной работой по отношению к каждому из товарищей. А по отношению к десятке – это по отношению к общему интегральному понятию десяти. (01:04:04)
Вопрос (BB UK): Относительно десятки это должна быть взаимная работа – моя и товарища или это только моя работа относительно товарища?
М. Лайтман: Это твоя — по отношению к товарищам, а не товарищей — по отношению к тебе. Ты не должен требовать от них, что если вы сделаете мне так, то я вам сделаю вот так. Ты должен сделать им всё, что только в состоянии, чтобы помочь продвигаться, объединяться, а насколько они в состоянии понять, почувствовать и участвовать в этом – это не твоя проблема, этим займется Творец.
Вопрос (Италия-4): Как мне удерживать свет хохма вне своего кли? Каждый раз, когда я выполняю действия в десятке в распространении, я не хочу ничего получать для себя вообще в свои ощущения ничего.
М. Лайтман: Так в чём же вопрос? Не хочешь получать – это хорошо. Включиться в них – и это твое кли, как малхут, включающаяся в девять первых. Тогда у тебя есть кли.
Вопрос (Кавказ): Намерение, вы сказали, что оно всегда в получении. А что такое чистая отдача?
М. Лайтман: Отдачей называется, когда я поднимаюсь с помощью силы веры, полученной свыше, я наполняю других через себя. То, что я получаю от них их хисарон, это не мой хисарон, но понятно мне, что это их, поскольку я удалил себя от силы получения, отделил и тогда я воспринимаю их желания и поднимаю их желания наверх, к Творцу, – я прошу их наполнить. И всё это происходит через меня. Таким образом мы наполняем друг друга. (01:06:49)
Вопрос (Тель-Авив-1): Я не хочу ничего для себя, я хочу быть только каналом, передавать им и наслаждать их, я полностью отменяю себя. Если цель Творца насладить творения, что от меня остаётся? Вообще, что будет наслаждаться?
М. Лайтман: Быть каналом, быть каналом, наполнять их. Это то, что остаётся у тебя, и не более этого. Тем самым ты подобен Творцу и ощущаешь себя так же, как Он, как Творец.
Ученик: И отсюда самое большое наслаждение?
М. Лайтман: Есть что-то выше Творца? Сейчас ты находишься в таком же состоянии, как Он?
Ученик: Ничего не находится во мне, всё только в системе, – и от этого наслаждение?
М. Лайтман: Достаточно. Хватит со всеми этими вопросами. Дуди, прочти еще раз отрывок номер 39 и перейдем дальше.
В течение дня стоит прочитать его несколько раз и поговорить об этом отрывке, когда вы связываетесь внутри десяток. Пожалуйста.
Чтец: Еще раз [Бааль Сулам, «Шамати», статья 200 «Ослабление экрана»] (01:08:25-01:09:53)
М. Лайтман: Мы подумаем об этом в течении дня, прочтем этот отрывок на собрании десяток, на встрече в течение дня (минимум, чтобы было две встречи) и поговорим об этом отрывке. И каждый сам по себе, если у него есть возможность, пусть прочтет эти строки и продвинемся дальше. А пока что перейдем к следующей части.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vN2VKpDn?language=ru