Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 30 апреля 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки из источников на тему «Работа в вере выше знания». Можно посылать вопросы на сайте kab.tv, избранные вопросы будут заданы в течение урока. Пожалуйста, рав Лайтман.
М. Лайтман: Да, мы должны продолжать нашу работу. В этом всегда есть работа, а мир начинает только сейчас чувствовать, что ему тяжело принять какую-то новую форму. И сейчас будет еще много проблем, вопросов, беспомощности. Мы уже начинаем чувствовать, насколько мир не знает, какую форму он должен принять и что происходит с ним. Все прошлые системы не очень работают, пропадают. Требуется что-то новое, – а что? – мы не знаем. Человечество не понимает, как правильно организовать себя. И мы должны смотреть на все эти изменения, которые всё время происходят, перемешиваются и в нас, и в человеческом обществе, глобальном, и в каждой стране, насколько мир находится в изменениях, насколько он обновляется.
И может быть, впервые мир не знает, какую форму он должен принять, и даже если может представить себе какую-то форму, которая должна быть, которую вызывает природа, – но с этой формой мы, люди, эгоисты, не согласны, и так далее. Короче, мы с вами должны вместе с тем, что выполняем внутреннюю работу, кроме того, должны подумать, как мы как можно быстрее поймем и почувствуем состояние мира, и как нам приближаться к нему, для того чтобы объяснить, какую действительно настоящую форму он должен принять. Чтобы у него был переход не через войны и большие исправления, с большим страданием, а чтобы мы смогли сделать это быстро и легко, понятно, приятно. Чтобы это было с нашим сопровождением, чтобы мы объяснили человечеству, как превратить эти родовые схватки, которые сейчас есть, в легкий процесс, понятные изменения, и поэтому, по крайней мере – приятные.
Много вопросов. Мы видим здесь на экранах почти карту мира: Торонто, Москва, Флорида, Израиль, Балтия, Азия и так далее. Как мы можем как можно быстрее прийти к объединению между нами? К такому объединению между нами, что из него мы сможем воздействовать на всю эту систему не словами, не на письме, а из внутренней силы. Потому что мы двигатель, мы центр, то есть мы можем так подействовать на всё человечество, что человечество начнет само понимать, что делать.
Люди вдруг начнут понимать: О, решение должно быть такое. – Откуда? – Так я понимаю. – Откуда, я не получал ни от кого? – Так я думаю. – В таком виде. Мы – внутренний двигатель мира. Если будем правильно думать об объединении, об исправлении, о связи между людьми, «человек да поможет ближнему», то мы действительно сможем прийти к состоянию, когда наше ощущение, наше знание, наше стремление перейдет ко всем. И миру будет легко принять это.
Почему я говорю это сейчас, в начале урока? Давайте думать об этом всё время, что то, что мы сейчас изучаем, мы хотим, чтобы хотя бы некоторая часть этого подействовала на всё человечество. И тогда эта «корона», которая пришла, чтобы изменить человечество, – изменит общество, окружение, всех изменит относительно легко. Чтобы всем было понятно, правильно ощущалось всеми – это единственное изменение, для правильного объединения и нового успеха. Ну, давайте вернемся к нашей теме «Работа в вере выше знания». Избранные отрывки из первоисточников. Какой отрывок? (06:58)
Чтец: Мы продолжаем 45-й отрывок РАБАШа «Что такое потоп в духовной работе?» (07:09)
Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше знания, то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он несовершенен, и наоборот полон недостатков.
Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше знания, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.
Но если у него нет разума и знаний, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих. [РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое потоп в духовной работе»] (08:43)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий.
М. Лайтман: Средняя линия на самом деле – это средний путь, «царская» дорога, по которой мы должны идти. Правая линия – это свойство Творца. Левая линия, это, скажем, свойство творения. Средняя линия – это линия, в которой свойство творения и свойство Творца соединяются и определяют наш приход к цели – к слиянию с Творцом, когда творение и Творец становятся одним целым. Так что с законом?
Чтец: Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше знания…
М. Лайтман: Это связано со свойством Творца, и творение принимает это выше знания.
Чтец: …то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он несовершенен… Чувствует себя – кто он сам по себе – творение. …и наоборот – полон недостатков. Поэтому средняя линия построена из двух линий. Из правой и левой, из свойств Творца из свойств творения, насколько он может соединить и то и это вместе, чтобы продвигаться на практике.
Чтец: …То есть, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше знания, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум…
М. Лайтман: То есть он в любом случае смотрит на свойства Творца, которые раскрывает. Хотя не может воспринять их по-настоящему, но, по крайней мере, это кажется ему, как пример, что должно быть в будущем.
Чтец: …Но если у него нет разума и знаний… Своего собственного. …которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих. [РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое потоп в духовной работе»] (11:47)
М. Лайтман: Да. То есть, что есть здесь и свойство Творца, и свойство творения, и из них обоих он должен составить среднюю линию, себя на данный момент. Всякий раз это будет меняться, всякий раз он будет раскрывать Творца иначе, правую линию, и себя иначе. И увидит, как сочетать, как они должны быть соединены – одна над другой: свойство человека и над этим свойство Творца вместе. И так всякий раз, когда он соединяет свойство творения и над этим свойство Творца, еще, еще и еще, на самом деле он строит этим свою линию, среднюю, и так продвигается. И всякий раз свойства творения будут ближе к свойствам Творца, и тогда его «выше знания» будет всё больше и больше.
Я не вижу вопросов. Пожалуйста. Может, еще раз прочти, Моше, если нет, то перейдем дальше, потому что эти вещи тяжелые. Они пока еще не находятся у нас готовыми для действия. Прочти еще раз, пожалуйста. (13:39)
Чтец: РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое потоп в духовной работе» (13:47-15:17)
Вопрос: Нам нужен какой-то особый разум – для того, чтобы идти выше знания?
М. Лайтман: Да. Дело в том, что человек в этом мире: ты, я, каждый – построен из желания получать, желания наслаждаться. А внутри желания наслаждаться он чувствует всю реальность. То, что относится к его наслаждениям или страданиям – он чувствует. То есть или плюс, или минус, но относительно его эгоистического желания. Хорошо ощущать себя в жизни, прежде всего – это то, что нам надо, это то, что наше желание получать желает. И здесь мы приходим к новому восприятию: я не хочу ощущать, что мне хорошо или плохо, а хочу оторваться от этого, подняться выше этих ощущений и быть в определении реальности: «Что хорошо для ближнего и что плохо для ближнего».
Почему? Потому что благодаря этому я начинаю видеть, что есть вне меня. А иначе я не вижу, иначе весь мир я вижу относительно того, хорошо мне или плохо в ощущениях. Я в этом очень ограничен, я не выхожу из рамок маленького животного, которое думает только об этом. Это как маленький ребенок, он чувствует только то, что хорошо ему, хорошо-плохо, хорошо-плохо, вот и всё – больше этого он не чувствует. Потом он растет, якобы начинает включаться в других, ему кажется, что он начинает видеть и понимать мир. На самом деле он не понимает и не видит мир, он видит только еще больше, шире, что ему во благо, что ему во зло – только так и видит. То есть наш сенсор, которым мы воспринимаем реальность, это только желание получать, и мы должны осознать, что находимся только внутри желания получать, и тогда это называется «творение, которое находится в этом мире». Так это называется.
Нет этого мира, будущего мира, миров – всё зависит от того, насколько я воспринимаю реальность, мое отношение к тому, что происходит и что существует. Есть вещи в мире, которых я не чувствую – не чувствую, потому что мое восприятие только – будет мне хорошо или плохо. И тогда я не воспринимаю чего-то, что не входит в мой орган ощущения и желание получать, ни в плюс, ни в минус. Могут быть вещи очень большие – но я не чувствую. Высший мир, говорят нам каббалисты, которые уже постигли, тоже находится здесь, мы не должны лететь куда-то на край небес, в галактики – всё здесь находится. Но я не чувствую его из-за того, что я принимаю всю реальность только в ощущении сладко-горько для меня. То есть я принимаю всю реальность по отношению к моему маленькому желанию получать.
Как мне начать видеть больше, чувствовать больше, понимать больше, выходить из себя? Они говорят, что это возможно, если ты поднимешься выше своего ощущения (хорошо тебе или плохо), и обретешь свойство отдачи, веры, что называется. Чтобы ты не судил всё, что ты будешь ощущать относительно себя (хорошо тебе или плохо), а только относительно ближнего. И тогда, если у тебя есть ближний, ты можешь относительно него начинать ощущать, начинать сортировать всю реальность. Ты уже поднимаешься над собой, и приходишь к новому ощущению, которое называется «вера выше знания». И тогда ты входишь в восприятие внешнее, в восприятие, которое не зависит от тебя, то есть ты можешь почувствовать, как чувствует кто-то вне тебя. И тогда у тебя есть объективный (относительно) взгляд, – зависит от того, насколько ты можешь оторваться от себя. И тогда у тебя есть объективный взгляд на всю реальность, которую ты можешь раскрыть. Реальность, которую ты можешь раскрыть – это 125 ступеней, пять миров.
Человек приходит к полному восприятию того, что находится вовне. А то, что находится вне тебя – это называется «Творец» (Бо у рэ), то есть «приди и постигни» то, что есть. Сейчас, конечно, в твоем желании получать ты не постигаешь, но ты можешь «прийти и постичь» это – то, что действительно находится вне тебя. И тогда, когда ты постигаешь эти вещи, ты понимаешь, как ты живешь и в какой природе, и что происходит с тобой. К этому мы должны прийти. Поэтому методика называется «наука каббала» – как получать, принимать всю эту реальность: широкую, большую, бесконечную относительно меня – чтобы я смог получить это. Поэтому, когда я начинаю получать, называюсь «каббалистом», то есть я получаю эту внешнюю реальность, принимаю ее такой, как она есть.
Есть ступени, когда я всё больше отменяю себя и ощущаю реальность в том виде, как она есть. Выход, даже первый – вне того, что я сейчас воспринимаю – я уже чувствую реальность, что она существует (высшую реальность, духовную). И так я начинаю понимать, где я существую, и зачем, и почему, каков процесс, который я должен пройти, к какому состоянию прийти. А до этого мы совершенно замкнуты, закрыты, нет у нас никакой возможности подняться выше нашего состояния. Это то, что дает нам вера выше знания. (24:15)
Вопрос: Как мне развить возможность почувствовать ближнего?
М. Лайтман: С помощью усилий, невозможно по-другому. Усилия, усилия, еще и еще. Я говорю тебе, что это очень тяжело. Я эгоист не меньше тебя (и гораздо больше), и я признаю, что это очень тяжело. И на каждой ступени тяжелее и тяжелее, как ученики Рабби Шимона, которые хотели поубивать друг друга. Но главное – не прекращать, продолжаем вместе вперед, насколько можно вместе. И всё время проверяем себя: вместе – не вместе. Что я отменяю, если мы находимся вместе? Что я получаю, если мы находимся вместе? То есть «вместе» – это вопрос, что я обретаю новый подход к восприятию реальности. (25:20)
Ученик: Но, в чем заключаются эти усилия?
М. Лайтман: Усилия эти – что я хочу почувствовать реальность, не как она представляется мне сейчас во мне происходящая, а как она происходит в нашем общем ощущении, между нами. Не знаю, как сказать. Нужно пробовать, и тогда ты поймешь, о чем речь. Об этом написано: «Вкусите и почувствуйте, что хорош Творец», – это невозможно передать словами. (26:05)
Вопрос: Я слышал, как вы сказали, что единственный сенсор, в котором мы ощущаем реальность – это желание получать. Так, если я выхожу из себя, я выхожу в другой вид желания получать?
М. Лайтман: Конечно. У нас нет ничего кроме желания получать. И даже, когда мы говорим «желание отдавать», – это тоже особое восприятие в желании получать. Только лишь в желании получать мы получаем и чувствуем. Желание отдавать – это Творец. Но, насколько наше желание получать готово подняться (якобы уподобляясь Творцу), в таком виде мы можем почувствовать (вот это «якобы»), что такое «Творец» и получить. Но в любом случае восприятие внутрь в желании получать, хотя это и желание получать, но оно становится подобным Творцу, мы называем желанием отдавать. (27:13)
Вопрос: Что означает почувствовать ближнего? – его ощущения, мысли, его точку в сердце?
М. Лайтман: В усилии попытаться выйти из себя и соединиться с ближним. Ты этим начинаешь чувствовать, насколько ты обязан отменить себя, насколько ты способен жить так, чтобы другой был выше тебя, насколько ты можешь согласиться принять это. И тогда в разных таких ощущениях ты начинаешь чувствовать, что такое быть «выше своего знания».
Вопрос: Необходимость верить мудрецам, – что это значит?
М. Лайтман: О, это большая вещь. Вера в мудрецов, это, прежде всего, может быть, что я, как маленький ребенок, стараюсь быть (стараюсь – это не просто). И уменьшаю себя относительно учителя, великих, всё, что написано в науке каббала, и стараюсь, стараюсь быть, как они. Вера в мудрецов, это большая вещь, о которой потом мы поговорим еще. То есть я хочу прийти к свойству отдачи, как и те великие, – это называется, что я стремлюсь к «вере в мудрецов».
Ученик: И это я делаю вначале внутри знания?
М. Лайтман: Мы учимся из того, что есть у нас. Мы даже не определяем, что такое «внутри знания», «выше знания», у нас пока нет этих свойств, но мы уже начинаем об этом говорить, и это начинает у нас уже как-то выстраиваться. (29:42)
Вопрос: Вопрос о статье «в линиях», о которых там говорится. Если мы говорим о десятке, я вижу, что я несовершенен, неисправен – это первое. Я это не перечеркиваю. Вы сказали вчера, что это дал Творец, и это не относится ко мне, иду «выше разума». Вопрос теперь, как это выражается «идти выше знания» – это восприятие реальности? Это в отношении к десятке?
М. Лайтман: Несмотря на то, что ты неисправен, что ты такой грубый, ограниченный, ты в любом случае идешь выше этого по программе отдачи, свойства отдачи, к любви ближнего. А через это – к любви к Творцу; так направляешь себя, насколько возможно. И, несмотря на то, что с другой стороны тебе показывают, кто ты и что ты – ты идешь, и всё. Творец создал тебя, и ты можешь быть в этом тоже.
Ученик: Вы сказали, что это по сути дела сенсор отношения к восприятию реальности. То есть идти выше сенсора. Я не даю подействовать на мою реальность? У меня просто не хватает слов. Есть отношение к реальности, когда я не даю воздействовать этому на свою реальность. То есть, когда я раскрываю, что мне не важны товарищи, я не хочу с ними объединиться, и я не даю этому подействовать на мою форму поведения?
М. Лайтман: Поговорим об этом еще через несколько уроков. Мы все находимся в таких переходах, главное – быть в этом. Дай свету сделать работу над тобой, вот и всё. Хорошо, что ты стараешься, но главное здесь, как пишет РАБАШ: «Отмениться перед товарищами, перед учебой и принять это». И неважно, в каких состояниях я нахожусь, а принять это на себя, это на самом деле уже наша работа выше знания. (32:22)
Вопрос: Вы сказали раньше, что для того, чтобы прийти к средней линии, нужно прикладывать усилия. Можете ли вы дать совет, как приложить усилие не слишком большое и не слишком малое?
М. Лайтман: Ну, самый простой пример: я вижу, насколько я неудачный, не способен сейчас что-то делать. И вместе с этим я иду, несмотря на это, и продвигаюсь, – это называется «идти в вере выше знания», допустим.
Вопрос: Он здесь пишет про веру выше знания, и вы говорили, что я поднимаюсь над своим ощущением, включаюсь в товарищей – это одно состояние веры выше знания, и есть состояние в разуме. А что такое средняя линия, это что-то между ними? Это я согласен на весь этот процесс, быть и там, и там? Что такое работа в средней линии?
М. Лайтман: Средняя линия, это по сути дела среднее между свойствами Творца и моими свойствами. Когда я могу воспринять свойства Творца над своими свойствами, способен, и согласно этому идти. Вот и всё. Это какой-то отказ, я не могу быть по-настоящему в свойствах Творца, которые я вижу, и не хочу быть в своих свойствах, а продвигаюсь только в средней линии. Это пока что. Снова я говорю: все эти определения еще изменятся, и каждое из них получит очень большой объем. Это пока так, чтобы у нас была какая-то связь. Потом мы падаем, забываем об этом, это изменяется, но пока – прилагать усилия, быть в этом. (34:45)
Вопрос: Можно сказать, что работа в средней линии – «не делай плохо своему товарищу», а работа в левой – «возлюби ближнего своего, как самого себя»?
М. Лайтман: Пусть будет так. Хорошо.
Вопрос: Какова связь между тем отрывком, который мы слышали, с тем, что написано в заголовке – «Что такое потоп в духовной работе»?
М. Лайтман: Ты же знаешь, это целая статья, а мы взяли маленький отрывок. Но на самом деле приходит состояние, которое промывает тебя и дает тебе новое состояние – это называется «потоп». Еще почувствуем это на себе. (36:00)
Вопрос: Как мы уравновешиваем усилия? Всё время надоедать Творцу в молитве?
М. Лайтман: Это хорошо – надоедать Творцу всё время. Всё время, всё время быть в контакте с Творцом, это просто долг. К связи с Творцом мы привяжем всю ту реальность, в которой мы находимся: с товарищами, с работой, с миром, со всем. Потому что, в общем, то, что ты связываешь всю свою реальность с Творцом, этим ты, возвращаешь мир в центр, в центр Его силы, которая управляет. (37:21)
Вопрос: Вы сказали, что желание получать в любом случае якобы уподобляется свойству отдачи. Как человек, воспринимая это, может не ошибиться в правильном понимании и ощущении?
М. Лайтман: Это неважно, ошибается он или нет. Вопрос – насколько он ищет? А то, что он получает в конечном итоге, это не зависит от него. Человек проходит точки, станции в пути развития. Насколько он ищет, как продвигаться – это определяет, в общем, темп в его развитии, но он не должен отклониться от пути. (38:27)
Вопрос: В отрывке, во втором абзаце написано: «Невозможно идти выше знания, прежде, чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания». Это говорится об осознании зла?
М. Лайтман: Да, конечно. В том, что я прилагаю усилия идти выше знания, я начинаю познавать свое знание, – у меня есть осознание зла.
Вопрос: Для веры выше знания нам необходимы две линии: правая и левая. Источником правой является моя группа. За счет чего растет левая линия? Нужно ли с ней работать, или она поднимается автоматически?
М. Лайтман: Как можно больше работать в правой линии. (39:47)
Вопрос: Это вопрос от товарища, который не может его задать сейчас. Он спрашивает: работа по выходу из себя к ближнему должна быть с товарищами и взаимной, или можно работать с любым человеком в этом мире?
М. Лайтман: Нет, это должно быть работой с товарищем, который тоже желает той же цели, что и я. Поэтому он и называется товарищем. Когда ты соединяешься с ним, и вы вместе помогаете друг другу, для того, чтобы каждый видел другого и знал, как выйти из себя.
Вопрос: Почему средняя линия называется «мир»?
М. Лайтман: Средняя линия называется «мир», потому что она сочетает правую и левую и делает согласие между ними, между свойствами творения и Творца. Мы только в таком виде можем продвигаться, только в таком виде можем расти, когда есть у нас что-то свое и что-то от Творца, и мы всё время приводим в соответствие наши свойства и Творца вместе. И тогда такое состояние называется «мир». Мир, шалом от слова шлемут, совершенство.
Вопрос: Ощущение товарищей – это форма? Мой вопрос: для того, чтобы работать в средней линии, обязательно ощущать товарищей?
М. Лайтман: Стараться ощущать товарищей, это обязательно, для того, чтобы выйти из себя и прийти к духовному. Иначе ты не придешь к духовному. Ты должен почувствовать что-то вне себя. И здесь товарищи могут дать тебе эту новую основу, то, что существует вне тебя, а иначе – нет. (42:44)
Вопрос: Здесь в статье написано о том, что нужно смешивать две линии. У меня пока получается только баланс делать в ту или иную сторону. Как правильно смешивать эти две линии?
М. Лайтман: Ты прав. Ты прав. Это на самом деле так пока что, затем мы сможем сочетать правую-левую, левую-правую, и посередине, и еще. Это придет. Дай пока хотя бы поговорить об этом. Но я вижу, что хоть как-то мы начинаем вкушать, что это может быть. Я как раз очень доволен тем, что вы настолько воспринимаете, потому что эта точка – первая точка удержания – она самая трудная, самая трудная. И если мы начинаем уже в ней воспринимать что-то, улавливать в чувстве, в разуме, в чём-то, – мы уже начинаем карабкаться в духовное. И вскоре мы начнем на самом деле там немного ориентироваться и чувствовать, и раскроется новый мир.
Вопрос: Я услышал, что вы сказали, что работа в левой линии – это развить подход величия всего, что несет правая линия. Является ли этот здоровый подход единственной вещью, которую мы должны делать относительно всего, что приходит от Творца? Если да, то, как нам сохранить этот позитивный подход?
М. Лайтман: Только с помощью того, что мы строим новые ощущения. И эти новые ощущения в пути, даже если они исчезают, они исчезают для того, чтобы дать нам больший авиют, дать нам упасть еще глубже, чтобы мы смогли из этого подняться на еще более высокую ступень, и так это происходит. Поэтому есть у нас подъемы и падения, когда мы всё время в падениях. Падение – это, по сути дела, склад нашего эгоизма, а подъемы – это слияние, связь с Творцом. И тогда мы всё время находимся в этом или в этом, всё время собираем, добавляем положительные впечатления и отрицательные, отрицательные и положительные. Но всё это остается нам. Это как с чашкой, когда он выносит деньги из казны царя, и стражник каждый раз выбивает ее из рук. И после множества раз, когда он обратно возвращается с чашей за деньгами, и снова стражник выбивает ее, в итоге ему говорят, что всё что выпало из чаши – всё его. (46:09)
Вопрос: Если я прилагаю усилия выйти из себя и всё равно остаюсь в том же эгоистическом поле, и тогда уже нечего делать, кроме как требовать от Творца, чтобы Он изменил наше отношение друг к другу в десятке. Так это?
М. Лайтман: Да, это, в конечном счете, то, что нам остается, но мы очень продвигаемся. Как раз я вижу, что после нескольких дней путаницы сегодня виден уже хороший результат.
Вопрос: Вы сейчас ответили товарищу по поводу выхода из себя к товарищам. Вопрос: критическое отношение к ним считается тоже выходом из себя?
М. Лайтман: Критика их? Я могу это делать, но только немного – для того, чтобы видеть, насколько я пока еще не вышел из себя. Потому что, если бы я вышел из себя, я бы видел всех, что это просто «перфект», не о чем говорить, всё настолько прекрасно и хорошо, что нечего просто сказать, всё идеально, Творец, который находится во всех, кроме меня. Так это.
Ученик: У меня была критика, потом я прихожу к этому пониманию, как вы сказали, и это складывается.
М. Лайтман: Да, без критики, без падения невозможно различить эти вещи, но нужно находиться в поддержке со стороны всех. Но самая лучшая поддержка от всех – если есть у тебя группа, которую тебе нужно обучать, если есть у тебя какие-то обязанности, когда ты находишься в нашей группе и обязан что-то делать для них, и это возвращает тебя силой к духовной, внутренней работе, и ты обязан это выполнить. Это, по сути дела, очень важная помощь. (48:59)
Вопрос: Нет никаких точных ощущений, есть как будто память какая-то, что подняться я не могу, я могу только упасть. Как я пользуюсь группой правильно, чтобы не ждать падений? Или этот процесс требует чего-то еще здесь?
М. Лайтман: Отменить себя перед группой. Но отменить – это не то что ты отдалился от них, ты находишься внутри них и отменяешь себя пред всем, что есть в них, и это, по сути дела, твое действие для продвижения. Это вещь, которая является самой эффективной. Это не сразу же ощущается, не сразу же понимается, но это то, что должно быть.
Вопрос: Между двумя этими ощущениями, когда я чувствую только себя, и начинаю чувствовать товарищей, как себя – есть какое-то промежуточное состояние?
М. Лайтман: Есть много состояний, которые мы должны пройти, просто сейчас не время ими заниматься, но это то, что должно быть. Да. То, что я попрошу вас, я еще раз повторяю, как в начале урока сегодня: постарайтесь увидеть, есть ли у вас какое-то знание, что предложить миру для продвижения. Сейчас мир находится в состоянии очень хрупком, совершенно неизвестно, что делать с собой. Говорят, что есть более миллиарда уволенных, даже число уже близко к двум миллиардам. Мы находимся в каком-то состоянии, когда нам есть пока, на что жить, но вскоре это закончится. И что произойдет с деньгами, с одеждой, с едой? Вообще, что произойдет с нами?
Мы находимся в таком состоянии, когда раскроется беспомощность, отсутствие правильного функционирования. Как и что мы можем предложить миру, какие практические действия, чтобы прийти к единой интегральной системе, которая помогает себе во всех своих частях? Как мы можем приблизить мир к исправленному состоянию? Но в виде, который выглядел бы рациональным, чтобы можно было сделать так, а не иначе. Потому что сейчас всех ждет общий удар, всем восьми миллиардам людей раскрывается общий удар. Что же делать? Потому что, если мы не сможем увлечь мир к какому-то интегральному объединению, может произойти взрыв. Будет множество людей буквально недовольных отсутствием питания и так далее. И как мы можем, с одной стороны, воспользоваться этим состоянием, которое дает Творец, с другой стороны – быть в точности Его правильными посланниками для человечества в такое чувствительное время? (53:45)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/rAZJFAPn?language=ru